经文：太7：9–11
“你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人么？”
主耶稣在这里进一步阐明祷告必蒙垂听的原因。为了消除我们的疑惧，显明这应许的根据，他用地上每个人都可看到、经验到的事为例证。我们都作过孩子，知道自己对父亲的期望。我们或是父亲，或看过别人作父亲；父亲听孩子的祈求，是最自然不过的事了。主耶稣要我们看看地上的父亲(其中最好的仍是罪人)，再思想，天上的父岂不更把好东西给求他的人么？主耶稣要让我们了解，神如何远远超过罪人，我们也应该如何大大相信，他给我们的赏赐远比地上的父更确定。
这是一个简单的比喻，但它所含的属灵意义却十分深刻。主耶稣提醒我们，一个孩子的祷告蒙垂听与否，完全看他和父亲之间的关系如何。惟有真正与天父保持良好的关系，在父家、父爱中，随时服事天父，祷告才能蒙垂听。“祈求就得着”这应许的能力，在于我们和天父之间有爱的关系。若我们与他同行，父子的关系正常，祷告有信心、能得到应允是自然的结果。因此今天我们在祷告学校的功课是：生活要像神的儿女，然后才能像天父的孩子般祈求；你既是天父的孩子，祷告必蒙垂听。
天父儿女的生活应当如何呢？这个答案在任何家庭都能找到。一个不喜欢父亲的家，不愿顺服父亲，不享受父爱的孩子，若仍然认为他祈求就可以得着，则必然大失所望。相反的，一个享受父亲的爱与交通，以父亲的荣耀、心意为乐的孩子，会发现父亲是多么欢喜答应他的祈求。圣经上说：“凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”神儿女祷告完全蒙垂听的权柄，与受圣灵引导的生活息息相关。将自己交托圣灵引导的人，圣灵也必引导他的祷告。他会发现，对如此生活的儿女，神必以天父慈爱的赏赐为回应。
要了解什么是神儿女的生活，就是祷告蒙垂听的根据，只需要注意主耶稣在登山宝训中如何讲论父与子的关系，就可以明白。在那儿，祷告的应许乃是嵌于生活的教训中，两者密不可分，成为一个整体。要得到这个应许的人，也必须接受主耶稣所提与它相关的事。当主说：“祈求就必得着”，他彷佛是在说：我要把这些应许赐给那些在登山宝训中我所描绘的孩子，就是灵里贫穷、清洁、“必称为神的儿子”的人(太5：3 – 9)，他们“将光照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”；他们在爱中与神同行，“可以作天父的儿子”；他们渴慕完全，“像你们的天父完全一样”(5：45)；他们不在人前禁食和施舍，而在“暗中”行，让“父在暗中察看”(6：1 – 18)；他们免别人的债，如同父“免我们的债”(6：15)；他们把世上的需要交托给父，先求他的国和他的义(6：26 – 32)；他们不只是口里称呼主啊！主啊！并且“遵行我天父旨意”(7：21)。这些人就是神的儿女；这种生活就是活在父爱中，服事父；在这样生活中，祷告必得到丰富的应允。
但是这样的教导，会不会叫一些软弱的人感到失望？我们必须先有神儿女的形像，岂不是有很多人都要放弃祷告蒙垂听的希望了吗？先不要着急，若我们再进一步思想这位可称颂的父与他儿女的关系，就可以解决了。小孩子本来就是软弱的，而他们的年龄与才能差距也很大。主耶稣并没有要求我们守全律法，只要求我们像孩子般全心全意顺服天父的旨意和真理；但是，这也是绝不可少的。天父所要的是整个心。若我们把全心献给他，目标单纯、意志坚定，不断追求，活出神儿女的样式，他就算我们的祷告为儿女的祷告。让我们每一个人都真诚地开始学习过登山宝训所描绘的生活；你将会发现，尽管软弱失败是常事，但你却愈来愈有自由，能宣告祷告必蒙应允。因为你有儿子的名份，他是父，你的祈求必然蒙应允。
在这段话中，主耶稣最主要的思想便是这一点；他要他的学生们牢记于心。他要我们明白，有效祷告的秘诀是：心中充满神的爱。单单认识神是我们的天父还不够；他要我们花时间来了解“父”这个名字所包含的丰富意义。我们可以以世上最好的父亲为例，想一想他是以何等的温柔和慈爱顾念他孩子的需求，以何等的爱心和喜悦应允每一个合理的愿望。然后，让我们以崇敬的心来思想那位无限慈爱的父神，他岂不会以更大的温柔和慈爱眷顾亲近他的儿女，答应我们每一个合理的要求吗？当我们体会到属天的算法是远超过我们所能想像的，并且感觉自己完全不能明白神为什么乐意垂听我们的祷告，那么神就要引导我们敞开心门，圣灵要将父的爱厚厚浇灌在我们心中。让我们不只是祷告的时侯才让神的爱充满在心中，而是随时随地都全心居住在神的爱中。若一个孩子只在提出要求的时侯，才想知道父亲的爱，必然会大失所望。而在每件事上尊神为父，乐意将生活全然献在父的爱面前，让最慈爱的神成为他的父的人，将会有何其荣耀的经历，他必体验到天父无限的爱与祷告不断蒙应允是二而一的事。
亲爱的弟兄姐妹，我们现在开始明白，为什么我们的祷告很少蒙垂听，以及主的学校中最主要的功课是什么。一切都与天父这圣名有关。我们对祷告世界的奥秘已经有了一些新而深刻的认识，在基督的学校中，我们将学会这些功课。他告诉我们，第一课是最高深的，我们必须好好学会说：“阿爸！父”，“我们在天上的父”。若学会了如此说：“便握有一切祷告的钥匙。一个父亲是以何等怜悯的心聆听软弱或生病的孩子，以何等的喜悦倾听牙牙学语的孩子，以何等温柔的耐心忍耐粗心的孩子，我们必须从这些镜子中体会天父的心肠，直到每一个祷告都满有这宝贵话语的信心：“何况你们在天上的父，岂不是把好东西给求他的人吗？”
 祷 告：
荣耀的主，你知道虽然这是你的学校中最基本、最简单、最荣耀的课程之一，然而对我们来说却是何等的难，因为我们对父的爱，几乎一无所知。主！教导我们与天父同住，体会到他的爱比地上父亲的爱更亲密、更明确、更甜美。让我们得着确据和信心，知道天上的父要垂听我们的祷告胜于地上的父，因为天高过地，无限的神大于有限的人。主，让我们知道，唯有当我们远离了父，不再具有儿女的心，我们的祷告才会受拦阻；主，引导我们过神儿女的生活。主耶稣啊，唯有慈父般的爱才能唤醒孩子般的信靠，哦，因此求主向我们显示天父和他的温柔、慈怜，好让我们成为孩子的样式，经历到我们祷告的权柄在于有神儿女般的生活。
可称颂的神子，主耶稣，父爱你，曾将一切都赐给你；你也爱父，曾遵守了他一切的命令，因此你有权柄要求一切。主，求你将自己的灵赏赐给我们，就是神儿子的灵，使我们成为神儿女的样式，如同你在地上时的样式。我们每一个祷告都浸润在无比的信心里，深信天怎样高过地，天父的慈爱和他所要赏赐给我们的一切远超过我们所能想像的。阿们。

附 注:
“你们在天上的父。”可惜啊，我们只把这句话当成一种尊称。我们以为这不过是一种比喻，取材自世上的生活，在形容神的时候意义薄弱模糊。我们不敢想像神会是我们自己温柔慈怜的父亲。他好像是校长，或更遥远的人物，对我们的了解非常少 —— 像是督学，只从功课来认识我们。他的眼睛不看学生，只看课本，要求所有的人都达到标准。
胆小的神儿女啊，现在要敞开心倾听，让这些话进入灵魂至深之处：成圣的出发点，就是我们天父的慈爱、忍耐与怜悯。我们学习成圣，不是像在学校修一门很难的课，来讨神的喜欢；乃是在家里学习，有天父帮助我们。神爱你，不是因为你天资聪颖，也不是因为你行为良好，乃是因为他是你的父。基督的十字架并不是使神爱我们，乃是表明他对我们的爱何等深厚。他疼爱每一个孩子，包括最笨拙、最顽劣的孩子。一切都是因他的爱而来；我们必须以此为信仰生活的坚固基础，我们的成长是扎根于此，而不是以此为目标。我们必须从这里出发，否则就会没有意义。要紧紧把握住这一点。我们不能将希望、能力、信心建立在自己身上。如果我们以“你们在天上的父”作出发点，我们的希望、能力和信心是何等大！
我们必须体会“你们的父”这个称呼中，包含了多少温柔与帮助。你要不断默念，直到能感觉这个真理的奇妙。这个称呼表明，我和神的关系是最紧密、最温柔的；我有权享受他的爱、他的能力和他的祝福，没有一件事能与此相媲美。“你们的父”！ 哦，我们需要何等的胆量来亲近他！我们有何等的权柄可以祈求大事！他无限的慈爱、忍耐和智慧，专注在我身上，要帮助我。这个关系不仅使成圣成为可能，并且带来无穷的希望。
我们的出发点，就是我们天父满有忍耐的爱。他个别认识我们，了解我们所有的特质、软弱和困难。师长是看成绩，但父是看我们有否尽力。失败不一定就是过错。他知道要付的代价，并且仔细衡量，而别人只会看结果。你的父，想一想，他的爱多么浩瀚无尽；在别人看来，这些笨拙、无用小子的起步简直不像话，但他定睛在他们身上。这个蒙福的父子关系包含这一切，以及无穷的希望。不要怯于充分享受这份关系！
(摘自Thoughts on Holiness，Mark Guy Pearse，本文畅述对神父性的认识是成圣的出发点；在祷告上亦是如此。)

（文章摘自——祷告的学校）