约翰福音11章（节选）：
11:3-4 她姐妹两个就打发人去见耶稣说：“主啊，你所爱的人病了。”耶稣听见就说：“这病不至于死，乃是为　神的荣耀，叫　神的儿子因此得荣耀。”
11:25-27 耶稣对她说：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”马大说：“主啊，是的，我信你是基督，是　神的儿子，就是那要临到世界的。”
11:50-52 “独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死，并要将　神四散的子民都聚集归一。

弟兄姊妹主内平安！

今天我们分享约翰福音第11章。从整本约翰福音看，第11-12章是明显的承前启后的章节：即将前面主耶稣在世的工作与后面受难与复活的高潮联系起来。11章记载的主要内容是主使拉撒路复活，这是约翰福音所记主所行七个神迹中最后的一个，也是最显著的一个。这个神迹离逾越节很近，不仅是导致主受难的重要因素之一，而且更是直接预表了主自己不久后的复活——正如主自己所宣告的“我就是复活，就是生命”（11：25，现代中文译本）。

这一章的文字比较长，以下我们将特别选取五节作为分享的标题。当年主问马大“你信这话吗？”今天我们也同样应当问自己“我信这话吗？”因为使徒约翰记下这些事，就是为要“叫你们信耶稣是基督，是　神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（20：31）

惟愿我们更深地认识这位复活与生命的主。阿们！

1、这病不至于死，乃是为　神的荣耀

本章从马大和马利亚将拉撒路病重的消息告诉主开始。尽管马大和马利亚没有明说，但显然希望主快快施行拯救，以免拉撒路死亡。但主却意味深长地说了这句话：“这病不至于死，乃是为　神的荣耀，叫　神的儿子因此得荣耀。”回想第9章，当门徒问主有关瞎子的“神学”问题时，主的回答与此类似，同样强调是为神的荣耀。

主开瞎子的眼睛、叫拉撒路从死里复活、以及为此特在所居之地仍住了两天是为什么？就是为神的荣耀！为叫主自己——神的儿子得荣耀！当在坟墓中安葬已经四天的拉撒路因主的呼叫活生生地出现在坟墓门口时，在场见证了这神迹的人在震惊之后应该的反应是什么？只能是将荣耀归给神、称颂神的名！因此，“那些来看马利亚的犹太人见了耶稣所作的事，就多有信他的。”（11：45）

这里可以学习一个至关重要的教训：神迹是为什么？神在我们生命中的工作是为什么？我们所经历的一切是为什么？我们的服侍又是为什么？答案都只能是“为　神的荣耀，并叫　神的儿子因此得荣耀”！一个基督徒的人生与服侍，一定是以神为中心的，是为着荣耀神的，这是我们要时刻警醒、牢记在心、并付诸行动的。因为稍有懈怠，就很容易滑入荣耀自己的罪中。弟兄姊妹们常说“神叫我们经历这一切事，是为着我们的益处。”这话固然有其道理，但不能仅停留于此，更不能以此为重心。比我们的益处远为重要的，是神和神儿子的荣耀！“荣耀归主名”可不是一句空泛的口号，而是教会“独尊耶稣基督为主！独尊耶和华为圣！”的具体体现。威斯敏斯特小要理问答第一问及其答案表述得非常清楚：“人生的首要目的是什么？就是荣耀神并以他为乐，直到永远。”如果我们看自己的荣耀过于神的荣耀，神恐怕就要在审判我们的罪中得荣耀了，正如以利家所遭遇的一样，那可不是令基督徒欢喜的事！

2、人在白日走路，就不至跌倒

接下来主决定带门徒一起去耶路撒冷附近伯大尼的拉撒路家（这是因为主不仅要借此教导门徒，而且要他们成为这一神迹的见证人和传讲人）。这可是非常危险的事，因为自第5章主医治了毕士大池旁的那个瘫子以后，犹太人对主的敌意一直在增加，已经到了要用石头打死主的程度了。门徒们自然明白形势的严峻，料定此行凶多吉少，于是提醒他们的夫子是否需要认真考虑一下。再说，拉撒路已经死了，即便去又有多大的意义呢？但主却回答说“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光；若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”

这回答似乎有些不对路，什么意思？其实主是在告诉门徒现在还是白天，应该走路，去拉撒路家完全没有问题。约翰福音一再强调“主的时间”，现在距主受难尚有时日，即使置身险恶的环境，有主同在，自然平安无事。可见，只要人行在神的旨意中（这正是“白天”的属灵含义），即使面对危险，仍可安然做神的工！户外敬拜过去的两年，我们周围似乎也有不少危险，但由于我们行在主的心意中，不是平安地走过来了吗？于是想起了希伯来书的那句话“主是帮助我的，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？”（来 13：6）

此时，那位多疑的多马带着几分悲壮说话了：“我们也去和他同死吧！”我们常常注目多马的小信（的确如此），但是否看见了另外的一面？多马尽管多疑，但却忠心、顺服！面对着前面的危险和主的命令，多马可能怀疑、也可能悲壮，但就是不可能停下跟随主的脚步。这是何等忠心的门徒啊！比起那些明白父的心意却不去行的“小儿子们”（太 21），多马才是真正的基督徒。基督教信仰的精髓，并非在于你的头脑完全明白，或你的逻辑多么合理，恰恰在于当主呼召的时候，你能毫不迟疑地快跑跟随——无论前面是危险还是平安、是会堂还是平台、是你愿意的还是你不愿意的——哪怕带着几分疑惑、几分悲壮！亲爱的弟兄姊妹，我劝你效法多马，不是他的多疑，而是他的忠心与顺服。

3、我就是复活，就是生命

当面对着拉撒路的坟墓、伤心的家人以及吊丧的群众，主说出了本章最重要、最深刻的话：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”这句话的第一段直译为“我就是复活，就是生命”——主是复活，意味着他能胜过死亡；主是生命，意味着他能给我们永生。这样的一位主，一定是神的儿子，是生命的源头，是“死人并活人的主”（罗 14：9）。因此，主——惟有主能使拉撒路复活，也能使我们复活。这样一位复活与生命的主，才是我们要信仰且能终生信靠的！

马大有信心，相信主是基督、是神的儿子，也相信拉撒路在末日必能复活。但似乎并不相信这事马上就要发生，也没有这样的盼望和祈求，以至当主吩咐打开墓门为拉撒路预备道路时，竟企图阻拦主。不知是出于惯常思维还是神学观念的原因，马大差点错过了神的荣耀。感谢神！他的旨意不能拦阻，他的荣耀不能遮蔽！随着主的一声呼唤，那个已经开始腐烂、变了味、全身被紧紧缠裹的拉撒路神奇地站在了坟墓门口——他复活了！

多少的时候，我们惯常的思维以及我们不完全的神学观念，使我们象马大一样差点错过神的荣耀。我们同样相信主是基督、是神的儿子，同样相信世界的末了神必成全一切，但同时却不相信主能现在就解决我们的问题、看顾我们的需要。其实这正是人常见的误区之一：离的远的、理念性的东西，接受起来似乎还容易些，现实的反而难以相信。但真正的信心，是要同时相信远处的和近处的、现实的和超现实的：不仅世界的末了和我们的终局完全在主的掌握中，就是我们现在的一切也都在主的掌握中——昨天的华杰、今天的平台、明天的大恒岂不都是主为我们预备的吗？“你若信，就必看见　神的荣耀！”

本章所记载的这位拉撒路很有意思，事件都是围绕他展开的，但他却自始至终什么也没说、什么也没做。但正是借着这位默默无闻者，神的荣耀得以彰显，神的儿子得了荣耀。因此，活着的拉撒路本身就是神迹的见证，并且这见证强有力到犹太人决定要把他和主耶稣一起除掉（12：10）。从拉撒路的记载我们可以学习一个重要的教训：就是见证不一定在乎我们说了什么或做了什么，关键是要使人能看见神在我们的生命中做了什么。拉撒路见证的是主耶稣复活与生命的大能，从而让每个看见他的人都不得不去面对、思想和认识这位复活与生命的主。我们作为蒙了大恩、重生得救的人，也应当成为拉撒路一样活的见证：当世人看见我们的时候，就能从我们的生命中看见那位改变我们生命的主，从而因着主的大能与荣耀而相信他。

耶稣哭了

本章重点记载了主神能的大作为，显明了主的神性。但同时也记载了新约圣经最短的一节经文：“耶稣哭了。”你信这话吗？我们的主是道成肉身的神子，具有完全的神性与完全的人性，本节经文就是明证。作为一个真实的人，我们的主不仅与马大、马利亚同哭，而且也忧愁犹太人心刚硬，斥责假冒为善的法利赛人，并为神的智慧欢喜。我们的主实在是慈悲怜悯的主，他“与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭。”（罗 12：15）正因如此，希伯来书说“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来 4：15-16）

我们今天正经历的患难，主知道吗？他关心我们吗？是的，他知道，他更关心。难道我们不同样是“主所爱的人”吗？他一定与我们同喜乐、共哀哭。每想到这些，都给我莫大的安慰，感恩与喜乐满满。我们微不足道的劳苦（那同样是来自神的恩典），主都纪念！于是，那些被扣留、被限制自由、被搬家、被骚扰、被羞辱的经历就真的算不了什么了。惟愿我们象司提反一样，眼睛得开，能看见主在天上正注视着我们呢！

独不想一个人替百姓死，… 就是你们的益处

现实的世界中，神迹通常能产生两方面显著却相反的效果：它能激发并坚固一些人的信心，同时也能使另一些人更加刚硬，从而抵挡到底。犹太人就属后一类。听说了拉撒路复活的神迹，公会越发感到问题的严重，必须采取行动，尽快除灭主耶稣。理由主要有两点：一是“若这样由着他，人人都要信他，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”二是“独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”

第一个理由本质上是出于私利的考虑，是典型的假公济私。公会认为地土（这里尤指圣殿）和百姓是“我们的”，因此自以为有权决定他们的命运。但圣殿和以色列民都是属神的，而现在他们所敌对并要加以杀害的不是别人，正是神的儿子——圣殿和百姓真正的主人。公会本当从这些神迹中认出主的身份，从而俯伏敬拜他。但他们却为自己的利益蒙蔽了眼睛，竟然同心合意要杀害他们的主，真是既可悲又可恨！今天的教会同样是主的地土和主的百姓，教会领袖一定要警醒，切莫当成自己的地盘。如果不能尊神为圣，只求一己的私利，下场只能和这里的公会一样，为神弃绝。

第二个理由同样是基于利益的考量，是典型的统治权术。“牺牲个人保护全局嘛！”大祭司该亚法很傲慢，也自以为有智慧，于是作出了这样的决定。只是他没有想到，神却通过他再次确认了“神的羔羊”的预言，为主在不久后的逾越节献上自己做万人的赎价提前做了宣告。

“文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行”（太 23：2-3）。该亚法是邪恶的，但大祭司的职分却是圣洁的、是神设立的，因此神透过他说话。我们也要学会分辨，不能因人废言，即使有些教会领袖有这样或那样的问题，但他在神设立的职分上，他所说的话，就该慎思明辨，以免错失神的旨意。

耶稣对她说：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”

耶稣说：“我不是对你说过，你若信，就必看见　神的荣耀吗？”

愿主祝福他自己的守望教会！

分享经文：《约翰福音》十章1-42节

读经：1-18节

【约10:1】 我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。【约10:2】 从门进去的，才是羊的牧人。【约10:3】 看门的就给他开门。羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。【约10:4】 既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。【约10:5】 羊不跟着生人，因为不认得他的声音。必要逃跑。【约10:6】 耶稣将这比喻告诉他们。但他们不明白所说的是什么意思。
【约10:7】 所以耶稣又对他们说，我实实在在地告诉你们，我就是羊的门，【约10:8】 凡在我以先来的，都是贼，是强盗。羊却不听他们。【约10:9】 我就是门。凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。【约10:10】 盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。我来了，是要叫羊（或作人）得生命，并且得的更丰盛。【约10:11】 我是好牧人，好牧人为羊舍命。
【约10:12】 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。狼抓住羊，赶散了羊群。【约10:13】 雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。
【约10:14】 我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我。【约10:15】 正如父认识我，我也认识父一样。并且我为羊舍命。【约10:16】 我另外有羊，不是这圈里的。我必须领他们来，他们也要听我的声音。并且要合成一群，归一个牧人了。【约10:17】 我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。【约10:18】 没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。

主耶稣在这一章里关于牧人和羊的讲论具有明显的旧约韵味，因为以牧人和羊群来比喻上帝和他的子民之间的关系在旧约中多次出现。从大卫（诗篇二十三）、亚萨（诗篇八十）到以赛亚（赛四十11）、耶利米（耶三十一10）、以西结（结三十四章）等先知都曾以牧人-羊群的比喻来说明耶和华和以色列人（或者作者自己）的关系，其中大卫的诗歌诗篇二十三篇是我们最为熟悉的。而且，在这一章主耶稣再次以“我是”来说明自己的身份，显明他就是旧约所预言的弥赛亚，是牧养以色列的大牧者。当然，新约圣经就是用“大牧人”（来十三20）、“牧长”（彼前五2）来形容我们的主的。

这一段经文中羊圈、牧人、看门的、门、盗贼、雇工、羊这些词语所描写也是那个时代的听众非常熟悉的一个生活场景。羊圈是一个木制或者土制的围栏，为的是保护羊群，也防止里面的羊四处流荡、迷失，在这里象征上帝为他的子民所提供的安全和保护机制，如上帝所赐给以色列人的各样的律例法则，就是律法，就如使徒保罗所说：以色列人被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来（加三23）。所以，就有一种解释说，这个圈里的羊群代表旧约的以色列群体，联系到后面主耶稣说：我另有羊不是这圈里的，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了（约十16），这种解释可以接受。这样，门则是指照着律法的要求合法的进入途径，那么这里所讲的“从门进去的，才是羊的牧人”（约十2），就是为要说明基督乃是被神所差派的，并且是生在律法以下，按照上帝所预定所预言的方式来到自己的百姓中的弥赛亚，他应验了旧约中所有关于弥赛亚的预言；而“看门的人”就可以指神所差派的那些先知和祭司等人，他们以上帝所赐下来的律法和启示来看顾、警诫以色列民，而这些真先知认识神所派来的大牧人基督，就如施洗约翰认识耶稣一样。

但是盗贼并非是从门进来的，也就是说，他们并不是上帝所差派来牧养上帝群羊的人，当然也不符合上帝对弥赛亚的预言，不符合上帝仆人的特征，但他们窃取了带领者的位置。他们既没有领受上帝所赐的律法的托付，也没有按照律法的真实要求来生活，只是以外在的假冒为善和所谓的敬虔、领受来蒙蔽上帝的子民。比如那些在耶稣来之前自称自己是弥赛亚的人，他们根本就不知道上帝所差来的弥赛亚不是靠着武力战争来拯救上帝的百姓，但是他们却打着自己是弥赛亚的名号，鼓动上帝的子民以战争的方式来取得所谓的救赎和自由；又比如那些自称是先知的，如基拿拿的儿子西底家（王上二十二11）之类的假先知，用自己的私意而非从上帝来的启示蒙蔽和误导神的百姓。这些人都是撒旦的工作，所做的就是对上帝子民的杀害和毁坏。所有不是上帝所差派的假先知假教师都是贼，是强盗。而在主耶稣说这些话的当下，则可能是在指向那些对基督怀着敌意的祭司、长老以及法利赛人和文士。如果把教会看做上帝的羊圈的话，唯有认识主耶稣，并且是主呼召的那些人才是教会中的真牧者。唯有基督才有呼召工人的权利，任何不是主耶稣所呼召的，不是通过主进入教会的所谓牧者，都是偷着进来的盗贼。

但主耶稣后面马上又说“我就是羊的门”，意思是说基督既是从门进来的牧人，也是门本身。按照使徒保罗对基督和律法的论述这也并无矛盾，因为基督就是一切律法的总结（罗四4），律法不过是将来真体的影儿，形体却是基督（西二17）。基督作为神的儿子，在日期满足的时候就为女子所生，且生在律法以下；为要把律法以下的人赎出来（加四4-5）。主耶稣自己也曾说过：我来不是要废掉律法和先知，而是要成全（太五17）。实际上，真正能把羊带入到天国的是耶稣，而非律法。所以，完全满足了律法要求的基督来到犹太人这个旧约羊圈里，把属于自己的羊带出来，带他们进入到另一个完全不同的圈里：就是天国，就是永生中，故此，基督称自己就是羊的门。这样，当主耶稣说“我就是羊的门”的时候，就表明他是人要进入天上“羊圈”的入口，就如经上所说“这是耶和华的门，义人要进去”（诗篇一一八20）。他就是唯一的道路、真理和生命，若不藉着耶稣，没有人能到父那里去（约十四6）。故此，使徒彼得也曾说过：除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名我们可以靠着得救（徒四12）。只有认识主耶稣的羊，才是真在圈里的羊，也才能真的吃到天国的粮食。主耶稣在这里以门的比喻来表明唯有透过他才能脱离死亡进入永生，脱离罪恶进入圣洁，才能脱离世界进入天国，他是天国之门；除非通过他，认识他，归信他，跟随他才能成为天国的子民，才能享有天国的荣耀，才能认识父神。只有耶稣，除此之外没有任何可以认识上帝、脱离罪和死亡的门路。但今天的时代，基督信仰好像和基督没有了太大的关联，基督信仰被改变为一种令人舒畅的感受，一种可以提升人格素养的方式，一个可以解决社会问题的方案。罪被淡化，爱成为了一切，永生被遗忘，今生依然是生活的动力。基督的工作被边缘化，信徒的感受和属世需要成为了核心。好像没有耶稣，也可以得救，好像除了耶稣，也还有很多其他门路可以认识上帝。主耶稣说我就是羊的门的时候，愿这声音再次让我们来思想，我们是从这道门进来的吗？

随后，主耶稣就说：我是好牧人，好牧人为羊舍命（约十11）。可以说，这里指出了在教会做牧者最为基本的心志要求。牧羊的人有时候要面对狮子、狼群对羊的威胁，这个时候牧羊人就要挺身而出为羊争战并要有为羊舍命的心志和行动。大卫当年放羊的时候就是如此，用石头击退狮子和熊（撒上十七34-37）。这是作为牧者必须要清楚的事奉真实，这也是作为牧者必须有的心志和决定。若是在争战中，牧者撤退或逃跑，就是对羊群的丢弃，也不配称为牧者了。一个立志要全时间事奉上帝的人，若是没有为羊舍命的心志，至少要重新考虑自己的呼召。

另外，好牧人为羊舍命，绝不仅仅是为了羊愿意牺牲自己的生命，而是照着上帝的方式来为羊舍命，就如基督不是像大卫那样在战场上为羊身先士卒浴血奋战，而是谦卑顺服在十字架上。这里“好”的标准就是照着上帝的命令和方式来为羊舍命，不是照着世界的方式。以彼得为代表的上帝的群羊在主耶稣走上十字架之前其实都期望主耶稣乃是照着属世君王的方式来搭救他们脱离罗马帝国建立一个民族性的强国，但主耶稣却不把自己交托给他们，不是照着他们的期望，不是照顾他们的舒适与否，不是要满足他们的理想和对救赎的理解，乃是单单照着上帝的命令；是以十字架的方式，是以他们不愿意的方式。有时候教牧的困境，不在于牧者是否有坐牢甚至牺牲生命的心志，而在于不能舍去属人的怜悯和情面，表面上看起来是为羊的益处，但实际上却是损害了他；这不是真爱；因为若爱上帝的羊，就当把上帝的真理教导他，尤其在羊被私欲和软弱蒙了心、迷失了方向和自我的时候，更是要唤醒他，把他带到上帝面前来，而非体贴他的肉体，或者说也体贴我们自己的肉体，放任他，使他在灵性等各个方面受到亏损。我们若是以属世的眼光来看一个圣徒的得与失，我们就是对上帝的背叛。

因此，为羊舍命并非是自我牺牲式的英雄作为，而是出于对上帝的爱、敬畏和顺从。主耶稣的十字架就是为羊舍命的典范。十字架的苦难是天父所定下来的救赎的方法，这是给主耶稣的使命，他降生为人就是为此而来。但是很少人能够理解或支持，甚至彼得都拉住主耶稣说：“主啊，万不可如此，此事必不临到你身上”（太十六22），而主耶稣好像毫不顾忌彼得的感受似地回应说：“撒旦退我后面去吧；你是拌我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（太十六23）。主耶稣这话说的很不客气，因为彼得所说的的确不是从神来的。从人的角度来说，十字架是羞辱、痛苦和失败，这是不好的。但是从上帝的角度来看，这是上帝摆在基督面前的使命，顺从就是荣耀。但基督的顺从不是一种被逼无奈中的不得不做，而是在爱、喜乐和感恩中主动的迎向。同样，对于教会中的牧者，上帝从来不会威逼一个人必须去牺牲什么，付出什么，上帝喜悦一种因爱和感恩而有的甘心情愿的摆上。其实，任何人在教会中的事奉都是如此，事奉不是在为自己谋取什么，也不是觉得上帝忙不过来，我们来帮上帝的忙来了，而是我们恳求上帝能让我们在他的工作上有份，愿意被上帝使用，愿意分有这份荣耀。因此，为羊群舍命是荣耀，而非失败。因为若是上帝不允许，我们一根头发都不会掉下来（路二十一18）。难道上帝没有能力救那些陷入危险和捆锁中的圣徒吗？就像救彼得一样在两条锁链和重重看守下让他平安地走出牢房。主耶稣在十字架上将命舍去乃是在完成上帝的计划和命令。只是，耶稣基督的十字架是命令与顺服之间的完美结合，十字架既是上帝的命令，也是主耶稣完全自愿；主耶稣没有任何的被迫，而是充满了对天父的爱和迫切（路十二50）。

缺少了对上帝的爱和顺从，就是雇工，而非牧者了。雇工并不关心羊群的安危和需要，而是关心如何从这些羊群身上获利，他们关心的是薪酬、待遇、环境、地位等等，他们看如何获得尊重、名声、利益比如何看顾、陪伴羊群要重要。至于羊群的需要有时候也能兼顾，但是远比不上名利在他心里的位置。其实雇工看自己在教会的事奉不是对上帝的事奉，而只是满足自我各样需要的一个工作而已，那么当面对抉择的时候当然就会以属世的得与失来处理自己的选择。他看他和上帝之间的关系也是一种交换和讨价还价：我为你做了这么多，你给我一些属世的利益岂不是应当的吗？所以面对危险和艰难，他们一定会逃跑，将羊群舍下。他们在薪酬不满意的时候都可以离开，何况当危险临近生命受到威胁的时候呢？这是雇工的自然选择。当教会领袖以雇工的角度和方式来处理自己事奉中的抉择的时候，他已经从牧者的位分上跌落了。

当然，牧者的荣耀不是凭着自己可以争取到的，上帝要给谁就给谁。从这一段主耶稣关于牧人和羊群的经文比喻中，让我们看到一位被神所呼召的牧者当效法的三个方面：一，认识自己的羊，这是一种亲密的生命交往关系，关注羊群将心思意念都放在他们身上，因为主耶稣乃是按着名叫自己的羊，把羊领出来（约十3）。二，“既放出自己的羊来，就在前头走”（约十3），走在前面，既是方向的带领，也是危险的面对。带领人不但要讲明圣经的真理、指出上帝对这个群体的带领、阐明上帝的心意，更是站在争战的第一线，在危险时站在最前面。这样，上帝的子民一定也能认出他们身上被上帝所赋予的权柄、能力和恩赐，从而也愿意透过带领者来跟从上帝。三，“好牧人为羊舍命”，牧养神的群羊，在遇到危险的时候，以圣经的真理和舍命的爱来护卫他们，使他们免遭灵里的迷惑、误导和跌倒。

愿我们都能听见主的声音，我们也跟着他走（约十27）。