杏花：你在主日分享《圣而公之教会》这篇讲章里面，谈到“上帝在每一间教会身上都有着特定的使命和恩召，故此，没有一间教会可以轻视另一间教会，也没有一间教会比另一间教会更重要、更尊贵”。既然每个教会是大公的、都有自己的使命，那对于个体的信徒而言，如何找到一间适合自己的教会呢？是否随便找一个教会待下去就可以了呢？
　　晓峰牧师：每一个地方教会都不是抽象的，而是由一个个具体的圣徒构成的。当一个人归信耶稣基督的时候，他也就同时进入一个地方教会中。
　　从上帝的角度而言，不是我们自己来挑选教会，而是上帝已经为我们预备了适合我们每个人的教会。无论是信主之初，还是随着我们的迁徙进入不同的教会。我们的生活疆界都是上帝所预定的，教会也是他为我们准备好的。那么，我们如何知道这就是上帝为我们预备的教会呢？
　　若是初信者，一般情况下，你的施洗教会就是你的委身教会。当然，有人受洗之后可能马上就会离开为他施洗的教会，回到自己长期居住的地方（比如探亲时在暂时居住的异地听到福音信主受洗，受洗之后可能很快就会离开暂住地），这个时候寻找委身教会主要是依靠原施洗教会的推荐和验证。若原教会也没有认识的教会，则可以透过认识其他的肢体来寻找、了解当地教会。若是自己通过某种方式寻找的教会，也最好是和原施洗教会有沟通。若是因工作或其他原因到另外一个地方居住，同样需要透过熟悉的肢体的介绍寻找教会，有原教会的介绍为好。
　　若不是因为居住地的变换等自然原因需要换教会，而是因为对原来委身的教会有所不认同等原因想换教会。这个时候，首先要在上帝面前来寻求上帝的心意，是否是神带领我们要离开？即便是自己在祷告中有了确信要去寻找新的委身教会，也最好是和原教会有沟通再离开。若是上帝带领要离开的，那么上帝也必定为你预备新的教会。你离开的原因就是你寻找新的教会的依据。一个教会是否适合你，可以从你的信仰立场，对事奉的异象等方面来寻找印证。如果该教会的信约是你认同的，那么基本上就可以考虑了。
　　
　　杏花：找到一个教会之后，信徒应该如何过教会生活呢？
　　晓峰牧师：教会生活主要体现在主日崇拜、周间祷告会、周间小组、事奉的参与等几个方面。进入一个新的教会首要的是能快速融入到一个团契关系中，如查经小组等。先和这个教会的一些弟兄姊妹熟悉起来，有一起的查经、祷告、分享，建立起肢体之间的生命联结，等慢慢熟悉了教会的整体状况之后根据自己的负担和教会的需要来参与事奉。
　　教会生活的本质是和肢体之间的相连，表现在彼此的分享、扶持、代祷、守望、配搭同工。如果没有彼此的相连，属灵的生命很难有成长和成熟，也很难有对教会的委身。彼此的相连是在生命各个层面的相交，不但需要在查经、祷告、事奉等方面有分享，更需要在日常生活层面有心灵、精力、时间等各个方面的投入和委身。如果信徒在一个教会和其他弟兄姊妹之间联系只是在查经的时候有所沟通，其他的方面他对别人一无所知，别人对他的其他方面也漠不关心，那么这种关系就不是真正的属灵生命关系，而是一种宗教层面的有限而肤浅的相交而已，如同是兴趣俱乐部或旅游团式的相交关系。基督信仰是生命和全人的投入，教会生活并非只在某些特定的场合和方面。
　　
　　杏花：委身教会都有哪些层面的表现？只是参加主日聚会算委身吗？是否还需要参加小组或团契的活动？
　　晓峰牧师：参照问题二所说的，委身教会当然不是只参加主日聚会就可以了。主日聚会中和众圣徒一同来敬拜赞美神是一个基督徒最为基本的信仰表达形式。对教会的委身除了在主日一同敬拜赞美神之外，还有肢体之间的相交和一同的配搭事奉。
　　委身并非是对一些活动的参与和金钱的奉献，还有生命和异象两个更为深入的层面。生命连接的深度是委身的深度，表现在彼此的关系方面，是否能够彼此相爱、彼此接纳、彼此认罪和代祷、彼此饶恕、彼此信任和敞开，等等。生命相交必然带来在神学和事工中的很多分享、讨论和彼此建造，并能在合一中有配搭的事奉。围绕一个共同的异象，在使命的催促中一同事奉主，分享挑战和苦痛，感恩和喜乐；并在此看到，上帝所赐的弟兄和睦同居，彼此相爱，彼此忠诚和扶持，这是何等的美、何等的善！
　　
　　杏花：谈及委身，很多弟兄姊妹表示有稳定主日聚会、小组聚会，甚至也参与某项事工服事了，但是对于是否加入会友，则认为并不重要，请问这种情况算不算委身教会？成为某个教会的会友与委身教会是什么关系？
　　晓峰牧师：会友这个词出现在和合本圣经《使徒行传》4：23，有的中文版本译为“自己人”。会友其实就是对一个教会的委身声明，一个人申请成为一个教会的会友就是声明自己愿意委身在这个教会。在我看来，任何一个受洗的基督徒都应当是一个教会的会友，即一个基督徒应当委身在一个地方教会，而委身在这个教会的信徒就是这个教会的会友。很多教会的惯例是，在本教会受洗的信徒自然被认为就是本教会的会友，故此教会的会友要么是在本教会受洗的信徒，要么是从其他教会转会来的信徒。在一个教会稳定聚会却不是这个教会会友的情况是不正常的。也就是说，在教会中并不应当有所谓的会友基督徒和非会友基督徒之分，只应有已经受洗的基督徒和慕道友之分。
　　今天在教会中出现有稳定聚会、参加小组也参与某种事工的事奉却不是教会会友的情况，这可能是家庭教会的历史状况所导致的。大多数家庭教会过去并没有一个很明晰的教会治理模式，对于教会的委身也没有明显正式的说法，委身教会的观念较弱。只强调对基督的委身，且把对基督的委身主要理解为个人的读经、祷告、参加聚会等，没有把对基督的委身和对教会的委身关联起来。或者说，福音有些时候被理解为只是关乎个人得救，对基督身体的联络和委身层面的关注很缺乏；对基督的见证也侧重在个人见证的层面，缺少圣徒整体关系的建造和异象的寻求。这样，信徒在各教会之间的流动性就很大，对教会的寻找更多是对喜欢的讲道和活动的寻找。
　　一个教会没有显式的会友制的规则并不表示就没有会友的存在。在这个教会稳定聚会，和众肢体有团契相交，也参与事奉，这样的弟兄姊妹就是这个教会的会友，当然可以不叫会友，起一个其他名字比如委身成员也可以，只是名称的不同，本质上是一样的。既然会友是教会传统的叫法，一般教会仍然采用这个名称。而当教会开始推动会友制的时候，有一些稳定聚会、参加小组和事奉的弟兄姊妹却不愿意申请成为这个教会的会友，我觉得这是很奇特的现象。一个信徒不能说我只在这里聚会，却不想委身在这个教会，若是出现这种情况，我只能理解为他是在说“我只是暂时在这里聚会，我随时准备离开去其他教会聚会”。教会不是一个只提供聚会的地方，基督信仰是一个全人的委身，这委身就体现在对一个地方教会的具体委身上。会友制只是把教会委身的内在要求显明化而已。会友制并非是教会在模仿属世的会员制和其他世俗化做法，而是从委身教会和教会治理的角度推动的。
　　对于我们教会成为会友需要申请并声明认同教会的信约、章程和纪律，这是现今的教会状况所需要的。其实成为会友在某个意义上是不需要申请的，正常会友的产生就是通过新的重生得救的信徒以洗礼表明自己所蒙的救恩并同时进入基督的身体，也同时成为这个教会的正式成员，或者有从其他教会转会来的信徒进入教会成为会友。但今天因为教会人员的流动性较强，教会治理又不完善，教会之间的委身转换没有转会这个程序，一些弟兄姊妹可能也缺乏委身教会的观念，故此，以书面显明的方式申请会友可让信徒意识到对教会的委身和成为教会的正式成员还是有必要的。
　　
　　杏花：有的弟兄姊妹在教会生活中很强调自我感受，某个阶段感觉不好、软弱了，就缺席小组查经，缺席自己所在的服事岗位，更甚者，缺席主日聚会。对这样的弟兄姊妹，你有什么样的劝勉？
　　晓峰牧师：一个人的自我感受很重要，感觉的好与不好常常会成为我们认识和判断一个事务的重要依据。但感觉的有限性在于太过个体化，而每个人都有自己的局限性和自身的不完全，而且罪的影响依然在一个重生得救的人身上发生作用。这就需要我们来合宜地处理自己的感觉。
　　在教会生活中感觉不好，往往意味着灵性状况可能面临着挑战和低谷。而走出属灵低谷的方式不是任由不好的感受主导自己的行动，不是跟着感觉走，被感觉带离小组、教会的众肢体，远离主；因为越远离就越发感觉不好。走出属灵低谷的方式从来都是在信心中来寻求主的帮助，相信只有主耶稣能解决我现在内心的忧闷和痛苦。可以在祷告和默想经文中来寻求主。感觉是内在的，基督徒不能被自己内在的某种反应和状态所占据，应当是基督在我们的生命中占据首要位置，他所讲的真道应当充满我们的内心。个人力不能胜的时候可以在小组中以分享和请求代祷来寻求，也可以找牧者或其他生命成熟的肢体单独分享，也可以在主日敬拜中以赞美和聆听来寻求。总之，解决感觉不好的方式，不是封闭自我，而是开放自我，向主来敞开，以圣道来胜过自我。
　　
　　杏花：你批评了一种态度，“有时候我们对教会的挑选，好像是在菜市场买菜似的，凡是不符合自己口味的一概丢弃，在多次辗转之后终于找到了一个自认为较完美的教会；什么时候感觉不好了，就再去寻找另一个教会。还美其名曰我可以这主日去东边的一个教会，下主日去西边的一个教会，反正是在基督身体里面聚会。”请问信徒到底当怎样对待自己对教会的感觉？ 委身教会意味着无论发生什么情况，都不可以换教会吗？或者说，在什么情况下，信徒可以考虑更换教会？
　　晓峰牧师：信徒和教会之间的关系，不是消费者和商品的关系，也就是说，首先看教会能提供给我什么，能满足我的何种要求；一旦教会不能满足我的某个功能要求，我就准备换一个教会。也不是雇员和公司的关系，我付出了时间、精力和奉献，教会应当付给我属灵的帮助和供应；一旦教会给我的与我的努力和期望不相称的时候，我就准备换一个教会。
　　教会是上帝的国度，基督的身体，是永生神的家。既然是上帝的家，就要和这个家庭的成员建立彼此相爱的深入的生命连接，而不是某种交易关系。我们对教会的委身，就是和这个群体一同与基督相连，并和这个特定群体的弟兄姊妹之间建立起稳固和深入的生命连接。我们和教会之间关联的本质是在主耶稣基督里，他赐我们在这个身体中各自成为肢体，而非某种功能或供应、或施展天赋的平台，似乎一旦这个功能不存在了，我们和教会之间的关联就解除了。
　　这并不意味着信徒和某一个具体的地方教会之间是一种从一而终的不可变更的关系。上帝的国度会扩展，圣灵也不断地建立新的教会，故此，神也会拣选并差派他的子民进入新的教会中。所以，换教会是一件重大的事情，要在上帝的带领之下进行。不是我们想换了就去求神，而是神想要让我们去往一个新的教会，我们来寻求上帝的心意。所以，没有上帝清晰的带领不要随意更换自己委身的教会。上帝的带领一般体现在，家庭住址的变更和植堂两个方面。因为工作或者其他因素，家庭住址搬到了另外一个城市或者同一个城市的另外一个方位，在地理上到原教会对自己形成了很大的压力，基于此想换到一个就近的教会，这个当然可以了。再比如植堂的情况，在教会寻求上帝带领的过程中，一部分弟兄姊妹被神感动，回应教会植堂的呼召，愿意出去建造一个新的教会。这都属于正常更换教会的情况。
　　除了正常原因，也有非正常的原因，如教会整体已经不是行在上帝的心意中，在真理上偏离了真道，如当年路德离开罗马天主教。非正常原因也有主动离开和被动离开，最好是在主里面尽到了交通和祷告的责任之后，清楚地知道上帝带领要离开的时候再做此决定。上帝带领我们进入他为我们预备的教会，上帝也带领我们离开我们所委身的教会。
　　
　　杏花：具体到我们教会的具体情况，我们的户外敬拜已经持续两年半了。户外刚开始的阶段，教会说有些弟兄姊妹如果不能去户外敬拜，可以选择暂时去其他教会聚会，算是一种“寄养”吧，但是随着户外的继续，教会如何看待 “寄养”这种关系？
　　晓峰牧师：守望教会的户外敬拜是一种特别的状态，不是正常状况下的主日敬拜。主日的户外崇拜因为警察的拦阻不能像室以前在室内那样有正常的整体敬拜赞美和证道，教会的主日崇拜被分割为户外和家庭内两个部分。能够去户外的弟兄姊妹根据情况，或者在平台或者在警方的车辆内或者在派出所进行敬拜，几个人或者一个人照着教会的主日敬拜程序来唱诗和读（听）讲章；被看守在家不能去往户外的弟兄姊妹就在家里一人或者几人也依照同样的敬拜程序来敬拜。这样，敬拜的时间和地点可能都不相同，也不是现场听到诗班的献唱和牧者的讲道，但却是在同一位圣灵的带领之下的同一个教会的主日敬拜。我们何等盼望能聚在一起手牵手面对面地敬拜主，我们也相信神会在他的时间到了的时候结束这种特殊的状态，让我们进入到正常的敬拜状态中。
　　而另外一部分弟兄姊妹因着各样的原因不能前往平台，也不愿意在家里照着教会的主日敬拜安排来敬拜，就可以暂时去往其他教会参加主日崇拜。就是说，虽然这些弟兄姊妹暂时是在其他教会主日崇拜，但如果他们愿意依然还是守望教会的成员。因为守望户外的特别阶段，一些弟兄教会也愿意让这些弟兄姊妹在主日的时候寄居参加他们教会的主日崇拜，为此我们特别感谢这些教会在基督里表现出的国度胸怀。
我们没有想到户外持续了两年多的时间，直到今日还在户外。这么长的时间里，一些弟兄姊妹在寄居的教会和那里的弟兄姊妹也熟悉起来，有的也参与了那里的一些事奉，一个不能回避的问题就是：这些稳定参加其他教会主日崇拜，并有事奉参与的守望的弟兄姊妹该如何处理和寄居教会之间的关系呢？我们不是说，要委身教会吗？对于这种特殊的状况，我的建议是，若守望的弟兄姊妹在寄居教会已经长期稳定参加那里的主日崇拜（无论是否有事奉参与），自己也适应了寄居教会，想要委身在寄居教会的话，可以在自由的心态里提出转会申请，正式加入寄居教会。若还是坚定地愿意等候将来守望能够进入新堂可以正常地主日崇拜，那么我建议这样的弟兄姊妹更多地参与守望的祷告会、小组和事奉，以加强和肢体之间的连接。

一、引言
　　
　　今天我要和大家分享的信息是“我信教会”。这个题目出自普世教会公认的两大信经《使徒信经》和《尼西亚信经》。《使徒信经》中说“我信圣而公之教会”，《尼西亚信经》说“我信独一神圣大公使徒的教会”，如果把这两条简化，就浓缩成四个字“我信教会”。
　　之所以想和大家分享这个题目，乃是因为在现实中常看到一些不正常的现象，例如：有的基督徒不委身任何教会，更不认为加入教会是必须的；也有的基督徒虽然参加教会，却轻视教会的信仰立场与教导，只强调所谓“个人对圣经的领受”；还有一些人，特别是一些看上去很热心、很委身的基督徒，忽然宣称“上帝呼召我全职事奉”或者“上帝呼召我去宣教”，却不寻求教会的印证，甚至当教会明确不支持时却说“顺服神不顺服人是应当的”。其实，这种人的感动是很奇怪的，因为他（她）是以藐视教会的态度去建立教会，那将来他（她）的会众也如此藐视教会，他（她）又如何面对呢?上述各种现象反映了这个世代不少基督徒的教会观存在偏差，我认为这也是今天的新教常常发生分裂，又难以发出清晰、坚定声音的一个重要原因。
　　
　　二、教会是什么
　　
　　那么教会究竟是什么，她有哪些特征，下面我从六个方面来分享：
　　
　　1.教会是群体
　　首先，“教会”这个词从字义上讲是指群体的聚集，并且圣经多处用身体来比喻教会，例如： “我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。”(林前12：13、14) “全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”（弗4：16）这些都说明：一个人不是教会，一群人才是教会；一个人只是一个肢体，一群人才能设立职份彼此联络成为基督的身体。所以，那种声称“每个人都是一个教会”的说法是错的；那些单单追求独自与基督相交，却不与其他肢体相连的生命也并不健康。那么，神为何设立教会这个群体让基督徒委身呢？每个人不是都可以单独亲近上帝并服侍他的吗?是的，但群体也有其特别的意义是个体不能替代的。
　　首先，群体存在爱的责任。《约翰福音》中说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（约13：34）；《约翰一书》中也说：“人若不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神”（约一4：20），所以，委身教会其实就是愿意接受爱弟兄的责任，离群索居其实是不要约束也不承担责任。
　　其次，在群体中，基督徒可以彼此扶持。《传道书》中说：“两个人总比一个人好，因为二人劳碌同得美好的果效。若是跌倒，这人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，没有别人扶起他来，这人就有祸了！”（传4：9、10）天父知道我们的软弱，所以设立教会使肢体间可以彼此扶持，彼此提醒，彼此保护。
　　第三，群体生活操练忍耐、谦卑等诸般美德。很多弟兄姊妹都有这样的经验，就是独处时以为自己够温柔和属灵，但与人相处时才发现自己里面的败坏。他人仿佛一面镜子，总能照出我们生命的本相。很多人逃避教会也是因为在其中受伤，但神的心意却是让我们在其中磨练，直到长成主耶稣那般忍耐罪人并为罪人舍己的生命。
　　最后，教会超越一切性别、民族、肤色、文化和社会地位的阻隔，成为平等、相爱的一群，最能彰显天国荣耀的盛况，这见证是个人无法成就的。所以说，教会本质上乃是个群体，正如王怡牧师所说“基督徒是一个群体性事件”。
　　
　　2.教会是家
　　这一点可从基督徒之间彼此称呼“弟兄姊妹”就可知道。“弟兄姊妹”的称呼证明教会是家，而我们彼此为亲人。记得在教会里曾有人称呼我“领导”，这就是把教会看成机关或企业了。虽然神在教会中也设立职份和权柄，但基督徒更应视其为爱的秩序，而非世界上的等级。无论如何，教会里应当有亲情、有温暖和彼此的关爱，这是教会健康的重要标志。相反，若教会的气氛冷漠、疏离，或者彼此争竞，则证明这间教会已经患病。
　　
　　3.教会是慈惠组织
　　从《使徒行传》和《哥林多前书》16章的记载，我们已经看到初代教会中的慈惠行动。此后，教会一直不断地以慈惠行动在这世界见证上帝的爱与怜悯。历史公认：基督教的观念和教会的行动是现代众多慈善事业的源头，例如：孤儿院、养老院、医院等等。虽然今天教会已不再是慈善事业中的唯一力量，但仍然是最主要的力量。2010年汶川地震的赈灾行动中，参与的教会和教会机构众多，以致有人称2010年是“中国基督教NGO元年”。这是令人欣慰的现象，这说明教会没有忘记圣经中关于“爱邻舍”和“好撒玛利亚人”的教导，也说明教会没有忽略圣经所说“我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上”（约一3：18）。
　　
　　4.教会是真理的学校
　　保罗在《提摩太前书》中说：“这家就是永生 神的教会，真理的柱石和根基。”（提前3：15）“宣讲真理”可以说是教会最根本的标志。如果说慈善行动不是教会的专利，那么“宣讲真理”却是教会不可推卸的责任和不可让渡的权利。教会之所以是教会，在于传承真道；牧师之所以是牧师，在于宣讲真理。所以，加尔文强调真教会的标志之一就是宣讲纯正的教义。因此，人在教会中却不受教就等于没有加入教会，这样的人再活跃也不是教会成员，因为他的热心没有真道作为根基。宗教改革的一个重要起因就是讲台荒废，而教会充满迷信的把戏。今天的新教竟然也出现了同样的危险倾向，就是真道与教会分离。牧师不懂神学，而神学家却不牧会，这实在不符合奥古斯丁和马丁·路德等先贤的榜样。求主怜悯他的教会。
　　
　　5.教会是神的国
　　以上我们提到教会是家，但圣经也告诉我们：神在他的家中设立了秩序，就是设立了牧师、教师、长老、执事等职份，并赐他们治理的权柄和属灵的权威。《马太福音》中说：“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（太16：19）这就说明教会不仅是神的家，要有爱，她也是神的国，有权柄和威严。所以，只讲爱却不守规矩的人并不真懂爱，因为爱神必包含顺服上帝的旨意；以为爱就可以为所欲为也是不明白保罗所说的“神不是叫人混乱，乃是叫人安静。凡事都要规规矩矩地按着次序行”（林前14：33、40）。
　　
　　 6.教会仍是不可替代的
　　上面所说教会的诸般职能与特性，在今天这个世代似乎很多方面都可被替代。例如，大量非教会慈善机构的存在；各类的互助或关怀小组涌现；还有随时随地透过网络就可以听见的讲道。那么，教会还有什么独特之处呢?我想：教会的独特之处就在于，唯有她集以上所有特性于一身。网上可以听道却没有肢体相交；机构可以做工却没有真理的宣讲；小组可以其乐融融却没有属灵的权柄与威严。所以，唯有教会可以全方位造就一个基督徒，既有真理的教导，也有肢体生活的操练，既被关爱与服侍，也被鼓励事奉与付出；既享受神的爱，也被训练成为基督的精兵。我想：这也是信经关于“相信教会”至今依然有效的原因所在。
　　
　　三、我与教会的关系
　　
　　基于以上各点对教会的认识，基督徒与教会的关系应当表达为三个必须：必须相信，必须加入，必须委身。
　　
　　1.必须相信
　　首先，“我信教会”是两大普世信经（《使徒信经》、《尼西亚信经》）所认信的，也被历代许多信条所肯定（例如：路德宗的《协同书》、改革宗的《威斯敏斯特信条》），今天它同样也记在我们守望教会的信约中；其次，不少基督徒与教会保持距离是因为看到教会的问题，但我们应当知道：主从未向人隐瞒教会的问题。圣经早告诉我们教会中有麦子也有稗子，并且两样要一起长直到基督再来；圣经也告诉我们主的门徒中有犹大以及初期教会中诸多的问题，就如假先知、假教师的问题，结党的问题，爱心冷淡的问题等等，可以说今天教会存在的问题没有什么是早期教会未曾面对过的。但使徒们仍然清晰地宣告“教会是荣耀、得胜的，是那充满万有者所充满的”，因为他们确信教会是神所设立并亲自保守的，教会既然立在基督这稳固的根基上，阴间的权柄就不能胜过她。正如耶洗别的时代，主也为自己保留了七千人是不与巴力亲嘴的；在中世纪最黑暗的时期，甚至教皇自己都没有信仰的时代，神也为自己在各处预备了马丁·路德、茨温利、加尔文等复兴的种子。所以，相信教会乃是相信主，相信主也当信他的教会（不是指相信靠教会得救，也不是相信教会无谬，乃是相信教会出于神并她在神旨意中不可或缺的价值和意义）。
　　
　　2.必须加入
　　既然相信，那么也必须有所行动，这行动就是寻找并加入某一地方教会。加入教会的障碍除了观念上的偏差，骄傲和懒惰也是主要的拦阻。有人嫌教会缺乏爱，有人嫌教会讲道不好，但这都不是基督徒不加入教会的理由。如果我们认为教会缺少爱，那我们自己就应首先去爱，因为上帝的心意不是让我们单单接受爱，而是让我们效法他的儿子去爱人甚至为他人舍己；如果我们认为教会讲道弱，那我们就要祷告求主复兴讲台，而且说不定上帝是要借此刺激你起来作他的出口呢。总之，加入教会是顺服上帝的呼召，专好挑剔却说明里面有骄傲、自义。另外，我们也不能以身边没有教会作为借口，因为主在中国其实已做了大工。我们若真心寻找教会，那寻找的就必寻见。
　　
　　3.必须委身
　　委身的意思是：在教会里不要做一个观众，而要成为家人和工人。观众只是消费者，家人是有生命的连接；观众只为自己享受，工人是要服侍上帝与他人。此外，委身也意味着对神的家和其中的家人不离不弃。看到问题就用脚投票的并非真正爱教会，就如同很多维权人士有条件出国却甘愿承受这个国家的苦难，而那些从来只知歌功颂德的贪官却消消转移财产改变国籍，他们谁更委身祖国、谁更热爱同胞一目了然。所以，委身教会也意味着肯为教会的问题付上代价，例如：花时间代祷，从改变自己做起，也包括按着规矩向牧师、长老提意见，甚至提出质询。我们既看自己是宗教改革的传人，就当效法马丁·路德的榜样，即使面对教皇也敢发出先知的声音。相信：会众的参与和意见保证教会的纯正与健康，这就是“平信徒皆祭司”的精意。相反，轻易离开教会，一走了之的做法却助长了教会的专制与腐败。如此任凭教会陷于黑暗的态度，又岂是爱神爱人的表现呢？
　　
　　四、当今教会的危机
　　
　　今天教会面临的危机之一就是个人主义泛滥。个人主义的表现有两方面：
　　一是超越教会的秩序，例如：自封传道人，自我呼召。这与圣经的启示相悖又与圣徒的榜样不符，例如：保罗的使徒身份是得到其他使徒的确认（加2：9；彼后3：16），而非只在于他的个人宣告；保罗与巴拿巴被圣灵差派去宣教，但也经过教会的按手（徒13：1—3）；奥古斯丁成为主教与加尔文留在日内瓦也都见证他们将个人意愿服在教会的呼召之下，这与今日有人不顾教会的印证自取牧者的位分实在大相径庭。
　　个人主义的另一表现是超越教会的教义传统，追求新的感动或强调个人的领受。殊不知：只知个人而不知教会，只强调信仰的个人体验却忘记教会的大公传统，其实并非通向属灵的路径，往往倒是离经叛道的根源。
　　无论如何，个人主义的表现与危害正真实地发生在今日的教会中，它与这时代的风气相合，更与人的罪性相符，因此成为仇敌手中的武器。而对付它的办法正在于明白神设立教会的意义，并积极地委身其中。合一、坚定且满有能力的教会是上帝最荣耀的见证，也是这世界最大的祝福。相信魔鬼的计谋骗不了所有的灵魂，更相信上帝为了自己荣耀的缘故在各处都已预备了复兴的种子。愿我们恳切祷告教会观念与教会组织在中国全面复兴，也愿守望教会因经历现今的考验而更加成熟，但愿我们的教会建造在更纯正的根基上，结出更美的果实成为多人的祝福。阿们! 　　
　　
　　(本文为作者2013年7月2日在北京守望教会圣餐聚会上的讲章)

前些日子《杏花》编辑部向我约稿，希望我能写一篇针对守望教会户外敬拜相关评论的回应文章。在守望教会户外敬拜的过去两年多时间里，我自己也看过不少与守望户外敬拜相关的文章，其中有理解和支持的，也有不理解或批评的。最近当我重新读这些文章，尤其是批评的文章时，觉得有必要而且也是时候（因为在这条路上已经走了两年多时间）重新面对那些批评，透过那些批评重新审视守望所坚持的，好使我们自己更清晰地看到所坚持的异象及其实践之本质，又能够在基督里拉近与兄弟教会、同工同道间的关系。这是笔者写本文的动机和目的。
　　
一、守望教会异象的产生过程
　　
　　守望教会自2005年开始推动教会登记起，陆续推动堂会转型、建堂，直到2011年被迫进入户外敬拜。这些受到众教会广泛关注而且引起争议的举动，应该说是与守望教会的异象有直接的关系。为此，我们需要先了解守望教会异象的产生背景、过程及其内容。关于守望教会异象的产生，守望教会在2011年9月发给教会成员的“教会治委会就几个重要问题与肢体的交通”中有清楚的阐述，笔者就直接引用其中相关的内容，具体内容如下：
　　
　　从教会登记、堂会转型到建堂以及今天的户外敬拜，我们当如何看待我们教会走过来的过去近七年的历程？
　　2004年12月国务院颁布《宗教事务条例》，2005年初我们就开始推动教会登记（严格说来是教会的社团登记）；同年10月决定开始教会的堂会转型；2009年3月正式启动建堂；2011年4月教会开始户外敬拜到如今。过去六年多时间里，教会所推动的这些事情本身虽然彼此相对独立，但却有密切的关联，因为这些都体现出教会在这个历史时期中国社会中的成长以及神对我们教会的带领。从登记到户外敬拜，教会并没有事先规划这些进程，但现在回过头来看，是圣灵一步步带领他的教会成就他自己建造教会的心意。
　　其实，《宗教事务条例》出台之前，随着教会的成长，我们越来越感受到教会已经无法再隐藏；不但如此，随着教会的成长，我们越来越意识到在今天这个时代，教会不应该隐藏起来，而应当积极主动承担起向这个社会公开见证基督的责任，而且这样的见证不只是信徒个人性的，也是教会性的。因此，2004年底《宗教事务条例》一出台，我们就开始寻求神，经祷告后商议，当时所有的同工们一致认定，并且在“我们为什么要登记？”里清楚地表达：“教会登记不违背圣经真理”；“教会登记本着政教分离和独立自主自办的原则”；通过登记教会获得合法社团身份，有利于教会作为一个群体“在这个社会更好地见证神”，也“能够在内部建造和外部拓展方面为教会的进一步成长赢得一个更好的环境”；此外，“登记也是一个与政府对话的过程”，并且“通过对话确立与政府合理的关系”。当时教会同工们一致相信“教会登记是神对我们教会的带领”而同心做出了教会申请登记的决定，而且愿意透过教会登记过程不断完善教会的建造。教会《信约》的确定和《章程》的通过，也都是在这登记过程中间，而且透过登记我们也向政府清楚表明了我们教会的信仰以及在政教关系上的立场。
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　　在“我们为什么要登记？”那篇教会正式说明里，就教会登记问题有这样一段话，它既表明了教会面对政权的属灵立场，也表明了教会对所处世代和社会的使命意识：“我们相信耶稣基督是教会的头，教会是他的身体，是完全属他的。教会乃是为着在这个世上荣耀他和见证他而存在。教会的存在不需要任何政权的许可。教会拥有自己的自主权。”“教会作为一个地上有形的教会，是基督在这个世界中的代表⋯⋯教会在这个社会中应该是一座山上的城，是放在灯台上的灯，是不能隐藏的，这样才能照亮更多的人。”这是我们教会第一次提“山上之城”，虽然当时还没有确定其为教会的异象，而且那时这异象也并不清晰，但可以这样说，“山上之城”异象是从那时候开始的。
　　推动教会登记后不久，就是2005年10月，我们就开始教会的堂会转型。当时我们推动堂会转型，主要有两方面的原因：第一个原因是，随着教会的成长，我们发现：团契（聚会点）倍增模式的教会成长到了一个瓶颈，因为团契倍增到一个地步，能够带领团契的工人的成长比团契倍增的速度缓慢得多；而且随着教会团契的增多，教会教牧同工的大部分时间和精力被各团契的重复性事工所占据，使得教会在各项事工上很难有更多的投入；加上各团契相对独立和分散，使教会的资源过分分散，教会无法发挥合一的整体力量，无法承担更多更大的事工；因此，教会转型为一个统一的堂会型教会已经不可避免。第二个原因是，透过堂会转型而建立堂会型教会，有利于承担公开向这个社会做整体性见证（过去我们都叫作教会的“群体性见证”）之使命。
　　教会经过堂会转型而进入写字楼整体公开敬拜，这意味着教会从家庭这私人空间进入公共领域；原先处在“地下、半地下”状态的教会向着这个社会公开认定自己作为教会的身份并公开做见证，因此教会也从社会的边缘开始进入社会的主流。堂会转型也在客观上促进了教会的组织化、团队事奉和事奉的专项化。这样，经过堂会转型我们初步实现了教会的公开性、整体性的见证。在堂会转型过程中，教会确定了“山上之城”的异象。
　　经过一年多时间的祷告和筹备，2009年3月教会正式启动了建堂。关于建堂过程，我想在这里不多分享了，因为过去两年多时间里大家一起经历都比较清楚。在这里特别想要提的是，在建堂过程中教会明确了“山上之城”异象的内涵为：“教会的公开性、整体性和先知性”。这表明建堂和教会登记、堂会转型都是一脉相承的。建堂完成，就意味着堂会转型以来的教会在公共空间里真正站住，而且建堂的完成带来的实际结果，就会是事实上实现原先以教会登记所要达到的目标。此外，建堂完成也将意味着教会通过成长突破了现有环境，它将极大地推动教会的拓展。
　　从登记开始到建堂整个过程，尤其是从堂会转型后到建堂，教会不断受到过去未曾有的大的冲击，这也不难理解。在所有领域和空间都被政权掌控的中国社会，政府自然要竭力限制教会的成长。教会之所以选择户外敬拜，是因为政府以它的权柄不让教会在社会公共空间站住，拥有属于自己的成长空间。作为属神的教会，当我们坚定持守神的带领和他所量给教会的疆界时，政教关系的张力甚至冲突就不可避免，到一个地步，教会除“户外敬拜”别无选择。这次的户外敬拜把教会和政府关系带到了再也无法回避的地步，就是必须面对如何界定属世政权与教会信仰空间的界限问题。我们也意识到，除非神自己介入，按现有的《宗教事务条例》及以往的宗教工作模式，这些矛盾很难调和。
　　但我们必须清楚地看到，从申请登记到堂会转型、建堂到户外敬拜，我们不是要透过这些与政府对抗，这些也不是以维权为目的的政治行动，我们的目标是建造以基督耶稣为元首的教会，向着这个世代公开、整体地做先知性的见证。我们相信这是神对守望教会的带领。过去的六年多，我们教会实际上也一直被这样的使命所驱使，“马不停蹄”地走到今天。到如今我们治委会仍坚定相信“山上之城”异象是神引导我们建造教会的异象，这并不是出于我们自己，而是出于神对守望教会的引导，而且过去六年多我们经历了神透过他的带领所带给教会的极多祝福。我们深深知道，教会不是我们自己的，乃是基督的，因此教会的成长也由他带领，我们理当全心顺服他的引导，并竭力尊崇基督在教会中的权柄，这比任何一项信仰活动都更为根本和重要，这也是我们愿意为此付上任何代价的原因。⋯⋯
　　
二、守望教会异象的内涵及实践
　　
　　从守望教会上述的分享来看，守望教会从推动教会登记、堂会转型到建堂以及目前的户外敬拜，其目的就是“建造以基督耶稣为元首的教会，向着这个世代公开、整体地做先知性的见证”。因此，体现这目标的守望教会的“山上之城”之异象，其内涵为“教会的公开性、团体性和先知性”。下面我们从教会的公开性、团体性和先知性这三个方面来分析守望教会的异象及相关实践。
　　1、教会的公开性特质
　　守望教会异象清楚提出教会的公开性。守望教会明确提出教会的公开性，有被动与主动两个方面的原因。说被动，是因为教会不断成长到了一个地步，已经无法在中国社会中“隐藏”，就像摩西三个月大了就再也藏不住一样。原先以地下、半地下（半公开）形态存在的教会，因着成长逐渐显露于社会中。说主动，是因为随着教会的成长，教会越来越意识到自己所当承担的见证的责任，这使教会带着向这个社会见证基督的使命感，公开教会身份并公开开展教会的服侍。在教会公开化这方面，守望教会是在所处环境的被动中带着见证的使命积极主动地选择了公开化，而且透过向政府提出登记申请表明其教会身份。
　　守望教会的公开化举动，一开始就引起了广泛的争议，尽管到后来越来越多地被接受，但至今仍有人对此持批评意见。守望教会提出公开化异象并采取公开化的登记申请，不是从安全角度考虑，为求得政府的保护，而完全是从教会本身见证性特质的角度考虑的。就像一个基督徒不能回避其信仰身份（太10:32—33 ）和见证使命（徒1:8）一样。可以这样说，基督徒的信仰身份和见证使命都具有公开性特质，甚至为信仰的见证可以到殉道的地步（“见证”一词就包含这层意思）。基督徒的见证总是具有公开性（尽管公开程度不同），除非有特殊原因（如约19:38）。若不是那样，基督的福音如何传开呢？
　　同样，既然每个基督徒的信仰身份和见证具有公开性，那么，教会就是由许多基督徒组成的信仰团体，其信仰身份和见证自然也当具有公开性。主说：“你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。 人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:14—16）教会就是神照亮这个世界的“山上之城”。圣经又说：“教会是他[基督]的身体，是那充满万有者所充满的”（弗1：23），因此，教会作为基督的身体，理当在地上见证基督、彰显基督；就像我们常说的那样，教会是基督在地上的使馆，我们每一个基督徒都是他的使者，神的心意显然不是让教会在地上隐藏起来，我们都成了他的“卧底”。当然，这并不意味着无论在怎样的情况下教会必须要公开敬拜，因为在特殊的历史处境下，尤其是遭受严酷逼迫时，教会可以“秘密”地聚会（在罗马时代教会甚至在地下墓窟聚会）。但教会在特殊的历史环境中隐藏其聚会和活动，这不是教会信仰生活的常态，而是不得已而为之。我们不能把“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”（太10:23）这段经文当作反对教会公开见证的理据，因为主让使徒们“逃到那城”的目的也是为在“那城”（像在“这城”一样）见证基督。因此，只要有机会，教会应该公开自己的信仰身份并公开地向社会做见证，这是神的心意，也是教会的常态。
　　因此可以这样说，守望教会的公开化，不是为争取信仰自由的权利而采取的维权行动，而是因着教会信仰身份和见证使命对教会自身身份的公开认定；“山上之城”就是守望教会对这种教会公开化特质的直观表达。这确实与在特殊历史时期形成的家庭教会“隐藏”的做法有所不同。而且，守望教会之所以推进教会的公开化，也不是基于对所处环境或社会的乐观判断，而是基于对圣经有关政权的教导之理解上（请参照《基督教北京守望教会关于教会登记的意见》）。
　　 2、教会的团体性特质
　　守望教会异象的第二点是教会的团体性。关于教会的团体性，守望教会一开始用的是群体性（如“教会群体性的见证”等），后来较多地用整体性（如“教会整体性的敬拜”）。但无论是用“群体性”还是“整体性”，都容易产生歧义，因此在笔者看来，用“团体性”来描述守望教会异象的第二点更为准确些。守望教会体现其团体性特质主要在以下两方面：一是外在聚会形式的转变即堂会转型；二是内部的制度建设。首先，守望教会推动的堂会转型，即从原先分散的多个聚会点合并成为堂会型的教会，也有被动和主动两个方面的原因。说被动，是因为聚会点倍增模式的教会成长到了一个瓶颈，而且政府有关部门不断以扰民为由干扰居民楼中的聚会；说主动，是因为教会意识到堂会型的教会有利于承担公开向这个社会做见证的使命。另一方面，守望教会在申请登记和堂会转型过程中不断加强教会内部建设，制定了教会信约、章程和纪律等，使教会成为组织化的一个整体。
　　守望教会团体性的异象及其实践，将教会（聚会等活动）从私人空间（家庭）带进了公共领域（写字楼等）。原先“化整为零”、隐藏和分散在家庭中的教会，作为一个整体的组织，且以堂会化（集中）的聚会方式出现在中国社会，公开开展信仰活动，见证基督。“城造在山上，是不能隐藏的”——“山上之城”很形象地表达了教会成长带来的这一变化、这一幕。而且，在这个过程中，教会这个“圣民团体”又不断显出有别于一般社会团体的独特特质——以基督耶稣为元首（头），以圣经为信仰与生活的最高权威，在聚会、事工、管理及决策上倚靠圣灵。可以这样说，在所有社会团体和它的活动都受到管制的这个社会，守望教会对教会公开性和团体性异象的坚持及实践（尤其是团体性特质），凸显了基督教会不为掌权者的意志所左右的“圣民团体”特质。这就是守望教会这些年不断受到政府打压和逼迫的本质原因。
　　那么，面对政府的打压和逼迫，守望教会为什么还坚持其公开性和团体性特质而不改变策略呢？主要有两方面原因：第一，随着教会的成长及建造，守望教会越来越明白团体性特质是教会本身所具有的重要特质，而这特质恰恰就显出教会是有别于其他社会团体（“分别为圣”）的“圣民团体”，这“圣民团体”的根本又在于她是以基督耶稣为元首的——作为基督的教会理当连于元首（弗4:15），持定元首（西2:19），并且以他的话语为权威（提后3：16—17；诗119：89），以他的圣灵为倚靠（亚4:6），以他呼召的仆人来治理教会（徒20:28）。这就是“圣民团体”的信仰特质。守望教会就是在教会建造过程中，将忠于基督这样的“圣民团体”特质公开地表达和实践出来，不是凭血气，而是靠着圣灵所赐的勇气。这也表明，坚持异象的守望教会不是一群“政治基督徒”，我们的行动在本质上也不是为争取公民权利的维权，而是持守基督是教会唯一元首的信仰立场和表达教会“圣民团体”之特质的信仰实践，我们建造基督教会不从政治角度考虑，而是单纯地关注和追求“什么才是真正的基督教会的特质”（就像旧约时代造会幕只按照“山上指示的样式”那样）。因此守望教会受逼迫确实是因为信仰。守望教会在政府的打压和逼迫中不改变策略的另一个原因是，就像在上面的教会公开性特质中所分享的那样，守望教会随着成长更明显地感受到教会公开见证的使命，也更强烈地意识到教会向这个社会当负的信仰责任（这是圣灵的工作）。实际上，守望教会从来没有以建立大（或超大型）教会为自己的目标，因为教会的本质不在于规模，而在于主的同在（太18:20）。因为这个原因，守望教会在其成长过程中更多考虑的，是如何通过建造来实际“承载”神给教会的成长，并且作为一个整体的教会更好地承担公开见证的使命，换句话说，我们所看重的不是政府的可能反应，而是作为一个成长的基督教会当有的建造以及在神面前、面对社会所当承担的责任和使命。基于上述两方面原因，面对逼迫，守望教会并没有以掌权者的意志和限定来限制教会自己的成长，或“量身打造”教会的规模和形式来求得“生存”，而是单单倚靠圣灵，并且圣灵带领教会成长到怎样的程度，教会就走到什么样的地步。守望教会相信这一切都是神对我们教会的特别带领。
　　3、教会的先知性特质
　　关于守望教会异象的第三点——先知性，守望教会虽然在教会公开化和团体性这异象及其实践过程中表达了其先知性，但教会先知性方面的阐述极少，对此评论的文章也几乎找不到。说到教会的先知性，首先需要了解先知的功用。旧约的先知，直接传讲从神领受的话语，目的是将人引到神自己面前。主耶稣谈到施洗约翰时说“他比先知大多了”，同样作为先知施洗约翰为什么大过他之前的先知呢？这里所比的不是先知本人的伟大，而是先知的功用即见证基督的程度。如果说他之前的先知是远远地、而且隐约地看见基督并为他做见证的话，施洗约翰是亲眼看见、亲身见证了基督。因着基督的到来，新约时代不复存在像旧约那样直接领受启示传讲神话语的先知职分，教会领受的是使徒的见证，因他们是被基督拣选而亲耳听见、亲眼看过、亲手摸过基督的见证人（约一1:1）；不但如此，教会透过先知讲道之恩赐，以讲解圣灵默示的话语来“造就、安慰、劝勉人”（林前14:3）。因此可以这样说，先知性确实是教会所具有的一个特质，而且是非常重要的特质。
　　那么，教会的先知性应该体现在哪些方面呢？在笔者看来至少有以下三个方面：第一，教会作为基督的和平使者向这个世代传扬神的福音，见证耶稣基督（太28:18—20；可16:15），这是大使命。第二，教会作为神奥秘的管家（弗3:9—13），又作为真理的柱石和根基（提前3:15），向这个世代宣扬神的话语，使真理在这个社会的每个角落发光，实现公平正义，带来医治宽恕。第三，教会作为“世上的光、世上的盐”（太5:13—16），以发自基督的生命、行在真理中的好行为，照亮这个世代，服侍这个世代。
　　当然，有一点是肯定的，教会能够在这个世代发挥其先知性功用，其前提首先是实现公开化，并在这个社会站稳脚跟。因此可以这样说，教会的公开性、团体性和先知性这三个特质是紧密相连的，而且所表达的都是教会与社会的关系以及在这关系中教会的角色。
　　
三、评析守望教会的异象及其实践
　　
　　从上述守望教会异象的产生过程及其异象的内涵及实践的分析，我们可以有以下的总结：
　　首先，守望教会以“山上之城”来表达的异象，不是指旧约时代先知领受的启示性意义上的异象，也不是今天人们常用的“愿景”或“远景”意义上的异象，守望教会异象的实质就是在这个时代建造教会的异象。
　　第二，守望教会异象的内容包含“公开性、团体性和先知性”，这都是在教会与社会关系中表达教会本身的特质，而且这些特质表明教会在这个社会中的角色。在过去很长一段时间中，这些关系是隐藏着的（那种隐藏可以用“化整为零、打游击”来表达），但今天守望教会因其自身的成长以及在这成长过程中圣灵对教会的带领，在被动中开始逐渐意识到教会的这三个特质，因此带着使命感积极主动、公开地竭力实践它。
　　第三，守望教会在实践其异象的过程中，不仅申请登记，进行堂会转型，后来又推动建堂，开始了户外敬拜。实际上，守望教会的建堂不是简单的购堂，而是对教会异象的强化；在政府的拦阻中坚持决定户外敬拜，同样也是对教会异象的坚持，这也意味着（借一位学者的话来讲）：“政教关系的难题已经破题”，家庭教会与政府的关系到了“不得不面对”、“不得不解决的时候了”。从这个意义上来讲，在失去聚会场所的情况下，若要坚持教会异象，除了户外敬拜我们别无选择。
　　第四，守望教会的异象及其实践，显然不是政治性的，而是教会性的；不是策略性的，而是使命性的。因此可以这样说，除非守望教会认为异象的领受本身有错误，或者守望自身无法再继续承担下去，否则就不可能停止其实践异象的坚持（包括建堂与户外敬拜）。愿主帮助守望教会！

　　 2013年11月

我希望看到每个家庭的书架上都放着一排关于“试验”（affliction）这个主题的书籍，让年轻人可以在阅读中预备未来将要面临的试验。你自己也可以时不时从阅读这些书中，从清教徒那里得到一些具实践性、但又深刻的教导，好预备面对将要来临的、主所许可的试验。
　　清教徒们对基督教信仰的贡献，不仅仅在于他们的神学、他们有力的论辩和他们所写下的释经书，更在于他们为处于苦难中的上帝子民所提供的生命见证。实际上，因为他们在苦难中活出的见证，他们的神学和释经都更加深刻，也更让人信服。他们中的一些人在苏格兰大屠杀的年月中经历了逼迫，另一些人经历的是个人生活中的苦难。那时瘟疫在各处频发，死亡率很高，很多人失去妻子儿女，很多人陷入病痛的困苦中。但他们可以从圣经中引出如此多激荡人心的讲道、书卷，让当时以及后来的教会大大受益。当然这些益处都不是出于他们自己，因为他们只是一群追随先知脚踪的人。“你们要安慰，安慰我的百姓。”（赛40：1）这是上帝要以赛亚传达的信息。他们也是效法新约使徒们的人。新约书信的很多内容都正是在预备教会、光照教会，为的是让他们可以面对试验。
　　彼得说，“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。”（彼前4:12—13）
　　很多时候，当我们经历试验时，我们的第一反应（也是一种持久的反应）是：“这太不对头了。”试验来得让人出乎意料，而且好像毫无用处。你有没有曾经处于试验中，你会对你自己或亲近的人说：“事情不应该是这样的。”“我不应该遇见这种事。”“这怎么会发生呢？”试验对你来说是一件很奇怪的事。所以我今天的唯一目的，就是要温柔地提醒你们每一个人，我也祷告这一点会印在每个人心上：试验并不奇怪，而最好的面对它的方法就是靠圣灵的帮助。靠着上帝，我要讲十个原因，说到为什么试验对于真基督徒来说并不奇怪。
　　首先，对于基督徒来说，试验不奇怪，恰恰是因为圣经中给予试验的名称。请注意彼得给他们当时受到的苦难起的名字——“火炼的试验”（彼前4:12）。在原文中，这是由两个词组成的，一个词的意思是“火烧的”，另一个词的意思是“除去渣滓”。彼得把这两个词放在一起，就成了基督徒给苦难起的名称——“火炼的试验”。当我们初识一个人时，知道他的名字是一件很必要的事，对吧？当两个人刚认识的时候，会有第三个人上来介绍他们给彼此：这是张三，这是李四。当你知道他或她的名字时，你们就好像走近了一点一样，最初的陌生感就消失了。彼得这里做的就是这样的工作，他好似在拉着教会的手，对她说：“来，认识一下‘火炼的试验’。”
　　彼得这里要说的是什么呢？在全本圣经的语境下来读这一段，我们会有三个发现。
　　第一，对于彼得和他教导的听众而言，这试验指的就是逼迫。他们被恶意攻击、被歧视、被边缘化。这种逼迫今天并没有减少，仍是许多地方的基督徒要面对的，我们应该知道我们是与这些受逼迫的基督徒连结在一起的。而在我们自己的文化和国家中，这种逼迫更微妙，虽然现在越来越明显了。基督徒在工作场所会遇到一些敌意，一些人对基督徒的做法、原则和对基督的信仰宣称表示不满。你会遇到逼迫，而且我们在报纸、媒体中已经看到越来越多的这种逼迫，这种“火炼的试验”，可能将不亚于早期教会所面对的逼迫状况。
　　第二，火炼的试验中存在一种试探的成分。“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。”（雅1:12）试探可以理解为基督徒面对的一个紧急时机，此时他或犯罪跌入试探之中，或者胜过罪。神从不引导他的子民去犯罪，这是魔鬼的作为。在试探面前，我们的心会软弱，很容易被勾引走。但神为了他们最终的益处，允许并护理他们生命中那些如“火炼的试验”般的试探。
　　第三，火炼的试验有时涉及我们个人的、普通的困境，或轻或重，或短暂或长久，或明显或隐藏。可能包括身体上、精神上的问题，从病痛到家庭冲突、重担、压力、经济拮据、国家危机或教会冲突，这些都会让一个信主的人灰心丧气。试验也包括灵里的争战，清教徒在很多地方谈到这一点，包括一种被神遗弃的经历，一种不被神看顾的感受。
　　以上这三样，逼迫、试探和苦难，都可以称为“火炼的试验”。彼得这里说，不要把这些事当做是奇怪的，他给它们起了一个名字，这个名字很有意思：首先是“火”，是有热度的，彼得对这一点很诚实。试验并不让人舒服，它很烫、会烧伤人，它不是你选择去经历的，它是火烧一般的。但它是一种试验，而试验就只是一时的，是有其目的的，是会让真理显明的。彼得在这里受圣灵感动所造的这个名词，已经让你生命中的苦难和试验显得不那么奇怪了。
　　火炼的试验指的是一种古代技术，今天的人也知道，是一种把金属放进火窑中冶炼的方法。在古代，一般会有一位冶炼师，他会挑选一些金属放在旺火的窑炉中，同时密切地关注这块金属，非常仔细地看着它，不让它在火中停留太短或太长时间。他很仔细地查看，确定看到有渣滓浮上表面时，就会把这块金属取出来，用一种特殊的工具把渣滓刮掉，再把金属放进窑炉中，继续冶炼，继续观看，通常要这样反复三四次，正如圣经中所说，“耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。”（诗12:6）你可能记得这一表达。直到冶炼师认为这块金属已经达到他想要炼的程度。一些作家这样写道：当他在里面看到他自己的倒影、自己的形象时，他意识到，提纯冶炼的工作已经完成了。我亲爱的朋友，你现在看到，当我们从这个角度来看待试验，它就不奇怪了。不要以为奇怪。
　　第二，当信徒想到这些试验的作者是谁时，就不会把苦难当做奇怪的了。是神为他的子民造了一个窑炉，他亲自制作了这个炉，是特别为他子民定做的。《阿摩司书》中说，“灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗？”（摩3：6）亲爱的信徒，试验最终是来自神的，是你的神。当苦难临到信徒时，他的反应应该是：是主。如此一来，试验就不足为奇了，因为你在苦难中、在苦难背后，都应该看到神。
　　第三，苦难对于信徒而言不足为奇，因为这是神带领历代子民到达他那里的方式。以色列民在埃及受苦，被描述为是在一个苦难的窑炉中。《以赛亚书》48：10说：“你在苦难的炉中，我拣选你。”当以色列人在埃及的窑炉前制作砖瓦时，或许从某种意义上说，以色列就处于窑炉之中，神在一个苦难的炉中塑造她、改变她，为了给自己建造出一个荣耀的教会，好让他住在其中。这不正是摩西在燃烧的荆棘中看到的景象吗？荆棘虽在燃烧，却没有烧毁，神的使者从那荆棘之中向摩西说话，说神在那燃烧的荆棘中与他的子民同在。这就是教会之延续的奥秘，在这里得到了解释。这正是历世历代上帝子民的经历。在《诗篇》66：10中，诗人说：“神啊，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。”《撒迦利亚书》13：9说：“我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：‘这是我的子民。’他们也要说：‘耶和华是我们的神。’”圣经中曾有一段非常形象的叙述，就是但以理三个朋友的经历。他们为了信仰原则不妥协，尼布甲尼撒王怒气填胸，将他们投进火窑中。王说，你们要应付我的火窑，有何神可以救人脱离我的火窑呢？这是对耶和华神多么大的挑战，但神却乐意显明，他就是那位从火窑中救拔他子民的神。
　　我们有时会进入这种火窑的环境中，可能是当我们受逼迫的时候，当我们被人带到掌权者面前，要我们弃绝我们的信仰，像这三个年轻人一样，那就是火窑的试验。是的，有些时候你好像是站在火窑的旁边，感觉到那热度却并不难受，但又有时候你好像被放到火窑的中心，痛苦不堪。司布真说，基督徒的整个生命，从归信的那刻开始，到我们最后一口气息，都是生活在一个火窑中，在那里，神试验我们，让各种火焰临到我们身上，为的是把我们改变成我们需要成为的样式。如果神历代的子民都经历这种试验，我们为什么还觉得它奇怪呢？
　　第四，如果我们认识自己有罪的本性和领受恩典之后余留的罪，我们就不应该也不会把试验看做是奇怪的。我们自己里面还有很多余留的罪，如果我们看到这一事实，那么火窑的试验也就不奇怪了。如果我们看到自己里面还有多少渣滓，多少可燃烧的物质存留在心里，那种奇怪的感觉就渐渐消失了。很多次在经历苦难的时候，上帝的子民都感受到，他们心里的罪浮上表面，是他们原来没有意识到还存在于心里的。这是非常让人不安的感受。正如怀特菲尔德所说的，苦难并不会产生渣滓，而是显明人里面的渣滓。主用苦难让渣滓浮上表面，好让他可以除去那渣滓，让罪离开他的子民，除去他们的不信以及其他的罪，让他们经历练后可以更闪耀地发光。这样的挣扎从我们归信的那一刻就开始了，就是罪和恩典之间的争战。这也是为什么我们不应该论断那些正处于深刻试验中的弟兄姐妹们，我们可能会看到他们的言语态度很不妥，为什么他们向神发怒呢？这的确是不对的。但我们应该更经常借着教导、劝勉和耐心，真正与这些苦难中的信徒为友，爱他们。正如耶稣在拉撒路坟边所做的，他以何等大的耐心对待马大和马利亚，他也纠正了她们的错误，但耶稣哭了。他与那些哀哭的人同哭。让我们祷告可以更谦卑地服侍那些在我们周围受苦的弟兄姊妹们。
　　第五，如果我们记得，基督已经提前警告过我们，说基督徒的生命就是充满损失和苦难的，那我们就不会把试验视为奇怪的了。基督在哪里承诺说跟随他的人会看到天色常蓝，花香常伴？“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。”（太5:11）彼得写道：“你们是与基督一同受苦。”（彼前4:13）如果试验正是我们的主所预言要发生的，你还会觉得它奇怪吗？
　　第六，我们不应该对火炼的试验感到奇怪，因为如果我们觉得它奇怪，只会让事情更糟糕。当我们悖逆地对待神在我们生命中所做的工时，抱怨会带来苦毒、怒气和公开的反叛。我们在约伯的生命中看到，他最初用很大的忍耐对待自己的苦难，是吧？但当炉中的温度上升，魔鬼使用他的朋友们持续烦扰他、试验他，约伯的软弱就显出来了，他开始觉得这一场试验很奇怪，他甚至诅咒自己出生的日子，他说了一些本不应说的话。这提醒我们，当我们开始觉得试验很奇怪的时候，开始说“为什么这种事发生在我身上”，“不应该是这样的”，我们就会让事情变得更糟。
　　有哪些事物引诱我们生出这种觉得试验很奇怪的感受呢？首先，是一种世俗观念，一种属世的想法，让我们在受试验的时候生出自怜的情绪。这不正是亚萨在《诗篇》73篇所经历的吗？他环顾四周的世人，心中生出嫉妒，然后他说，“我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。”他在做什么？他为恶人心怀不平。我们要与这种关于世人配得什么、我们配得什么的世俗观念争战，这是多么重要。第二，如果我们滋生出一种对神的不感恩，不感谢他赐予我们的祝福，以及每日赏赐我们的，我们就会看试验是奇怪的。第三，这来自于我们对神属性的不信任。以色列人在旷野发怨言，他们把一些本不属于神的动机和特点归于神。当我们灵里面出现类似刚硬的念头时，我们就需要祷告神，让他帮助我们认识他真正的属性，他父亲一般的性情，他的威严，他的爱，他的荣耀，他的智慧，所有这些都有益于我们度过试验。
　　第七，当我们想到神在试验中与他的子民同在时，我们就不会把试验看做是奇怪的了。“你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。”（赛43：2）主说得很清楚，在他子民所有的苦难中，他也在受苦，他救赎他们、托住他们，从古时就是这样。让我们再回到但以理三个朋友在火窑中的叙事，尼布甲尼撒向全世界做出的是怎样一种见证，这也是向所有时代做的见证：“没有别神能这样施行拯救。”（但3:29）万膝当跪拜，万口当承认，你从这里就可以看出。尼布甲尼撒不得不承认神和他的圣子耶稣基督。这一位名称为以马内利的，他与你在万事上都同在，难道唯独不在你的试验中吗？救主恰恰是在他子民的试验中才与他们最亲近，他托住他们，帮助他们度过这些苦难。有时我们会唱诗歌“哦主让我跟随你”，你可能没有意识到，神应允你那样的祷告，正是借着带领你进入试验之中，而他在其中与你同行。我们能在最深的苦难中经历他。他分享这些苦难，他走过这样的路，他在那里。当他在你们当中时，这些试验难道是奇怪的吗？你难道不应该与保罗一同说：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”“我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8:35,38—39）在火窑中，有什么可以使你和你的主隔绝吗？实际上，在某种意义上，你可以这样看：是基督承受了最坏的试验，在加略山上，当神的愤怒在他身上焚烧，完全倾倒在他身上时，他凭着他荣耀的顺服（他一生圣洁的积极顺服和上十字架的消极顺服）熄灭了那怒火。他与他子民的苦难同在，不是为他赢得功德的苦难，而是成圣的苦难。那些是他的苦难，他拥有这些苦难，这些不是你的苦难，它们背后刻着属于基督的名字，它们实在是基督的苦难。他在其中与你同行，你还觉得奇怪吗？
　　第八，我们不应以试验为奇怪，因为试验带给我们自由。让我们再一次思想火窑中三个年轻人的叙事。他们当时手脚都被捆绑了，被扔在火窑里。甚至连那些扔他们的人，都不能忍受火窑的热度，而被当场烧死了。但这几个被扔进窑中的人，他们不仅是安全的，被神保守、托住的，而且还有一样东西被烧掉了，不是他们的衣服，也不是他们的头发，因为神数过他们每根头发，他保守他的子民到每一个细节。那一样被烧掉的东西，就是用来捆绑他们的绳子，他们在火中自由行走。这多么奇妙！在被扔进火窑前，他们是被捆绑的，手脚不能动弹，但在火中时，他们却与主一同游行，有美好的团契。主使用火炼的窑来烧掉那些捆绑神子民的东西，可能不是绳子，而是对人的惧怕，这是多么真实的一捆绳子，会让我们失去活泼的见证。而在火窑中，我们从惧怕中被释放得自由了。有些信徒常受到爱这个世界的捆绑，这让我们不得自由。甚至还有对死亡的惧怕，可能是一种很大的恐惧感，但当主救我们脱离这捆绑时，我们可以对周围人讲出多么荣耀的见证啊！
　　第九，我们不应以试验为奇怪，因为最终的目的完全是与神对他子民的心意相一致的。《彼得前书》说到“被试验的金子”，这是神借着火炼的试验所愿达到、所设计的。要这样想，一场火炼的试验，最高的温度，这意味着什么呢？这意味着，神要炼出金子来！你们就是主的金子，是他最宝贵的，是他眼中的瞳仁，他特别的宝藏，正如他称以色列人是他的珍宝一样。神这样称呼他的子民，并不以为耻。是的，他还用其他一些方式来预备他的子民进入荣耀，但他是用火来炼出金子。正如犁头可以试出地是否松软合用一样，园丁修剪的刀说明这树可以结出果子来。窑炉也是一样，它的出现意味着，神宝贵他的子民。
　　第十，我们不应看试验为奇怪，因为如果我们这样看，就不能做到《彼得前书》4：13说的，“要喜乐。”当你觉得试验很奇怪时，你不可能喜乐起来。但当那种奇怪感消失时，你会看到神在你生命中所做的。很奇妙、神秘的是，作为神的孩子，你心中会生发出一种东西，那是一个微弱的歌唱的声音，但它可以持续到永恒中，与那些同样经过试验的圣徒一起歌唱，他们也都是在窑炉中开始唱这歌的，一直唱到永永远远。我们是主的金子，他在炉中试验我们，是为了洁净我们。这试验只会带来忍耐，还有在苦难中的喜乐。基督是要把我们塑造成他自己的样式。正是在基督的苦难中，他从他受苦的百姓中得出一首诗歌，一种喜乐，是最终可以带进新天新地中，没有穷尽的。
　　亲爱的信徒，你的生命中能见证这些吗？可能试验之火会以出乎意料的方式临到你，你就可以和大卫一样说，“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”（诗119:71）你的生命会更以基督为焦点，会越来越这样，尽管过程中会有上上下下的波动。对于那些没有经历这些的，我想要说，神子民所经历最糟糕的苦难，也强过这个世界能带给你的。如果你不悔改，会有另外一个火窑为你预备，那窑中的火不是为洁净，不是为归正，而是咒诅！对于反叛神的人来说，那火是不灭的。你要以神为你的避难所，他是你唯一的保护。
　　亲爱的朋友，我并没说我们要为火炼的试验祷告，而是我们应该在试验来临之前，就在恩典和确据中长进，我们应该预备好面对试验。我们应该用好清教徒的遗产和他们为试验这个主题所写的有益之言，以及整本圣经中所有圣徒的见证，来教导我们自己，不认为试验的窑炉是奇怪的。
　　“不要以为奇怪。”我想问问彼得，你为什么这么说？我想彼得会这样回答我：
　　
　　“我生命中曾经有一次觉得火炼的试验是奇怪的，那一次我教训惨重。在我和其他使徒与主同行在世上时，主一直都在试图教导我明白，门徒的代价是什么，以及他必须受苦，而我们也要受苦，以及我们必须背起自己的十字架来跟随他。这些教训当时听起来很神秘，我有一次甚至觉得太奇怪了，就责备主，我说，主啊，这不能发生在你身上。我在那一刻所做的，就是觉得试验太奇怪了，直到那一天。
　　那个晚上，当时我就站在一盆火跟前，在大祭司的院子里，一个女仆过来问我是否认识这位耶稣，问我是否属于他。那询问就像一束猛烈的火焰向我喷射过来，接着，又过来一个人，也问了同样的问题，然后还有一个，火从三个不同方向朝我猛射。那火烧进了我的灵魂里。我站在那里，心中充满了可燃烧的物质，我开始咒诅、发誓、否认他，我重重地跌倒了。我要是听主的教导就好了。不要觉得试验很奇怪，不要以为奇怪，但在这一场试验中，有一样东西紧紧抓住我，那就是，在距离不远的地方，他，他正在最猛烈的火焰中，而他里面完全没有渣滓。他转身，看了我一眼，那双冶炼师才有的眼睛。他看着我，好像正看着一块被冶炼的材料。他看见了渣滓，但他并没有离弃我。用他的爱，用他的那个眼神，他撇去了那渣滓。
　　特别是还有另一盆火，在提比哩亚海边的那盆火边，他说，‘西门，约翰的儿子西门，你爱我吗？’我知道他在寻找那个回音，对他的爱的回响。那在火焰中燃烧的神圣之爱，那火中有爱，而那爱，在寻找一个回音，在我心里和我的灵魂中。‘西门，约翰的儿子西门，你那里有爱了吗？你里面有爱，可以回应我的爱了吗？’
　　“这就是为什么，不管我走到哪里，我都要告诉人们，不要以试验为奇怪，我需要告诉他们。每次当我们不那么觉得试验很奇怪的时候，就是我们在炉中看到爱的时候。是爱的火焰在那火炼的试验炉中，创造、塑造我。”
　　请允许我给火炼的试验再取一个名字：神给他子民的圣约之炉（covenant furnace）。它从古时就有。神说，我要使我的子民经过这炉，而三一神的爱会遮盖在我的选民之上。亲爱的朋友，当你下一次处于这炉中时，你要谨记这个名字：“神借着耶稣基督所赐的圣约之炉”，不要以为奇怪。那么，接下来发生的是，耶稣基督会从天上向你伸出手来，带你到炉前，说：“来，认识一下，圣约之炉。这是我的炉，我造了它，我看顾它，我正往里面查看。这个炉从来没有失败过，我用它无数次陶炼过我的子民，不会过久，不会过热。”
　　
　　亲爱的神的孩子，认识一下这个圣约之炉，不要觉得它奇怪。你是不是更熟悉它了呢？司布真夫妇的卧室悬挂了一句话：“我在炉中拣选了你。”他们以这种方式谨记这炉，不以为奇怪。那是属天喜乐开始的地方，无法言喻的喜乐。就算我不明白试验的原因是什么，这炉仍是好的，因为神的旨意只有好的。 　　
　　
（作者为清教徒神学院新约及圣经神学教授。本文是他在为2013年美国密歇根州大溪城清教徒神学院论坛上的讲道。）

教会是人所相信的对象吗？使徒信经并没有宣告我们要像相信父上帝、耶稣基督和圣灵一样来相信教会。但我们的确相信圣而公之教会，而且教会本身就是基督教信仰的一个内容。
　　为何如此？因为正如我们已经看到的，教会是上帝的创造，不仅仅是人为的机构。它与众不同，甚至令人称奇。科幻小说中人人都喜欢的幻想情节，适用在教会身上甚是恰当：它的成员是星外来客，虽然他们并没有长着尖尖的耳朵。他们天上的家并不是另一个星球，而是上帝自己的天堂。社会学家发现教会相当令人困惑，这其实并不奇怪。就连基督徒描述教会也有很大难度。路德宣称，一位七岁的小姑娘知道什么是教会，但要解释这小姑娘所理解的，却需要千言万语来表达。教会与众不同，因为它是由重生之人组成的上帝的家，是属基督的聚会和基督的身体，是圣灵居住的所在。
　　我们可以怎样描述教会？一种方法就是使用圣经中的比喻。教会是基督的身体，是神的家，圣灵的殿。米内尔（Paul Minear）发现，新约圣经使用了不少于九十六个比喻和类比来描写教会。1一些比喻已经成为主要的比喻，塑造着人们对教会的理解。已经有人使用教会是基督身体的比喻，来倡导一种针对教会的圣礼观：就是教会本身已经变成一种圣礼，是道成肉身的延续。自由派人士使用同样的意象来否认基督的复活，他们宣告说，耶稣从死里复活，只是比喻性的复活，就是他借着他的身体，即教会，而复活。所以，如果脱离上下文，就连圣经上的比喻也可能会误导我们。没有一个画面能概括所有其他画面，也不能汇总圣经中所有非比喻性的陈述。2
　　尼西亚信经把教会的属性定义为“独一、神圣、大公、使徒的”教会。威斯敏斯特信条使用了有形教会和无形教会之间的对比。其他这样的分别还有：地方教会和普世教会，争战的教会和得胜的教会，作为组织的教会和作为有机体的教会。当罗马天主教控告改教家们分裂教会，面对教会标志这至关重要的问题时，改教家们提出圣言和圣礼（连同施行教会纪律惩戒）是基督真教会的标记。
　　为了避免因这许多种对教会的看法而产生的困惑，我们需要集中关注新约教会建立的根基，就是使徒所传的福音。基督徒当相信，并当向万民传讲福音——那使人以致得救的真理。他们也当活出福音，以致成圣。圣洁与真理一样，是圣灵工作的标记。而且这种相信、传讲和活出福音，是在群体之内发生的。在基督里的人彼此联系而成为一个有机体。属于上帝的群体有一种圣洁、属灵的秩序。它的构成并不像其他人为的组织，而是天上子民的聚居地，是一群天路客，朝着基督再来的日子前行。
　　从福音的角度来看教会，有助于我们看到圣经不同的描述是如何彼此配合的。教会是使徒性的，因它建立在使徒所传的福音之上，并且蒙召要完成基督赋予使徒的宣教使命。教会的圣洁，意味着生命和真理一样，都是基督教会的标记；基督徒在世上的表现，必须突出不凡，足以让人虽不情愿却不得不佩服，令人惊奇或感到威胁的敌意（彼前2:12；3:16；约15:18）。教会的合一要求它是一种新的群体，联结于共同的信仰和生命。教会大公的特征是出于这事实，就是教会是天上子民的聚居地；它不能效法把这堕落世界分隔开来的社会等级制度和派系目标，因为教会是在基督里的新人类的开始。
　　教会属天的定义解释了它在时间之内（争战/得胜）和空间之内（地方/普世）存在而有的对比，也解释了从地上和天上两个角度观看的教会（有形/无形）。教会作为组织和有机体的区分，描述了教会应当如何既按照圣灵引发的热心，也按照圣灵颁布的秩序生活。
　　
使徒性的教会
　　
　　在新教宗教改革期间发展起来的关于教会标记的论述，集中在教会具有使徒性这一方面。真基督教会确凿的标记，就是传讲使徒的福音。耶稣挑选十二个人作他的使徒（路6:13；太10:2；可3:16）。他们蒙召与他在一起，好让他们可以作他的证人，见证他的言行。他们也奉他的名被差遣出去，首先去到加利利的城镇，然后从耶路撒冷和犹大，去到撒玛利亚和地极（太10:5；28：19—20）。接待基督使徒的人就是接待他，拒绝他们的人，也是拒绝他（太10:40；参见约20：21—23）。
　　耶稣把认信的彼得立作他教会根基的磐石。连同其他门徒一道，彼得被赋予天国钥匙的权柄。《马太福音》16章中对钥匙权柄的广义描述，应用在了《马太福音》18章的做法之中。任何不愿顺服教会纪律惩戒的人，都要被“捆绑” ——由教会宣告像是外邦人和税吏一样，在天国的人群之外。耶稣把钥匙的权柄扩展到教会后来的处境当中，就是教会中的两三个人一同判断弟兄所犯的罪（太18:19）。钥匙的使用不可局限在十二使徒当中，而是一种由基督的教会拥有的权柄。3然而彼得和十一个人是带着特有的权柄拿着钥匙。上帝之家的根基，不是好像路基一样无限延续，而是一次立下，就永远立定。耶稣基督把这种权柄赋予那些起初为他作见证的人，奉他的名差遣他们出去，宣告他设立的进入国度的条件。对使徒的呼召，在一种程度上与犹太人律法中Saliah（信使）这种职分的功能相似。4 Saliah奉差派在一件具体事情上代表差遣他的人。使徒代表基督，奉他的名行事。接待他们的人就是接待基督，拒绝他们信息的人，要在审判日被定罪（太10:40）。然而基督并没有赋予使徒辩护律师的权柄，他们没有资格就福音的条件而进行谈判。他们带着的是基督的话，这信息和权柄是属于他的。确实，对他们权柄最有力的确认，也是对这权柄最严格的限制。接待他们的人就是接待基督，正如接待基督的人就是接待父一样（太10:40）。耶稣带来的，并不是他自己的信息，而是他从父领受的话（约7：16；8:26,38）。使徒必须传扬的，是这信息，而非别的。
　　教会是使徒性的，因为它建立在使徒的根基之上。保罗改了说法，但并没有改变意思。他讲到立下一个根基，就是耶稣基督。其他作教导的，可以用大理石和锻造的精金在那根基上建造，或者只用石膏板，但他们不能立下别的根基（林前3:11）。使徒的任务，就是在耶稣亲自立下的根基上建造。
　　使徒的职能是独特而不可重复的，他们领受的启示就是教会的意义和信息。保罗把他的权柄建立在那启示之上（弗2:20；3:2—7）。耶稣借着圣灵拣选他的使徒（徒1:2）。通过圣灵的帮助他们想起基督的话语和作为（约14：26；徒10:41）；他们也是通过圣灵领受了那对复活基督的完全启示（约15:26—27；16:13—15）。
　　众使徒奠基式的权柄，得到了他们奉耶稣之名所行大能的印证。耶稣用这句话让一位女孩子活过来——“大利大，古米！”（“闺女，我吩咐你起来！”，可 5:41）；彼得在向主祷告之后，命令一位已经死去的寡妇说：“大比大古米！”（“大比大，起来！”，徒 9:40）。伴随保罗在哥林多事奉的神迹、奇事、异能，是他使徒身份的凭据（林后12:12）。他不得不提醒因属灵恩赐而心生骄傲的哥林多教会，他们是通过他的事奉才领受了这些恩赐。神是“按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐”（来2:4），证实使徒对主话语的见证为真。
　　教会历世历代在全球传扬使徒所传的福音。教会所传的，既不是供奉在传统之中对福音的回忆，也不是一种切合后来世代的新福音，而是使徒所传的福音，这福音记载在新约圣经上帝默示的话语当中。保罗把他所领受的传给哥林多教会：“基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”（林前 15:1—4）保罗提醒哥林多人，不要忘记他的信息，并下大功夫为他们记录下自己所传的福音。“他关注的，就是教会持守他用宣告的话所传的教训，并为这缘故把这话写下来并再三重复。” 5
　　保罗教导说，新约的使徒和先知是教会的根基，因为他们已经通过启示，领受了福音的奥秘。以前的世代没有叫人知道的，上帝“如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知”（弗3:5）。保罗带着如此信心写下这句话，期望众教会不仅读旧约圣经先知的书，而且也读他的信，他的信证实了先知的话（西 4:16；帖前5:27；参见启1:3）。6使徒的命令，与旧约圣经先知正典的权柄处于同一层面上；保罗的书信，可以与其他（旧约）圣经被归为同一类（彼后3:2）。7教会并不是使徒所传的上帝启示的源头（加1:6—9），新约圣经的启示是基督通过他圣灵工作的一部分。基督是在使徒的根基上建造自己的教会。基督通过使徒赐下的福音见证不再重复，他们写下的见证也不再修改。《启示录》这卷书的终极性质，同样适用于所有使徒所写的圣经（启22：18—19）。
　　初期教会承认使徒的权柄，这就使得它的见证连贯一致。教父们诉诸使徒统一的教导，使之与诺斯替主义许多不同的教导形成对照。在新约圣经本身，彼得和保罗书信之间的相似程度令人震惊。虽然彼得对耶稣非常熟悉，他所表述的却不是他个人的反思，而是使徒传统。他讲到基督的受苦，以及那接着要来的荣耀（彼前1:11；路24：44—49；徒17:2—3）。
　　在圣经权威这个问题上妥协，就是摧毁教会的使徒性根基。当人不再坚持圣经的完整性，新约圣经就被人认为是包含了许多矛盾的神学，然后基督教信仰就必须退而求次，根据教会历史加以定义了。妥协既是通过对圣经作删减，也是通过给圣经作加添而来。汉斯·昆观察到改教家们与罗马天主教神学之间的一个主要差别：在改教家们要求非此即彼的地方，天主教神学提出的却是此和彼。8对路德而言，得救是唯独因着信，唯独通过恩典，唯独依靠圣经的权威。在每一个至关重要的要点上，特兰托公会议都加上了一个“和”字：信心和行为，恩典和功德，圣经和传统。
　　但在新约圣经出现之前，岂不是存在着一种使徒传统吗？教会是否继承了这两样？
　　初期教父为了证实正统教导的合法性，就诉诸主教和使徒之间的紧密联系。当教会在2世纪与诺斯替异端争战时，有一种强烈的动机，要诉诸口传的见证。诺斯替主义者曲解圣经，为达到一己目的，编造出他们自己伪造的“福音书”和“使徒行传”，宣称这些具有使徒权威。正统信仰的教父，因此从地方教会层面使徒教导的延续性，找到支持他们自己的见证。在2世纪，一位像士每拿的波利卡普一样长寿的主教（他死于165年），就可以对使徒时代几乎记忆犹新，这种论证看起来特别具有说服力。但即使在当时，爱任纽仍然不得不列出多达十二位罗马主教，才能把时任主教伊留特鲁斯（Eleutherus）与使徒拉上关系。9很明显的是，主教继承的名单越长，要证明使徒传统没有受到玷污就越发困难，除非人还可以找到某种其他保证。爱任纽在按立之恩典——即赋予长老和主教某种真理——中找到了这保证。10后来，当异端信仰的主教出现，这种所宣告的有保证的权柄，就只落在罗马主教身上。借教皇而传承的使徒统绪之教义，使传统变成一种权柄的来源，但这误解了使徒的呼召。教会后来的主教，没有一位能满足使徒在选立马提亚时设立的要求（徒1：21—22）。没有教皇能宣告曾见过复活的主。汉·斯昆观察说：“作为复活的主直接的见证人和使者，众使徒不可能有继承人⋯⋯随着最后一位使徒去世，从进行起初奠基性事奉意义上而言的使徒职分——像第一批见证人和信使那样——也已经消失了。”11保罗说自己是末后的使徒，这并不是按照他所说的“不配得”这意思讲的，而是说他是外邦人的使徒，通过把万民呼召到主这里来，把整个救赎历史带到所预言的高潮。12新约圣经中上帝所默示的使徒见证，既是充分的，也是最终的。
　　众使徒奉差遣，既传福音，也对福音作教导。保罗是一位立根基的宣教士，并且深知自己作外邦人使徒的呼召。他去到罗马帝国最西端，为后来建造的人立下根基（林前3:10；罗15:20—21）。其他宣教士被称作传福音的，有时也被称为使徒，指的是“奉差遣”传福音的人，但这些人并不同享保罗和十二使徒的使徒权柄。13
　　路加在《使徒行传》中特别说明了使徒的根基性角色。他凸显了拣选马提亚，让十二使徒这人数得以完整这件事（徒1:26），他描绘了教会成立时使徒带领的角色（如徒2:42），然而他也使用使徒这术语来描写宣教士（徒14:14）。保罗也是如此，他不仅从狭义上使用“使徒”一词（加1:1,17；罗1:1；11:13；林前15:9；弗2:20；3:5；提前2:7）14，也按更广义的意思用它来指与他同工的宣教士（罗16:7），以及众教会的使者（林后8：23；腓2：25）。他们是他的同工，在他栽种的地方浇灌，在他作工头立下根基的地方建造（林前3:5—15）。
　　教会是使徒性的，因为它建立在使徒教导的根基之上，并且它受命要完成大使命。福音是交给人保管的真理，但不是为安全缘故包裹起来的真理。虽然宗教改革重新把握住了保罗的神学，但一些人却把他的宣教异象搁置一旁，相信使徒已经完成了这份工作。在18世纪，威廉•克理（William Carey）的同事对他前往印度宣教的呼召持有异议。众使徒岂不是已经到达了全世界吗（罗10:18；林前4:9；西1:6）？克理提醒反对他的人，耶稣应许要与教会同在，直到世代的末了（太28：20）。主显然期望教会的宣教使命应当继续。15
　　有一种对使徒使命截然相反的误解，宣称教会并没有一种宣教使命，而是存在于宣教使命当中。强调教会的宣教使命，这是不可能有错的；问题在于有人否认教会是作为上帝选民而存在，从世界分别出来。普世教会合一运动的标志有一种讽刺意味，这标志是一座背负着十字架的挪亚方舟的图像。很难找到有什么比这画面更强有力地表明得救的人与世人之间的分别。然而普世教会合一运动恰恰是拒绝了这种分别。它强调，按它“作仆人的教会”这一神学理论，全世界都要得救，教会和世界之间唯一的分别，在于教会知道世界是得救的。普世教会合一运动的领袖讥讽福音派神学，说它表明的是一条救生艇，只有幸运的少数几个人，在淹死罪人的洪水之上飘浮。没有使徒所传的福音，就不可能有使徒的使命，这福音显明上帝的忿怒，也显明上帝在耶稣基督里拯救人的义（罗1:18—32）。
　　
教会的合一
　　
　　基督要求他的教会要有怎样的合一？
　　我们围成一圈拍掌歌唱：“福哉爱主圣徒，彼此以爱结连。”但这结连是怎样的？它当然是无形的，我们也喜欢它是无形的，而且越无形越好。要不是这联系是无形的，我们可能就要觉得，对于我们当中出现的那些分裂，我们要采取行动。因为它是无形的，我们倒是几乎可以为这些分裂自豪了。它们岂不是表现出一种健康多样的基督教表达形式吗？因为没有什么能摧毁基督真教会的灵里合一，我们可能就会说，我们的不合一不可能太严重；无论如何，不合一也要比一种机构化的超级教会要强啊。我们不希望这种结连用教会手铐的形式捆绑人。
　　但世上既有手铐也有握手。如果基督没有把他的教会“转手”交给一位彼得的继承者，或者交给天主教宣称为有福的官僚机构，那么他是否没有留下一句话，告诉她在世上如何过集体的生活呢？
　　福音派人士不能再回避这问题。我们被驱使不得不思考，不仅思考主呼召我们一起做（do）什么，也要思考他呼召我们一起作为（be）什么。
　　耶稣基督在他使徒见证的根基上建造一个教会。属上帝的新人的合一，是保罗向外邦人宣告的好消息的一部分。以色列的弥赛亚，世人的救主，已经用他的十字架拆毁了隔断犹太人和外邦人的墙。从前远离以色列之上帝的人，已经因信基督，被带来与上帝亲近。使徒保罗为了建立基督用他身体成就的合一，愿意献出自己的生命（弗2:11—22）。他宣告外邦信徒是属基督的，是真受割礼的（腓3:3）。
　　使上帝的百姓产生合一的，是他们与上帝的联合。保罗的恳求情词迫切：
　　
　　用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望；一主，一信，一洗，一上帝，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内（弗4:3—6）。
　　保罗这里的用词，比“竭力”这个翻译表明的意思更强烈。实际上它的意思，是我们全然委身于上帝他自己的合一 。我们要合一，因为我们是服事同一位上帝。如果我们服事许多神 —— 生育女神伊西斯，阿波罗，酒神狄奥尼索斯，得墨忒耳 ——那么我们可以形成不同的门道，因为有“许多的神，许多的主”。但我们服事的是一位真神，他也是属他的这家的天父（弗3:14）。因回应他的慈爱而生的爱，要把我们彼此联系在一起，正如他的爱肯定要把我们吸引到作为这爱源头的他那里。如果有任何人宣称爱上帝，却不爱他的弟兄，他就是说谎的、自欺的（约一4:20）。没有人敢不与他的弟兄和好，就来到上帝面前敬拜；让他把礼物留在祭坛前，先去找他的弟兄和好（太5:24）。
　　正如教会与父合一，同样它在主耶稣里也是一体，主耶稣是把属他的人收聚成一群的那一位牧者（约10:16；弗4:5）。这就是保罗面对在哥林多开始形成的宗派主义时申辩的理由。一些人宣称自己是“属保罗的”，一些人是“属亚波罗的”，一些人是“属矶法的”，一些人对其他人不屑一顾，说自己是“属基督的”。没有人比保罗更看重他自己的呼召和上帝赐给他的启示，他甚至讲到福音是“我的福音”。但他并不像我们可能会想象的那样，表扬那些跟从他自己的人，也没有说“你们跟从我很好，因为只有我一个人才有给外邦人的全备福音，”而是责备那些使用他名字的人：“基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？”（林前1:13）对保罗而言，不仅基督的身体是教会的一个象征，而且，与基督代表性的联合就是教会得救的所在。保罗说：“但如今他借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好。”（西1:22）教会联于基督在十字架上献出的身体，如果一些哥林多人要“属保罗”，那么保罗的身体就非要为他们献上不可了。
　　洗礼是与基督联合的一个标志。洗礼是赋予人新名字的仪式，是一个洁净的记号，那给人起的名就是基督的名。我们不属保罗、亚波罗、彼得、路德、加尔文或卫斯理；我们是基督徒，有主基督的名作我们的名。肯定的是，保罗承认那把基督徒与异端分子分别开来的分裂，但他不承认有把基督徒彼此分隔开来的分裂（林前11:18—19）。
　　主餐和洗礼一样，宣告基督教会的合一，我们是一个身体，因为我们分享同一个饼（林前10:17）。这圣礼栩栩如生地展现出我们在死上与被钉十架的基督联合这美好的象征。
　　基督徒与基督生命的联合也要求我们信徒之间的合一。耶稣祈求所有相信的人“都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来”（约 17:21）。耶稣要求相信的人合一，不仅是彼此合一，还有与他和父合一，好叫世人可以相信。
　　除了一父一主，保罗还加上一个圣灵（弗4:4）。教会要保守圣灵所赐的合一，因为是通过圣灵，教会才与基督联合，与父联合。有一种极大的误解，会废除所有我们学过关于教会在父与子里合一的教训，就是对圣灵作“灵意化”，甚至“汽化”（vaporizing）处理。我们可能认为圣灵所赐的联络并非实在。我们很敬虔地认同任何形式的在基督里的合一，只要这合一完全是“属灵的”就行。但其实这是极其属世的想法。圣灵创造主，是那位在第一次和第二次创造中使万物成形的主。基督的复活是靠圣灵的大能，那是我们复活盼望的属灵身体，是实实在在的身体，与之相比，我们目前的肉体看起来确实就是沉重负累的尘土。圣灵的工作是赐下实存，是实际地让存有成形。圣灵是凭据，表明那预先赐下的最终救赎是实实在在的（弗1:11,13—14）。圣灵里的交通，不仅仅是感受到一种友情，它是在圣灵面前彼此分享，分享圣灵的恩赐。那些同有圣灵的人有一样的心思，在基督的爱里合一（腓2:1—2）。充满怜悯的团契也包括在物质祝福方面有团契；有同一生命的人，要分享每日的饮食和衣服。新约圣经中的“相交”这个词，经常指的是这种分享（徒2:42；罗15:26；林后8:4；来13:16）。圣灵的合一必须要像握手或一杯水那样实实在在。
　　圣灵的恩赐确有不同，但它们从来不会造成分裂，因它们使教会能作为一个有机体，就是作为基督的身体，发挥功用。属灵恩赐的“分别”（diairesis，林前12:4,11）与属肉体的“分门结党”（hairesis，林前11:19）完全相反。眼需要脚，耳需要手。有机的合一要求功能具有多样性（林前12章）。那些作“鼻子”的基督徒，可能会受到试探，以为彼此结交就是为了嗅出会众中其他人属世界的味道。但在属灵恩赐方面，基督徒往往最需要那些与他们最不一样的人。追求圣灵所赐的合一，意味着欣赏属灵恩赐的多样性并互相学习 —— 共同成长，直到满有基督长成的身量。
　　除了我们各有不同的恩赐之外，还有一些美德或属灵的果子，在我们被改变并与基督相像的过程中，使我们彼此相像。这些圣灵所结的果子保守着合一，就是谦虚、温柔、忍耐，以及最要紧的——爱（加5:22；弗4:2；林前13章）。
　　保罗谴责哥林多教会那缺乏爱的结党精神，这同样的精神已经贯穿教会历史，打破了基督身体的合一。在某一宗派的相交中，基督徒享受某种团契，但这种团契不向其他宗派的基督徒开放。人努力要克服分裂，因此成立一家新的、不分开的教会，这却只不过重复了哥林多教会“属基督”那一党人的错误而已，因为这创造了另一个宗派。追溯出一条合法的继承谱线，把每一种分党的成员揭露出来并赶出教会，这种做法也不能胜过分裂。一群会众可能切断与某个具体宗派的团契相交，因此犯错，但这错误并不能阻止这分裂的群体当时或最终要显出真教会的标记。如果导致分裂的错在双方，以上这一点就更明显了。然而，在每一种处境中，寻求医治的命令依然生效，而且这医治必须始于悔改和在信心和爱心中的更新。
　　正如教会具有使徒性这一教义必须明显体现在教会的教导当中，同样，教会的合一也必须彰显在它的团契之中。虽然没有一家教会的教导是完全的，我们却必须分辨一些教会在教义上有欠缺，而一些教会却是离道叛教，已经弃绝了使徒“纯正话语的规模”（提后1:13—14）。在教会合一方面，这种分辨同样迫切。在宗教改革期间，改教家们不得不面对这个事实，就是他们不再与罗马的教皇有真正的属灵相交。那么，改教家们因此就在基督教会的团契之外吗？要回答这个问题，他们分析了真教会的标志，我们要在第八章来看这问题。
　　那与耶稣基督联合，在圣灵里合一，持守使徒所传纯全的福音并在真道上合一的教会，也必须在地上作属上帝的圣洁子民，成长得越来越像基督，超越属世的分裂，成为在基督里的新人类的开始。　　
　　
　　[本文译自作者所著《教会》（ The Church, InterVarsity Press, 1995）第6章。
　　限于篇幅对个别注释有删节]　　
　　
1 Paul S. Minear, Images of the Church in the New Testament (Philadelphia: Westminster Press,1960).
2 威斯敏斯特信条很有智慧地使用恰当的圣经例子，丰富了对作为有形和无形教会的直接描述。关于使用例子描述教会这个问题，请见E.P.Clowney,‘Interpreting the Biblical Models of the Church’, in D.A.Carson, ed., Biblical Interpretation and the Church: Text and Context (Exeter: Paternoster Press,1984), pp.64—109。
3 见 Herman Ridderbos, The Coming of the Kingdom, tran. H. de Jongste (Philadelphia:Presbyterian & Reformed,1962), pp. 363—365。
4 见 Karl Heinrich Rengstorf, art. ‘apostolos’,TDNT I, pp. 414—420;Schmithals, op. cit., pp. 103—110。Schmithals强烈反对犹太人设立的Saliah可以作为使徒职分这概念的原型。
5 Herman Ridderbos, Redemptive History and the New Testament Scriptures (Presbyterian & Reformed,1988).p.22. 引用的圣经经文是《哥林多前书》15:2。他支持这种翻译和解释。
6 在《约翰福音》中，“记着说”这短语是用来讲到约翰写的福音书，也指经常被引用的旧约圣经经文（约20：30—31；见2:17；6:31，45；10:34；12:14；15:25）。
7 Ridderbos,op. cit., p.23.
8 汉斯·昆, op. cit., p.281。
9 爱任纽，《驳异端》III. Iii.3, Eric G. Jay引用，The Church: Its Changing Image Through Twenty Centuries (Atlanta: John Knox Press,1980), p.45。
10 Jay, ibid., p.48;爱任纽，《驳异端》 IV. xxvi.21。
11 汉斯·昆，op. cit., p.355。
12 Peter R. Jones, ‘1 Corinthians 15:8: Paul the Last Apostle ’Tyndale Bulletin, 36, 1985, pp.3-34.
13 Rudolf Schnackenburg, ‘Apostles Before and During Paul’s Time ’, in W. Ward Gasque and Ralph P. Martin, eds., Apostolic History and Gospel (Exeter: Paternoster Press,1970), pp. 287—303.
14 保罗指他曾“见过我们的主耶稣”（林前9:1），看来他在这段经文中讲的是起根基作用的使徒职分，这种解释得到9:5的支持，在那里“其余的使徒”是与主的弟兄和矶法联系在一起的。他们是一开始就在耶稣身边那群人的成员。
15 威廉·克理，An Enquiry into the Obligation of Christians to Use Means for the Conversion of the Heathen (1792, London: Baptist Mission Society, 1942), reprinted in Faithful Witness: The Life and Mission of William Carey (Birmingham, AL: New Hope Press, 1991); Leicester: Inter-Varsity Press, 1992)。

“你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”（路14：33）基督徒的一个重要特征就是愿意为主撇下一切所有的。为什么一定要撇下一切所有的才能够跟从主？原因是，如果我们不愿意放下，在挑战到来的时候，就总还是会下意识地抓住自己那些东西，会心怀二意；而“心怀二意的人，在他一切所行的路上，都没有定见”（雅1：8）。

或许我们自以为愿意为基督撇下一切，毕竟撇下一切首先表现在我们的意愿层面。问题是，一个人怎么才能知道，自己心志上的这一意愿在他的现实生活中会是真实的，而不是一种自欺？如果这个人说，“主啊，我的信不足，求你帮助我，不要让我在一次大的争战中需要全然摆上时，才发现自己没有预备好”，那么他当怎样操练放下一切呢？

要操练对基督的委身，最主要的途径就是学习委身教会。人若说自己愿意全然委身基督，却不愿意委身地上有形的教会（理由是教会有问题），他就是在自欺，就如约翰说：“人若说，‘我爱神’，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。”（约一4：20）

从某种意义上说，如果我们真把教会看作是基督在这个世界中的有形身体，那么委身教会的程度就代表我们委身基督的程度。大致说来，对有形教会的委身可以有如下不同的层次。第一个层次，人们只是有规律地参加教会的主日敬拜，或者还包括一些比较重要的活动，如复活节或圣诞节的活动等；第二个层次，不仅如此，还规律地参加教会的家庭小组，并且参与小组与教会的一些事工服侍；第三层次，不仅如此，还通过成为教会的会友或其他职分，包括小组长、执事、传道、长老、牧师等，承担一定的服侍及决策上的责任；第四层次，不仅如此，还在教会的理念及异象层面上保持认同，参与神对教会带领的印证。

我们会发现，对教会的委身每上一个层次，都不仅仅意味着我们付出更多的时间与精力，同时也标志着我们更愿意放下自己，在心思意念上更多地与教会认同。当然，除了教会外，我们还可以在家庭或工作等场所操练委身。不过，作为栽培生命、装备圣徒的学校，教会仍是基督徒最初操练委身的主要场所。就如一个孩子还没有长大、或者一个学生还没有毕业之前，他还不太能够明确并且承担起他的社会责任一样，一个基督徒若没有经历在教会中的成长和委身操练，他就不太能够明确并且承担起基督对他的托付。神给我们每个人的可能是不同的托付，但不论是什么样的托付，都需要我们的生命成长到一定程度，才能够担当起来并且委身其中。

本期的主题是委身教会。这是一个可以从多方面去思想的主题。希望本期刊登的这组文章能帮助读者认识到委身教会的重要意义，从而在委身教会的生活中，随时预备好放下一切，直到见主面的时候。