经文：《马可福音》8：11～26

8：11 法利赛人出来盘问耶稣，求他从天上显个神迹给他们看，想要试探他。12 耶稣心里深深地叹息，说：“这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。”13 他就离开他们，又上船往海那边去了。

14 门徒忘了带饼；在船上除了一个饼，没有别的食物。15 耶稣嘱咐他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人的酵和希律的酵。”16 他们彼此议论说：“这是因为我们没有饼吧。”17 耶稣看出来，就说：“你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？18 你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？19 我擘开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎装满了多少篮子呢？”他们说：“十二个。”20 “又擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎装满了多少筐子呢？”他们说：“七个。”21 耶稣说：“你们还是不明白吗？”

22 他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。23 耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说：“你看见什么了？”24 他就抬头一看，说：“我看见人了；他们好像树木，并且行走。”25 随后又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。26 耶稣打发他回家，说：“连这村子你也不要进去。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们继续来分享《马可福音》，今天我们要分享的经文是《马可福音》8：11～26节。这一段经文包括了三件事：第一，主耶稣拒绝在法利赛人面前行神迹；第二，主耶稣提醒门徒防备法利赛人的酵和希律的酵；第三，主耶稣在伯赛大医治一个瞎子。

『祷告』

一、主耶稣拒绝在法利赛人面前行神迹

主耶稣在这里拒绝行神迹，在《马太福音》中也有同样的记载，就是《马太福音》16：1～4节。并且主耶稣拒绝向有些人行神迹，在圣经中记载了不止一次。这里是一次，主耶稣拒绝法利赛人，根据《马太福音》16章的记载，其实也包括撒都该人；还有一次，就是《马太福音》12：38～42节，主耶稣同样拒绝行神迹，那里拒绝的对象是法利赛人和文士。

那么，主耶稣为什么拒绝向这些人行神迹呢？因为11节说他们“想要试探他”，意思是“他们没安好心”，他们不过是想找到控告耶稣的把柄，而不会真的被神迹打动。主耶稣在《马太福音》16章中回答这些人说“晚上天发红，你们就说：‘天必要晴。’早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。 (太 16:2-3)”意思是：你们其实是善于观察的，但是你们看到那么多的神迹怎么还是不信呢？我们分享到今天，已经看到主耶稣行过了太多的神迹，相信法利赛人或者亲眼看见过，或者早就听说过，但他们仍是不愿相信，不要相信，不是不能，而是不肯。所以12节说，主耶稣心里深深的叹息，这叹息既是诧异人心的刚硬，也是为人心的刚硬忧伤难过。

由此我们也可以看出，一方面我们的信仰是讲证据的。正如我们教会的信约论到认识神，说“宇宙穹苍、自然万物、生命气息的奇妙；沧海桑田、赏善罚恶、国家兴衰的奥秘；情谊人群、智慧聪颖、人心良知的尊严”这一切无不显明神自己。对于我们基督徒，对于我们有信心的人来说，我们真感到：我们的信一点都不缺乏证据。对我们来说，我们观察世界，我们亲身经历，到处都充满了证据，证明我们所信的。所以很多时候，我们也能体会主耶稣深深叹息的感觉，就是对我们来说神的作为和心意是如此清晰，怎么人竟然信得那么难，竟然信得那么慢呢？

但另一方面，圣经也告诉我们：对上帝的信仰也并非可以用证据推理而来。人若不肯相信，那么再多的证据也都可以被曲解，而不一定指向神。我曾经看过一个讲“埃及十灾”的纪录片，那个片子就是用自然规律和自然条件来解释《出埃及记》所记载的“十灾”，总之，结论就是摩西没有行过神迹，“十灾”不过是符合科学的自然现象。这就是不信的人如何曲解神迹奇事。而如果在这样的人面前行一件明显超自然的事呢？那么不信的人仍然可能不把荣耀归给神，也不在神面前降服，甚至亵渎上帝。例如：《马可福音》3章我们分享过的，主耶稣赶出了一个又瞎又哑的人身上的鬼，使他又能说话，又能看见，这是一件明显的神迹，又是一件善事，但法利赛人怎么说呢？他们说耶稣是“靠着鬼王赶鬼”。这就显出人心能有多么的刚硬和悖逆。

所以亲爱的弟兄姊妹，主耶稣拒绝向法利赛人行神迹提醒我们几件事：

第一，不要低估人心的悖逆，也不要想，有一种方法，一种模式能够让所有人认识神。我们传福音，不仅需要热心，也需要耐心，有时我们需要直接了当的宣讲福音，有时我们也需要耕耘土壤，做很多，很久松土的工作。有的基督徒太过高举神迹奇事，甚至只用神迹奇事做见证、传福音，这是把传福音太过简单化，也是太过轻视罪和私欲对人的捆绑扭曲。求主赐我们传福音的耐心，一是耐心松土，一是耐心等候神的时间到来，因为最终不是我们的口才能打动人，不是我们的证据能说服人，最终唯有神的灵方能改变人心。

其次，主耶稣的拒绝也提醒我们，在传福音这场属灵的争战中，我们也需要智慧。试探我们的，我们不给他们控告的把柄，不真诚的，我们不给他们亵渎的机会，总之，我们传福音不是被罪人牵着走，而是要能引导罪人面对真理和他们最核心的问题。今天我们教会被上帝放在一个特别的处境中，以致我们有机会接触很多警察、很多政府的公务员，还有很多上访者，在他们中间，我们真实的经历了什么叫“试探”，什么叫“讥诮”，这时除了忍耐，我们也要求智慧，或者宣讲，或者沉默，或者责备，或说或不说都显出我们里面有的属天的智慧。求主帮助我们。

二、主耶稣提醒门徒防备法利赛人的酵和希律的酵

在这一段主耶稣所做的第二件事，就是提醒门徒防备法利赛人的酵和希律的酵。主耶稣谈到这一点时，他和门徒已经离开法利赛人了，13节说他们“上船往海那边去”。可能主这时还沉浸在与法利赛人对话的思绪中，所以他就法利赛人的问题突然给了门徒一个重要的提醒，但门徒的心思却早已离开了刚才的场景，所以他们还以为主是责备他们忘了带饼。这就说明：第一，他们的心没有与主契合，他们没有思想主所思想的，也没有关心主所关心的；其次，也说明他们对主的身份和能力还是认识的模模糊糊。主已经在前面两次以神迹喂饱五千人和四千人，他们却还以为主担心没有吃的。难怪主耶稣感叹说“你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？”

那么，亲爱的弟兄姊妹，比起当初的门徒，我们在体贴神的心意和认识神的能力这两方面又如何呢？但愿我们常以基督的心为心，思想他所思想的，关心他所关心的。

当门徒忘了带饼时，他们想到的是自己的疏忽，却忘记了基督的能力，他们害怕被主责备，却没想起来依靠基督。所以忘了带饼，并不是他们被责备的原因，忘了信靠基督，才是他们被责备的原因。所以亲爱的弟兄姊妹，如果你服侍的很疲惫，甚至感觉力不能胜，又或者你对自己的服侍不满意，觉得自己缺乏能力，那么这时你也不该沮丧、退后，甚至放弃服侍，而这时反倒是你要真正认识基督的能力，并且真正依靠基督能力的时候。但愿我们众人都始终靠着主，而不是靠着自己来跟随祂，来服侍祂。

主在这里提醒门徒防备两种“酵”。“酵”在圣经中常被用来形容邪恶的事物，，例如：利2：11和加5：9，并且是容易传染和蔓延的。

法利赛人的酵，指的是“假冒为善”、“自以为义”、“能说不能行”“徒有敬虔的外表，却没有敬虔的实意”等等。所以，一个教会如果充满彼此的论断、批评，用圣经互相砍杀，缺乏对自己是罪人的意识和谦卑的精神，那她就可能中了法利赛人的酵。

而希律的酵，指的是“爱好”真理但却不真正降服于真理，最终他跟随的还是世界的利益和肉体的好处，而不是真理。主耶稣提希律的酵，是指着他杀害施洗约翰说的，这就暴露出希律对真理的喜欢是假的，他对上帝的责备是拒绝的。所以真正考验我们信心的，并不是我们是否每周能来聚会，或者我们是否喜欢听道，而是在日常的生活中、工作中，我们是否真正愿意照着神的心意而行。我们是否敢照着神的心意教养自己的儿女呢？我们是否在工作中拒绝这世界的潜规则呢？这个世界上有很多成功人士宣称自己是基督徒，是爱上帝的。但他们是否真爱上帝，不是看他们为教会奉献了多少钱，也不是听他们嘴上说上帝如何祝福他们，而是要看他们在他们成功的领域如何顺服上帝。如果基督徒商人和世界的商人一样“灵活”，如果基督徒政治家和不信的政治家一样满嘴谎言，那他们其实彰显的不是上帝的荣耀，彰显的其实是希律的影子。这样的人无论嘴上怎么说，他的心其实是拒绝真理，不肯顺服，甚至是杀害先知的。求主使我们警醒，特别是我们若盼望在世上有所成就，我们就更要谨慎。基督徒必须在神的话语面前降服下来，无论你是老板，还是总统，神的话语总要作你的主，如此我们才能反映上帝的荣光，而不是走在希律的道路上。

无论是法利赛人的酵，或者是希律的酵，其实都是我们人的罪性的体现，不是我们某些行为不好，而是我们里面的败坏作祟。所以，既然是罪性的问题，那在我们各人身上就一定都或多或少有所反映。因此也可以说，圣经中对一切罪人的责备，其实都是对我们每个人的责备，圣经中对不同教会的提醒，其实也都是对今天每一间教会的提醒。所以我们今天听了这道不是马上想，张弟兄有点法利赛，或者某某教会很像希律，如果我们这么想就更证明我们是罪人。其实听了这道乃是要我们承认，我们身上就有法利赛人的酵，我们身上也有希律的酵。我们要谦卑，要在神面前承认自己的软弱和败坏，经上说“虚心的人有福了，因为天国是他们的”。主必帮助我们，我们若时常谦卑，就必站立得住。

三、主耶稣在伯赛大医治一个瞎子

这一段记载的第三件事，是主耶稣在伯赛大医治一个瞎子。22节说“有人带一个瞎子来，求耶稣摸他”，这就让我们想起在《马可福音》2章讲过的那个医治瘫子的故事，也是有人把一个瘫子抬来，甚至拆了屋顶把瘫子带到耶稣面前。从整个福音书看，主耶稣其实很少主动行神迹来吸引人跟随他，行神迹并不是祂彰显自己的主要方式。但是当病人，有需要的人到祂面前来求祂，祂就怜悯他们，从来不拒绝他们，这也是主耶稣行神迹最主要的背景。而对那些不信的人，要试探祂的人，主耶稣就拒绝行神迹，就像我们刚才第一段讲的，并且离开他们。所以，想要经历神迹、想要经历神的能力、想要经历神的慈爱，到基督面前来是至关重要的。因此，那些抬瘫子来的，那些带瞎子来的，真是特别有爱，特别可夸的。中国有句俗语，叫“穷在闹市无人问，富在深山有远亲”，瘫子、瞎子有什么可给别人的呢？但竟然有人愿意帮助他们，圣经虽然没有记载这些人的名字，但相信上帝必要记念他们了不起的爱心。

在今天这个社会，冷漠成为一种时代的病症，在我们周围别说残疾人，就是身体健康的人也很少有人真的关心他、在乎他。每个人都好像一座孤岛，这是很可怜的光景。而神的心意如何呢？教会的责任又怎样呢？抬瘫子、带瞎子的人其实正是我们的榜样，愿我们学习成为别人的朋友，特别是成为那些最无人问津，最被社会厌弃之人的朋友，这是对教会的考验，但我们如此行乃是理所当然。

此外，这一件神迹有一个特别之处，就是主耶稣没有一下子治好这个人，而是先“吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他”，然后“又按手在他眼睛上”，他才完全得了医治。而主耶稣这样分步骤医治人，在圣经中只有这一次。为什么呢？有人解释说是因为这个人的信心不足，所以先让他感受一点，增强信心，再经历完全的神迹；也有人解释说，这是预示门徒对主的认识也是如此从模糊最终达到完全。但无论哪一种解释，圣经其实并没有给我们更明确的答案。但综合主耶稣行神迹的所有方式，我们却可以说：其实主耶稣使用哪种方式行神迹并不是最重要的，祂的智慧我们无法测度，祂的手段也不能被人限制，最重要的是祂的作为没有不成功的，祂的旨意也没有不成就的。祂是神，无论祂用哪种方式，都必得胜。所以，我们依靠神，要依靠的对象准确，也就是我们要抓住神的属性，例如祂的慈爱、怜悯，还有要抓住祂的应许来向祂祈求，而不是抓住某种外在的模式、套路，以为可以更灵验。例如，晨更祷告是好的，但我们要认为早上祷告比中午祷告更灵验，就是错的；禁食祷告也是好的，但我们要以为禁食的时间越长，祷告蒙应允的可能性就越大，这也是错的。但愿我们始终信靠主本身，而不被任何魔术和迷信所迷惑。

最后我要再讲一点，就是主耶稣医治这个人是特意把他领到村外，治好了他又嘱咐他“连这村子你也不要进去。”为什么呢？马太·亨利解释这一点说，是因为伯赛大人曾经藐视基督，刚硬不信（太11：21）。这就与主耶稣在自己的家乡拿撒勒不多行异能是一个道理，这也与我们刚讲的第一段是同样的原因，因为他们不信。“主见人有信心就医治他们；主见人不信就离开他们”这是福音书一再给我们看见的原则。这不是主的失败，而是人的损失；这也不是说主会放弃这世界的某些部分，再刚硬的土地，主早晚也会进去，但刚硬却使人错失宝贵的机会，也要付上更多惨痛的代价，不是为救恩，而是为自己的罪。

想到这刚硬和不信，我就想到我们的国家和我们的民族。我们岂不是在黑暗中太久了吗，我们几千年来不断被自称是神的人奴役，难道是神不爱我们吗？不是上帝不爱中国，而是我们太过骄傲和刚硬。是我们自己宁要假神，而不要真神，如果我们这一代继续抵挡神，神有足够的耐心，但我们的民族又不知要经历何等的苦难。求主怜悯这个国家，但愿教会兴起，发光，勇敢的宣讲真理，大大的传扬福音。愿教会像亚伯拉罕为索多玛代求一样，恳切地为这个国家代求，愿上帝止息愤怒，赐下平安。基督徒当有忧国忧民的情怀，正如保罗说自己“我是大有忧愁，心里时常伤痛；为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。 (罗 9:2-3)”愿我们也都在这片土地上，为我们的骨肉至亲尽上当尽的本分。

『祷告』

经文：《马可福音》七24-八10
【可7:26】 这妇人是希利尼人，属叙利非尼基族。她求耶稣赶出那鬼，离开她的女儿。
【可7:27】 耶稣对她说，让儿女们先吃饱。不好拿儿女的饼丢给狗吃。
【可7:28】 妇人回答说，主阿，不错。但是狗在桌子底下，也吃孩子们的碎渣儿。
【可7:32】 有人带着一个耳聋舌结的人，来见耶稣，求他按手在他身上。
【可7:33】 耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，
【可7:34】 望天叹息，对他说，以法大，就是说，开了吧。
【可7:35】 他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。
【可8:6】 他吩咐众人坐在地上，就拿着这七个饼，祝谢了，掰开递给门徒叫他们摆开，门徒就摆在众人面前。
【可8:7】 又有几条小鱼。耶稣祝了福，就吩咐也摆在众人面前。
【可8:8】 众人都吃，并且吃饱了。收拾剩下的零碎，有七筐子。
【可8:9】 人数约有四千。耶稣打发他们走了，

主耶稣在回答了法利赛人和文士的责问之后，就从革尼撒勒这个地方离开了，往推罗西顿去了。推罗西顿是在叙利亚腓尼基地区的两个城市，推罗是迦百农西北部约60公里处的一个海港城市，西顿是在推罗以北四十公里的另一个海港城市。主耶稣离开加利利湖边，他离开了充满敌意的法利赛人，往外邦人居多的推罗西顿去了。

这一段经文所记载的在主耶稣事奉过程中是很不寻常的三件事情，因为这三件事情主要关乎对外邦人的服事。主耶稣在地上事奉的时日，几乎都是在犹太人的地区，正如他自己所说的：“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去”（太十五24）。但基督并非只是以色列人的救主，他是所有人的救主。虽然他在复活之前的主要事奉是面向犹太人，但是他依然向着那过去不是他子民的外邦人显明出了他同样的怜悯和恩待。

一、迦南妇人的信心

这个故事在马太的记载中更加详细，而且马太直接就说这是一个迦南妇人（太十五22）。马可说这个妇人是希腊人，也是为了表明这是一个非以色列人，是一个外邦人。她来求耶稣救她的小女儿，因为她的小女儿被鬼附着。按照我们读圣经所形成的惯性，若是有人来求主耶稣的帮助，主耶稣会马上欣然前往，因为他蒙召就是为此而来的。

1.主耶稣的回应

但是，主耶稣的回应出乎我们的意料。因为他说了一句令人非常诧异的话“让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃”。这话有些刺耳，不单让人感觉主耶稣好像不太乐意帮助这个妇人，而且让人觉得即便不愿帮她，也不应当用一个带有侮辱性的比喻来回绝。这与我们对主耶稣一贯的印象有些冲突，我们的主难道不是对那些困苦之人怀着温柔、怜悯的心肠吗？为何对这个迦南妇女这样回应呢？可能有很多的解释比如说，这里的狗不是指野狗，而是指家里所养的宠物，是一种不带有侮辱的用语。即使如此，也不能减弱这句话对我们带来的冲击。何况，在当时的以色列人中“狗”是犹太人对外邦人的一种轻视性、侮辱性的称呼，因为在很多以色列人看来外邦人是不洁净的，因为他们没有上帝的律法，在上帝的诸约之外。犹太人的这种歧视性的称呼并非是很少人知道，犹太周边的人也很熟悉这个民族对他们的这种看法。显然，耶稣的回答是以一个犹太人看外邦人的视角来提醒这个迦南妇人：你不是犹太人，你是一个外邦人。可是，不是曾有罗马的百夫长来求耶稣医治自己的仆人吗？耶稣不但医治了，这个罗马人的信心还得到了主耶稣的夸奖（太八5-13）。这样看来，主耶稣对这个迦南妇人的回答并不是因为她是一个外邦人的缘故，甚至我们仔细再读的话，发现这个回答不一定就是一种拒绝。

主耶稣的这个回答中，有两方面含义的表达，第一，提醒了这个迦南妇人非以色列人的身份，虽然用儿女和狗的比喻令人不喜；第二表明他的事奉有一个次序，“让儿女们先吃饱”，不是不能让狗吃，而是有先后。这样看来，主耶稣的话不是一个拒绝，而是一个引导。甚至我们可以说，主耶稣到推罗西顿就是为着帮助这个外邦女子而来的。

马可对这个故事的记载非常的简洁，马可只是说这个女人来求耶稣，并没有说她是怎样恳求的，马太福音中记载这个迦南妇人求耶稣来帮她女儿的语句：“主啊，大卫的子孙，可怜我！”（太十五22），马太记载的这一节经文可以有助于我们来理解主耶稣这看似令人难堪的回应。这个迦南妇人以“大卫的子孙”来称呼主耶稣，显然她是以以色列人对弥赛亚的称呼来呼求的，主耶稣的回应就提醒她说，你既然称我为大卫的子孙，那么你显然知道我是以色列人所一直盼望的弥赛亚，若我是以色列人所盼望的救主，那么你为何来求我呢？你又不是一个以色列人！主耶稣想要让这个妇人进一步来表达她对弥赛亚的认识到了哪种程度，如果耶稣只是以色列人的救主，那么一个外邦人与耶稣有何关系呢？就像后来的使徒保罗所说的那样：“你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人。并且活在世上没有指望，没有神（弗二11-12）”。一个非以色列人不在上帝的恩约范围内，没有权利来求大卫子孙能力的帮助。

所以，主耶稣的回答中带着挑战，你是一个外邦人，而我是为以色列家的迷羊而来的（太十五24），这怎么办呢？

但同时，也带着一个引导，我是先来服事以色列人的，然后才服事外邦人。主耶稣在世的年日里，他事奉的主要群体是犹太人，在他复活升天之后，给门徒的命令是要将福音“传给万民”。但此时，主耶稣在他的话语中已经给了这位妇人一个提示，那就是看似在区分儿女和狗的不同地位，其实隐含的一个前提就是这是一个家庭场景，儿女和狗都在主人的家里面。

而且，这也是一个考验，主耶稣刻意用“儿女和狗”的区分表达并非是一种轻视、刻薄、拒绝甚至侮辱，而是一个考验：以色列人轻视外邦人，看你们为不洁净的，你是否心中带着不平和愤恨呢？若是有这种情绪的话，可能会使得这个妇人在对上帝的不满中离开耶稣，不再寻求。

2.迦南妇人的回答

显然，这个希腊女子清楚犹太人对外邦人的这种称呼，她准确地把握到了耶稣所要表达的。她说：主啊，不错，但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。这个几乎是完美地回答了主的挑战。

这个回答中首先表明的是她对耶稣的认识，虽然你是以色列人所盼望的弥赛亚，但是也是所有人的救主，从你而来的恩典不但是要拯救以色列人，外邦人也同样仰望这恩典。狗也吃桌子底下的碎渣儿，就表达了虽然我不是以色列人，我是外邦人，但我也不去寻求外邦虚无的偶像和假神，我也仰望供应以色列恩典的那一位。虽然以色列人在桌子上，我们在桌子下，这只是一个先后的问题。

然后，在这个回答中这个迦南妇人表明了她里面真实的谦卑和寻求。在基督的十字架之后，那横在犹太人和外邦人之间隔断的墙就被拆毁了，但此时外邦人蒙恩的时间还未到。她只能说，纵然我现在不在恩约当中，也唯有你是我的救主，求你怜悯我。这需要极深的谦卑，这种谦卑与一个罪人的天然的骄傲和悖逆是不相容的。人们很容易被伤害，或者被激怒，因为意识到自己竟然在上帝的恩典上处于另外一个民族的后面，意识到自己竟然是这样一个可怜可悲的状态，所以，在被提醒这种人生的真实的时候，人往往因被伤害而远离，因不满被激怒而愤恨。此时，不要说求怜悯了，人性里面扭曲的自我使得人们可能早就将他所求的抛掷脑后了，人们会在自己的自怜和怒气中离弃了基督。

第三，这位外邦女子不但就有这样的谦卑，她却同时也宣告了她的信心，即便如此，非以色列人若要得医治也必须来寻求上帝的儿子。这个妇人的谦卑和信心令人惊奇，我们相信她的谦卑和信心不但使得她的女儿被医治，她们也得以认识了永生之主。

3.救恩的次序

一个外邦的妇人竟然迸发出令犹太人不及的信心，就像当时的那位罗马的百夫长一样。可见，这是上帝恩典的工作。虽然弥赛亚是先为着以色列人而来，但是基督是为着万民而来的，这一点已经显明出来了。

上帝的救恩计划在人类历史中展开的次序就是先是犹太人后是希腊人，上帝以他超越的权柄和智慧先拣选了犹太人作为自己的子民，并藉着犹太人降下弥赛亚成为万国的祝福和拯救，这一先后次序并非不公平，也不是偏待谁，因为给谁的多，向谁要的也多，犹太人在救恩历史中具有一个特殊地位，他们也在上帝面前负有特殊的责任。正如保罗所说：“他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善寻求荣耀尊贵，和不能朽坏之福的，就以永生报应他们。惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒恼恨报应他们。将患难，困苦，加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希利尼人。却将荣耀，尊贵，平安，加给一切行善的人，先是犹太人，后是希利尼人。因为神不偏待人（罗二6-11）。

但无论如何，透过这个事件让我们看到，弥赛亚的工作开始施行于外邦人身上了，上帝的国度也把外邦人包括了进来。耶稣打破了当时犹太人和外邦人之间的藩篱。// 今日，我们是否可以为着上帝的缘故突破我们生命中的很多屏障，比如民族主义，我们是否也出于某种所谓的民族感情从而轻视其他种族和区域的人呢？

二、治好聋哑人

这个耳聋舌结的人也很可能是一个外邦人，因为这是在低加波利境内。这个人来到耶稣面前类似于之前那个被四个朋友抬着的瘫子一样，同样是因为有人带着他来的。只是带着这个耳聋舌结的人来的人提出了他所认为的医治的方式：“按手在他身上”。这个人或许见过以色列人曾这么做，也以为耶稣也必定或者只能这么来医治。但这次主耶稣的医治却没有照着他们的要求，而是带着这个耳聋舌结的人离开众人，然后用了令人诧异的方式，“用手指头探那个人的耳朵，吐唾沫抹他的舌头”。

为何主耶稣用这样不常见的方式来医治这个聋哑人呢？不但是为了医治他的身体的疾病，更是为了医治他的心灵。对他心灵的医治首先得让他明白他经历了什么，让他能去思想拯救他的这个人是谁。主所做的每一个动作都是为了让人们明白他为他们做了什么。这个又聋又哑的人他听不到主耶稣说“以法大”这句话，为了让他知道他的聋和哑是由主的能力所医治的，就以触摸的方式来表明。这里主耶稣好像采用了更加笨拙，甚至让人觉得有点尴尬的方式。这是俯就，主的事奉方式永远是以能令人内心得以安慰和明白的方式。这个又聋又哑的人显然听不到别人所讲的话，也听不到主耶稣所讲的，若只是按手的话，这个人不明白发生了什么事他就好了。虽然他又聋又哑，但是他能看见，他的眼睛可以看到别人的动作和神态，主将他的医治以这个人所能明白的方式呈现出来，用手探入他的耳朵，用唾沫触摸他的舌头，望天叹息不但表明耶稣对人们被罪和疾病所捆绑重压状态的一种怜悯和同情，也表明他的祷告和属天的仰望，这一切都让这个聋哑人看到，并能明白，甚至说，主耶稣在此用了一种表演的方式将这个又聋又哑的人医治了。愿我们的事奉也不是僵硬的一成不变，而是根据别人的益处和需要而有所调整和变化。

甚至，我们可以把这个医治的过程看作是一个创造的过程，上帝是以他的话语来创造整个世界的，他说有就有，命立就立（诗三十三9）。被罪和撒旦所扭曲损害的人性，包括心灵和身体，在基督里再次被重新恢复、建立起来。而且，这一幕正是上帝在将来弥赛亚国度里的大能的作为。当人们看到在他们中间有瞎子看见，聋子听见，哑巴说话（赛三十五5）的事情发生的时候，他们就当知道一个新的时代开始了，上帝的国度临到了。耶稣在外邦人群体中以他所作的再次显明了自己弥赛亚的身份。

三、让四千人吃饱

1.和五饼二鱼喂饱五千人不同的又一次神迹

喂饱四千人的神迹显然和前面喂饱五千人的神迹不是同一个事件，这是主耶稣又一次在另外一个群体中所做的神奇的工作，因为有太多细节的不同，而且马可也不会在同一卷福音中将一件事情改头换面之后再重新记载一次。

而且，这一次四千人吃饱和之前五千人吃饱之间最大的不同不在于人数和细节的不同，而在于构成这四千人的成员有了一个显著的不同。从上一章主耶稣的行程我们知道，他是从推罗，经西顿，经低加波利，返回加利利的。主耶稣又说“其中又从远处来的”。我们可以推测那些从远处来的，很可能是从推罗、西顿来的外邦人，他们一路跟随耶稣三天的时间了。甚至，我们可以推测这里的四千人中，外邦人还不少。尤其是，低加波利这个地区的一座城格拉森是主耶稣曾经赶鬼医治了两个人的地方，虽然因为损失了两千头猪，这个城的人请主耶稣离开了，但是那两个被医治的人却被主差派在低加波利传扬基督在他们身上的神奇作为（可五20），这一次，主耶稣再次来到低加波利地区，这两个人的见证在主离开之后应该取得了一定的效果，会有不少人来慕名寻找曾医治了这两个人的耶稣。故此，这是一个犹太人和外邦人都有的聚集。

2.怜悯

这依然是主耶稣再次施行神迹的动机。这里来听耶稣讲道的众人并非是奔着吃饼得饱而来的，因为这些人已经跟随耶稣在这里三天了。三天的时间已经表明了他们对于真道的渴慕，或者，三天过去之后，有一些人已经离开了，剩下的人有四千男子，主却为他们预备了神迹方式的饭食供应。

主耶稣看到了他们内心当中的渴慕，他不但满足他们灵里的需求，也满足他们身体的需要。

3.门徒的反应

面对四千人的吃饭需要，门徒们好像没有从之前所经历的曾有五千人吃饱的神迹事件中学到什么，他们面对主耶稣的话，竟然再次重复了之前面对五千人的时候同样的“属人”的回应“在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢？”。之前他们注目在他们的穷困和五千人吃饭的花费这巨大的差距上，“我们即使花一年的收入也买不来够五千人吃的饭食”，但门徒经历了那令人终身难忘的一幕，五饼二鱼就将五千人（其实不止五千人，五千只是男丁的数目，还有妇女、孩童）喂饱，还有剩余，碎饼碎鱼装满了十二个篮子（可六43）。我们觉得这种震撼人心的经历，令人倍感神奇的事件，应当不但自己思想，还会跟别人分享，以至于会印象极为深刻，应该是刻在门徒的心里的，但是未承想，才过去几天，面对一模一样的场景，他们竟然忘记了曾有五千人需要吃饭主耶稣都喂饱了的神迹奇事，他们的反应就好像没有经历过之前的神迹一样。

门徒们或许也正是因为这个四千人的群体中有不少外邦人的存在，才认为主耶稣不会再次行使像之前五千犹太人聚集时那样的神迹，甚至他们认为外邦人不配和他们在一起吃饭。若真是如此，那么狭隘的传统就成为他们眼目的蒙蔽，使得他们忘记了主耶稣曾经的作为。 对于今天的我们来说，门徒们第二次的愚钝反应依然是我们今日的警醒。我们是否也会如此，很快就将上帝在我们生命中的恩典抛在了脑后，很快就忘记了上帝曾在我们中间的大能的作为；虽然过往已经经历了一次又一次上帝的能力和保守，但是再次面对同样挑战的时候，还是从属世的角度来判断，还是惧怕绝望，无所适从。求神让我们常常思想他曾在我们中间做过的大事，以此成为我们今日的信心。

主耶稣没有责备，没有叹息，而是又一次温和地重复问他们“你们有多少饼”，之前五千人的场合里主耶稣问了一模一样的话，所不同的是门徒回答中的细节“有七个饼”，还有几条鱼。就如同之前喂饱五千人一样，又一次同样的神迹在门徒面前上演，四千人藉着七个饼几条鱼又一次吃饱了，还剩余了七筐零碎。

一个外邦人占有一定比例的聚集中，七个饼几条鱼喂饱四千人的神迹就具有了格外的意义了。那就是之前喂饱五千人，是特别给犹太人的神迹，表明耶稣就是从天上赐下来的属天的生命之粮；那么这里喂饱四千人，则是给普天下人的神迹，耶稣不但是给犹太人所预备的弥赛亚，他也是外邦人的救赎主，如同之前和那位希腊女子的对话中所说的“狗和孩子们都吃主人所赐的饼”。

四、结语

我们从主耶稣所作的这三个神迹的事件来看，所看到的是主耶稣那怜悯的心肠。正如马太所说：他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般（太九36）。他进入我们的生命中，他体会我们的苦痛，理解我们的感受，他知道我们内心当中真正的需要，他俯就、安慰、医治我们，他以他自己作为我们生命的粮供应给我们。

【约6:35】 耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴。

回应诗歌 《恩友歌》62首

马可福音7：1-23（节选）
6-8 耶稣说：“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。’你们是离弃　神的诫命，拘守人的遗传。”
14-15 耶稣又叫众人来，对他们说：“你们都要听我的话，也要明白。从外面进去的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人。”

弟兄姊妹主内平安！

今天我们分享马可福音第7章的前半部分。

马可福音整体是以记载主耶稣所行之事为特色，但今天这段经文主要记载的却是主的教训。这教训乃因法利赛人指责门徒们不按“古人的遗传”而“用俗手吃饭”而引起，是主对法利赛人的回应以及对众人和门徒深入的教导。

这些法利赛人是来自耶路撒冷的专家，应该是因主的影响迅速扩大而专程来寻找把柄的。他们很快就感到了问题的严重：因为主耶稣作为“夫子”、作为民间有影响力的新兴宗教领袖，却对于门徒不守传统的行为不仅不加制止，甚至颇为“纵容”。于是，他们直接与主交涉，其关注的焦点就是如何对待“古人的遗传”——即传统。

尽管今天这个时代似乎并不重视传统，甚至以反传统为荣，但传统其实一如既往，深深地影响着我们，只是我们许多时候没有意识到罢了。比如一个教会的崇拜形式、所用的“专业术语”等等，都带着传统厚重的烙印。特别是当有新情况出现的时候，与传统的张力就更为明显。而在主耶稣的时代，人们对待传统的态度实在是比我们要严肃、恭敬得多。

传统既可能对信仰有益处，也可能没有益处，甚至可能偏离信仰，即使在教会中也不例外。因为这样的缘故，我们对传统不能盲目地全盘接受，也不能简单地全盘否定，而必须按圣经的原则，结合圣灵在当前处境下的带领而加以审核：符合神心意的要保留，不符合的则必须扬弃。否则，传统就可能成为绊脚石，正如这里的法利赛人一样。

实在说来，我们对传统——不论是自身形成的还是外部输入的——缺乏这样自觉的审核，往往不假思索地接受或拒绝（有意思的是依据的标准往往是另外的传统），以致到问题显露出来的时候已经积重难返了。因此，在我看来，前几天有关万圣节传统的相关讨论，对于这样的审核，是非常有益处的。另外，在接受传统的同时，我们也在形成并传递自己的传统，它们将影响我们的未来与后代。

如何继承并发扬大公教会的传统是当代中国教会面临的重要挑战。新教对传统的态度往往过于轻视，对教会和社会都产生了一定的消极影响。相信本段的经文对于正在建造教会的我们，如何处理相关的问题，是非常有现实意义的。

这段经文大致可以分为三部分，以下我们依次以指责、回应与教训为题展开分享。

一、指责
门徒不遵守古人的遗传而用俗手吃饭，在法利赛人看来是非常严重的，因为这破坏了他们自己一向严格遵守、也要求所有犹太人遵守、流传了几百年的“敬虔”传统。这里的洗手与卫生状况无关，而是一种宗教洁净礼仪。犹太人是属神的圣洁选民，外邦人在这个意义上则是污秽的。因此，与外邦人接触（这在当时的加利利是不可避免的）会造成礼仪上的不洁净，需要通过洗手和洗各种器皿（其过程烦琐而严格）的方式恢复洁净，然后再从事其他活动。如果象门徒那样未经洁净的礼仪而直接吃饭，则会把污秽带入心里，问题就更严重了。按照马可的记载，法利赛人对这些传统极为看重。他们意识到问题的根源在主耶稣那里，因为他对此无动于衷。于是，他们就来指责主——不是仅仅指责门徒不尊重传统，而是指责他们不守律法！

摩西律法的确规定有洁净的条例，如接触死尸、不洁之动物后需要行洁净之礼，战俘与战场缴获之物也需要经过洁净后才能进入以色列的营中等等。但律法并未规定这里法利赛人所谓的礼仪，这些都是后来犹太人在生活的过程中逐步形成的，多是根据拉比的解释、针对实际问题而设立的，一代一代地继承了下来。它们不是律法，只是对律法的解释或具体应用。但到了法利赛人这里，他们却把这些看得如同律法一般，甚至作为判断是否圣洁、是否敬虔的依据，以此指责主耶稣和门徒，就毫无道理了。

由此可见，当我们被人指责或想要指责别人不合规矩的时候，要首先查验到底是不符合圣经的教训，还是不符合传统。如果是后者，要接着查验是否存在高抬传统、把传统绝对化为真理的情况。如果真是这样，我们就大可不必因别人的指责而烦恼，也不能以此去指责别人。当然，这需要极大的诚实与谦卑，更需要敏锐的属灵洞察力。求主怜悯我们！

二、回应

面对法利赛人的指责，主耶稣的回答直截了当：“你们是离弃　神的诫命，拘守人的遗传。”从主的回应中，我们可以总结出以下三方面的教训。

首先，与法利赛人以传统为根据不同，主先引用先知以赛亚的话，后又引用摩西律法，直接诉诸圣经的权威，谁对谁错就一目了然了。权威的问题非常重要，基督教会必定以圣经为信仰与生活的唯一终极权威。但在现实生活中，却也常常出现类似法利赛人那样以人的传统、理性或者教宗为终极权威的情况，使真理被蒙蔽。为此，宗教改革时提出了“惟独圣经”的原则，正是为纠正罗马天主教会在这方面的谬误。

其次，主耶稣指出问题的实质“就是你们承接遗传，废了　神的道”。许多传统是在解释、应用圣经经文的基础上逐步形成的，对于指导、规范人们面对生活中的具体问题是必要的、有益的，教会也有责任将这些优秀的传统发扬光大。但无论如何，他们都不过是人的传统，而不是神圣的启示，是必须在圣经之下的。如果将这些传统与神的道混杂，甚至不知不觉中将其置于神的道之上，就等于废弃了神的真道。这样信仰就将变质，即使有再敬虔的外在行为，也无济于事。人的本性是乐于肯定自己的，也容易“习惯成自然”。但愿我们能时常警醒，免得重蹈法利赛人的覆辙。

最后，因着以上两方面的原因，结果就是法利赛人成为口是心非、假冒为善之人，徒有外表的敬虔，却失落了真正的敬拜，被主斥之为“拜我也是枉然”。这本来已经非常可悲了，但法利赛人不仅没有醒悟，却还自以为义，去指责别人，甚至神的儿子！法利赛人对外在可见行为与细节的关注，使他们忽略了对更重要内在心思意念的省察，导致这样假冒为善的恶果，是我们要引以为戒的。

为要法利赛人心服口服，也为着让历世历代的教会更清楚看见问题的实质，主耶稣又举了“各耳板”的例子，显明法利赛人是如何以人的遗传而废弃神的诫命的。在法利赛人那里，最终的结论是依据传统而不是十诫得出的，违背神诫命的那个人却被认为是虔诚的。当年的马丁.路德正是看见了赎罪卷的传统毫无圣经根据，却为天主教会及信徒狂热追捧，不禁发出质疑，从而引发了伟大的宗教改革运动。但愿我们也有路德的那份警醒与勇敢，好使我们遵行的是神的旨意，而不是人的遗传。

三、教训

主耶稣接下来的话是对以上事件更深入的教导，指出什么才能真正影响人的圣洁。法利赛人认为没有按传统礼仪洁净之手上所沾染的污秽，可以通过吃饭而真实地进入人心和灵魂，所以他们才把用俗手吃饭看得如此严重。但主却教导众人和门徒，实在不是这样：各样的食物以及外在的污秽影响的只是身体，并不能真正影响人的心思意念，真正的污秽——即恶念——却是从人心里面出来的。罪恶是真正的污秽，起因在于罪人的心，这不是属物质的方法可以解决的。

圣经反复强调“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”（耶 17：9）自先祖堕落以来，人活在罪中，从心里不断发出各样的恶念，正如主在这里所罗列的。所以圣经教导我们“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”（箴 4：23）外在的污秽，即使对人有一定的影响，也不是致命的。所以，仅仅洁净身体，除去外在的污秽，并不能使人真正洁净。而人心真正的洁净，惟靠耶和华所赐的新心——即圣灵的重生。

摩西律法的确规定了许多洁净的规条，要以色列人遵守，难道就没有意义吗？又该如何理解呢？这里说明两点：其一与预表有关。保罗说“那字句是叫人死，精意是叫人活。”（林后 3：6）神拣选以色列人为圣洁的子民，要他们过一个与周围的世界分别为圣的生活，故借着这些外在的律法规条，作“训蒙的师傅”，一方面训练以色列人，另一方面向世人作见证，至终好将他们“引到基督那里”。（加 3：24）现在神的儿子已经来到，福音的新时代已经开启，这些规条也就完成了使命。可惜犹太人没明白这一切。其二则与启示有关。我们知道神的启示是渐进的，不是一次性完成的，而是在历史的过程中逐步展开的，其终局与高峰正是神的儿子、耶稣基督。但法利赛人却抱残守缺，即使与主耶稣面对面，依然未能明白律法的精义，依然固守在因行为称义的错误观念之中。

马可记载不仅众人听了这教训以后不明白，就是门徒们也不明白。因为他们与法利赛人一样生活在传统的影响之下，与他们有一样的观念和想法。但门徒到底是门徒，他们谦卑，承认自己的愚拙，赶紧在私下里求教于主，主就给他们详细讲解，使他们明白。
我们和当年的门徒们差不多，也常常不明白，所以也要常常私下求问主。主不仅应许我们“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太 7：7-8）而且还应许“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”（约 14：16-18）故此，让我们常常俯伏在主的面前祷告，他必引导我们进入真理！

愿主保守、祝福他自己的守望教会！