经文：可9：14～29

9：14 耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。15 众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问他的安。16 耶稣问他们说：“你们和他们辩论的是什么？”17 众人中间有一个人回答说：“夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴鬼附着。18 无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。”19 耶稣说：“嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢6？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。”20 他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重地抽风，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。21 耶稣问他父亲说：“他得这病有多少日子呢？”回答说：“从小的时候。22 鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。”23 耶稣对他说：“你若能信，在信的人，凡事都能。”24 孩子的父亲立时喊着说（有古卷：立时流泪地喊着说）：“我信！但我信不足，求主帮助。”25 耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说：“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！”26 那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵风，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说：“他是死了。”27 但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。28 耶稣进了屋子，门徒就暗暗地问他说：“我们为什么不能赶出他去呢？”29 耶稣说：“非用祷告（有古卷加：禁食二字），这一类的鬼总不能出来（或译：不能赶他出来）。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是《马可福音》第9章14～29节，主耶稣医治一个被鬼附的男孩。
「祷告」

一、门徒赶鬼失败

今天我们分享的这件事正发生在登山变像之后。当主耶稣和彼得、约翰、雅各下山时，就看见许多人正围着留在山下的门徒，又有文士和他们辩论。为什么呢？17节、18节告诉我们答案，原来是有一个人请求门徒为他的儿子赶鬼，但门徒们却失败了，他们不能赶出附在这个男孩身上的鬼。《马可福音》第3章告诉我们，主耶稣设立12名使徒的时候已经赐给他们赶鬼的权柄，相信门徒们此前一定行使过这权柄，也一定赶出过很多的鬼。但这次却发生了意外，他们竟然没有成功，所以文士们就借机攻击他们，讥诮他们。可见，主的门徒也难免有软弱的时候，他们的服侍并非总是一帆风顺，但当他们碰到难题，遭遇挫折或者被攻击的时候，主耶稣的出现总能拯救他们，为他们化解危机。所以，在服侍中遭遇危机并不可怕，最重要是记得到主面前寻求帮助，主就必使我们化险为夷。

二、鬼附与疾病同样真实

17节、18节是男孩的父亲所说的话，他说他儿子被鬼附了。但从“摔倒，口中流沫，咬牙切齿，”这些症状看，都好像是医学上所说的癫痫，因此有人就说，其实圣经中所谓的“鬼附”都是某种的疾病，并不是真有鬼附之类的事，只不过因为科学不发达，人们才会归结为神秘的原因。但是根据圣经，我们看到疾病和鬼附在圣经中有清楚的区分。《马可福音》1章32节说“有人带着一切害病的，和被鬼附的，来到耶稣跟前。”显然没有把两者混为一谈。圣经也清楚的告诉我们，彼得的岳母是得了热病（可1：30），百夫长的仆人是得了瘫痪病（太8：6），但说到住在坟茔里的格拉森人，就说他是被鬼附的，而这里提到的男孩，主也承认他是被鬼附的，所以也用赶鬼的方式解除了他的痛苦。可见，疾病和鬼附同样是圣经肯定的事实。我们既不能简单的、武断的把所有的病症，特别是精神方面的疾患一概以为是鬼附，同样也不能以为疾病就可以解释一切的问题。随便说什么都是鬼附，这不符合圣经的启示；但以为根本没有鬼附的事，也说明这样人其实是不相信圣经，也不相信上帝。

三、我们都是小信的人

主耶稣听了那位父亲的诉说，就感叹道：“嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？”主说“不信的时代”不是指人完全没有信心，而是感叹人的信心常常不足，常常微小。那么，这里谁的信心是微小的呢？从24节孩子父亲的回答说：“我信！但我信不足，求主帮助。”可见，首先这位父亲的信心是不足的。其次，《马太福音》17：19、20节告诉我们，门徒暗暗地问耶稣：“我们为什么不能赶出那鬼呢？”主耶稣回答说：“是因你们的信心小。”可见，赶鬼失败的门徒也是信心小的。此外，我们思想：主的感叹还是对谁发出的呢？还有谁是被主忍耐的呢？其实，所有人都是信心不足的，所有人也都是被主忍耐的。有人说“门徒之所以赶鬼失败，是因为他们不是主最强的门徒。要是主最器重的彼得、约翰、雅各留在山下，他们应该可以成功吧。”可是彼得他们的信心真的就完全吗？圣经告诉我们：不是的！在《马可福音》8章31～33节那里，主预言自己要被弃绝、被杀害并要复活，彼得如何反应呢？他就拉着主、拦阻主，因此他被主责备说“你不体贴　神的意思，只体贴人的意思。”而当主临近受难，祂在客西马尼园痛苦的祷告甚至汗如血点滴落的时候，彼得、雅各、约翰这三位主最亲近的门徒又在做什么呢？他们却睡着了。(可 14:37)

所以，亲爱的弟兄姊妹，谁是小信的人呢？其实你我都是小信的人，牧师、长老的信心也是常常与主的期待相去甚远的。所以可以说，主的叹息实在是对我们所有人发出的。但是主的叹息并不代表羞辱我们，也不代表厌弃我们，主并不会像地上的父母，当孩子没有考好，或没有达到他的期望时所表现的拒绝，厌弃的态度。主完全知道我们的软弱，祂的拯救也不是要等到我们完全才临到，否则恩典就称不上恩典了。所以，我们可以称主的叹息为“圣洁的忧伤”或者“圣洁的叹息”，这叹息是怜悯过于怪罪，忍耐过于责备的。

所以，面对主的叹息，我们不必气馁，因为主的意思是好的。面对这叹息，第一提醒我们谦卑。因为我们都是小信的，我们都需要主的忍耐，我们若能被主使用，根本都在于主的恩典；其次这叹息激励我们追求。我们不能说反正我们今世也不能完全，所以我们就不必追求，甚至尽情软弱，好使神的恩典更加显多。针对类似的说法保罗回答道“我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗？断乎不可！”所以，我们当把主的叹息看作是向我们发出的呼召，我们也要竭力回应，竭力追求，这才是体贴主的心意；第三，思想主的叹息应使我们的心充满感恩。因为祂的忍耐是没有穷尽的，祂的恩典也是永不止息的。所以，主在叹息后不是说“你们这些小信的人，离开我去吧”而是说“把他带到我这里来吧。”感谢主！

四、不屈不挠的信心

当那个男孩来到耶稣面前，他一见耶稣，鬼便叫他重重地抽风，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。我们在圣经的其他地方看到，当鬼看见耶稣的时候反应并不一样。《马可福音》1：24节记载了一个鬼看见耶稣就说“拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是　神的圣者。”5：7节记载的格拉森的鬼见了主耶稣也说：“至高　神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着　神恳求你，不要叫我受苦！”从这些鬼的话里我们能看出它们见了主都非常恐惧。但9章记的这个鬼却二话不说，更加大闹起来，仿佛是在向主挑衅。可见这个鬼更加凶恶，难怪门徒们不能制服它。但是，魔鬼看上去再凶恶，难道它的能力会大过基督吗？接下来我们就看到了，任凭魔鬼如何凶恶，张狂，但在主的面前它最终只能有一个结局，就是被打败，就是被赶走。

所以亲爱的弟兄姊妹，当我们如同使徒们一样，靠着主的名和祂赐给教会的权柄与魔鬼对抗时，不一定每次都能马到成功。有时我们会遇到强烈的抵抗，有时我们遇到的危险会超过我们以往一切的经验，就好像门徒曾经多次成功赶鬼，但这一次他们的经验却不灵了。这时候最重要是不要慌张，任凭魔鬼变换什么花样，任凭它如何咆哮吼叫，我们只要抓住耶稣基督，只要坚信主的大能，并且坚信到底，就必得胜。主在29节说：“非用祷告（有古卷加：禁食二字），这一类的鬼总不能出来。”这句话的意思不是说“禁食祷告”就更灵验，这句话的重点不是祷告的仪式，它的意思其实是要不屈不挠的相信，要坚持不懈的相信，就好像我们为得着大恒祷告，不是祷告一两次，不是禁食一两次，而是持续不断的祷告、禁食，鬼不出来我就不放弃，大恒的钥匙得不到我就不放弃，这才是主的意思，这才是什么叫做相信的意思。所以门徒的小信是在于没有坚持到底，当他们遇到超过以往经验的艰难和敌挡时，他们就慌张了，就胆怯了，就放弃了，所以鬼也就不能被赶出来了。愿这成为我们的鉴戒，愿我们的信心是坚持到底的信心，是不屈不挠的信心，是不被魔鬼吓住，是永不言弃的信心。

五、绝望者的拯救

接下来，主问这位父亲“孩子得这病有多少日子呢？”这位父亲回答说：“从小的时候。”这就说明孩子已经受了许多年的苦，也说明这位父亲可能也想尽了一切的办法，甚至也像《路加福音》所记的那个患血漏的妇人，花尽了一切养生的，但都没有效果，最后他才来到耶稣的面前寻求帮助。可以说，这位父亲和他的孩子是受苦的人，但我们也要说这位父亲和他的孩子也是有福的人，因为他们最终来到了真正能帮他们，真正能使他们完全得医治，完全得解脱的那一位面前，甚至因为认识了主耶稣，使他们所受的苦也变成有价值的了。

亲爱的弟兄姊妹，这世界上有多少长久遭遇患难的人啊！就好像那些上访的人们，他们花尽了一切养生的，耗尽了他们的青春，十几年甚至几十年的寻求公正和解脱，但在这个地上又有谁，又能用什么来弥补他们逝去的青春呢？或者使他们的亲人死而复活呢？但愿我们常在祷告中记念一切在苦难和绝望中的人们，但愿有一天人们都能到耶稣的面前来上访。因为唯有耶稣才能真的医治人一切所受的伤害，成就完全的公义，并赐人荣耀光明的未来。这就是福音，愿我们都作这福音的使者。

六、在信的人，凡事都能

接下来主耶稣对那位父亲说：“你若能信，在信的人，凡事都能。”这句话是我选来作这一段经文题目的，也是最重要的一点。这句话再次提醒我们信心与神迹的关系。这里说“凡事”，不是指任何事。就如同上帝是全能的，但他能不能行恶呢？当然不能。所以，这里的凡事也有限定，并不是我们想做的一切事，更不是单单满足我们私欲的事，而是上帝喜悦的，符合上帝旨意的事。而这样的事无论多少，也无论多么不可思议，都能发生，都要成就。所以，“凡事”在此强调的是人以为不可能的事。

“在信的人，凡事都能”准确的说，不是信的人能，而是上帝能，但唯有信的人才能经历，才能体验。属世的人做选择是根据预测可能性，如果一件事成功的几率有80％，那就可以做，有的人冒险精神强一些，可能性小一些的事情也敢做。但是如果可能性极小，而代价又极大的事，那就没有人会去做，这才是理智的，才是合情理的。但是所谓基督徒的信心，却是敢做，甚至必须去做那些在人看完全没有可能性的事。我们想：彼得、保罗这些小小地方，小小民族的小小的百姓，他们有多少的可能性将福音传到地极呢？而且是冒着“江河的危险、盗贼的危险、外邦人的危险，旷野的危险、海中的危险。”我们再想：那些五月花号的开拓者们，他们有多少的可能性经过漫长的旅行能够到达大洋彼岸，有多少的可能性度过严寒，疾病和食物匮乏的危险，又有多少可能性不被土著印第安人屠杀。中国人常说美国人具有冒险精神，其实我告诉大家：这种敢于横渡大洋，敢于拿着圣经和简单的工具就去开拓西部的精神，不是一般意义上敢做概率低的事情的冒险精神，而是敢做根本不可能的事情的宗教精神。是真正对上帝无所不能具有信心的表现，所以这样的信心才能成就被后人看为传奇的大事。

所以亲爱的弟兄姊妹，这世上其实有两种道路。一种是属灵的道路，一种是属世的道路；一种是凭信心走的路，一种是根据概率走的路；一种路充满不可思议和神迹奇事，而另一种路却毫无惊喜和奇妙可言。显然基督徒必要走在第一种，属灵的、信心的路上。即使在人看来是没有可能的死路，但我们却要怀着在神凡事都能的信心走在其上，这才是使徒留给我们的榜样。

所以亲爱的弟兄姊妹，其实基督徒才是彻底的理想主义者，也是真正的冒险家，更是因信基督而敢走不合理的，反常的人生道路，也因此注定要在这世界书写传奇的一群人。愿我们都大大相信，以致多多经历“在他凡事都能”。

七、坦诚并祈求

面对主的教导，这位父亲坦诚自己的软弱。他说：“我信！但我信不足，求主帮助。”这是我最喜欢的经文，因为它如此真实，可以说写出了我们每个人的心声。开始时我们已经分享过，谁需要主的忍耐？谁是信心不足的呢？其实我们所有人都是信心不足，都是需要主帮助的。最终主耶稣伸手医治了他的儿子，这就说明：其实主做事不是照着我们的信心，而是超过我们的信心，这就叫“恩典”，也叫作“超过我们的所求所想。”但是我们若要得着这恩典，其实也需要具备两样美德，就是这位父亲给我们看到的。第一是坦诚自己的不足，正如我们只有认罪才能得到赦免，我们也只有承认自己需要帮助，才能够得到主的帮助；其次是：虽然信心不足，但仍要抓住基督向他恳求。这本身也是信心的表现，但我不知道该说这是基本的信心呢，还是很大的信心，但正是因为这位父亲，虽然门徒让他失望，但他却没有离开，而是仍要再到主的面前祈求的行动，使他最终没有与恩典失之交臂。

所以亲爱的弟兄姊妹，在我们教会目前的状况下，我们也正需要效法这位父亲。旷日持久的争战已使我们感到疲惫，那就让我们在基督面前坦诚我们一切的疲惫、软弱、沮丧、灰心，以及所有的委屈和难处。其次，也是更重要的就是持续不断的恳求我们的救主，不要像那些赶鬼失败的门徒，遇到的困难超过我们的经验就慌张，就放弃，愿我们不屈不挠的坚持，不屈不挠的祷告，不屈不挠的呼求主，直到他赐下恩典，为我们成就大事，阿们！

「祷告」

经文：《马太福音》一18-23

【太1:18】 耶稣基督降生的事，记在下面。他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。
【太1:19】 她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。
【太1:20】 正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来。因她所怀的孕，是从圣灵来的。
【太1:21】 她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。
【太1:22】 这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话，
【太1:23】 说，必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来，就是神与我们同在。）
【赛7:14】 因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。（就是神与我们同在的意思）

今天是传统意义上的圣诞节之前的最后一个主日，按照惯例我们主日的证道也是与主耶稣的降生相关的信息。基督的降生是人类历史上一个极为重大的事件，他的降生关乎所有人。虽然今天看似很多人都在庆祝这个节日，但有些庆祝与其说是庆祝不如说是利用；比如每年一进入十二月份有些商场、餐馆等场所就开始布置各种饰品，提醒人们一个你应当拿出钱来庆祝的日子到了。至于这个节日本身，人们大多不那么关心。教会在此时就被提醒我们负有宣讲的责任，就是圣经中所论到的基督降生真实而重大的意义。

我们今天会着重从一个词语来分享基督降生的意义，这个词就是“以马内利”。这是基督徒非常熟悉也常用的属灵词汇，虽然熟悉，仍需我们来一同再次深入思想。

一、以马内利的含义

以马内利这个词在旧约出现过两次，均在《以赛亚书》，分别为七章14节，八章8节，新约只出现了一次，就是我们今天所读的《马太福音》的一章23节，其实马太福音的这一节经文，就是对《以赛亚书》七章14节的引用，所以，严格来说，这个词只有先知以赛亚使用过。在希伯来文原文中这个词是由两个词根中间插入一个代名词的字尾所构成，以马内利是音译，可以直观地理解为“以马”是同在的意思，“内”是我们的意思，“利”是上帝的意思，合起来就是神与我们同在。

1.先知以赛亚的预言

以赛亚先知是在乌西雅王崩的那一年在圣殿看到异象开始了他的事奉（赛六1），他的事奉跨越了乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家，可能还有玛拿西等五位犹大君王。在他事奉乌西雅王的孙子亚哈斯的时候，亚兰王和北国以色列王一同来攻打耶路撒冷，亚哈斯此时心里害怕，神就差派以赛亚去安慰王不要胆怯，并告诉亚哈斯耶和华会介入此事，还鼓励亚哈斯可以就此向神求一个印证的兆头，但是亚哈斯竟然说“我不求，我不试探耶和华”，王竟然以一个看似属灵的借口来掩饰自己内心对耶和华神的同在的不信。以至于以赛亚责备他说“主自己要给你们兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利”（赛七14）。这是以马内利这个词在旧约使用的背景。

虽然这兆头是给亚哈斯的，可能在当时已经以某种方式向亚哈斯显明，但显然先知在此所做的预言并不是只停留在给当时的王，而是指向了将来神所计划的永恒同在的兆头，从后面《以赛亚书》九章的经文可以印证这一点“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上，他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事”（赛九6-7）。这个婴孩显然不是指向任何一个当时做王的大卫家的子孙，这只能指向弥赛亚-上帝的儿子。

所以先知以赛亚关于童女生子的预言已超越了对亚哈斯的处境的应用，也超越了以色列民族的局限，而是在上帝永恒救恩历史的角度来指明了永生上帝将要以怎样的方式与人同在。在他的预言中同时也告诉了所有盼望上帝介入到拯救的和帮助的人，若是他们有一天看到有童女生子的事情发生，那么就当知道这个婴孩就是神所显明的与人的同在。

2.人类的渴望

其实，神在创世之初就将人们对上帝的渴望放在了人的心里。因此，人的内心中都有一个渴望，渴望有一位无所不能、无所不知、无所不在、公义圣洁、慈爱良善、公平信实的至高者能作为我们的帮助者，成为我们的依靠和指引。也就是说，人们的心灵天然就有对永恒的渴求。如同诗篇里所说的：【诗27:4】 有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求。就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。与神同在，能认识他，与他有沟通，这是一个人之所以成为一个人的根本。这是人内心中最为根本的需求。人生的很多痛苦都不是因为物质的缺乏所引起的，而是因为心灵的穷乏孤独所引起的。正如今日虽然商场、街道上有很浓厚的温暖的圣诞的气息，但是温暖人心灵的并非是这些圣诞的礼物、美食、灯光，这些都提供不了人内心里面真正的满足，心灵的满足唯有上帝的同在。当你确认上帝与你同在的时候，你的心灵就不再感到孤独，也不再感到空虚，也不再有焦虑和忧愁。

但是罪人心里却说没有神（诗十四1）。我们发现今天这个时代人们已经很少寻求永恒、盼望永生，人们只是关心在地上的生活，看地上的、暂时的比天上的永恒的更为宝贵，甚至，还以自己的浅薄为务实，还轻视嘲笑那些关心生命的价值、意义、尊严、永恒等方面的人，人们以为让自己在今世活得舒适、生活有保障、和世界各方都很和睦为睿智，正所谓识时务者为俊杰，随之那些不是这样生活的人就都是愚拙之人了。岂不知，这世界的智慧在神却被看为愚拙，他们陷在自己所以为的智慧的泥潭里，如保罗所说，这世界的神弄瞎了人的心眼，不叫基督荣耀福音的光照耀他们（林后四4）。当年以赛亚先知的预言已经给人们提供了一个兆头，一个需要人们去思想的印记，那就是上帝将来要藉着一个童女所生的那位婴孩来进入人们的生命深处，让人里面的空虚被满足。
盼望在这圣诞节期，当普世欢腾的时日里，我们能够藉着传讲这位曾经童女所生的耶稣来唤醒人们心灵深处那真实的需求和渴望，并将这渴望的满足上帝的儿子我们的主耶稣基督介绍给他们。

3.上帝的心意

人内心中对永恒上帝的渴求正是那位至高者放在人里面的，为的是要人寻求祂。而且，祂的心意也是要与人同在。起初在伊甸园里的时候，上帝就是与人类-亚当和夏娃同在，直到这美好的关系被亚当和夏娃犯罪破坏为止。纵然如此，上帝依然没有放弃人类，他在每一个世代都拣选一些人，透过向这些人显现建立和这些人之间的一种特别的关系，他保持着与人类的某种程度的同在关系。比如，祂曾与以诺同行300年，曾拯救挪亚一家，曾呼召亚伯兰出吾珥，曾在荆棘的火焰中向摩西显现，等等。上帝透过他在历史当中特别施恩给一些人，更是特别拣选了雅各并他的后裔以色列民，来预备一个普世的振兴的日子，来恢复祂与人之间的同在关系。神乐意住在我们中间，特别是在西奈山上告诉摩西要建造会幕作为神与人同在的标记，如他当时吩咐摩西建造会幕圣所设立祭司时所说的那样：“我要住在以色列人中间，作他们的神。他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间。我是耶和华他们的神”（出二十九45-46）。但这地上的圣所只不过是一个暂时的预表，天和天上的天尚且不足神居住，何况人手所造的殿呢？（王上八27），神真正与人同在的方式不是藉着某个场所，某个建筑物，而是藉着先知以赛亚所说的预言“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利”，上帝的心意是要藉着一个特别的方式与人同在，人们看到这个由童女所生的人就会认出来这就是上帝在我们中间了。而且主耶稣自己也曾说过：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约二19）。

二、耶稣就是以马内利

就在先知以赛亚预言700年后，那在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们了（赛九2）。那就是上帝的儿子藉着童贞女马利亚成为肉身来到世界，上帝的儿子并非是直接变化成一个成年人的样式而来，却是经历在母体内被十月怀胎以一个婴儿的方式降临人间。在旧约中上帝曾以各种方式向人显现，甚至摩西曾看到上帝的背影（出三十三23），但如今却以成为婴儿的方式来到世界，这是一个极大的奥秘，如同保罗所说的那样“大哉，敬虔的奥秘，就是神在肉身显现”（提前三16）。这不但是人类历史上极其伟大的事件，也是极其奥秘的事件，就是道成肉身，上帝以这样的方式与人同在。这超乎了人类智慧和想象的极限，人们无论怎样去思考，都不可能想到上帝竟然是以这样一种被人看为卑微、却又无比荣耀、而且不可思议的方式来到我们中间。

以马内利所要表达的比耶稣这个名字更加的丰富，上帝为这位由童女所生的婴孩起的名字更多关注在祂的救赎使命上，因为这个婴孩的降生就是为拯救上帝的子民脱离罪和死亡。而以马内利的称呼不但是人们对他救赎工作的认识，更是他的身份、来历、使命和他降生的终极目的表明。

1.耶稣是神在肉身的显现

人们对上帝的认识是至高者是至圣至荣大而可畏的（出十五11），祂住在人所不能靠近的光中（提前六16），因此无人见过神。所以旧约上帝在西奈山上与以色列人立约的时候，是在雷轰、闪电、幽暗密云中降临，即使是这样以色列人还是不敢上前，求摩西代表他们去见神，不敢让神直接对他们讲话，让摩西把上帝的话转告他们。就是摩西在山上也不能直接见神的面，因为人不能直接见神的面，见神的面人不能存活（出三十三20）。并非是人和上帝之间原本就是这样的关系，而是因为人的犯罪所致，所以，旧约中上帝藉着会幕献祭这样暂时的方式与以色列人同在，但这不是上帝起初的心意，也非上帝的永恒心意，上帝至终要与人面对面（林前十三12），祂更愿意以一种更加亲密的方式居住在我们当中。

但至高者和卑微的罪人之间的隔绝怎样才能跨越呢？上帝的做法就是让他的儿子藉着一个普通女子降生在罪人中间，如使徒保罗所说“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式”（腓二6-7）。至高上帝的儿子以一个人的样式来到我们中间，使人们可以看到，可以摸到（约壹一1）。这是无法想象的事情，上帝竟然同罪人住在一起，在一起吃饭，说话，行路，不是以一种令人不能接近的至高形象，不是一种高高在上，充满了威严荣耀的方式，而是“虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式”（腓二7），他以肉身的方式行走在地上，也经历困苦穷乏，忧伤痛苦。也因此他被人轻视，被人厌弃，被人羞辱。但他却始终是那从起初原有的生命之道（约壹一1），是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像（来一3）。他隐藏了自己的至高和荣耀，以和我们一样的卑微方式进入我们的生活，他忍受罪人的误解和杀害，是出于爱，只是这爱过于人所能测度的，人们反倒不能领会。

2.他以十字架的工作成就以马内利

如果说，神成为一个婴孩降生在我们中间，这已经令罪人觉得不可思议了，那么当人们听到说，这个婴孩的使命是要将来以十字架的方式来解决罪和死亡的问题时，可能更加超越人们对神同在的理解。世人对上帝的同在可能更多停留在祝福、神迹奇事的层面，可能很少想到神同在其实首先意味着审判。罪使得上帝与人之间是审判与被审判的关系，人若见神的面必须死。所以，若想要神和人同在，首先得先要解决人的罪和死亡的问题。基督的道成肉身正是为此而来，是为了将神与人之间因罪所形成的鸿沟来贯通，就是要解决人与神之间的隔离，是要除去人的罪。只有解决了罪的问题，神才能真的与人同在，住在人们当中，人非圣洁不能见神的面。耶稣名字的含义就是“他要将自己的百姓从罪恶中拯救出来”，耶稣的名字所表明是他在处理罪的层面对以马内利的实现。祂要再造一个新的族群，这族群是圣洁的国民、他要住在这个族群当中，藉着这个族群来显出他的荣耀来（彼前二9）。神要同在的族群是以耶稣的血所买赎回来的。

3.信心层面的以马内利

对于基督成为人，无论是门徒还是当时其他的犹太人，还是我们今天的所有人，包括已经信从耶稣的基督徒和尚未认识耶稣的人，耶稣就是神在肉身的显现，这只能是凭着信心可以知晓的。

上帝就是以耶稣的降生开始了一个崭新的与人同在的历史。“除他以外别无拯救”，他就是接近神的唯一之路，耶稣是唯一可以让人们实现真正的与神同在的那一位，只有祂才能让一个原本不认识神的罪人到永生上帝面前来。

今日我们的信仰体会，我们的信仰经历，我们所信的之所以是真实的，从根本上讲不是依据神迹事件，也不是依据推理逻辑，也不是依据某种神秘体验，而是藉着对基督的信心。我们每一个人的信心的内核，或者说，基督信仰的核心，莫不是指向那曾在两千多年前的某个夜晚降生为一个婴孩的耶稣。神与我们同在，是藉着耶稣与我们同在了。
我们可能常常会思想上帝以什么样的方式显明他在我们中间呢？我怎么知道他与我同在呢？以一种我们看不到的方式，一种我们无法理解的方式？还是常常让我们在生活中经历一些超自然事件来显明他与我们同在的真实？还是说，他就在我们正常的生活当中显明了与我们的同在？上帝到底怎样显明了与我们的同在呢？就是以他儿子耶稣基督道成肉身的方式与我们同在。他曾藉着基督来到人间，住在我们当中，如使徒约翰所说：“我们都见过他，摸过他”，“我们都见过他的荣光”。那我们这些没有当时那些使徒们亲眼见过主耶稣经历的人，是如何经历上帝的同在的呢？是藉着对耶稣的信心和爱心，藉着相信跟从使徒所传讲的那位耶稣来经历上帝与我们的同在；藉着肢体之间的彼此相爱，正如主耶稣所应许的“爱我的也必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现”（约十四21），“人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住”（约十四23）。藉着对他话语的顺服，当我们传福音、聚会敬拜祷告寻求的时候他就与我们同在，如主所应许的：“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”（太二十八19-20），“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”（太十八20）。

也就是说，耶稣就是神与我们同在，创造天地万有的上帝不是透过其他神秘的方式，而是藉着耶稣。所以要寻找这证据，要省察看你里面有没有对耶稣基督的信心（林后十三5），若你里面有真实的信心，耶稣的身份、工作祂的死而复活，他对你罪的赦免等等，对你都是真实的，那么你就当知道神就已经与你同在了。祂藉着祂的儿子已经显出了证据，圣灵已经把耶稣活画在我们面前了（加三1），我们还要去寻求其他的什么吗？正如使徒约翰所言：“凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面”（约壹四15）。

三、结语

我们对以马内利的经历就是对耶稣的认识和经历，虽然我们今生还无法经历上帝那种完全与我们同在的状态，但是却可以一撇将来在天上神同在的那种美好，那就是因着认识耶稣我们的心灵可以在属世的压力中得以安息，可以在危难中得享平安，可以在喧嚣中得享宁静，可以在混乱中有亮光和智慧。他的同在可以除去我们里面的黑暗，驱走我们里面的恐惧，软化我们的冷漠和刚硬。

但这并非是说，上帝的同在只是一个心灵层面的经历，只是在今生，而是有着更大的层面，那就是将来每一个认识耶稣的人都将要与祂在天上面对面，他将永远和属他的人住在一起，如经上所说：看哪，神的帐幕在人间；他要与人同住，他们要做他的子民，神要亲自与他们同在，做他们的神（启二十一3）。这也是上帝的永恒心意。从起初上帝就要住在人中间，虽亚当经历了失败，但是在基督里却得以成就。

因此，我们当来定睛于童女马利亚所生的这个婴孩，祂就是人们心中所渴求的那位至高上帝在肉身的显现，从起初到末后，上帝那喜悦住在世人之间的心意从未更改，这个婴孩就是上帝要与人同住的永恒心意的彰显，藉着这个婴孩的降生，让我们看到上帝的智慧和权能，上帝的慈爱和怜悯，上帝的俯就和忍耐，愿荣耀归给他。

【提前3:16】 大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。

回应诗歌 《以马内利》201首