犹大列王中有好几个早年敬虔，却“晚节不保”、令人扼腕的王，约阿施即是其中之一。
约阿施出生没多久，父亲亚哈谢就因与以色列王约兰交好被反叛约兰的耶户杀死，之后就遭遇其祖母发起的灭门之灾。犹大王室尽被剿灭，只他一人被其姑姑祭司耶何耶大的妻子偷出来，藏在圣殿中，保住一条命。一直到七岁，约阿施都是被姑姑和姑父偷偷地养在神殿中。他的祖母亚他利雅篡位，做犹大唯一的女王六年。第七年，约阿施的姑父祭司耶何耶大发动政变，联合反对亚他利雅的军事力量推翻了她的统治，扶持约阿施登基做王，大卫的子孙重新接续王位。约阿施的被救和做王再次应验了《历代志下》21：7所说的：“耶和华却因自己与大卫所立的约，不肯灭大卫的家，照他所应许的，永远赐灯光与大卫和他的子孙”。
约阿施登基时七岁，做王四十年。比他的爷爷和父亲在位的时间都长很多（约兰八年，亚哈谢只有一年）。他的母亲是犹大人，或许在亚他利亚灭门时就被杀了。成了孤儿的约阿施是被姑母姑父一手教养长大的。《历代志下》24：2说耶何耶大在世时约阿施行耶和华眼中看为正的事，这预示了他日后的堕落悖逆。关于约阿施都行了哪些耶和华看为正的事，这里只提到一件：修缮圣殿。圣殿在亚他利亚做王期间遭到拆毁破坏，约阿施从小在圣殿中长大，必是对圣殿非常有感情，看到圣殿的破败很是心痛，在这事上似乎耶何耶大都没有他热心。他起意重修圣殿，起先他没有找耶和耶大，直接命令众祭司和利未人去执行，但他们似乎不太把王的命令当回事，消极怠工。于是他召来耶和耶大，吩咐他用另外的方式募款修殿，在耶和耶大的影响力下，这一次受到犹大众民的积极支持，圣殿修缮工作顺利完工。这件事被详细记载在这里，显然是神所肯定的。约阿施其他所行也是耶和华看为正的事，直到耶和耶大年纪老迈而死。之后他受到犹大众悖逆首领的影响，离弃耶和华神的殿，去敬拜偶像。神派先知去警戒他，他非但不听，还残忍地杀了那前去警戒他的他恩人耶和耶大的儿子撒迦利亚。修殿一事及其他耶在世时约阿施所做的得到了神的称许，但他的结局却是很悲惨的。他的悖逆招致耶和华的怒气，耶和华用重病击打他，又将他交在他仇人的手中，最后他被臣仆杀死，死后连葬在祖坟中的资格都没有。
约阿施的一生很令人叹息：上帝为他成就了大事，他也为上帝做了一些事，但最终他对上帝忘恩负义，受到上帝严厉责罚。
为什么约阿施前后有这么巨大的变化呢？可能有内外两方面的原因。外在方面，是因为恶人的引诱，但最重要的原因还在于他自己。他前后的变化证明他行事为人容易受到身边人的影响，而非在内心受恩典之律的驱使。在约阿施的成长过程中，耶和耶大一定是很严厉很有威信的，或许因为生性，或许因为耶和耶大的教育方式，造成约阿施软弱的性格，约阿施对耶和耶大很顺服，但十有八九不是出于爱和敬畏，而是出于惧怕和他自己的软弱。忠心的耶何耶大尽心尽力辅佐约阿施，在约阿施以及犹大众民的心目中也很有权威。《历代志下》中耶和耶大的名字和约阿施的名字如影随形，足见耶和耶大对约阿施的影响力有多大。虽然耶和耶大并无做王的野心，一直在忠心辅佐约阿施，但在约阿施王朝中他是实际上的威权领袖，受到的可以说也是王的待遇。而约阿施作为王却没有王应该具有的威信，可能还被人议论没能力，这可能让约阿施心中隐藏着对耶和耶大的忌恨不满，却一直压抑着。他可能没有认识到，年轻领袖有智慧忠心之人辅佐他们走在正路上是何等有福的事情，倾听顺从智慧帮手的建议并非软弱的标记。耶和耶大去世后，邪恶的首领来诱惑约阿施，在撒迦利亚责备他们时，他们可能也在约阿施那里用谗言毁谤耶和耶大和他的儿子，将约阿施的忌恨充分激发了出来，以致他忘恩负义，流了无辜人的血。耶和耶大救了他的命，尽心尽力抚养他长大，扶持他登基，辅佐他做王，他却杀了这恩人的儿子，耶和华派去警戒他的先知，而且是在神的圣殿中。所以，人当警惕被隐秘的罪主宰，再隐秘的罪，如果不对付，最终都会暴露出来，不义终将被发现并显为可憎。
约阿施的故事对我们最重要的提醒是让我们反省，我们是否也像他一样只是在修殿，而不是做神的殿或忽略做神的殿呢？
我们是不是这样的基督徒——表面上看，他们在教会做工，甚至做不少的或者很重要的工，而且做工还很有果效。但是他们做工却不是出于对神的爱，不是出于在基督里的生命在恩典中发出的爱心和热心，而是出于人肉体的因素：因为某些事工是自己的工作或责任；因为某些事工可以发挥出自己的人生价值；因为自己在某些事工方面很有恩赐和兴趣……或者他们虽然为教会做了很多事，但在个人属灵生命上却忽略在恩典中长进，只满足于很低的标准。
我们是不是这样的基督徒——他们生活上很严肃，工作上很勤勉，主日上教会，平时也积极参加教会活动，也经常读经祷告。这种人往往自我感觉不错，别人也常说他们好，因为这些品格就本身而言的确值得称赞。但是，如果追究到底，就会发现，神并没有像他所当在的那样在他们心里，他们的“一切思想中都没有神”。他们虽然头脑中认同圣经的话“不要爱世界和世界上的事”，但他们属世的生活、虚空的谈话都显示出他们满脑子的筹划都是围着地上的事打转，心灵和情感中装满了别的事物，常常忽略了操练他们里面的恩典。
不是说这样的基督徒所做的事不好，很好，这些事也会被神称许、纪念或使用，就像约阿施所行神所看为正的事一样。但如果我们只是在表面上尽各样的宗教、属灵责任，而内心中却缺乏对神的敬畏，忽略了心里怀着喜悦和满足思想神，那我们一切的尽责之举就都是枉然，对我们自己的属灵生命没有任何的益处。主再来的时候，学识、侍奉、恩赐……一切外在的东西都无法证明我们是真敬虔的人，惟有借着基督思念上帝、体贴圣灵的心才是救恩最真实的凭据，是我们参加羔羊的婚宴必须穿戴的礼服。如果我们不在修殿的同时努力做神的殿，常常思念的都是地上的事，而不是上面的事，没有让我们里面丰丰富富充满属灵的思想，那我们的灵魂将遭遇极大的损失，也会在试炼或苦难临到时大大跌倒，失去生命平安。而这一点——即常常默想天国，思想圣徒永恒的安息——可能是最被我们今日的基督徒忽略的属灵操练之一。
17世纪著名的清教徒神学家约翰·欧文的《体贴圣灵》中有这样一个寓言：
有一群形形色色的人，上船启航，要去往某个遥远的国度。所有的乘客都知道，在那里有一片安息之地、一份产业，已为他们预备。出于这一认识，他们每个人都把自己押在了这次航行上，打算去得那为他们所预备的。然而，其中有些人对此事只有一个笼统的观念，没有任何清晰明确的认识，他们或忙忙碌碌于其他事务，无暇探究此事，或以为自己对这些事不可能得到什么满意的认识，于是就安于某些笼统的盼望和期待，懵懂前行。另一些人却想方设法去具体了解他们所往之地的气候，了解他们的产业、即那为他们所预备的是何等美好。事实证明，他们的航行漫长而令人厌倦，一路上艰难重重，危机四伏，除了对所往之地的盼望和期待，他们无从得安慰和鼓励。在这种情况下，第一种人将很容易灰心失望下去，他们笼统的盼望无法使他们得安慰；第二种人则对所往之地各方面的状况有清楚的概念和了解，也了解那地无可比拟的美好，因此，他们随时都能振作精神，鼓舞自己的士气。
显然，欧文比喻的是两种天国观。其中一种是不觉得有默想天国的必要，或许是因为世事的缠累，或许是因为他们以为人的理性是有限的，无法想清楚天国是什么样的。这样的基督徒往往朦胧地向往去天国，至少当他们在地上感觉活得太苦的时候会如此向往。天国必定满有荣耀、因而也值得向往，他们想当然地这样以为。但是，除了跟他们眼下的性情、意愿及内在生命律相契合的东西，没有什么是他们发自内心觉得荣耀和值得向往的；而在真正的、天上的属灵荣耀或永远乐享神这件事中，并没有这样的东西。这些无论跟他们心灵还是肉体的意愿都并不契合；由于真正属天的事物并不讨他们喜欢，而真正讨他们喜欢的东西又并非天国，天国里没有他们要找的东西，所以，他们并不常常向往天国，也很少、甚或从来不会认真努力地去操练默想天国。如果我们是这样的基督徒，在面对罪的试探时常常陷入网罗，面对苦难时整日陷入沮丧和抱怨，面对死亡时感到的仍然只有惧怕……就没有什么好奇怪的。
17世纪英国著名的清教徒牧师巴克斯特在他《圣徒永恒的安息》一书中大声疾呼基督徒默想永世，思念圣徒的安息，他认为这是基督徒性情中最高的美德，唯有它可证明基督徒的敬虔是真诚的，它可以带来最心安的生活，可成为对犯罪诱惑的最佳防范，成为基督徒在苦难中的最佳强心剂……没有什么比天国更值得我们思念。
如同欧文的那则寓言中所说的，我们也在去往属天国度的旅途或曰朝圣之旅中，途中必会遭遇千难万险。因为“这世界有苦难”；圣经还预言，我们若要在基督耶稣里敬虔度日，就要受逼迫；而且很可能我们将要受的苦会比我们曾经受的更多，世界随时准备加给我们苦难。既然必须经受试炼、忍受苦难，我们就有必要以合宜的态度去面对苦难，那就是要常常思想永远的事，默想天国，把它们摆在面前对抗今生的一切试炼和苦难，以使神得着荣耀、使我们得着救恩。