讲道经文
亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活使无变为有的神……他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父…（罗4：17-18）
就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。（罗5：3-5）
我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢、但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。（罗8：24-25）
今天是纪念我们的主耶稣基督复活的日子；当我们思想耶稣的复活时，他的复活与我们今天的信仰生活有什么关系呢？这关系中最为重要的是：主的复活带给我们生活的盼望，而这盼望是我们过信仰生活所不可缺少的。
1、
“我们得救在乎盼望”是说，虽然我们因着基督在十字架上成就的救恩、藉着信已经得救了，但我们还需要在盼望中等候救赎的最终完成，就是通过身体的复活（得赎）而与基督一同作王掌权。基督的复活是初熟的果子，随后那些属于他的会在神的时间到的时候大批地复活，就如同结果子的时期到的时候会有大批的果子相应成熟一样。这时间不是我们能知道的，甚至那时我们这些属他的人复活后会在怎样的荣耀中与他一同作王掌权，今天我们都很难想象；正因此，保罗说一旦我们所盼望的看得见了，那就不再是我们所盼望的了。我们所盼望的是那看不见的。这构成了终末盼望的基本特点：我们所盼望的是那看不见的，具体说，就是基督再来时我们身体复活与他一同作王掌权。
保罗说“我们得救在乎盼望”，因此也可以说，我们生命中有终末的盼望，这对我们的得救来说是十分重要的事情。有这种终末的盼望才算是有真正的基督信仰；我们在基督里得救就意味着我们有了这终末的盼望。只有这盼望使我们能真正从这个世界中释放出来，不再被各样的事务（事工）所奴役，因此可以在这个地上稍稍品尝在基督里的安息；只有这种终末的盼望，我们才能够更加真实地看待这个世界，以及我们手中的工作，得以在不多的时间中努力在所做的事情上荣耀主的名。如果在我们的生活中还没有这终末的盼望，那么，我们是否真正得救，真有得救的确据，都是需要认真反省的。
2、
如果我们在这个盼望上反省自己的话，就会发现，虽然理论上我们（头脑中）也知道基督会再来，以及我们身体会复活这些知识，但总是感到些离自己当下的生活还十分遥远。头脑中知道不等于生命中就有这种盼望。或许因为所盼望的是那看不见的，因此对我们只注重可以看见的人来说，就不是那么容易。就如保罗所说：“情愿离世与基督同在。因为这是好得无比的。”（腓1：23）就是我们这些已经信主有些年的人来说，终末的盼望进入到我们生命里面，真正成为我们日常生活中的盼望，也不是一个自然而然就发生的事情。罗马书4章18节说，“他在毫无盼望的时候，仍怀着盼望相信，以至成为了多国的父。”（新汉语译本；英译Hoping against hope）这里看上去似乎有点矛盾：既然他已经毫无盼望了，怎样还在盼望中相信呢？既然已经绝望了，怎么还能在盼望中相信呢？早期教父屈梭多模的解释是，在没有了属人的盼望时，所怀的是从神来的盼望，而这盼望是从神明确的应许来的。再说的明白一点，如果我们里面满都是从人来的盼望与期待，那么来自神的盼望显不出来，结果我们最终只能够绝望。只有当我们真绝望了，所有之前的期待与盼望都失去了，那么考验你是否真得救了，真是属基督的，是否真有得救之确据的那个因素就显出来了：这时是否会有终末的盼望显现出来，成为你人生最重要的盼望。如果人在绝望中整天想的都是自杀，终末的盼望进不来，那这个人就真危险了。
亚伯拉罕因为被神所召而离开他的父家进入迦南地。在迦南地，神数次指着这地应许他说，他要将这地赐给亚伯拉罕及他的后裔为业（创13:14；15:7；17:8）。但直到他离开这个世界的时候，他与他的后裔在迦南地都一直是寄居的。如果他对神的应许的最初理解就是在他有生之年会得着这地，那么他一定经历过绝望。那从神来的盼望是什么呢？按希伯来书的描述：“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去。……他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒，雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。……这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。……他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻。”（来11：8－16）当然，神并不是用这个天上的家乡代替了之前他对亚伯来罕及其后裔的应许。四百年后，神的时间到了的时候，神成就了他的应许。但神借着这个更美好的盼望，让亚伯拉罕，以及我们这些后裔知道，其实神所赐给我们的是远超过地上具体事物的更美好的东西。
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如果我们还要问：我怎么才能清楚地拥有那终末的盼望？保罗在5章3至5节给我们指出一条路径：经历患难才会生出真正的忍耐；生命中真正经历了忍耐是什么，才会有生命真正的成熟；进而，在这种成熟中才会体会什么是从神那确定的应许中而来的盼望。这里的盼望不是对具体事务是否按我们的期待成功生出的盼望，而是欢欢喜喜地对神的荣耀的盼望。神的应许实现首先使神自己得着荣耀。这里的差别在于：如果我们的盼望落在可见事物的成功上，那么我们确实很难在患难中还是欢欢喜喜的，并且在患难中盼望神的荣耀。
我们的生命经历由患难到忍耐、由忍耐到成熟、由成熟再到盼望这样的路程所发生的重要突破就是：之前我们的盼望与满足主要在可见的事情上（事务或事工），但成熟意味着我们意识到，生命真正的盼望与满足在于与基督的相遇，即藉着他以神为乐，而不再是以手中的事情为乐，如此就可以把地上的事情看的合乎中道，这是成熟的主要标志。而基督的复活在客观上也为我们在日常生活中确实能够与他相遇奠定了基础。在这个主复活的日子，我们真相信他的复活吗？我们真的经历过与他的相遇或同在带给我们生命的安慰与满足吗？当圣灵将神的爱浇灌在我们心里的时候，我们才发现，这世上所有事务或事工的成就，相比于我们深切地经历到圣灵将神的爱浇灌在我们的里面，那是何等的不值一提。如果你说，要是我在所作的事情没有看到所期待的成功，就不会认识到神的爱，那么你还没有经历到保罗在这里所说的过程。
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当然我们也会说，如果我们所期待的事情或事工成功了，不正是对神的荣耀吗？问题是，通常我们所理解的荣耀不一定真能彰显神的荣耀。在耶稣被钉十字架之前，门徒对弥赛亚荣耀的理解是，以色列国的复兴是弥赛亚所带来的荣耀。就是在主复活向他们显现的时候，他们的问题依然是：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”（徒1：6）直到这时，门徒的盼望只有一个，就是以色列国的复兴。这样才能证明他们倾其所有所追随的这位是神所差来的，正是他们所等候的弥赛亚。
从门徒这里，我们能够体会到，人生命深处的盼望与基本理念相关，是极难改变的。主耶稣曾三次向他们预言，他要在耶路撒冷被钉十字架，三天后要复活；他们就和没有听见一样。甚至当主复活以后向他们显现，他们也不能够理解这意味着什么。所以复活后的主向门徒解释的最重要的事情是什么呢？依然是他要受害。“耶稣对他们说，‘无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？’于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。”（路24：25－27）不只是对这两个前往以马忤斯去的门徒这样教导，当天晚上见到其他门徒也是一样，“于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。又对他们说，照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。”（路24：45－46）注意这里的重点：基督必受害。如果没有基督的讲解，门徒们在经上绝对看不到、也完全理解不了为什么差来的弥赛亚会受害。弥赛亚本来是来解救神的百姓的，结果这个人自己却受害了；他真是弥赛亚吗？不仅理解不了，更重要的是与他们多年来的盼望完全不同。上帝的作为完全超过了人所能够想象的程度。这种差距超过了我们今天说，如果建堂是出于神的，它怎么到今天就没有成就呢？如果很快成就了，不是更加增了神的荣耀吗？
总之，门徒经历生命的转折，从对复兴以色列国的盼望转到对复活之基督所带来神的国的盼望，有两个重要的基础。首先是基督的复活及向他们的显现与说明；上面我们已经说了，复活的主不只是向他们显现，更是教导他们基督必须受害。但其次，他们完全了解这一点，还要等到圣灵在五旬节的浇灌，让他们真正明白基督所指示他们的意味着什么，从而生命有了真正的转折。
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门徒们在盼望上所发生的重要转变的过程，其实也是我们今天生命成长的过程。虽然生活在基督复活后的我们在知识上可能比当时的门徒要多，因此我不敢说每一个后来的基督徒都会重复门徒在主复活前后所经历到这种转折。但我还是愿意说，对于我们中的绝大多数人来说，我们在生命成长的经历上没有超过当初的门徒；就是说，从没有经历过主复活的门徒——所盼望的是地上以色列国的复兴，到经历到主复活的门徒——所盼望的是复活的基督及他的国，我们所经历的转折与当时的门徒是一样的。虽然我们信主已经多年了，但基督的复活对我们意味着什么，以及他的复活所带给我们的终末的盼望，那永远不会让人绝望的盼望，却只在信主一些年后，在我们经历了绝望，在绝望中经历到自己并没有被神所弃，被圣灵将神的爱浇灌在我们里面时，才深切地经历到的。
就我自己来说，四年的户外敬拜，个人得到的最大恩典就是深切地体会到终末的盼望对我的信仰意味着什么，看到终末的盼望在生命中变得越来越真实，成为信仰生活的不可少的一部分。这是主的复活对我们今天信仰生活的最为重要的意义。我这样说是因为：在绝望中被神的爱所浇灌，使我们看到，当初从事工中所期待的满足，与神所赐的从他自己里面得着的满足，真有极大的差别。当你今天直接地经历到复活的主时，稍稍品尝到以神为乐的美好时，就会更加向往末后与基督同在的日子；而这正是我们在地上生活所需要之力量的主要来源。正是在这个意义上，加尔文把默想永生看是基督徒生活中不可少的一部分。
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教会中很多人盼望着建堂的成功，把这项事工的成就看作是对神荣耀的彰显。如果这个盼望成为我们生活中最为重要的盼望，那么这样的人经历到绝望对他是有益的，否则建堂成功会成为生命的偶像。我是说，对建堂成功的盼望不能大于对终末的盼望。如果我们生命中已经有了终末的盼望，那么我们就会将进堂的盼望放在一个合乎中道的位置上。
当我们还没有将进堂的盼望看的合乎中道的时候，尽管教会自2010年来一直呼吁我们以平静的心观看神的作为，忍耐等候建堂的结果，但我们实际是很难做到的。很难做到，是因为这个尽快进堂的盼望，已经成为一些人生命中最为重要的盼望。因为它已经上升到这样的高度：是否能够尽快进堂成为衡量神是否与我们教会同在的标志，成为衡量这些年来教会所领受之异象的带领是否真是出于神的标志。但今天我意识到，一旦我们把进堂放在了这个高度，那么我们对进堂的盼望就可能不在一个适当的位置。当然，如果有这个情况，我们作为教会带领者当负主要的责任，当时有一些不准确的判断与不恰当的信心的宣告。
这里不是在否定建堂是出于神的。我今天也明确地相信，建堂是出于神的，因此相信神会以他的方式来成就。但今天，我已经不把是否进堂当作是这些年来我们是否有神的同在与引导的标志；不把是否进堂看作是神所赐给我们的最好的东西（虽然是我们现在最需要的）；如果说我们在这四年的户外过程中，生命在艰难处境中真有突破，以至因着对神的经历而在信仰生活中更经常地思想永生；如果肢体之间在艰难处境中有了更深的生命连接与团契关系，以至我们对基督的身体有更深的经历，那么即使我们没有以进入到新堂的方式结束户外敬拜，我也不认为就是教会的失败。当然，我不是说进堂的结果不重要；我只是要我们摆正这个秩序：在户外敬拜的四年过程中，生命的成长与突破、更好更紧密的团契关系确实是比进堂更为重要；有终末的盼望确实要比只有进堂的盼望更为重要。在终末盼望的背景下，进堂的盼望对我们才更显得真实与贴切；我们也才真正有忍耐的力量等候建堂的结果。
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无论是我们个人还是教会，如果今天在我们向来没有走过的路程中走在越来越艰难的处境中，以至我们之前的期待与盼望都受到了挑战，那么我们今天求神将那从他而来的真实的盼望赐给我们。他是使人有盼望的神；我们的盼望只有从他而来。在他明确的应许中所赐的终末的盼望之背景下，更加真实合乎中道地看待我们在地上的服侍与事工，以及我们向主所要的。相信这位复活的主是信实的主，相信他所要赐给我们的一定比我们所期待的更好。
但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐平安，充满你们的心，使你们藉着圣灵的能力，大有盼望。（罗15:13）
我的心哪，你当默默无声，专等候神。因为我的盼望是从他而来。惟独他是我的磐石，我的拯救。他是我的高台。我必不动摇。（诗62：5－6）