斯多葛主义主张人首要的伦理任务是“认识自己”，诺斯替主义认为“要认出在人里面的上帝”，而克尔凯郭尔基于基督教教父的教导而强调：我们惟有透过“神话语的镜子”光照，才有可能真正认识自己。然而，没有一个人能够单纯无邪地读上帝的话，因为在感官阶段的人，可能只是用圣经来强化自己当下周围的环境和自我利益；在伦理阶段的人，可能只是以圣经为古典作品，想显出自己道德和美德的高贵；或者，像在拉比的宗教传统中，人可能视圣经为持续的诠释过程中的多重层次，就好比治疗过程中的种种心理分析。而这些都难以让圣经经文真正地、进入个人的生命。

《雅各书》1：22—27劝诫人“行道，不要单单听道”，克尔凯郭尔建议我们应遵从以下三个步骤，对圣经作出个人的回应：

第一步：这不是指光看镜子，而是要看镜中呈现出的自己，因而我们受到挑战。

第二步：凡是读到的经文，我们都要持续对自己说：“这是对我说的，说的就是我。”克尔凯郭尔认为不能单独面对神话语的人，就不是在读神话语。

第三步：“如果你要从镜中看到自己而且得到真正的祝福，你一定不可以忘记自己的样貌；你不要作健忘的听者或读者。”因为说话的是上帝自己，我们就是要顺服他的话，要看清并认识我们自己和上帝，这样我们便能过一个由上帝塑造的生活。如此一来，我们所读的圣经就与我们“个人”有关联，而不是停留在审美、伦理或宗教的生活形态中。

圣经中有一项主要的禁令，是我们耳熟能详的：“不可为自己雕刻偶像，……不可跪拜那些像，也不可侍奉它。”（出20:4—5）当我们照镜子的时候，套用克尔凯郭尔的比喻来说，我们若不是在拜偶像，就是在观看图像。他描述的感官、道德和宗教的模式都属于偶像崇拜，因为人从中只看得见自己——自己的信念、自己的价值、自我中心的生活。我们读经，很有可能只是以圣经来支持自己的感觉、思想和行为，甚至可称之为“圣经崇拜”，因为这也是一种偶像崇拜的形式。圣经（镜子）如果也这样用，就成了偶像，一种人造的、无声的、死的，而不是隽永的、活的信息。

图像（icon）却不是自我的投射，而是启示，它带给我们超越自己之外的信息，以致我们能以不同的角度去诠释或审视它。正如马里翁（Jean-Luc Marion）所注意到的，图像能让可见的形象被不可见的“渗透”，因而指引人去看见超越它本身的意义。圣经中指偶像和图像的希腊文恰好形成了对比，Eidolon是指“所看见的”，其实就是已经看见偶像（oida）；而每一个图像（eikon）却是从真像取得模板，就如保罗引用的——基督是“不能看见之上帝的像”（西1:15）。虽然上帝是不可见的，但他的神性却透过基督所说、所做的一切彰显了出来。同样，圣经的经文也是图像，它是以“超越的形象”来见证超越的上帝。神学家范胡泽（Kevin Vanhoozer）简洁地总结说：“主张圣经是口语的图像，这就不会导致以拜偶像的方式崇拜圣经，反而能指向圣经的神圣，并且使人想到经文言外之意所指向的深义。”

马里翁将圣经的经文比喻为“面容”，它是不容许人像“驾驭”理论知识一样去驾驭的，因为面容需要人去“辨识”它，如此一来，就需要人亲身接近以致认识。所以是否可以说，读经的目标是使人亲身学习、用生命去贴近以致认识基督的面容呢？最要紧的其实是在读经时能体会到基督的临在。你还记得以马忤斯路上的那两位门徒吗？耶稣亲自向他们讲经。

圣经的经文向人显出的这一张面容，马里翁形容说：“当我们注视它的时候，它也面对面地凝视着我们，召唤我们更深刻地去认识它。”更重要的是，不仅圣经指向基督，而且基督还是上帝之道的唯一“真正读者”。这就如同克尔凯郭尔说的：“圣经就是大道上的路标，基督就是道路。”

（摘自侯士庭著《师徒之道》，上海三联书店，2015年7月）