经文：《使徒行传》二十五二十六
【太10:18】 并且你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。
保罗在凯撒利亚被监禁的两年中圣经记录了他三次受审的经过，二十四章所记录的是第一次在巡抚腓力斯面前受审，今天所分享的二十五、二十六两章所记录的是保罗第二次和第三次在官长面前受审的经过。其实，与其说是保罗被提审，不如说是他以捆锁的方式被上帝差遣到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证（太十18）。他人被捆锁，神的道却不被捆锁。
一、保罗第二次受审：在非斯都面前
1.非斯都拒绝犹太人把保罗押送到耶路撒冷的要求
照罗马法律来看，保罗在凯撒利亚是被无故羁押了两年之久，前任巡抚腓力斯知道保罗是无罪的，但是因为他想要从保罗这里取得一些利益就有意不释放保罗，直到他的任期满了。另一位巡抚非斯都接任的时候，保罗还在监牢里。此时犹太人也更换了大祭司，但是对保罗的敌意却没有任何变化，他们继续控告保罗，而且还进一步提出要求，求新任巡抚将保罗送回到耶路撒冷来审问，这样他们就能在路上埋伏杀害保罗了。
但是非斯都没有答应犹太人的要求，却略显强硬地表示要审问就在凯撒利亚。或许是因为非斯都觉得若是自己刚接触犹太公会就答应他们的要求，以后不容易树立自己的权威，或许是因为他内心的公义等其他原因，但无论如何犹太人被拒绝了。
2.非斯都又提出让保罗上耶路撒冷的建议
巡抚非斯都很快就在凯撒利亚开庭审理了此案，结果依然是无法证实保罗被控告的罪名。可是，非斯都对犹太人的态度似乎跟之前的强硬有了些变化，他现在想要讨犹太人的喜欢了，竟然问保罗“你愿意上耶路撒冷去，在那里听我审断这事吗？”（徒二十五9）。既然没有查出保罗有什么罪，为何还要换个地方审断呢？这个问话本身就表明了非斯都的不公义。
虽然非斯都不知道犹太人请求在耶路撒冷审理此案的真正目的是要在路上埋伏直接杀害保罗，犹太人根本就没有想要走一个审理的过程。但如果非斯都因为想要讨好犹太人，并未征求保罗的意见直接送保罗回耶路撒冷，那么犹太人的图谋可能就得逞了，保罗若死了，非斯都也在这罪上有份。
非斯都对犹太人前倨后恭的态度变化我们不知道为何，但我们却知道他之前的强硬使得保罗不能被交给犹太人，他之后的妥协使得保罗提出要上告于凯撒。若上告于凯撒就要将保罗押送罗马，这正是上帝给保罗预备的事奉之路。
3.保罗要求上告于凯撒
保罗不知道犹太人曾经和非斯都沟通过，曾求非斯都将保罗押解耶路撒冷来审问，然后就在路上将保罗刺杀。但保罗却知道非斯都这个提议是不恰当的，因为他是无罪的，罗马政府本就不需要来评定他与犹太人之间的“教义之争”，照法律办事就行了。于是，保罗就明确表达，照着罗马法律他是无罪的，非斯都也是知道的，本就应该把自己释放了，为何还要去耶路撒冷审理呢？保罗坚持不去耶路撒冷，也不希望在凯撒利亚就这么耽搁下去，而是提出要上告于凯撒。
首先上告于凯撒的要求不是保罗对上帝的保护没有信心，也不是怕自己死在犹太人手里。我们应当记得保罗在第三次旅行布道结束的时候不顾劝阻明知有捆锁和危险依然要去耶路撒冷，他早就做好了面对死亡的准备。保罗是抱着必死之心来到耶路撒冷的，但他在圣殿祷告的时候魂游象外，主却对他说：“你赶紧地离开耶路撒冷，不可迟延，因为你为我作的见证，这里的人必不领受，……，我要差你远远地往外邦人那里去”（徒二十二17-21）。在千夫长将他从犹太人手里抢回来并关在营楼的那个晚上主又一次对保罗说：“放心吧，你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证”（徒二十三11）。上帝已经告诉保罗耶路撒冷的事奉已经完成了，下一步要离开耶路撒冷前往罗马。因此保罗要求上告于凯撒可以看作是圣灵的引导，要藉此前往罗马事奉。第二，这也印证了保罗的性命是在上帝的手中，如保罗在后面向着非斯都、亚基帕王等权贵们证道中所讲的上帝的应许“我也要救你脱离百姓和外邦人的手”（徒二十六17）。犹太人趁着新任巡抚刚上任不了解情况，请求将保罗带到耶路撒冷来审问，好借机杀他，但没有想到巡抚非斯都强硬地拒绝了他们的要求，只同意在凯撒利亚审理。等犹太人也派人来到了凯撒利亚参与了审理之后，非斯都却又想讨好犹太人准备将保罗送回耶路撒冷。这种反复可能令人难以捉摸，但君王的心在耶和华的手中就像垄沟的水随意流转（箴二十一1）。上帝的旨意是只允许藉着犹太人的手将保罗交给外邦人（徒二十一11），却不允许外邦人又将保罗交回犹太人。保罗的罗马公民的身份，罗马帝国当时的法律，以及保罗在事奉过程中所遇到的不同的罗马官长，如百夫长、千夫长、巡抚等人，都是上帝帮助保罗所准备的。更进一步讲，一个人是否有殉道的恩典乃是上帝所赐给的，何时、怎样为主殉道也是上帝所命定的时间和方式。在心志上做好为主可以付出生命的准备，当有上帝清楚感动的时候可以顺服至死，如同保罗之前上耶路撒冷那样就好。但不需要为殉道而殉道，殉道不是事奉的目标，成就上帝的心意是目标。有殉道的心志，并不表示在面对生与死的选择时候一定要选择死，若清楚知道选择生是神所不喜悦的，则理所当然选择死。
二、非斯都为保罗所做的无罪见证
保罗要求上告于凯撒却给非斯都出了一个很大的难题。因为按照当时的法律，若罗马公民要求上诉于凯撒，移交的地方官员就要写下此人被控告的罪名。非斯都知道自己没有办法写出一个保罗违背罗马法律的罪名出来，因为在他看这本就是犹太人之间的教义争端。
恰逢亚基帕王和其妹妹百尼基来拜访非斯都，非斯都就求助于对犹太律法和传统非常熟悉的亚基帕王，请亚基帕王来帮他分析一下这个案件中，该如何来写保罗的罪状。但路加之所以记录下非斯都和亚基帕王的谈话内容，是为要让人们看到在一个罗马官员的眼中此事的原委。
1.非斯都的话显明了对犹太人有罪的控告
非斯都首先对亚基帕王说到“祭司长和犹太长老将他的事禀报了我，求我定他的罪”（徒二十五15），又在众官长权贵面前说“犹太人在耶路撒冷和这里，曾向我恳求、呼叫说‘不可容他再活着！’”（徒二十五24），非斯都的这话就显出犹太人并没有拿出保罗有罪的证据来，只是他们恨保罗，想要让保罗死，才来求非斯都，要藉着罗马官员的手杀死保罗。这与之前犹太人对彼拉多施加压力，要求彼拉多下令处死耶稣是一样的，犹太人曾对彼拉多说：“我们没有杀人的权柄”（约十八31），这句话就清楚地说明犹太人把耶稣交给罗马官长并非是要让彼拉多真的审问耶稣，他们只是要借用一下罗马官长的死刑权柄而已。
2.非斯都对保罗无罪的见证
非斯都至少两次提到保罗的无罪，一次是在跟亚基帕王单独面谈的时候说保罗并没有我所逆料的那等恶事（徒二十五18），另一次是在公厅众多权贵的面前说：但我查明他没有犯什么该死的罪（徒二十五25），其实还有第三次记载保罗的无罪，在后堂众多人都议论：这人并没有犯什么该死、该绑的罪（徒二十六31）。
3.非斯都对自己罪的见证
虽然保罗被捆锁，但是处理这个案件的官长却知道这个人是无罪的。保罗本不应当被入狱，但是官长却不释放他。这也让我们想起主耶稣的被钉十字架，彼拉多明明知道耶稣是无罪的，但是他基于为自己前途的考虑，屈从于犹太公会的压力，还是判定钉祂十字架。虽然他当众洗手表明耶稣的死与他无干，这罪由犹太人自己来承担。但这只不过是一种一厢情愿的自我安慰而已，彼拉多必定为自己的审判被审判。
非斯都和彼拉多很像，有基本的公义之心的提醒，但又为自己的利益考虑不能行出公义。虽不愿意作出不公义的审断，却又妥协于外界的压力。这就是这个世界的荒谬，官长知道这人是无罪的，但是官长却为了讨某一方面势力的喜欢，就继续扣押保罗。
日光之下并无新事，当年主耶稣在本丢彼拉多面前所经历的，使徒也经历，历代跟从耶稣脚踪的圣徒也会经历。就如同现今的世代，很多人被不公平的对待，只是因为他们忠诚于上帝，就被下在监里，被苦待，被逼迫。这正是教会在这个时代经历基督曾经历的，保罗曾经历的。这是在基督的苦难上有份，也是在基督的荣耀上有份。
三、保罗第三次受审：在亚基帕王面前的见证
【太10:18】 并且你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。
【徒9:15】 他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。
这是使徒行传所记保罗的最后一次讲道，也是最篇幅最长的一次。这也是保罗事奉生涯中很特别的一次讲道，因为场面很大，亚基帕王和他妹妹还有众千夫长和城里的尊贵人以很隆重的方式都来听保罗讲论（徒二十五23）。// 这里出现的亚基帕王是希律家族的后代，他的曾祖父就是在主耶稣小时候杀光伯利恒两岁以下婴孩的大希律王（太二16），大希律有五个妻子和众多的子孙，大希律四妻的长子名叫希律亚基佬接替其父任犹太王（太二22），大希律四妻的次子名叫希律安提帕，分管加利利地区，希律安提帕杀死了施洗约翰（太十四10），也曾审问过主耶稣（路二十三6-12）。大希律二妻所出的第三代中有一个名叫希律亚基帕一世的，曾下令杀了使徒雅各（徒十二2），后来被虫咬死（徒十二23），保罗所面对的亚基帕王就是希律亚基帕一世的儿子希律亚基帕二世。希律家族是以东人和犹太人的混血，他们在犹大地区统治多年，熟悉犹太传统和社会的一切，他们却常常恶待犹太人。但据说亚基帕王却对犹太人多有善意。
保罗虽然带着捆锁，但是没有被告，没有犹太公会的当庭指控，只有一些诸侯权贵要听保罗讲明为何被捆锁。这就是上帝的工作，也是上帝当初藉着亚拿尼亚的口告诉保罗的事奉使命的实现（徒九15），上帝召集了当时的官长，施恩给他们，差派自己的仆人保罗将福音宣讲给他们听。所以看似是保罗在法庭前的分诉，其实却是见证复活的基督。
保罗以自己的转变来见证复活的基督就是这篇讲道的核心。
1.论到自己遇见复活的耶稣之前
保罗首先讲到自己也曾是一个严谨的法利赛人，也曾热心逼迫过信从耶稣的人。如今犹太人控告他，跟他过去逼迫基督徒是同样的。保罗的意思是说，我过去就是他们中的一员，对律法的热心和持守不比任何人差，我怎么会像他们所控告的那样干犯律法和圣殿呢？犹太人控告我的真正理由是因为我信从了复活的耶稣。
2.论到自己的遇见耶稣的经历和之后蒙召的使命
1)蒙召经历
然后保罗就论到他为何从一个逼迫信耶稣的人转变为一个跟随耶稣的人。保罗于是第三次提到了自己在前往大马色的路上遇见主的经历。
在他逼迫基督的路上，他遇见了所逼迫的耶稣。从此他的生命发生了一个彻底的反转，他从一个逼迫者变成了一个追随者，同时也成为了一个被逼迫者。
遇见了复活的耶稣，这就是保罗这篇自述证道的中心。他过去是什么样的，今日成了何等的人，这一切都是因为遇见复活的耶稣所发生的。可能在座的很多人都奇怪保罗的境遇变化，为何从一个有前途、有影响的犹太学者变成了一个被犹太人逼迫的基督的门徒了呢？为何过去他逼迫今日却跟随耶稣了呢？保罗通篇就是为了说明这个问题：我过去只是听说耶稣，也听人说到耶稣的复活，但是我以为那是假的，所以我逼迫这些见证基督复活的人。但我自己却亲眼遇见了复活的基督，就证明之前的我是瞎眼的、无知的；既然耶稣真的复活了，证明了祂就是旧约所预言以色列人所盼望的那一位，也是我所盼望的，我自然要来跟随祂了。耶稣不但是犹太人的救主，也是所有人的救主。
// 保罗这篇自传式证道的力量在于，他就是见证。他所说的是在座所有人都可以考证知道的，保罗所说的他自己的一切都是真实地摆在这些听的人面前，他的捆锁就证明了他所说的。所以，面对非斯都的打断，保罗说：“非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。王也晓得这些事”（徒二十六25-26）。保罗过去对基督徒所作的逼迫之事所有人都知道，他今日被犹太人逼迫的事所有人也知道。
2)“我故此没有违背那从天上来的异象”
这就是保罗事奉的写照。但我们需要留意保罗用的是一个否定式的表达：“没有违背那从天上来的异象”，保罗没有说我一直追随着那从天上来的异象。之所以用“没有违背”表达了一种被动和顺服，表示一种力量始终在他身上发动着，催促着，不是上帝设定了一个目标，让他看到一个愿景，就对他说，好了你可以凭着自己去努力了。异象在他的生命中先于他而发动，异象带领他的生命、推动他的生活，他所看到的在他的里面，不是与他分离的，而是一体的。一个事奉上帝的人，起初遇见上帝时的异象会始终在他的里面成为力量，这异象对这个人而言是他的生命动力，生活目标，是他的心思和行为的全部，这个异象充满在他的里面，占据了他。因此是这个异象推动他向前，帮助他胜过艰难和恐惧，在他软弱的时候是他的刚强，在他需要抉择的时候是他的智慧。这异象不但是他的力量也是他的方向。
对于保罗而言，大马士革路上遇见复活的主，就是他的异象。这次的相遇成为了他此后一生的焦点，成为他生命的中心，生活的全部，这次的相遇成为他内在一直奔流的激情。他因着这次的相遇，已经将整个世界都抛下了，他已经将在这一天所遇见的复活的基督当作是他人生的至宝，他愿意为了得着基督而丢弃万事，向着标杆竭力奔跑，因为基督的爱在他里面激励着他。
所以，当保罗站在亚基帕王的面前来见证复活的基督的时候，正是他所领受的使命的实践。他不关注自己是否会被定罪，他也不关注官长是否公平正义，他只关注一件事，那就是他所行的是否是违背了基督在大马色路上所托付给他的异象，他是否顺从了上帝给他的引导和感动。保罗对亚基帕王所说的“故此”就表明保罗确认如今保罗之所以站在他和众官长的面前，正是上帝起初给他的异象把他带领到这里来的，他的传讲和他们的聆听，都是上帝的安排。这就间接提醒亚基帕王，他如今正是在上帝所托付给保罗的异象实现中，既然是上帝让他听见保罗的讲道，那么他应当如何回应呢？
保罗之所以可以超越环境的逼迫和加在他身上的捆锁，正是因着对上帝呼召的忠诚和对灵魂的热爱。他没有因为自己两年之久被不公平的羁押而满心不平，也没有因此灰心绝望，他并没有认为在监牢中上帝所托付的向君王和外邦人传福音的使命就被拦阻了。他在被提审的时候也没有对这些高高在上的权贵们心存怨恨，对他们不照着法律办事，行事不公平正义，内心关注在对他们的定罪和仇视，更没有以一种高高在上的道德优越感在精神上俯视、轻蔑这些官员，而是看他们为失丧的灵魂，巴不得他们也听见福音就认识这位从死里复活的基督。甚至我们可以推测，此刻保罗被上帝所托付的使命所驱动，他看到了这正是上帝为他所预备的事奉人群，只是以被捆锁的方式来到事奉工场。
3.非斯都和亚基帕王的反应
1)非斯都的反应
此前非斯都向亚基帕王论到此案的缘由时说：“为他们自己敬鬼神的事，又为一个名叫耶稣的人，是已经死了，保罗却说他是活着的”（徒二十五19）。在非斯都看来保罗和控告保罗的犹太公会是一群迷信的人，为着所信的产生了理解上分歧，进而产生冲突。在非斯都的眼中，这样的事根本就提不到罗马法律的层面上来。
但非斯都此刻已经意识到之前他对这个案件的理解不准确，之前他以为保罗和犹太人之间只是因为耶稣的复活有一些辩论，现在看来这不是教义理论之争，他看出来保罗是真的信耶稣复活了，因为保罗说他遇见了复活的耶稣。一个受过严格的律法教育的饱学之士竟然说遇见了一个死了又复活的名叫耶稣的人，因为这复活的耶稣他才被犹太人控告，被下在监里。在非斯都看来这人一定是疯了，所以他忍不住出声打断了保罗的“胡言乱语”。
甚至我们可以说，非斯都此刻大声斥责保罗癫狂了，流露出一点他内心的吃惊和慌张。他没有想到保罗会做见证说自己真的遇见了复活的耶稣还从耶稣领受了使命，或许他更没有想到，保罗这样的“疯言疯语”竟然有些触动他了，至少他感受到了保罗此时的内在激情和对所讲内容的真实的信心。保罗所说的可能是真的。非斯都不明白什么叫被圣灵充满，但他却知道这个人所讲的话语充满了一种力量，一种令人要从蒙昧惊醒的能力，显然保罗所讲的话语也真的触动了在场的很多人，他起初以为保罗所讲的只是一个于己无关的宗教辩论议题，但没有想到保罗说复活的耶稣也跟他这位外邦巡抚有关联。作为这次预审会的召集人，他不能允许这个人再讲下去，他也不敢再听下去。因此他不悦地斥责保罗疯了，这可以看作是对失控局面的一种挽回和对自我失态的一种掩饰，更是对上帝恩典机会的一种抵挡，他惊慌地拒绝圣灵感动的工作。
保罗此刻的确是被圣灵所充满了。保罗清楚地知道的使命，也知道自己在作什么，他在这种被审问的状态下没有惧怕和沮丧，反而充满了对福音的热情和对这些坐在他面前听他讲话之人群的灵魂的热爱。正如他后面所说他愿意“今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链”（徒二十六29）。
2)亚基帕王的反应
这一刻保罗一定是被圣灵所充满了，他站在公堂之上竟然直接问亚基帕王：“亚基帕王啊，你信先知吗？我知道你是信的”（徒二十六27）。保罗此时并非是说，亚基帕王已经信了先知所预言的耶稣，而是指明亚基帕王对旧约也非常的熟悉，也尊重旧约。
亚基帕王对保罗呼召的回应是“你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊？”，吕振中本译为“你想用几句话劝诱我作基督徒么？”，思高本译为“你差一点就劝服我作了基督徒！”。
从亚基帕的拒绝中提到了“基督徒”一词可以知道亚基帕并非对保罗所讲的关于耶稣基督的事情一无所知，亚基帕不是第一次听到关于基督信仰的事情了。
亚基帕对保罗讲道和呼召的回应是一种肯定式的拒绝，他的拒绝和非斯都不同，非斯都是一种惊慌性的粗暴地直接打断保罗的讲论（其实，他的打断也是在上帝的掌握中，等到保罗的信息都讲完了，上帝就允许非斯都来打断），非斯都担心让这个人再多讲一点，说不定自己就信从这道所讲的复活的耶稣了。亚基帕则是一种更轻松一点的、更坚定一些的、骄傲地拒绝，意思就是，虽然我也觉得你讲的很好，但是要让我信你讲的这位耶稣还是差一点。因为亚基帕熟悉旧约，虽然保罗很有学问，但亚基帕却看自己的地位远超过保罗，连大祭司都是他任命的，何况一个略有名气的小小法利赛人的话。亚基帕王的内心可能也被这信息所影响，但他的骄傲不允许他在这种情景下回应这宝贵的福音信息。他本来抱着一种“轻松、好奇”的心态来帮非斯都听听事关一个囚犯生死的自辩陈述，竟然在这里听到了关乎自己生死的重大信息。他本来是一种俯视的垂听，他要判断这陈述，现在竟然演变成他要来听从顺服这陈述。可能他也有一点惊慌，因为这信息也触动了他的内心，只是他不能允许自己在这么多贵胄面前屈尊信从这道，就以一种轻松调侃的口气来回避这挑战，掩饰圣灵对他内心的工作，或者说压制圣灵的感动。
这两位官长，虽然一个表现为大声斥责，一个表现为轻松的调侃，但是原因都相同，他们不能为了福音，为了将来的永生，放弃今世，放弃他们所看重的地位、权势、面子。曾有那么一刻，上帝以奇妙的方式将自己的仆人差派到他们面前，让他们听见福音，给他们得救的机会，他们却拒绝了。
3)保罗的心愿
面对亚基帕王的回应，保罗终于陈明了自己的心迹。不管他讲的多，还是少，他之所以讲论复活的耶稣，就是为了能救一些人，他愿意在座的每一位都能像他那样认识基督，不是像他这样被捆锁。保罗对灵魂的爱，真的效法了基督在十字架上的爱“父啊，赦免他们，因为他们所作的他们不晓得”。保罗虽然面对的是以不公平待他的官长，但他却乐意服事他们们。保罗不多讲为自己辩护的言语，重点提到自己的归正和复活的基督，是已经将自己的生死置之度外了，他不知道他讲了这些官长将会怎样处置他，但为了他们灵魂的缘故，他愿意将自己的生死交付在他们的手上。
四、今日之效法
保罗面对王和巡抚的分诉，重点不是在为自己的无罪分诉，而是在论到自己所信的从死里复活的耶稣基督。对于保罗而言，是站在会堂里面手拿经卷向着自己的同胞谈论基督，还是站在街道之上向着外邦人讲明耶稣，还是手上戴着镣铐向着官长君王陈明基督，福音使命超乎自身境遇，故此无论得时不得时，保罗都专心传道，他总想多救些人。像弟兄姊妹在拘留所所经历的，他们虽身处捆锁中，但是基督的灵与他们同在，差派这些弟兄姊妹为使者，为周围的人祷告，让那些被罪所压伤的心灵看到上帝的光，让那些在黑暗中的灵魂听到福音。这就是基督徒的生活模式，心中带着福音的热情，可以前往任何地方。不管是雾霾严重之地，还是污水横流之处，无论是被冷漠地拒绝，还是面对敌意地逼迫，复活基督的异象可以胜过这一切。
最后以保罗曾论到自己时所说的一节经文共勉：“照着我所切慕所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大（腓一20）。
回应诗歌 《成为我异象》
恳求心中王，成为我异象，
万事无所慕，惟主是希望！
愿祢居首位，日夜导思想，
工作或睡觉，慈容作我光。
成为我智慧，成为我箴言，
我愿常跟祢，祢作我良伴。
祢是圣天父，我得后嗣权，
祢住我心殿，我与祢结连。
不挂意富裕，不羡慕虚荣，
主是我基业，一直到永恒。
惟有主基督，能居我心中，
祂是天上王，胜珍宝权能。
天上大君王，辉煌的太阳，
我赢得胜仗，天乐可分享。
境遇虽无常，但求心中王，
掌管万有者，永作我异象。