经文：约一4：19~21

约一4：19 我们爱，因为 神先爱我们。20 人若说“我爱神”，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的 神（有古卷：怎能爱没有看见的 神呢）。21 爱 神的，也当爱弟兄，这是我们从 神所受的命令。 

弟兄姊妹：主日平安！
首先让我们一同诵读今天要思想的经文，约一4：19~21节。

『祷告』

一、夫妻关系的重要性

今天我们要分享的主题和上个主日一样，仍然是“夫妻关系”。我们都承认：夫妻关系对于我们自己和教会乃至整个社会，都至关重要。对我们自己来说，夫妻关系是我们人生中最亲密也最长久的关系，所以夫妻关系和谐，我们就有力量；夫妻关系紧张，我们就被消耗。对教会来说，夫妻是最基本的属灵团体，也是教会最宝贵的资源，教会有越多关系和谐、彼此相爱的夫妻，教会就越稳定有力。对社会来说，夫妻关系也是社会健康的标志。当一个社会普遍尊重婚姻，这个社会就健康；而当一个社会中的婚姻关系纷纷解体，就必引发无数的问题。

二、如何捍卫婚姻

基督信仰对这个世界的祝福之一，就是确立了一夫一妻的婚姻制度，并且不断宣扬忠诚委身的婚姻观念。而教会的使命之一，也一直都在于捍卫神所设立的婚姻，并且以基督徒的美好见证来显明婚姻的神圣意义。

在今天这个时代，世人在婚姻上的软弱和堕落可以说是空前的。全世界的离婚率都呈不断上升的趋势，所以这个时代迫切需要教会承担她不可推卸的责任，就是起来打一场保卫婚姻的圣战。而对于这场保卫婚姻的圣战，教会应当怎么打呢？我们又靠什么才能得胜呢？根本上来说，这场争战的成败不是靠影响立法，不是靠游说政府，也不是靠发动签名请愿，更不是仅仅靠我们口头的宣传和呼吁，如果没有见证，其实一切的宣传和行动都是苍白的。最终真正能够捍卫婚姻制度和婚姻价值的没有别的办法，唯有依靠基督徒自己真正活出彼此相爱、彼此忠诚的见证，只有如此才能荣耀上帝，只有如此才能感动人心，也只有如此，我们的信仰才能继续祝福这个世界。

见证的价值众所周知，但是实际情况却并不容乐观，因为今天基督徒的婚姻见证其实并没有我们以为的那么美好。美国90~01年有一个统计，显示福音派基督徒的离婚率和非基督徒的离婚率基本一样，都在20％~30％之间，而有的年份甚至基督徒的离婚率比非基督徒还高，而所谓圣经地带的一些南部州的离婚率甚至高于全美平均水平。中国教会的情况如何，我没有统计数字，但就我们守望教会来说，这些年来让我最感到难过的，并不是我们还不能进堂，而是我们当中不少弟兄姊妹的婚姻也正处在危险的边缘。作为基督徒，夫妻却不能和睦也不能相爱，这实在让人痛心，也令神忧伤。

所以亲爱的弟兄姊妹，在这新年开始的时候我想特别提醒大家：在这一年，我们不仅要为建堂继续祷告，我们也实在要为教会中的一对对夫妻祷告。教会要复兴，基督徒的家庭首先要复兴，教会要影响世界，基督徒的婚姻必须稳固，并且要显出荣耀美好的见证。

三、我们如何能够爱

关于夫妻关系，我们在以往的营会和讲座中已经分享了不少具体的经验。我今天在此只想和大家分享一个问题，就是我们的里面为什么没有对配偶的爱。我们今天要思想的经文是《约翰一书》4章19~21节。这3节经文提到的虽然是爱弟兄，但也完全可以说明夫妻相爱的问题。

1、我们爱，因为神先爱我们

19节说“我们爱，因为 神先爱我们。”这一节指出爱的根源乃是上帝。也就是说人自己其实没有爱的能力。我们已经被败坏的本性中发出的爱都是有限的，又是自私的，并不是真正的爱，也不是长久的爱，更不是向那不可爱的人也能爱得出来的爱。而我们怎样才能有爱？并且是真正的、长久的、无私的爱呢？10节告诉我们，除非神先爱我们。“我们爱，因为神先爱我们”也可以说“神先爱我们，所以我们从此也能爱。”

2、夫妻关系反映与神的关系

但是我们自称基督徒，自称被神爱的人，却为什么仍然对自己的配偶心里冰冷，没有恩慈，态度粗暴，恶言相向，甚至拳脚相加呢？难道我们的配偶得罪我们，比我们得罪基督更多吗？难道天父赦免我们一千万银子的债，不足以感动我们免了配偶十两银子的债吗？所以，我想告诉大家：我们没有爱，原因不在于别人，原因乃在于我们自己；不是配偶不值得爱，而是我们自己没有真的被神的爱感动过，或者说明我们的心现在已经变得刚硬了，已经对基督的舍己麻木了，已经忘了我们自己曾经是何等不堪，何等不配被上帝爱了。所以，我们不能爱自己的配偶，其实说明我们不能爱上帝；我们理直气壮的对配偶定罪，说明我们已经忘了自己被神赦免的感觉；我们和配偶的关系不好，归根结底说明我们和神的关系出了问题。

3、忧伤痛悔是医治之道

和神的关系出问题有两个基本的表现。第一是对信仰冷漠，也就是失去了对基督、对拯救、对恩典等等这一切的感动。我们对神冷漠，就必然对人没有爱、不耐烦、抱怨、甚至表现出恶毒的言行。和神的关系出问题的第二个表现是偏行己路，也就是我虽然似乎很有热情和动力，但我所行的其实是出于私欲，而不是顺服神的旨意。例如：热衷追求世界、追求成功，而忽视家庭和配偶的需要。无论是哪种情况，解决的办法都在于认罪悔改，求神重新感动我们或者求神使我们降服。在神面前低头并不容易，但如果我们真是神的儿女，他必不会撇弃我们，必会常常提醒我们，弟兄姊妹的代祷也必在隐秘处发挥作用，托住我们。也许开始转变很难，过程也可能漫长，但这是唯一能医治夫妻关系的正路，我们必须要向这个方向努力。

4、我们的对手是自己

我在辅导夫妻关系出现问题的弟兄姊妹时常说：如果夫妻有一方能效法基督，那么夫妻间的战争就能立刻停止。这不是说夫妻间的问题一下子就能解决，但是情况确实能够因为有人悔改并且效法基督而向好的方面发展。但是如果我们仍然自义，仍然觉得对方的责任更大，仍然要求对方改变，或者要求对方先改变，那我们就不可能走出彼此争吵、互相伤害的恶性循环。

分辨每次争吵是谁先挑起的，谁争吵的声音更大，谁说的话更难听，谁先动的手，其实没有意义。唯有反省我自己为什么没有恩慈，为什么不能以善胜恶，为什么不能像基督一样舍己，这才是有意义的。所以如果夫妻关系出现问题，那么各人的关注点都应当放在自己身上。比起分析对方有什么问题，更要在神面前求光照看清自己的问题。即使配偶真有严重的问题，甚至已经远离上帝了，那么我们也只要一边忍耐一边为对方祷告。彼前3：1节说【你们作妻子的要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。】可见真正能够改善夫妻关系的方式是美德，是像基督，而不是说教，更不是作法官审判人。作丈夫的也是一样，虽然圣经说丈夫是头，但是头的作用不能靠强迫发挥，而只能以温柔实现。基督徒的目标其实是在家中活出第一次降临的舍己的基督，而不是扮演末日降临的审判的基督。可惜我们往往相反，明明自己也不好却还不肯舍己，偏要审判别人。

总而言之，我们若想医治夫妻关系，先要医治我们和神的关系。医治夫妻关系的关键是我们各人能够为自己不像基督而忧伤痛悔，而不是审判定罪自己的配偶。医治夫妻关系依靠的不是技巧和方法，而是要靠圣灵的光照、恳切的祷告，甚至是和上帝摔跤。和上帝摔跤就是像约伯、像诗篇的作者们那样，在痛苦中仍然向神呼吁，即使是向神发怨言、和神顶嘴也是好的。因为我们只要来到神的面前，只要抓住神，神也必抓住我们，早晚祂必在旋风中或者在隐秘处安慰我们、医治我们。

5、不要轻忽上帝的提醒

20节说“人若说“我爱神”，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的 神。”使徒约翰在此用非常肯定的语气证明了以上我们所讲的道理，就是不能爱弟兄或是配偶就不是真的爱神。我们也可以说这是一个自我诊断属灵健康的好方法，简单而且准确。所以《提摩太前书》3章关于选立长老和执事的标准，都提到必须考察长老、执事候选人在家中的见证，就是在妻子儿女面前的见证如何。因为在家中的见证是最难伪装的，所以在家中的见证最能反映一个人真实的生命光景。所以那些夫妻关系出现问题的弟兄姊妹应当警醒，不要轻忽上帝的提醒，不要漠视配偶的愁苦和眼泪，应当诚实的面对自己的光景，并积极的寻求解决问题。或者咨询牧者、或者请求代祷、或者接受辅导、或者自己与神摔跤，总之对上帝的提醒要回应，而不要硬着颈项放任破口越来越大。

6、爱是上帝的命令

最后，21节说“爱 神的，也当爱弟兄，这是我们从 神所受的命令。”这里的爱弟兄也可以换成爱配偶，就是“爱神的，也当爱自己的配偶，这是我们从神所受的命令。”这和主在《约翰福音》中给我们的命令一样，主在那里说“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。” (约翰福音 13:34-35)”所以亲爱的弟兄姊妹，这就是主的命令，主怎样爱我们，我们也当怎样爱自己的配偶。我们爱自己的配偶就证明我们是基督徒了，我们爱自己的配偶就使上帝的名得荣耀了。阿们！

『祷告』

回应诗歌：151首《爱的真谛》

弟兄姊妹，主日平安！ 

春节假期，不少弟兄姊妹回家与父母、亲人团聚，相信大家都度过了一段美好的时光。与此情景相对应，我们原定用两个主日分享“孝敬父母”的话题。由于中间遭遇了国永弟兄的不幸，上主日晓峰牧师特别以“他们却羡慕一个更美的家乡”为题，再次提醒我们在世上“是客旅、是寄居的”（彼前 2:11），我们永恒的盼望乃是在天上。显然，这件事情不仅仅促使我们瞻望未来，也同样促使我们反思当下——我们当如何度过在世虽然短暂却并非不重要的一生呢？将来到了天上我们当如何在主面前交账呢？作为已婚的弟兄姊妹，这不但涉及你个人，更涉及你们全家。在春节假期即将结束、生活又要回归惯常的时候，我们今天就来分享“夫妻关系”的话题，盼望每对夫妻都能在今后的生活中，“求主指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”（诗 90:12）。

如果我问弟兄姊妹（无论是已婚还是单身的）：“什么样的夫妻是最美的？”你会怎样回答呢？我的答案是：“同心合意服侍主、服侍教会的夫妻！”约书亚晚年的告白：“至于我和我家，我们必定侍奉耶和华”，是我们家最喜爱的金句之一，也一直指引着我们夫妻共同的服侍。查考新约圣经，亚居拉和百基拉夫妇，正是遵行这经文最好的典范。所以，我今天要从“一同服侍耶和华”这样比较特殊的角度，以这对两千多年以前的夫妻为例，来展开有关夫妻关系的分享。当然，这样分享还有一个好处就是可以应用于所有的人，免得单身的弟兄姊妹以为这主题与自己关系不大。因为从亚居拉和百基拉夫妇服侍过程中所显明的原则与经验，对于其他的服侍团队，同样是适用的。

作为基督徒，我们都清楚，人与人之间的关系，本质上是由人与神之间的关系（即属灵的关系）决定的。如果与神的关系有问题，与人的关系（包括夫妻关系）一定有问题。由此就可以知道，同心合意服侍耶和华的夫妻，他们的夫妻关系一定不会不好。尽管圣经没有记载亚居拉和百基拉夫妇之间的关系，但你想会怎么样？肯定是美好的！还有，圣经所强调的服侍，一向都是团队的服侍，当年主就是一对一对地差派门徒出去做工。夫妻本身就是一个紧密而特殊的同工团队，一同服侍具备先天的诸多优势。 

涉及亚居拉和百基拉夫妇的经文不多，我们将在以下各部分分享的开始，分别引用这些经文。 

一、作为同工

使徒行传 18:2-3 这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都，因为革老丢命犹太人都离开罗马，新近带着妻百基拉，从意大利来。保罗就投奔了他们。他们本是制造帐棚为业。保罗因与他们同业，就和他们同住作工。

罗马书 16:3-4 问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命将自己的颈项置之度外。…

提摩太后书 4:19 问百基拉、亚居拉和阿尼色弗一家的人安。 

亚居拉和百基拉夫妇（圣经的顺序更多是百基拉和亚居拉）是保罗的同工，而且不是一般意义上的同工。因为保罗不仅在罗马书中高度地评价他们，而且在殉道前最后的一封书信（就是提摩太后书）中还念念不忘问候他们，可见保罗对他们夫妇的珍重与思念。尽管着墨不多，但在短短的几节经文中，我们至少可以从两件事上看出他们夫妇同心合意服侍主、与使徒同工的美好见证。

第一件事就是与保罗一起在哥林多开拓教会，为保罗提供服侍与生活的保障。当保罗伴随着一路的逼迫来到繁华的大都市哥林多的时候，同工们尚未到达，也没有其他教会的资助，保罗要在这里站住脚并展开事工，建立教会，首先就必须解决生存问题。尽管保罗有织帐篷的手艺，但作为一名宣教士和犹太人，却也不是可以随便找一个雇主和一份工作就可以安身的。保罗需要的，不仅是能为他提供稳定生活保障、符合犹太生活习惯的人，而且是可以一起开拓教会的同工——亚居拉和百基拉夫妇正是主为他所预备的。

他们是犹太人，职业也是织帐篷的，显然也比较富有；更重要的，他们已经是基督徒，并且能接纳外邦的信徒——所有这一切，正好都是保罗最需要、最适合的。尽管他们也是刚迁居到哥林多不久，自己也一定存在许多的不便，但却能夫妻同心，克服困难，热情接纳保罗，为保罗（应该还包括后来的西拉和提摩太）提供了稳定的生活保障，从而全力支持了保罗的宣教工作。

主给我们各人的恩赐不同，有教导的、治理的，也有怜悯人的、施舍的。主为各人所安排的角色也是不同的，有在前面争战的，也有在后面提供后勤支援的。这样彼此有机搭配，才是同工，才能一同完成主赋予的任务。保罗作为使徒，当然是要在前面开拓、建立并牧养教会的，而亚居拉和百基拉夫妇就是在后面提供支持的——他们圆满地完成了这一任务。

今天主同样给我们每对夫妻、每个家庭不同的恩赐，安排不同的角色，我们就当效法亚居拉和百基拉的榜样，按着所得的恩赐彼此服侍，在主的托付上忠心到底。这其中有非常重要的两点需要留意：一是夫妻二人要同心合意，夫唱妇随。如果内部意见不一，恐怕什么也做不成了；二是要树立团队服侍的意识，避免一人或一户单打独斗。中国人之间的合作本就不易，中国的教会也还不成熟，在团队服侍上更要多下功夫。如果夫妻能一起参与，对于团队服侍通常是有利的。 

第二件事则是为保罗的性命将自己的颈项置之度外，或者说，亚居拉和百基拉是保罗患难与共、生死相交的同工。我们不知道具体发生了什么，也许是在以弗所骚乱期间他们舍生忘死保护了保罗，令保罗终生难忘。亚居拉和百基拉夫妇是有身份的人，社会地位应当高于保罗，但他们却更清楚在主的计划中，使徒保罗的重要性和所处的领袖地位，于是能舍命帮助这位外邦人的使徒。保罗能有这样的同道、同工与战友，实在值得感恩，值得欣慰。尽管以后他们和保罗分别到了不同的工场，但这份在主里刻骨铭心的思念与友谊，始终伴随并激励着各自继续服侍的脚步。

象亚居拉和百基拉夫妇这样生死与共的同工，在开拓、初创、争战的时期，尤其难能可贵。圣经详细记载了帮助大卫的勇士，记载了亚比筛等三人闯过非利士营盘到伯利恒城门旁为大卫打水的事迹，也包含同样的意义吧。我们在这几年的争战中，多少都体会了弟兄姊妹彼此之间同工与战友的情谊与宝贵。中国教会前面还需要经历许多争战，我们自己也依然在争战之中，更有许多工场等待开拓，… 亲爱的弟兄姊妹，尤其是夫妻弟兄姊妹们，你们愿意效法亚居拉和百基拉，成为别人这样生死与共的同工吗？也许我们的眼界还比较狭隘，只顾及自己的小家，没太多远大志向。但主的意念高过我们的意念，谁又能肯定明天你们就不是主所呼召的亚居拉和百基拉呢？新年新气象，各位夫妻，让我们开始预备吧！ 

二、作为教师

使徒行传 18:18-19 保罗又住了多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去。… 百基拉、亚居拉和他同去。到了以弗所，保罗就把他们留在那里，

使徒行传 18:24-26 有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所。他生在亚历山大，是有学问的，最能讲解圣经（“学问”或作“口才”）。这人已经在主的道上受了教训，心里火热，将耶稣的事详细讲论教训人，只是他单晓得约翰的洗礼。他在会堂里放胆讲道，百基拉、亚居拉听见，就接他来，将 神的道给他讲解更加详细。

罗马书 16:4 不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。 

当保罗离开哥林多的时候，亚居拉和百基拉夫妇也随着一起离开了，并定居在以弗所。由于圣经没有太多记载，我们不知道他们一起离开的原因。但作为同工，他们一定清楚保罗的计划，也愿意服从他的安排。对于漂泊在外的这对夫妇来说，刚刚在哥林多稳定下来，又要启程迁徙，实在并不容易。但他们没有怨言，没有迟疑，更没有向后看，始终追随着使徒的脚踪。

保罗留亚居拉和百基拉夫妇在以弗所，显出保罗独特的属灵和战略洞察力。尽管他自己先要回一趟耶路撒冷和安提阿，但已经为下一次的宣教选择并预备了基地——创建并留守在这个基地的，正是这对忠心又有能力的夫妻。尽管圣经没有特别记载，但相信在保罗离开的这段时间，百基拉和亚居拉夫妇一定做了许多预备性的工作，以致当保罗回到以弗所的时候，可以全面展开福音事工，结出丰硕的果实。

这其中最重要的一项，就是装备了亚波罗——那位大有能力的基督工人。亚波罗有恩赐、有热心、有胆量、也有能力，但却没有全备的真理，以致他及其门徒都只晓得约翰的洗礼。这对一个宣教士是致命的，对接受他教导的信徒也是致命的。这是一个大有希望的工人，但必须首先接受装备，而这一任务就落在了百基拉和亚居拉夫妇的身上。他们没有迟疑，主动接亚波罗到家里，把主耶稣的道给他详细讲解，使他成为一个合格的工人，可以为主大大使用，服侍众教会。后来，亚波罗到各处传道，使许多教会大得益处。

保罗后来在罗马书中说：“不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。”这话实在是可信的！从这短短几节经文的记载中，我们已经看见亚居拉和百基拉夫妇支持、保护了外邦人的使徒保罗，为外邦教会装备了一名大有恩赐与能力的工人，自己也积极参与了许多外邦教会的开拓、建造和牧养，为基督的国度在外邦人中的扩展贡献良多。就是今天的我们，依然还在享受他们所带来的益处。所以，主祝福他们，借保罗的口称赞他们，在圣经中纪念他们，历世历代的教会都因他们而归荣耀与神。 

亲爱的弟兄姊妹，也许你们觉得自己生命不够成熟，也没什么恩赐，做不了什么。但你现在所居之地不就是你们的哥林多或以弗所吗？主安排亚居拉和百基拉夫妇在哪里，他们就在那里忠心服侍。今天主放我们在北京、在守望，我们岂不也当忠心吗？“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心”。（路 16:10）尽心尽力做好主现在的托付，主一定会更多地使用你和你家的。再者，你怎么知道现在所做的就一定在主眼中看为小呢？你今天接待了一位弟兄，劝勉了一位姊妹，也许他或她后来就象亚波罗一样为主做大事呢！正如保罗所说：“所以，有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”（加 6:10） 

三、作为牧者

罗马书 16:3-5 问百基拉和亚居拉安。… 又问在他们家中的教会安。…

哥林多前书 16:19 亚细亚的众教会问你们安。亚居拉和百基拉并在他们家里的教会，因主多多的问你们安。 

写罗马书的时候，亚居拉和百基拉夫妇在罗马；写哥林多前书的时候，他们在以弗所——共同的一点就是，他们家中都有教会。可以合理地推测，当年在哥林多，保罗开拓的第一个教会同样是在他们家中聚会。这对夫妇对教会的意义与贡献，再次得到验证。

在教会初创的时期，为教会提供稳定聚会场所的重要性和紧迫性是显而易见的，对教会的建造和牧养意义重大。这许多都需要落在生命成熟、具有稳定住处的夫妻肩上，正如这里的亚居拉和百基拉夫妇，还有腓利门夫妇以及吕底亚家一样。他们开放家庭，接待信徒，牧养教会。他们走到哪里，教会就随着在那里生根、开花、结果、拓展。在上世纪末中国农村教会大规模发展的过程中，我们在那些接待家庭中，又看见了类似的美好见证。

在我不长的服侍经历中，有一点体会真实而深刻：就是家庭对教会的重要性，它们往往是教会的稳定因子和中坚力量。比如在过去几年户外敬拜期间，由于教会整体聚会受到影响，小组（广义）就成为教会牧养、团契、事工最重要的形式之一。由于夫妻在成员、住所、年龄以及生活阅历等方面的优势，对小组的稳定和成长至关重要，相信大家都看得清楚。这几年尽管在户外敬拜的争战之中，但耶和华的祝福依旧满满，每年总有不少新的家庭建立起来。感谢主！主不断地在教会中配合夫妻、建立家庭，除了对个人的祝福以外，我想也是为着教会建造的需要：教会的成长与成熟呼唤更多稳定的小组，更多成熟的同工团队，更多属灵的恩赐等等——夫妻与家庭是最重要的来源之一。考虑到将来的植堂和教会拓展，家庭也一定会扮演重要的角色。亲爱的弟兄姊妹们，开放你的家庭，夫妻一起起来服侍主、服侍教会、服侍弟兄姊妹吧！惟愿那对亚居拉和百基拉家教会的问候，也同样始终伴随我们自己的家。 

至于我和我家，我们必定侍奉耶和华！ 

愿主保守、祝福他自己的守望教会！阿们！

【来11:1】 信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。
【来11:13】 这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。
【来11:14】 说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。
【来11:15】 他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。
【来11:16】 他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻。因为他已经给他们预备了一座城。

正如使徒保罗在《哥林多前书》十三章所写的爱的篇章一样，希伯来书的十一章是信心的篇章。而且正如保罗对爱的论述准确地讲不是在给爱下一个定义，而是在描写爱的种种表现，爱的特点是什么。同样，《希伯来书》的作者也不是在这里对信心下了一个非常精确的定义，而是在论到信心能给那些经历过这信心的圣徒带来什么，真实的信心对这些人的生命产生了什么样的影响，因此，《希伯来书》十一章对信心的描述可以看作是对诸多前辈圣徒信心生活和经历的一个提炼。

一、信心的含义

那么《希伯来书》这里关于对信心的论述，主要关乎那个方面的经验呢？主要关乎不能看见的、关乎属天的、永恒的盼望。

因为第一节经文就说“信是所望之事的实底”，“望”就是指旧约圣徒对上帝所应许之事的盼望，“实底”一词和《希伯来书》一章三节中论到基督“是神本体的真像”中的“本体”一词是同一个词。这样就可以把实底理解为众圣徒所盼望的那个事情的真实，当然这不是说，通过信心令上帝的应许成为了真实的，一个人对于上帝的话语没有信心上帝的话语依然真实，比如，上帝说将来必有审判，即便一个人不信有审判，也不影响将来审判的真实性。所以，这里的“信是所望之事的实底”意思就是说，信心可以让人经历到所盼望的那件事的真实。上帝所应许的是客观的，其真实性跟一个人信不信无关，但是若真的相信，那么信心可以让你亲身经验到那个客观的事情，因此你就知道你所盼望的的确是真的。因此，信就成为了你所盼望的那个还没有看到的事情的确据了。即“信是未见之事的确据”。在说到救赎和将来永远荣耀的盼望时，使徒保罗说：“我们得救是在乎盼望，只是所见的盼望不是盼望。谁还盼望他所见的呢？”（罗八24）。因此我们可以说，信心能让我们看到上帝话语的真实，也能在我们里面产生盼望，如保罗在论到亚伯拉罕的时候所说的“他在无可指望的时候，因信仍有指望”（罗四18）。每当我们遇见难处的时候，我们遇到了我们生命中不能承受的痛苦悲伤的时候，我们心里充满了绝望的时候，我们里面对未来满了恐惧的时候，我们就当凭着信心来仰望上帝的应许，祂若说：“我的恩典是够你用的”（林后十二9），那么我们就知道上帝预备了足以面对将来艰难的恩典；祂若说“我总不撇下你，也不丢弃你”（来十三5），那么我们就知道在我们最为孤单的时候主都陪伴在我们身边。这样我们就可以凭着信心来生活，不必凭着眼见，人们都认为看不见的可能就是不存在的，但我们却知道信心中所看见的无比的真实，因为上帝已经给了你确据。    

可见，信心可以超越眼见，信心可以超越时间和空间，“因为所见的是暂时的，所不见的是永恒的”（林后四18）。信心可以让我们的心灵看到过去已经发生过的事件的真实（如我们虽未曾亲眼看见过道成肉身的主耶稣，也没有亲眼看见过祂被钉十字架，也没有亲眼看见祂从死里复活，祂的升天，等等，但藉着信心我们就知道这一切都是真实的），也可以让我们看到将来才会成就的事件的真实（如基督在荣耀中的再来，我们的复活，在新天新地中的重逢和将来的审判，虽然还未曾发生，但在信心中基督徒都知道这些事必定会发生）。

《希伯来书》的作者提到在我们之前的很多圣徒都经历了他们信心的果效，也因着他们对上帝话语的信心受到了上帝的赞许（现代中文本对第二节的译文）。那么这些被上帝赞许的圣徒们的信心具体是什么样的呢？

二、这些人都是存着信心死的

这些上古时代的信心前辈（尤其是以亚伯拉罕）他们的信心有一个共同的特点，就是直到他们死的时候，他们都没有看到上帝对他们所应许的话语的实现。也就是说，他们活着的时候，过着一个一生信心的生活，直到他们死，他们的信心都还在。他们活着的时候信，他们死的时候依然存着信心死。我想，这不但是这些前辈圣徒的特点，这也是所有在死的时候还没有看到上帝应许实现的基督徒的特点。我们常说神看圣民之死极为宝贵（诗一一六15），为何看圣民的死如此的宝贵呢？上帝到底看重我们死的时候那一点宝贵呢？是死的轰轰烈烈吗？是我们在面对死亡的时候坦然无畏吗？是我们死的时候留下了好名声吗？是我们死的时候留下了无数属灵的典籍吗？都不是，我们必须看到绝大多数的基督徒死的时候和世人一样，或者是病痛的方式，或者是意外的方式，在世人看来我们的死并无任何特殊之处，都是很普通的死（虽然死是一件极其不自然的事情，任何一个死亡事件都提醒人们自己生命所面对的最大的问题），甚至在人看来，一些基督徒是死在了并不常见的贫困和艰难中。那么这样的圣徒离世上帝也看为宝贵吗？是的，上帝看他们的死极为宝贵，不是单单只有为主殉道的方式才是宝贵的，任何属基督的人的死都是宝贵的。这宝贵就是《希伯来书》的作者在此所说的，“这些人都是存着信心死的”，这些人至死都将对耶稣基督的信心，对将来复活的盼望和将来荣耀国度的盼望存留在心里，他们死的时候，或许并未留下万贯财产，并无著作等身，并无可令人传诵的伟大事迹，但他们死的时候有信心存留在他们心里。这就是上帝所看为宝贵的。就如同我亲爱的国永弟兄一样，他虽然遭遇车祸离开这个暂时的世界，我深信他至死都对上帝有信心，因此上帝看他的死极为宝贵，上帝也乐意欢迎他进入基督荣耀的国度中。

尤其是，这里还特别提到这些到死都存有信心的人“并没有得着所应许的”。当然，这里的意思不是上帝所应许的没有实现，不是上帝说过的话在他们身上落了空，而是指上帝对他们所应许的话，直到他们死他们都没有凭着肉眼看到实现。这就更加凸显出这些属灵前辈们信心的真实和稳固。如对于亚伯拉罕来说，上帝给他的应许是“论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话”（创二十二17-18）。可是亚伯拉罕在世的年日没有看到这应许的实现，因为上帝的应许本就不是指着亚伯拉罕这个时代来讲的，如果是指以色列人也是要等到五百年后以色列人才多如海边的沙。而且，“万国必因你的后裔得福”所指的后裔就是上帝的儿子耶稣基督，那么从亚伯拉罕到基督的降生中间经过了约2000年的时间。因此，面对这一切的应许，除了得着了以撒之外，连土地的应许，亚伯拉罕都没有看到，以至于撒拉死的时候，安葬之地都是花钱买的（创二十三章）。是不是亚伯拉罕直到死之前都一直在盼望着自己能看到子孙如天上的星，海边的沙那么多？直到他咽气的时候还在想：我是不是看不到子孙如星如沙的哪一天了？不是这样的，亚伯拉罕在领受到上帝所给的这个应许的时候，就知道这不是他活着能够看到的，这是要在很多代人之后才能看到的，虽然这不是他活着能看到的事情，但是他依然相信，并照着这样盼望的信心来生活。我们今天其实所信的将来复活荣耀的盼望和亚伯拉罕当初所领受的有点类似，都不是今生能够看到的（如果主在我们还活着的时候就再次临到了，那么当然就看到了），但直到我们死我们都坚信我们将来必定会复活会进入到基督的荣耀中，甚至我们就是靠着这样的盼望活着，就是靠着这样的盼望来面对死亡的。

三、他们却羡慕一个更美的家乡

而且，这些信心前辈们虽然没有得着所应许的，但是“却从远处望见，且欢喜迎接”。这里从“远处望见”指的是什么呢？远处应当指一个较远的距离，亚伯拉罕知道距离上帝应许实现的时间还有很多年，不是他们在地上生命的长度，是好几百年，所以这里的远处不是指空间的距离，而是指时间的跨度。他们从远处望见了什么呢？既然信心在这些圣徒身上带领他们跨越了他们所处的时代，他们看到了很久远的将来的事件，那就是上帝的那一位后裔来到世界，施行拯救，为这些蒙了特别恩典的人经营建造一座天上有根基的城（来十一10）。故此，在亚伯拉罕离世2000年之后主耶稣对着亚伯拉罕肉身的子孙们说：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了就快乐”（约八56）。 上帝所应许的在他们的今生是不能看见了，但是他们因着信心而“欢喜迎接”。我们要问，他们欢喜迎接什么呢？难道不是上帝欢喜迎接我们吗？怎么成了我们欢喜迎接上帝之城了呢？如果一个人并不羡慕属天的家乡，并不羡慕将来天上永远的福乐，并不觉得基督所应许的复活和将来天国的荣耀超过地上的一切，也就是说，如果一个人并没有将上帝的应许当作是真实和极为宝贵的，当作是自己生命极其需要和渴求的，没有把这天上有根基的城看为珍宝藏在自己心里，没有欢喜迎接这应许进入自己的心灵，那么他不会觉得上帝对他归回天家的时候是欢喜迎接的，他的内心也同样没有欢喜，因为他觉得自己并不想去却被强迫去了。因此后面的经文说，这些属灵的前辈是在寻找一个更美的家乡，如果他们想念地上的幸福和归属，他们随时可以回去。上帝没有强加给他们一个选择，而是让他们在地上可以以各样的方式来检验自己内心里面信心的真实，若他们欢欣仰望，上帝就给他们在今生的艰难和软弱中经历属天的喜乐和刚强。

他们欢喜迎接上帝所应许的“一个更美的家乡，就是天上的”，他们的欢喜迎接表明他们对天上家乡的渴慕和向往，就是这里所用的“羡慕”这个词。希伯来书的作者在讲到“更美的家乡”的时候，马上就补充说明“就是天上的”，是为了突出和地上家乡的对比。今生不是我们的归宿，因为今生太短暂，而且充满了各样的劳苦愁烦，罪恶悲哀，如摩西在诗歌中所说：“我们一生的年日是七十岁。若是强壮可到八十岁。但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去”（诗九十10）。上帝所应许给我们的也不是建立一个地上的天国，不是把我们所处的社会给改良了，使得国富民强，民主自由，夜不闭户，路不拾遗，可能很多基督徒对上帝没有“这么高的请求”，我们狭隘的内心不要求这个世界变的那么好，只要求上帝能为我自己以及我在乎的人在这个不完美的世界里，应该说在这个充满了各样罪恶、充满了不公义，各种意外的、各种压力的世界里，使用一下祂的大能大力让我在今生的时间里照着一个世人的标准和期望过得平平安安、顺顺利利、充充足足的就可以了。但上帝所给的远超过我们对所谓美好生活的想往，祂给爱祂的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的（林前二9）。那就是上帝为那些至死心里有信心的人所预备的是一个天上更美的家乡，这里的“更美”不是一种程度上的提升，确切地讲不是一个比较的意义，而是一个本质上的超越，我们所求的是病得医治，上帝所预备的是永远没有疾病，我们所求的是三居室，上帝所给的是碧玉精金的城，地上任何我们所能想象的美好之地都不能与天上更美的家乡相比拟的。上帝所给的，比我们所要的要更好更多更超越。所以，上帝的良善并不体现在今生我们不遭遇痛苦患难，不遭遇疾病意外。上帝的爱与良善体现在祂藉着祂独生爱子耶稣基督的十字架所作成的救赎和将来荣耀的永恒国度。

我们需要留意，这里作者使用“家乡”这个词，所着重的不是一个单纯的生活居所，而是一个心灵归宿的所在。正如很多人春节要回家，家的概念里面更多是心灵的眷恋和思念之所在。地上有哪个地方是可以作为我们灵魂永远的居所呢？唯有主耶稣在天上为我们所预备的地方才是我们永恒的家园，就是这“更美的天上的家乡”。

因着他们对天上更美家乡的渴想，他们也乐意迎接上帝为自己所定下的今生的生活模式。就是对于今生来说他们看自己是“客旅，是寄居的”。不但这些信心的前辈们看自己是寄居的是客旅，如雅各年老的时候对法老所说的：“我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦，不及我列祖早在世寄居的年日”（创四十七9）。而且，使徒们也是如此来看自己在地上的生活的。如使徒彼得所说的：“亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的（彼前二11）。

我们该如何来理解“客旅，寄居的”这个词的含义呢？这个词语表达了一种疏离感，一种漂泊感，一种急迫感。这个世界，这个时代并非是我们的家园和归宿，我们并不属于这里。而且因为是在别人的地方，我们不但没有归属感，而且还会遇见各种难处，各种不适应，不习惯，不方便，甚至是敌意和排斥，也因此我们在忍耐中有一种强烈的要回到自己的家乡的渴求。（正如我们很多人虽然居住在某个城市，但我们在春节的时候都会离开高楼大厦的繁华，我们要回到自己年迈父母的身边，每年的春运，正是这种从日常居住生活的地方回到家乡的写照。很多人生活在北上广，可能并不觉得这是属于自己的地方，这是自己的家乡。）
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本章14-16节更进一步解释了“客旅和寄居的”这个词的意思，那就是表明他们要寻找一个家乡，并非是这地上的。以亚伯拉罕为代表，他看自己为客旅的，是寄居的，乍看之下给人的感觉是指着亚伯拉罕出吾珥来说的，如果亚伯拉罕是因为将吾珥看作自己的家乡，将自己所居住的迦南地看作异乡，因为自己在一个自己不熟悉的地方，没有自己所熟悉的族人，没有自己从小熟悉的玩伴，没有自己的亲戚同学，没有自己所熟悉的小河炊烟，在这个赫人、亚摩利人所居住的地方亚伯拉罕看自己是一个外乡人，而且也不拥有土地，因此亚伯拉罕觉得自己是一个客旅，是一个寄居者，这没有什么问题，这也是事实（创二十三4）。但是这却不是《希伯来书》的作者论到亚伯拉罕看自己是“客旅、寄居的”这种自我身份认知的真正意思。因为如果亚伯拉罕是这种地域性的寄居感受的话，如果他不喜欢这种寄居的生活，他如果想念他家乡吾珥，他随时可以回到吾珥这个他熟悉的地方，他地上的家乡。所以，其实希伯来书的作者在这里所说的这些信心前辈看自己是客旅的身份，都不是从他们当时所生活的环境来说的，都不是地域性，而是属灵性，他们看自己在这个世界上是客旅，哪怕是他们出生在这个地方，从小就生活在这个地方从来没有离开过，就在这个地方工作、结婚、生子，变老，死去，他们也知道自己并不属于这个地方，他们不属于这个城市，不属于这个国家，他们不属于这个世界。他们是在这个意义上看自己是客旅，是寄居的。他们把自己的今生看作是在世间、在这个时代来做客的。他只是暂时地生活在这个星球之上，他将来要离开这里前往另外一个地方的，那个将来要前往的地方才是他们所盼望，所羡慕的。所以，这里的寄居客旅的心态和生活态度反应了这些属灵前辈内心里面对永恒的渴望，他们不是在寻找地上的理想国，他们不是在四处迁移考察哪个地方适合移民居住，他们渴望一个不属于这个世界的国度家园。这是一种极高的生命渴求，这些人就是经上所讲的：那些恒心寻求尊贵荣耀不能朽坏之福的人（罗二7），唯有上帝才是尊贵、荣耀、不能朽坏、不能看见的永世的君王，独一的真神（提前一7），但主却应许说，凡祈求的就得着，凡寻求的必寻见，叩门的就给他开门（太七8）。
因此，对于亚伯拉罕来讲，既然在地球上是客旅，那么不管是在哪个城市生活，是在哪个国家生活，都不重要，重要的是上帝要带领他去往哪里，如果上帝让他生活在吾珥这样一个人口密集的大都市，他就在这里挤地铁，呼吸着雾霾，如果呼召他前往另外一个村镇，那么他就前往那里，住茅草房子，没有上下水，没有汽车和高楼。他们知道上帝所应许的永生生命从长度来看是无穷的，地上的生活哪怕活到200岁，也只是白马过隙霎那之间。今生所生活的这个时代，这个城市，这小区，这套房子，都不是我们永远的家，不是我们的归宿，我们一定会离开这里的一切，前往上帝为我们预备的那个永恒的家园，那个更美的家乡。

然后，希伯来书的作者用“所以”作为连接词，说了一句让我们感觉有些突然的话，“所以，神被称为他们的神，并不以为耻”。为何这里突然提到“羞耻”了呢？亚伯拉罕、以诺、挪亚虽然是信心前辈，被上帝称赞，但是他们和我们一样都是罪人，他们虽然在面对上帝应许的时候有信心，但如果上帝没有给他们应许，他们的信心从哪里来呢？正如我们一样，如果耶稣基督没有呼召我们，福音没有陈明在我们里面，我们的信心从哪里来呢？这里表明了我们的不配和上帝的俯就。如果一个跟你很亲近的人做了一件连你都觉得不能忍受，都觉得非常羞耻的事情的时候，你不愿意让你的名字和他连在一起提，如果这个人说“我是某某的弟弟”，你以是他的哥哥为耻。上帝乃是至高至圣至荣的那一位，现在祂竟然允许将自己的名字和亚伯拉罕的名字连在一起，这位创造宇宙万有的至高者在介绍自己的时候会说“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”。上帝竟然允许我们的名字和祂有关联，我们是基督的门徒，耶和华是我的神，祂不以将自己的名字和如此卑微的罪人的名字放在一起而觉得羞耻。只因为他们单单寻求和信靠祂，单单仰望和期盼天上的荣美家乡。那么上帝不以被称为我们的神为耻的证据是什么呢？就是祂乐意住在我们中间，祂要亲自住在我们中间，作我们的神。祂已经给我们预备了一座城，这城乃是：“永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血”（来十二22-24）。
愿荣耀归给祂，直到永永远远。

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