一、以撒的信心

《希伯来书》11章2节论到以撒的信心，特别提到他给儿子雅各、以扫祝福这件事。这件事具体记载在《创世记》的27章那里。而在《创世记》的记载中，我们一般比较留意的是雅各如何骗取了祝福，好像没有特别注意到以撒的祝福和信心有什么关系，甚至感觉以撒祝福是因为被骗而并非心甘情愿。但是《希伯来书》却告诉我们，以撒的祝福是信心的表达，这是权威的观点，因为是圣经对圣经的解释。那么以撒的祝福为什么是信心的体现呢？

1、首先，因为这祝福是基于上帝的应许

在以撒祝福雅各之前，神已经分别向亚伯拉罕和以撒显现，并向他们发出应许。上帝对亚伯拉罕的应许在《创世记》12章1~3节；对以撒的应许在《创世记》26章2~5节；而以撒对雅各的祝福在《创世记》27章28~29节。对比这三处经文，我们就可以看出，以撒对雅各的祝福包括承受地土，成为大国，还有上帝的同在，这都是延续上帝对亚伯拉罕和对以撒的应许。所以这祝福虽然包括地上的福气，但归根结底不是属肉体的，而是来自上帝的，是配合上帝的旨意。所以首先从祝福的内容我们就可以看出，以撒的祝福不是出于自己，而是出于神，表明他爱神，对神有信心。

2、以撒相信还没有实现的事

其次，当以撒去世的时候，这些承受地土、成为大国的应许有没有实现呢？还没有，而且还差得很远！但是以撒却以此来祝福他的儿子，这也说明以撒对上帝有信心，所以才能将没有实现的事郑重宣告出来。这就是《希伯来书》所说的【信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。 (来 11:1)】。这就是说明以撒有信心的第二个原因。

3、以撒盼望儿女认识上帝

第三，祝福除了祝愿的意思，其实也代表着信仰的传承。它不仅是盼望福气和好处，也意味着承认并愿意顺服那位祝福的源头。只要祝福而不要上帝是不可能的，所以祝福也代表以撒希望自己的上帝成为雅各的上帝，这就是说明以撒有信心的第三个原因。

二、以撒的信心对我们的提醒

所以亲爱的弟兄姊妹，这就是以撒的信心：第一、盼望属灵的好处；第二、相信没有成就的应许；第三、盼望他的儿子成为属神的人。而这三个方面对我们基督徒来说，也是很好的提醒。

第一，以撒的信心提醒我们：我们盼望属灵的好处吗？

1、属灵的好处首先是指顺服上帝的呼召，参与上帝的计划。

如果我们只关注上帝使以色列承受地土、成为大国这些福气，却忽视神要带领以色列去争战，呼召以色列为他作见证，那么我们其实还没有真正明白上帝的应许。同样，如果我们今天的基督徒只想让上帝帮我们有房、有车、有工作、有钱、有家庭、有儿女，却不想要异象和使命，不想服侍上帝，也不想参与他的属天计划，那我们其实也没有明白什么是真正的祝福和应许。如果我们的盼望不过如此，就说明我们的盼望还是物质的，而不是属灵的。这样的盼望就不是亚伯拉罕的盼望，也不是以撒的盼望，这样的信心也不是真的信心。

2、其次，属灵的好处也是指盼望永恒的产业，而不是留恋暂时的产业。

《希伯来书》11章8~16节向我们证明，以撒其实和他的父亲亚伯拉罕一样，他所羡慕乃是那个更美的家乡，就是天上的家乡，所以他们看自己是客旅，在世上是寄居的。而我们与他们相比，可能太过留恋这个世界了。我们在养生保健方面投入太多的时间和金钱，就说明我们是多么不愿意见到主的面。虽然我们都唱“巴不得立刻被提，与主同在一起”，但其实心里并不真的如此期待。如果我们看过巴克斯特写的《圣徒永恒的安息》，就知道什么叫向往永恒，在我们看，天上的事实在虚无缥缈，但巴克斯特却能活灵活现的描绘出天上的荣华美景和属天的幸福。而写这本书时，巴克斯特身边除了圣经没有任何参考书，可以说他纯粹是在默想中获得一切的灵感。而我们很多基督徒可能更习惯想象穿上某件衣服，开某种车，去哪里度假的感觉，却不习惯、也不擅长想象天上的事。可见，我们的想象力在哪里，也说明我们的心就在那里。

所以亲爱的弟兄姊妹，以撒的信心首先提醒我们什么呢？就是提醒我们要盼望属灵的事而非盼望属地的事，盼望永恒的事而非盼望暂时的事，盼望参与神的计划而非盼望神满足我们的计划。求主保守我们的心在他里面有正确的盼望

第二，以撒的信心也提醒我们：我们相信还没有成就的事吗？

刚才我们说，以撒相信还没有成就的事，所以能够理直气壮的以此祝福他的儿子。但除此之外，以撒相信没有成就的事也表现在他对上帝的顺服上。换句话说，就是以撒还没有得着所应许的，却能够一步步顺服上帝的带领迈向那个应许，就说明他相信那个应许必会实现。如果有人创业，虽然公司还很小，但他却敢将一切都投进去，即使在人看来风险太大，很可能血本无归，但他仍然一往无前，就说明这个人真对自己公司的前途有信心。其实我们相信上帝也是如此，如果真的相信，就必会真的跟随，真的顺服，甚至冒在人看极大的风险，把一切都摆上也要走上帝所指的路，这才说明他是真的相信上帝。亚伯拉罕被神呼召离开本地、本家，圣经说【出去的时候，还不知往哪里去。 (希伯来书 11:8)】而他却能义无反顾走出去，就说明他对上帝有信心。而以撒也曾经遭遇饥荒，他也想到埃及去躲避，但是上帝命令他不要去，他就不惧危险甘愿留下来，也说明他对上帝有信心。同样的道理，摩西敢对抗法老带领以色列人出埃及，虽然在旷野漂流40年也不走回头路，也说明他相信上帝的应许。尽管漂流太久，尽管争战太难，但是绝不回头，也不偏左右，这才显出人对上帝的应许是真有信心。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们对还没得着的应许有信心吗？如果我们真对永恒的事、天上的事有信心，就不应该沉溺于属世的、属肉体的生活，而应该天天积攒财宝在天上，天天牵挂属灵的事，天天投入服侍和荣耀上帝，这才是真相信那还没有得着的好处。此外，我们真相信建堂是出于神，户外是上帝为我们拣选的路吗？如果真相信，那就没有可犹豫的，即使前面的争战更难，即使还需要等待更长的时间这都不是问题，因为唯有天天顺服，并且顺服到底，才说明我们真的相信那应许的事。

第三，以撒的信心还提醒我们：我们盼望自己的儿女也走属天的道路吗？

我在网上曾经看到这样一段话，大概的意思是说“官员爱不爱国不是看他们嘴上怎么说，而是看他们把子女送到了什么地方。如果官员都把孩子送到美国留学，甚至定居，那他们整天骂美国其实都是假的，爱美国、相信美国才是真的。”这话是很有道理的，一方面是说明人的天性中，对子女的爱可能是最自然和最深切的，二也说明人对子女的期待可能最代表一个人真实的价值观。所以，以撒能对雅各有属灵的祝福和属灵的期待，说明他真对上帝有信心。但是我们这班基督徒也是如此吗？我们中间是否有人自己清心寡欲，却盼望子女飞黄腾达呢？我们中间是否有人自己作传道，却盼望儿女做生意呢？当然我不是说做生意就是不属灵，但是如果做生意只是因为希望更有钱，我们盼望背后的价值观就是以地上的钱财为导向，那就是不好了。我听一个温州弟兄说，原来温州基督徒很愿意女儿嫁给传道人，但是现在大家都很怕女儿嫁给传道人，因为传道人太穷了，这是不是很真实的反映出价值的取向呢？我相信：比起我们自己多么火热的服侍，我们对儿女的引导和期待，其实更真实的表明我们对上帝的信心和爱心。

所以亲爱的弟兄姊妹，但愿我们常能面对真实的自我。神是轻慢不得的，其实我们的心思骗不了上帝，甚至也不瞒不过他人的眼睛。没有人相信“裸官”对党的事业真的忠诚，但我们却相信那些带着孩子宣教的，例如戴德生一家，他们是真的爱上帝，因为他们没有把以撒留下不给上帝。所以亲爱的弟兄姊妹，但愿我们愿意引导我们的儿女走属天的道路，但愿我们敢把我们的孩子交给上帝，因为相信在上帝那里才有真正的福气和宝物。

四、说明以撒有信心的第四个原因

最后我再补充一点，就是以撒信心的第四方面体现。这个体现就是以撒在祝福雅各和以扫的事上最终顺服了上帝，而不是随从自己的意志。根据《创世记》，我们都知道以撒更喜欢以扫，但是雅各却用诡计让以撒以为他是以扫，所以得到了以撒想给以扫的祝福。表面看以撒的祝福好像是因为被骗，但最终以撒为什么没有反悔，为什么没有收回他的祝福呢？这说明以撒看重祝福的神圣性；也说明他相信自己虽然被骗，但事情如此发生必有上帝的引导；也许他这时才愿意相信上帝曾经对利百加说过的预言，就是“将来大的要服侍小的。 (创 25:23)”但无论如何，以撒这时选择顺服神，而不是坚持自己的意愿，就体现出他对上帝有信心。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们寻求神的心意，也必须具有谦卑、顺服的觉悟。只有随时准备接受上帝的计划，而调整甚至放下自己的意愿，这样才容易走在合神心意的路上。上帝带领各人，并非每一步都让我们提前看清楚，如果那样就不需要信心和祷告了。神可能给我们一个清晰的远景，但是过程却要一步步跟随他，就好像神对亚伯拉罕、以撒、雅各的带领，成为大国很清楚，但是出埃及、进迦南、士师时期、王国时代，这其中无数的选择，只有不断顺服才能保持正确的方向。对于愿意顺服上帝的人，他看到一点上帝的带领就顺服，所以他的道路看上去冒险其实很简单，但对于紧抓住自己意愿又患得患失的人，他的前途就充满迷茫，不是上帝不显现，而是自己的喜好，自己设置的前提、自己确定的模式阻碍了他看见上帝的心意。

求主帮助我们对祂保持完全开放的心态，接受在神那里一切皆有可能，但愿我们因此就常常看清神的道路，并且真知道祂的道路高过我们的道路，祂的意念高过我们的意念。阿们！

『祷告』

回应诗歌：67首《主是我永远的福分》