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八福之哀恸的人有福了

文/晓峰牧师

弟兄姊妹,平安!

我们一起来读《马太福音》第5章第4节:

5:4 哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。

我们一同来祷告:

天父,我们感谢你,因你招聚我们到你的施恩宝座前来,愿每次我们来到你面前的时候,你不单悦纳我们的颂赞,而且为我们预备充充足足的恩典。愿你话语当中的奇妙,再一次向我们展开、显明,并且成为我们生命的供应。听我们这样的祷告,奉我主耶稣基督的名。阿门!

《马太福音》5-7章我们称之为“登山宝训”,这是主耶稣出来事奉所讲的第一篇信息。这是主耶稣作为天国的君王,宣告自己要建立一个怎样的国度而讲的。在他国度中的子民是什么样的。所以,登山宝训的内容,不是一套道德教训,不是说如果你行出了登山宝训这样的生命样式,你就可以成为天国的子民。恰恰相反,只有你成为了天国的子民,你才能活出这样的生命样式。所以,其实这是天国的王对于他工作使命的宣告。登山宝训最前面的“论八福”,是论到了天国子民内在生命的样式。第一福论到了“虚心的人有福了,因为天国是他们的”,这里的“虚心”,不是我们平时所说的一个人的谦卑,《路加福音》说“贫穷的人有福了”,也不是指一个人经济上贫穷。这里的“虚心”是指一个人内心里面的贫穷,是一个人意识到自己内心是赤贫的状态。是指他意识到,不管他在地上拥有什么,财富、学识、相貌、权势,在面对基督的国度时,这一切没有任何意义,他意识到这个世界的虚空。因此,什么样的人才是虚心的呢?一个认识了基督和天国的人,才是一个虚心的人。一个虚心的人,其实是一个心灵自由的人。因为他终于意识到,这世上的一切,在上帝的国度面前毫无价值。也因此,虚心的人才是一个真正愿意来跟随基督的人,因为他的内心中没有任何可以和基督媲美的事物。如果你看重这世上的任何一点,这一点就会成为基督的敌人。所以,一个真正虚心的人,是一个愿意认耶稣基督为主的人。

今天我们跟大家分享八福的第二个——哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。“哀恸”这个词是指一个人极其悲伤,甚至可以理解为一个人悲伤得不能自已、放声痛哭,指一个人心灵深处的哀恸。这个词在旧约,曾经用于当雅各听到自己的儿子约瑟被野兽撕碎了(其实那是其他儿子撒谎骗他),他就撕裂衣服,悲哀多日(创三十七34),悲哀就用的是这个词。但当我们今天读主耶稣说“哀恸的人有福了”的时候,显然不是在讲一种普通意义上情绪的反应。他不是在指一个人因为利益受损而觉得很心痛,也不是指一个人失去了亲人而悲伤。这里所讲的“哀恸”,是指从一个人的心灵深处发出的,为自己的罪、为世界的罪一种至深的哀伤。因此,“哀恸”就不是一个从自然人性当中生发出来的。我们常说,圣经里面所用的这些词,如果放在整个上下文的背景中,我们会发现它往往颠覆我们惯常的理解。比如前面所讲的“虚心的人有福了,因为天国是他们的”,说“天国是他们的”,就界定了“虚心”一定是一种属灵的品格。同样,“哀恸”也是属灵性质的哀伤。不是指人性当中的怜悯。比如我们看到有一个人经历了非常悲惨的事情,同感于他内心的哀伤,和他一同流泪,不是指这个。也不是指你觉得本该得到的利益,然而你失去了,所以放声而哭。这段时间主日讲道我们在分享《创世记》,里面有一个人就是这样的情况。当以扫听到雅各用欺骗的手段,从父亲以撒那里把长子的祝福给骗去之后,两次记载以扫放声而哭(创二十七34,38),那不是这里所讲的哀恸。也不是指失去亲人的哀伤,像圣经说的,他们的心不肯受安慰。这里的哀恸也不是指那种绝望的悲伤,更不是指人出于自我的自责、内疚、后悔。圣经里,当犹大出卖了主耶稣之后,他说他卖了无辜之人的血,然后就出去吊死了(太二十七4-5)。那也不是这里所讲的“哀恸”。所以,我们在论到犹大的时候,往往说那不是在上帝面前的忧伤痛悔,而恰恰表现的是,他宁可死也不愿欠上帝什么,不愿欠上帝的恩情,不愿意来寻求上帝的怜悯和饶恕,那是一种至死的刚硬,那是一种绝对的自我,那是宁可进入地狱都不愿意悔改的对上帝的拒绝。

那么到底“哀恸”的涵义是什么呢?这里所说的“哀恸”是指为罪而哀伤。就像《诗篇》所讲的,忧伤痛悔的心,神必不轻看(诗五十一17)。这也是保罗在论到哥林多教会的时候一直跟他们讲的,你们听到你们中间有人犯罪,你们的心竟然不哀伤。当讲到“哀恸”的时候,特指一个人在上帝面前看到了自己、他人和这个世代的罪而有的内心的反应。这里的“哀恸”,首先是指一个人看到自身的罪恶深重,他承受不了他内在里面的本相,这是一种属灵情感。唯有一个属灵的人,才会为自己的罪哀伤到那样的程度。通常一个罪人面对自己的罪都不是这样的反应,我们面对自己的罪的时候,往往会说这事不赖我,会说我固然有错,但都是因为别人导致的。甚至有时会说,这不算错,这只不过是一个小小的失误。罪人面对罪的时候,都是躲避、遮掩、诡辩,没有人因为罪而觉得自己过不下去了。唯有在圣灵的光照之下,一个人才能经历为罪如此深处的哀伤。所以,这其实是一个属天子民的特点。唯有一个真正认识基督的人,才能有这样内在情感经历。

这里的“哀恸”不单可以指为自己的罪,也可以指为他人的罪。所以,旧约里那些先知们,比如尤其是耶利米,常常痛哭流泪,他一方面为自己的罪,另一方面也是为他身边百姓的罪。旧约里面几乎所有的先知在流泪的时候,通常都是因为他的同胞们犯罪悖逆上帝、不听神的话。旧约里面还有一类以色列人流泪哀伤的情况,就是为他们所经历的痛苦和羞辱而哀伤。

“哀恸”这个品格放在“虚心”之后,我们参照《马太福音》这个次序来思想“哀恸”对于我们来说,更深入地表达了我们里面什么样的景况。“哀恸”其实表明了我们内心当中真正所关心的是什么。平时你可能觉得,你看重这个或者那个,可能很多人觉得说我最好的朋友是某某,但当你失去那个东西,或者失去那个朋友的时候,你无动于衷,似乎没有受到什么触动,你就会发现其实你以为你看重的,在你心目当中并没有那么重要。什么情况下你才会流泪呢?你真的觉得失去,或者缺少的是非常宝贵的。你的眼泪反映了你内心当中最真实的关注。你看重什么,而你却没有那个东西,你渴望什么,而你却没有得到,你这种缺失的心灵状态如果能引发你泪流满面,说明那个东西是你真正看重和关心的。所以,只有基督徒在犯罪之后,在上帝面前才会有那种痛哭流涕地对上帝说,我犯罪唯独得罪了你(诗五十一4)。我想,这是一个真基督徒生命的自然体现。

而且,只有一个哀恸的人,才是一个真正敏感于他人灵魂的人,也是一个真正敏感于我们所处的这个世代的人。所以,当主耶稣出来事奉的时候曾经说过,我们向你们举哀你们也不捶胸(太十一17)。其实,他是指这个世代对于上帝话语和对于自己罪恶的麻木。当主耶稣来到这个世界上说“天国近了,你们要悔改”的时候,他们不觉得他们要悔改,主耶稣指出他们的罪的时候,他们也不觉得他们有罪,这就表明一个人内在心灵当中的麻木与冷漠,他们不关心属灵的事务,他们的热情都用于世界上的事了。所以,我们所处的世代就是一个冷漠麻木的世代。旧约里面在论到罪的时候,有时候用大麻风来比喻。为什么用大麻风来比喻呢?因为大麻风有一个特点,它没有疼痛,而是麻木,没有知觉。疼痛是人体的保护机制,如果你觉得身体的某一部分非常疼痛,你就知道身体出问题了,疼痛是在提醒我们要来处理身体里面的问题,而大麻风就使得人没有痛觉。当一个人因为罪而失去了良心敏感的时候,表现出来就是对于罪、对于义的麻木、冷漠和自我。所以,当一个还能够哀伤,先不说他是否是为罪哀伤,至少表明他的心灵还处在一个相对健康的状态。如果一个人看到这个世界上的不公义和苦难,看到这么多对于上帝的不尊重、悖逆,尤其是若他看到身边的弟兄姊妹们也没有好的见证时,他内心为之哀伤,这表示他的灵魂是正常的状态。

唯有一个重生得救之后灵魂得以苏醒的人,才会有这里所说的“哀恸”这样的情感。但这个世代是不喜欢一个人哀伤的。当你出于公义来讲论一些事情的时候,当你出于公义来转发一些被人称为是“负能量”的事件的时候,可能有人会批评你说,你怎么总是以一个悲观的眼光来看这个世代,甚至有人不许你谈这些事,他们觉得你谈这些事刺痛了他们,打扰了他们“平静的”心态和生活。所以,有时候传福音需要指出一个人处于罪中的状况,应该要刺痛他内在心灵深处那些麻木而遮蔽的东西,让人们觉得扎心(徒二37)。其实我们所处的世代是一个绝望的世代,不是单指今天这个世代,而是从亚当之后人类就处在绝望当中了。你看不到对于罪的哀伤,也看不到任何的盼望。你看到世人在欢笑的时候,你知道这个欢笑背后其实是强颜欢笑,甚至你不知道为什么而高兴,他的嬉笑并不真实。

这里所讲的“哀恸的人”,是以他首先作为一个虚心的人而有的品格。他真的看到他内在里面的贫乏,看到他里面的一无所有,他看到他里面罪恶满盈的时候,他为此而哀伤不已。如果说,“虚心的人有福了”是一个人的心灵开始跟这个世界保持距离,那么,“哀恸的人有福了”其实是一个人的心灵开始向这个世界的真实来靠近了,他终于开始贴近这个世界的真实,开始去贴近一个个灵魂内心深处真实的景况。所以,无论这个世界上有多么乐观而欢笑的人,你贴近他心灵的时候,你的心应该是哀伤的。你不需要用任何心理学的技巧,通过圣经就可以知道,每个人内心深处是绝望的,除非他里面有基督。也因此,哀恸的人敏感于这个世上其他的灵魂。他的敏感不单单是敏感于灵魂的绝望,而且他敏感于唯有到上帝面前来,他的绝望才能被拯救。他对这个世代的悲伤并不单是因为这个世代的苦难,如果单是因为世上苦难的话,那世人的悲悯已经足够了。我们可能都曾经看过那张很有名的黑白镜头下的照片,就是一只秃鹫在盯着一个即将饿死的幼童,拍下这张照片的记者后来自杀了,因为他的心灵无法承受他的镜头所捕捉的苦难。他用镜头去捕捉,这绝望却把他给压垮了。所以,一个真正对于世代敏感的哀恸,不是单单对于苦难的悲伤,而是他看到了这个世界的苦难是从何而来的。他不但看到了今生的苦难,他还看到了伊甸园中起初上帝创造之美好和这种堕落之间的差距,他知道人们失去了什么。甚至不单是这样,他也看到了这个世界将来的盼望,他知道这个世界不会永远如此。很多时候,我们的绝望在于无论我们做什么,这个世界一直就是这样,我们的个人力量非常微小,即便是高声呐喊甚至付出生命,你觉得也于事无补。那些勇敢的人为何如此勇敢呢?是因为他们对上帝有信心。是因为他们知道他们是与神同工,虽然他们的力量如此微薄,但是上帝有能力。

所以,一个哀恸的人,也是因为看到了上帝的拯救,人们却不珍惜。一个哀恸的人,看到了神将来真的有审判,世人却不相信也不惧怕。如果没有这样的看见的话,哀伤就会漫过他,这就不是圣经里所说的因认识神、因罪而有的悲痛。所以,哀恸作为天国子民真实的情感,跟主耶稣作为天国的王出来传道说的第一句话可以遥相呼应。主耶稣说,天国近了,你们应当悔改。大家留意,主耶稣并没有说“一个美好的国度临近了,所以你们就欢喜快乐吧”。当圣经里面论到“天国近了”的时候,却告诉人们说“你们应该忧伤痛悔”,没有说你们应该欢欣雀跃“啊,那个国度近了”,不,人们应该看到,那个国度你无法进去。当你心灵当中真正渴望的东西摆在你面前而你却无法进入的时候,你的内心是哀恸的。所以,主耶稣说“天国近了,你们应当悔改”。因此,为罪“哀恸”是一个真正悔改之人的内在标志。

一个人怎样才算是认识了十字架?当他看见被钉在十字架上的耶稣的时候,他内心被震撼了,不是因为可怜这个人经受了如此的苦难。这是我们曾多次提到的,每次讲到耶稣基督的十字架,我都会说,我们不能因可怜耶稣而流泪。他并不可怜,可怜的是我们。如果你的流泪是因为怜悯耶稣所受的痛苦,那你还不认识耶稣,你也不知道十字架的奥秘,甚至你还没有为你的罪而悔改,你不知道耶稣为什么受苦。所以,当你看到十字架而流泪的时候,一定是你在十字架上看到了那位被钉十架的耶稣承担了你的罪,一定是你看到说我的罪竟然要到这样的程度。我们常常说我们是罪人,但是我们对于罪人的定义、对于罪人的认识可能跟罪在我们生命当中真实的影响还有很大的差距。当你觉得耶稣不需要被钉十架也可以赦免你罪的时候,就表明你还没有认识到你罪恶的深重。这就是罪人的本相,我们不知道我们所犯的罪在上帝眼中,他的愤怒是何等的大,罪的后果是何等可怕。我们不知道那些犯了令人发指之罪的人,那些犯罪的倾向、种子也在我们每一个人内心里面。所以,当你说基督为罪何至于此的时候,恰恰是觉得我们没有那么差。因此,你也不会觉得那么悲伤。真正哀恸的人,是当一个人被圣灵光照之后,他看到了自己的本相,他也看到了这个世界的本相,因此他的内心会为此而哀伤。但圣经里面却说,这样的人是有福的。

为罪而哀伤的人是有福的,为什么呢?因为他们必得安慰。《路加福音》在论到这节经文的时候,翻译成“因为他们必得喜笑”。《诗篇》里面说,他们经过流泪谷,叫这谷变为泉源之地,并有秋雨之福盖满了全谷(诗八十四6)。圣经里面所记载的福分都是在哀伤之后的,所有的欢笑都是在苦难之后的,所有你内心的满足都是在忧伤痛悔之后的。所以,只有属灵的看见导致了你内心的哀伤,你才有内心真实的满足。基督徒的喜乐不是这世上那种短暂所得的喜乐,而是属天的,是神所赐给你的。但我们可能就会忽略了,怎么才能得到这样的喜乐呢?一个从来没有为罪哀伤痛悔过的人,不可能有这样的喜乐。一个不觉得自己有罪的人,他不会对基督有如此的感恩。为什么今天会有人不要钉十字架的基督呢?就是因为他没有为罪哀伤痛悔的经历,他怎么会宝贵耶稣基督的十字架呢?他不觉得自己是如此的可怕而需要被拯救的人,他怎么会渴望救恩呢?他如果觉得自己已经够好了,那么耶稣只不过是锦上添花而已。所以,圣经里面在论到福分的时候,恰恰是论到,当一个真正在上帝面前认识到自己本相的人,他才能经历这满足的福分。原来上帝不单单是让他意识到自己的悲惨、赤贫、污秽不堪,而且上帝还告诉他说,将来你必定成为圣洁。所以,《以赛亚书》说,你们来,我们彼此辩论,你们的罪虽像朱红,必变成雪白(赛一18)。“辩论”这个词是指你们如果不服你们是有罪的,那么你们来找上帝辩论,上帝一定会让你们知道你们是有罪的,然后上帝说,但我也会使你们的罪被赦免。因此,这里面的喜乐就是我们所说的救恩之乐。大卫在《诗篇》对这一点写得特别多,求神为我造清洁的心,使我仍得救恩之乐(诗五十一10-12)。如果没有忧伤痛悔的心,他写不出这样的诗句来。

而且,这里的喜乐同时也是因为看到了上帝对这个世界的掌权。其实苦难不会漫过基督徒,虽然当我们看到苦难,看到有如此悲惨的事情发生在别人身上或者我们自己身上的时候,我们会不由自主地质疑上帝的美善在哪里,上帝还掌管这个世界吗?上帝给的答案是,将来他会给一个新天新地。而且上帝的答案里面是,将来我们在天上与耶稣基督相会的时候,那属天的筵席里面我们所经历和享受的,远超过在地上我们所能想象的任何福分。

当我们今天要来应用“哀恸的人有福了,因为他们必得安慰”的时候,首先应用在,只有一个经历过内心哀伤的人,他才能成为一个真正的福音使者,因为他知道每一个灵魂深处真正需要的是什么。一个人内心真正经历过为罪而哀恸的时刻,他就知道耶稣基督救恩的宝贵。他知道真正把一个人从麻木、黑暗和绝望当中拯救出来的,唯有耶稣基督。所以,他不会以福音作为他在上帝面前立功德的资本。他不会一个个去数点说,这就是我今年所结的果子。我不是说不可以数点,我是说你不可以把别人当成你在上帝面前自高自大的资本,相对于他们是否经由你传福音而信主,你应当更加关注他们的心灵。

因此,只有一个为罪哀伤的人,才能敏感于这个时代的需要。你不会被这个时代所裹挟,也不会被这个时代的潮流所淹没。你不会看到这个世界表象的歌舞升平而喜乐。不,你永远能看到这个世界深处一直涌动着那些的内在灵魂的需要,你能看到这个世界有很多的不公义、犯罪。所以,你永远能看到时代的主流是什么,看到上帝的心意在哪里。

也因此,一个哀恸的人才会真正委身于他身边的弟兄姊妹。一个哀恸的人,一个为罪而痛悔的人,他看到身边这些弟兄姊妹有各样的不足、失败和跌倒的时候,内心会痛苦的人才会真正委身于这个群体。否则他看到你的跌倒,他立刻就走了。他会不停地逃离、换教会,他从来没有真正和一个群体在生命深处有过相连,因为他没有为你悲伤过。他悲伤的都是自己,他觉得他如此一个虔诚而圣洁的基督徒,竟然找不到一个与他相配的教会。

所以,经历哀伤才会真正经历喜乐。如果我们想胜过罪恶,无论你信主多久,那么忧伤痛悔的阶段是你绕不过去的。如果你没有为罪而哀伤痛苦过,如果你没有因为自己过去所犯下的罪而在上帝面前无地自容,你没有为自己的罪在上帝面前痛哭流涕,那是不可能胜过的。大卫说,使我仍得救恩之乐,正是在这样一个基础上讲的。当基督徒的心中注重罪孽的时候,你的灵魂是枯干的,你的生命是没有喜乐的。怎么才能仍得救恩之乐,重新再有在上帝面前有内在的平安喜乐?我们必须对罪忧伤痛悔。

我们一同来祷告:

主啊,愿你把那为罪忧伤的灵赐给我们,你知道我们心灵深处的渴求,但是我们里面的小信、骄傲,我们里面各种隐而未现的罪却常常拦阻我们经历在你里面的喜乐和美好。主啊,愿我们的心灵能够向你来真实而完全地敞开,我们并不惧怕圣灵在我们内心当中光照我们的时候,看到我们里面那些自己可能都害怕的罪恶和真实,因为你已经为我们预备了可以洗净我们良心的救赎的恩典,愿我们有这样的信心,乐意到你的面前来寻求你,也愿我们在你面前有为罪而哀伤的心。我们所求的,乃是我们不单为我们的罪哀伤,也为这个世代而哀伤。如果我们里面没有对这个世代的哀伤,我们也不能看到你在这个世代当中所倾注的恩典和赐给我们的盼望。主啊,我们要再一次向你献上感恩,原来我们活在黑暗、愚昧和麻木当中,但你给了我们柔软而敏感的心,你让我们的灵魂重新活过来,你让我们能够敏感于周围的心灵。主啊,愿我们能够常常真的关注一个人内在里面的真实,因此使我们能够看到你在一个个灵魂当中所做的那使人称颂、那使人喜乐的工作。也惟愿在我们的生命状态能够一直保持在这样一种活泼而真实中,愿主你在我们中间做成这样使你的名得荣耀的工作。祷告奉我主耶稣的名。阿门!

(本文是晓峰牧师在2017年5月2日圣餐聚会的分享,根据录音整理而成)

登山宝训之四:胜过试探——2017年7月4日圣餐讲道

文/孙毅 长老

讲道经文:

你们听见有话说,不可奸淫。只是我告诉你们,凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了。又有话说,人若休妻,就当给他休书。只是我告诉你们,凡休妻的,若不是为淫乱的缘故,就是叫他作淫妇了。人若娶这被休的妇人,也是犯奸淫了。(太5:27-28,31-32)

一、经文解析

这里是耶稣举的第二个例子,来说明他对律法的理解,教导门徒怎样活出胜于文士和法利赛人的义。格式依然是,“听到有话说”是指自摩西所传下来的律法,即十诫中的第七戒,不可奸淫。这个诫命也可以译为:不可通奸,特别对着已经进入到婚姻中的人来说的。

“只是我告诉你们”带出耶稣对这一诫命崭新的解释,就如他解释不可杀人那样,直接进入到可能带来通奸的那个根源上来:不要动淫念。“动淫念”是指人带着欲望的眼神一直盯着异性看,通常说的所谓色迷迷的眼神,好像是要从这种盯着看中带来某种内心意念上的满足。在这个意义上,耶稣说,这人心里已经与她犯奸淫了。对他人是一种冒犯,对自己来说,已经让自己落入到罪之中了。犯了十诫中的第十诫:不可贪恋人的妻子。(出20:17)“动淫念”中流露出一种贪恋,贪恋的欲望特别容易表现在性关系的方面。(在说明:为什么“动淫念”就已经是与那人通奸了)

这里所说的“剜”与“砍”,都是一种比喻的说法。为了不至于让这种淫念或贪恋影响到我们的生命,我们需要忍痛付出一些代价。本来上帝最初造男造女,是有着对人美好的祝福的。让男女透过相互交往,而超越人作为其中一种性别的局限。不过,因人的堕落,在男女的交往中,容易产生不洁的念头,甚至发展到淫念,如果一旦条件允许,人不需要为此付出代价的话,人就会陷入到淫乱之中。不要说将来要受到神的审判,其实现在也并不是在享受人生,而是完全破坏了上帝造男造女所要赐予的美好。就是说,只要有不洁的念头出现,人与异性的关系就已经多少被影响了,不再是那么自然无邪了。在这种情况下,就如耶稣这里所说的,为了不致落入到更大的试探甚至奸淫的罪之中,人们只能提前预防,在还没有陷入到试探之前,就及早斩断关系。

二、旧人中的淫念

这里耶稣对这条律法的解释并非意在拔高道德标准,让人控制着不去动淫念。我们真能够控制住自己不动淫念吗?在这里,耶稣将“动淫念”列为第二个例子,显示出他对我们旧有人性之深刻的洞察,目的是要我们通过神所设的律法先来认识人自己,从而追求生命在他里面的转变。

耶稣在这里的解释说明,自亚当堕落以来,在我们旧人的本性中,动淫念乃涉及到其基本特性之一。淫念的字面意思就是“带着不洁之欲望的眼神盯着异性看”。这里,“动淫念”涉及两个方面的因素,性的欲望以及想象。后者涉及到一种画面,人在盯着看之中会下意识地陷入性想象带出来的那种画面。现代弗洛依德心理学派的研究认为,这种下意识的想象是支配与影响人日常意念与行为的主要方面;而在这种下意识活动中,与性相关的力必多又是基本的推动力。按照他的说法,人们日常的意念与行为从其个层面看差不多都反映出是性意识或性欲望在起着基本作用。

其实,“动淫念”乃是反映我们旧有本性的另一个窗口。说明我们的欲望会借着人的想象力将我们带入到一个虚幻的想象的世界中。确实,我们每个人都是好幻想好入梦的人。从负面的角度来说,我是在说,我们每个人都是生活在幻想出来的自我世界中的人。如保罗在罗马书中所说的,当我们不再将神当作神去荣耀和感谢他的时候,我们的思想就变的虚幻,无知的心就昏暗了。(罗1:21)就用各种偶像构造出一个虚幻的自我世界。其实,无论是黑夜梦还是白日梦,我们疲乏时特别想要在其中放松或沉浸于其中的那个世界正是这个虚幻的自我世界的反映。我们今天还发明了很多让自己沉浸在自己所构造的各种虚幻世界中的方式,如沉浸在网络游戏中,如最近流行的王者荣耀的游戏,已经影响到小学生;或者沉浸在网络所构成的小世界中;或者,更早一代的人,沉浸在武侠或言情小说之中;或者,现实一点的,多数人会沉浸在用成功的事业构建起来的人生理想的梦境中。真的,很多人终生没有从这种虚幻的自我世界中醒过来。如果给人下着定义的话,可以将人定义为:人是易于沉浸在自己构建成的虚幻世界的存在者。人生活于其中,既有所崇拜的偶像,也反映出自我中心的自恋。作为人所生活于其中的世界,人喜欢沉浸于其中,因此既不想也不可能从其中出来,就如鱼不想也不可能从水中出来一样。

在这个虚假的自我中心的世界中,性与爱的主题占据着支配性的地位,就如上面弗洛依德所说的,构成这个世界中人生的主要价值。这个意义上,性与爱的意识支配着人的想象力,就是说,性爱意识或想象力成为人日常想象力的主要方面。这种性想象可以有多个类型:或者直接涉及性欲望之满足的;或者涉及到某种浪漫情怀的。表面上看,好像只有前一个类型涉及到动淫念;其实,后一种类型的想象也同样让人难免会落入到动淫念之中。生活在这种光景中的人,如何有可能从其中出来呢?要摆脱淫念就意味着要摆脱性爱意识或想象力,就意味着要摆脱自己所生活的那个虚幻的世界,这靠人自己几乎是不可能的。这个虚幻的世界于我们就于鱼所生活于其中的水一样。

只有耶稣基督可以将我们从这种虚假的世界中唤醒,将我们带到那真实的世界中。这里所说“真实”的唯一标准就是:以耶稣基督为主为王的世界,他的国度是唯一真实可靠的。我们怎样才能够进入并生活在基督的世界中(那爱子的国度)?当然主权在他,从更高的层面上是他的拣选与呼召;不过从我们人的层面,我们所能够做的,就是委身于他,持守在他所赐与我们的那个地位中。而委身于基督,就是高度地委身于他所召我们进入于其中的盟约之中。虽然是我们与基督之间的盟约,却同时体现在他召我们进入的教会、婚姻、以及职场之中。内在身份与地位一定与外面的身份与职分紧密地联系在一起。高度委身,才有可能将我们从自我的虚幻世界中出来,而让基督进来成为我们生活世界的主。登山宝训中,与第一个例子类似的是,第一个例子有相反的积极方面的生命表现(与动怒相对是主动和好);而在这里,如果要说有一个积极方面的建议,那就是高度地委身于婚姻。

三、性与爱的合一

在这个背景下,我们就比较容易理解耶稣这里为什么会接着讲对婚姻的忠诚与委身。凡休妻的(若不是为淫乱的缘故)就是叫他作淫妇了。人若娶这被休的妇人,也是犯奸淫了。在马太福音19章10节的平行经文中,门徒听了耶稣这话,就说,人和妻子既是这样,还不如不娶。他们想表达的婚姻的难点与挑战在哪里?难在专一性上。

爱是人生最基本的动力。能够去爱他人,算作是人多少有些许力量的表现。而爱又与性紧密地联系在一起,似乎不落实到性的层面,爱就不够充实。然而,问题是,由于堕落,我们对爱理解和经历的都太浅。除非有神的因素进来,我们对爱才有更深层面的理解。

如果看婚姻的主导目的:1)从摩西律法中,看到当年的犹太文化中,为兄弟留后的规定,多少显现出,生育成为婚姻最为重要的事情;2)但对现代人来说,只要有爱就行了。情爱与性的满足成为婚姻的目的,生孩子并不重要。但上面这些都是次要的。保罗在以弗所书指出:“人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的。”(弗5:32)婚姻作为一种盟约表征着教会与基督的关系。对婚姻的忠诚,也就是对基督的忠诚。婚姻的主要目的在于:在其中经历基督的爱;借着彼此相爱来操练爱;透过对对方的委身,达到对对方并因此对神的更深的认识。高度的委身,就是让配偶作为一个“他者”进入到自我的世界中,打破自我之世界的封闭性,从而帮助我们走出自己那自我中心的虚假的世界。正如福音书中所说的,“凡要救自己生命的,必丧掉生命。凡为我丧掉生命的,必得着生命。”(太16:25)就如小时候被灌输的,如果不用掃除去扫,灰尘不会自动跑掉。如果我们不是在圣灵的帮助下,下决心舍己与委身,我们就总还是生活在自己的世界中。

四、如何胜过试探

如果神的灵没有占据我们的心的时候,其他的事物就会占据我们的心。这里的其他事物,有时会是某个异性的身影或音容笑貌,有一段时间会如此深地印刻在我们的心田或脑海,无论看见什么人或情景,似乎都会变成是那一位浮现出来,让人似乎是怎么想摆脱都把他\她从脑海中赶不走、消不掉。其他的情况,或者网络上的某些页面与图片;或者某种场景下出现的破口,都有可能成为对我们的试探。

当我们里面软弱的时候,遇到试探是难免的,就看我们怎样不陷入到试探之中。如果当试探出现,圣灵提醒我们时,我们马上就意味到,并借着祷告及时地抵挡,那么遇到试探本身不算是罪。耶稣自己也曾遇到试探,“他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。”(来2:18)虽然他与我们受到的试探的内容可能有不同,但他因此可以成为我们胜过试探的榜样。

1、主祷文中“不叫我们遇到试探”,更好的翻译是,不要叫我们陷入试探。在内心中看到试探时,要及早地用祷告去抵挡,告诉自己,如果你不想落入到其他,你完全可以借着圣灵的帮助将其放下。正如保罗与说的,我们不欠肉体的债,不再受肉体欲望的支配。以往印在脑海中不能放下的那个形象,在祷告成为我们生活不可少的部分之后,特别是在我们体会到“在基督里”带给我们怎样的满足之后,会很快地消失。

2、如果是在现实处境中遇到试探,最好的方法就是转身,快步地离开。你会发现,当你选择离开后,生活更充实了。

3、并不是每一样都要经历了,或遇到试探了,才给予预先的防范。而是从他人的经验就吸取教训,及早建立一些规则,不要让自己遇到同样的试探。今天对于弟兄们来说,特别要预防的是网络、图片或电影视频中的不洁的画面。有的时候,需要彼此的守望与帮助,才能够让自己从中走出来。

总之,神透过耶稣基督所赐给我们的生命是丰富的,禁欲本身并不是目的。不动淫念只有通过生命在基督里的更新与转变才有可能。特别是在高度委身所带来的转变中,想象力本身得到救赎与圣化。当我们的想象力被圣化之后,看见神让我们看见的,就是一种美好的异像或景象。只有那天上的景象,才能够让我们的心灵得着满足。

 

福音塑造的心灵、头脑和口舌

——约翰•派博在香港宗教改革500周年大会的发言

文/约翰•派博

一、福音塑造的心灵:珍惜神的荣耀

神造你们,造全人类是为了他的荣耀。

以赛亚书43:7,就是凡称为我名下的人,是我为自己的荣耀创造的,是我所做成、所造作的。


哥林多前书10:31,所以,你们或吃或喝,无论做甚么,都要为荣耀 神而行。

所以不管是中国人,美国人,他们被造是为了神的荣耀。我们要彰显他的荣耀,神给我们思维。神给我们思维让我们真认识他,让我们内心能够宝贵他,珍爱他。神给我们思维让我们能够认识终极的真理,他也给我们内心让我们认识现实,没有任何真理是高过神,也没有任何价值是宝贵过神。所以神给我们思维去认识神,给我们内心去宝贵神,神给我们身体让我们能够根据真理活出来。

所以神创造我们是希望通过我们把他显为大,我们把他显为大,用我们的思维正确的认识他,当我们内心以他为最宝贵的时候,我们也是把他显为大。当我们正确认识神的时候,神的荣光就透过我们大大被彰显;我们把他看为内心最宝贵最珍贵的,我们更是大大彰显他的荣光。

诗篇63章3节,因你的慈爱比生命更好,我的嘴唇要颂赞你。我们要看神比我们的生命更宝贵。

腓立比书3章8节,不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。

所以基督比全世界任何东西都有价值,当我们把他看为最宝贵的时候,我们就大大彰显他的荣耀。

这次会议我会讲,我们的思维被创造是服侍我们的内心。正确的思考神是谁,是为了我们能对神有正确的情感回应。圣经的教义是为了我们灵命的喜乐,思考和情感两者都是必要的,才能荣耀神。思考和情感本身不是终极的,认知不是终极的,爱才是终极的。魔鬼的神学绝对比你们厉害多了,可是魔鬼不爱他认知的神学。魔鬼越认识神越讨厌神。所以我们不能只认知神,我们要爱神才是荣耀他。我们的终极目标是透过完全的认识他,我们的内心在他里面得到满足。所以思维的目标就是为我们的内心提供真理的燃料,我们的内心就好像火炉一样,用爱的火燃烧起来,思维常常提供真理的燃料让我们内心的火燃烧起来。牧师的工作就是用真理为燃料,浇灌到听众心中为爱的燃料。可是牧师不能只提供真理,也要为他们祷告,因为只有圣灵的火才能燃烧起来。燃烧唯一的方式是圣灵的火,我们人不可以让另外一个人内心里面对神有爱的燃烧。可是我们可以为他们祷告,将真理放他们心中做燃料,圣灵的火浇灌,把他们内心的真理燃烧起来。只有神自己才能让我们的内心以他为唯一的满足。

这次大会我有三个讲座的题目:福音塑造人的心;福音塑造人的头脑;福音塑造人的口舌。

今天我们专注在福音塑造的内心。

我为什么说福音塑造?因为没有福音的话,我们的内心是死的。我们每个人在罪中都死了。如果没有福音,就不会对神有发自内心的真诚的情感回应。当亚当夏娃犯罪的时候,全人类都在罪中堕落到无盼望的阶段。罗马书5章18节,如此说来,因一次的过犯,众人都被定罪。19节,因一人的悖逆,众人成为罪人。罗马书3章23节,因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。全人类都在罪中堕落,在神的眼中是死人。我们堕落的本质,就是我们将其他的事物替代神的荣耀,“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像”(罗1:23)。人类的内心被神创造之初,是深爱神超过一切的,我们每个人被造是以神为最珍贵的,除了圣灵的大能和福音,人已经失去把神当作最珍贵的去追求,我们罪性的本质就是我们认为神之外追求的东西才能满足我们。

所以现在有两大障碍摆在我们面前,神创造我们是为了荣耀他单单地享受他,可是因为我们的罪,现在要达到这个目标有两大障碍。第一个障碍是我们人的堕落;第二个障碍是神的公义。因为我们悖逆了神,我们现在每个人都在神圣洁的定罪之下。我们悖逆了神,因为我们不爱神,我们爱其他东西。神是公义的,圣洁的,如果我们没有解脱之道的话,神对我们只有怒气。神对我们这样公义的审判是因为我们先背叛了天国。对这两个障碍,福音是最好的消息。

神差派他的儿子耶稣基督来到世上,耶稣基督来就是为我们解决这两大障碍。这个福音是全世界的人都需要的,因为全人类都面对的问题是我们是堕落的,神向我们堕落的人发怒。第一个障碍是神本身的怒气要解决,所以我个人认为罗马书8章3节是最有价值的经文:神就差遣自己的儿子成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案。是在耶稣基督身上神定罪,在基督身上神处决了罪,惩罚了罪。可是神在耶稣身上是惩罚了谁的罪?耶稣没罪,神在耶稣的肉体上定了我们的罪。耶稣为我们承担罪,他在怒气中,我们却逃脱了。这是为什么罗马书8章1节说:如今,那些在基督耶稣里的就不定罪了。这就是圣经教义里面所教导的代赎。

很可惜的,今天有自称基督教老师的,却不相信代赎。我祈祷中国不会出现不接受代赎教义的老师。

神的怒气被耶稣基督承担了,神处决我的罪在耶稣基督身上。为什么可以这样呢?因为藉着信,我们已经与基督联合。所以基督死了,我也死了。他承担了我的罪性,我的罪疚。当我们信靠他,我们就与他联合。他承担了我们的罪,我们继承了祂的义。哥林多后书5章21节很好地说了代赎,“神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为 神的义”。所以在律法上的阻碍,就是神要发怒气,解决了。在耶稣基督里的人,神不会再向他发怒气。他的怒气在这些人身上移去了。现在我们不是敌对神的了。这让我们得到真正的自由和释放。

第二个障碍就是我们的堕落,我们的自然本性是不爱神的。我们也许不会去地狱,但是如果不是圣灵感动我们的话,我们不可能看神为珍贵。圣经明确地讲我们每个人都在罪中死了,我们生命中的堕落和神解决他律法上的怒气的解药是一样的。基督为我们而死,不止是解决律法上公义的要求,也为我们得了一个新心。耶稣在他被卖的那一夜说:这杯是我的新约。意思是说当他流血的时候,完成了对我们的新约。我们都知道圣经讲的新的约的中心应许是什么?以西结书说,神要将我们的石心移出,要给我们一个新的肉心。当耶稣的死买赎了你们的转变,给你们一个新心。我们常常想到耶稣的宝血只是代替了我们应领受的惩罚而已。可是你要记住十字架上也是为你买赎了新心。这是我们堕落的人唯一的盼望,我们需要被重生,被重新创造,我们要做新造的人。这是耶稣的十字架买赎给我们的,基督的死让我们称义,基督的受苦和死让我们的生命有切实的转变。这样,我们是在神这一方,神不是敌对我们的。

基督为我们而死不单单只是饶恕我们的罪,饶恕本身不是终点,饶恕本身是目标的一个渠道。想象你早上向你的妻子口出恶言,你求另一半饶恕,因为你犯罪了。为什么你需要她的饶恕,答案绝不是为了她做的晚餐。正确答案是,如果她不原谅我,我就不能和她恢复正常的关系。我们跟神是一样的。我们不是要神的饶恕使我们可以逃脱地狱,我们要神的饶恕是因为这样我们才能真正与神同在。我们看彼得前书3章18节,因基督也曾一次为罪受苦(注:“受苦”有古卷作“受死”),就是义的代替不义的,为要引我们到神面前。当我们到神的面前,我们看到了什么,诗篇16章11节,你必将生命的道路指示我;在你面前有满足的喜乐,在你右手中有永远的福乐。福音的目标是把我们带到神的面前,使我们亲眼看到神的荣美,神的价值,在他里面得到喜乐和富乐。

神把第一个障碍除去了,就是他的怒气;神也除去了第二个障碍,因为我们堕落的本性是讨厌神的。现在我们站在神面前,我们也看到神是最宝贵的。

我们下面听耶稣怎么描绘天国来到我们生命当中。马太福音13章44节,天国好像宝贝藏在地里,人遇见了就把它藏起来,欢欢喜喜地去变卖一切所有的,买这块地。当福音打开你的心,给你看到用心眼看到福音的宝贵的话,这个就是现实的景象。这里说:欢欢喜喜地,意思说你要变卖一切得到耶稣对你来讲不是有损的,是好事。

保罗又解释了一些堕落的人,内心被蒙蔽的人怎么可能达到这个境界呢?哥林多后书4章6节:上帝说:吩咐光从黑暗里照出来的 神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光,显在耶稣基督的面上。保罗比较了我们内心的转变和神的创造,创造时有黑暗,神说要有光,宇宙中就有了光。一样的,神看我们的内心只有黑暗,我们内心的黑暗让我们只追求今世不追求神。所以当神说你的内心发光,我们才看见他的荣美。我们内心有了光,我们才发现神比世界的一切都更宝贵。这个是成为基督徒的意义。所以在腓立比书3章8节,不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得著基督。保罗在这里讲的就是福音塑造的内心。

福音战胜了我们内心的堕落,让我们从情感上释放出来。我们本来都叛逆了神创造我们的原意,神创造我们荣耀他。荣耀他的方式是在他里面才有喜乐满足,我们之前内心是瞎了眼的,我们的本性认为世界比神更好。可是成为基督徒,我们是新造的人。我们现在看见神是最美的神,无限的美,无限的价值。我们可以品尝到神是最好的,唯有他才是最有意义。

内心被释放,能够履行圣经最大的诫命。这个诫命负面来说:除我以外,不可以有别的神。意思是在我之外,每天其他更高的保障,更高的喜乐,不要追求或羡慕任何东西超过神。这是神对每个人的诫命。这个诫命正面来说,我们全心去爱神,或者腓立比书4章4节说:你们要靠主常常喜乐!我再说,你们要喜乐!这是诫命,而不只是建议。诗篇37篇4节,又要以耶和华为乐,他就将你心里所求的赐给你。诗篇32章11节,你们义人应当靠耶和华欢喜快乐;诗篇90章14节,求你使我们早早饱得你的慈爱,好叫我们一生一世欢呼喜乐。所以福音是把我们带回到喜乐的源头。诗篇16篇11节,你必将生命的道路指示我;在你面前有满足的喜乐,在你右手中有永远的福乐。

福音塑造的内心是内心被福音所释放,这样我们可以在神里面满足喜乐。

归正运动以来,最好的文献就是西敏要理问答。威斯敏斯特要理问答第一问,人的终极目标是什么?答案是:人的终极目标是荣耀神,并且以他为乐。我们细想之下,真的很奇妙,这些威斯敏斯特的俊杰第一个答案就是在神里面有喜乐。他们不止是说人的终极目标是单单荣耀神,他们说:人的终极目标是荣耀神,并且以他为乐。所以要理问答就是表达如何在他里面得到这样的喜乐。

还有一个更奇妙的,第一问不是说人的众多目标之一是荣耀神,并且以他为乐。为什么说是唯一目标,可是又是两件事呢?是同一个目标:荣耀神,永远以他为乐。我可以说我一生都在思考这个问题:这个唯一的目标为什么是荣耀神,又是永远以他为乐这两件事。我的讲道和我的很多书就是强调神就是以这个为渠道。

我知道威斯敏斯特的俊杰们他们思考腓立比书1章20-21节,保罗在那里说他生命里的大目标就是把基督显为大。保罗说他的做法就是:因我活著就是基督,我死了就有益处。我们来思考保罗的逻辑:保罗说我死了基督就显为大,保罗说死了就有益处。为什么说死了就有益处?答案在23节,保罗说我情愿离世与基督同在,这是好的无比的。我们把保罗的话统一起来。我一生的热情是希望在我身上显基督为大,尤其是在我死的时候,为什么我死了也可以显基督为大?因为我明白死亡对我不是负面,死亡对我是益处,因为我死了以后我反而与基督更亲近了。意思是说保罗以基督为喜乐之源到一个地步,他看世界都是粪土。所以我在一生中是这样讲,当我在基督里面更喜乐的时候就是我彰显更多基督的时候。所以我活出了我一生单单以耶稣基督为喜乐为满足,在我死的时候我就显他为大。

回到威斯敏斯特要理问答第一问,人的终极目标是什么?荣耀神,并且永远以他为乐。如果根据腓立比书1章问保罗他的终极目标,保罗会说希望在我死的时候大大的彰显基督。这件事必定会发生,因为我一生以他为满足,所以我死了就有益处。所以人的终极目标是什么?或许我们可以这样讲,我们的终极目标是荣耀神,怎么荣耀神?你一生当中以他为乐就是荣耀神。福音塑造的内心不止是思维,是必须的,我们才可以荣耀神。

很可惜今天很多人,尤其是改革宗的人会说:我们的思维正确就荣耀神了。我不反对这一点,我们对神的思维要正确,但这个燃料如果没有燃烧出对神的渴慕,那么你的事情就只做了一半。爱德华兹说,神用两种方式向祂的被造物彰显他的荣耀,神的荣耀不仅是彰显让他的被造物看见,被造物也要在他的荣耀里能够享受其乐。就是看到的人也要在其中得到喜乐。这样,神的荣耀才能被大大彰显,这样我们才能从内心到思维完全领受祂的荣耀。荣耀神和心灵得到满足不是两个不同的目的,这是同一个目标,我们在祂里面有完全的喜乐,这就是荣耀祂,这就是福音塑造人内心的真谛。福音的终极目标就是这个,我们怎样让我们的内心发出赞美神的声音呢?就是单单在祂里面发出满足和喜乐。所以我们宣传福音的时候,我们的目标就是把人心重新回到这个基本。

只有基督来到世上让这样的事情发生。基督的死,他领受了神的怒气,他为我们买赎了新约的新心。今天我们是与神站在了同一边,我们的内心单单在祂里面得到喜乐和满足。两大障碍都被基督的十字架解决了。今天我们是与神站在一起,并且内心真正以祂为满足。这就是福音塑造人内心的真谛。

明天我会讲什么呢?我刚才讲思维是服侍内心,让我们思考思维的工作是什么,牧者怎样鼓励人用他的思维去塑造福音的内心。我们一起祷告。

二、福音塑造的头脑:深知基督的荣耀

昨天晚上我强调一个基督塑造的思维,它是被福音所塑造的内心。正确地思考神的存在是为了我们内心能够正确地对神发出情感。思维的任务就是为我们的内心提供真理为燃料。内心的任务就是我们用火燃烧出对神的爱。

昨天我说了唯有福音才能让我们这些堕落的人在神里面有永恒的喜乐。全世界最好的消息就是耶稣基督亲自帮我们把神的怒气都揽在了自己身上了。不止如此,他也挪去了我们的堕落。他给我们一个新心,让我们可以看到神并享受他。所以一个被福音所塑造的内心就是我们的内心单单仰望和宝贵珍爱我们的主耶稣基督;所以一个被福音所塑造的内心就是我们单单以耶稣基督为满足和喜乐,这样就把基督显为大了。换句话说,当我们被福音所塑造的内心单单以基督为乐的时候,这时就是我们内心最荣耀神的时候。

今晚我们要思考的是被福音所塑造的思维。我们内心领受基督的宝藏之前,我们的思维要正确地认知他。我们的内心没有办法爱一个自己的思维都不认识的神,所以思维能正确的认知神绝对是必要的。思维的任务就是为我们的内心提供真理为燃料,意思是思维服侍内心。内心的任务是它是一个火炉,我们要燃烧显出我们对神的喜乐。

可是没那么简单,人的思维本身也已经堕落。我的意思是我们的思维和内心都要被福音所救赎,所以我的主题是福音塑造的思维,福音塑造的内心。思维和内心彼此影响,有它的反合性。一方面,我要强调我们的思维服侍内心,给它真理为燃料;可是另一方面,福音所塑造的内心也服侍思维,它需要解放思维,正确地认识神。因为我们的思维是蒙蔽的,我们的内心是刚硬的。就是我们刚硬的内心蒙蔽了思维,所以我们的内心要先被转变,我们的思维才能够正确地领受。

我以几段经文来显明这个事实:

约翰福音3章19-20节:光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备;

意思是我们真正的问题,不是思维缺少亮光,真正的问题是我们的本质是讨厌光的,我们的本性是爱黑暗的,因此我们的思维也被蒙蔽。问题不是我们无知,而是我们厌恶真理。不是我们身处黑暗之中,而是我们本质上爱黑暗。我们的内心先要从黑暗中被释放出来,我们的思维才能被正确的领受。

以弗所书4章18节:他们心地昏昧,与 神所赐的生命隔绝了,都因自己无知,心里刚硬;

这段经文讲到人最大的问题是什么。无知不是最大的问题,这段经文表达了我们的思维被蒙蔽了,我们无知是因为我们心里刚硬。不要错过经文表达的逻辑,经文说的是我们会有无知是因为我们心里刚硬。我们今天对属灵的光无知不是因为我们的思维问题而已。首要问题是我们心的问题。我们的内心是喜欢黑暗,喜欢恶,所以看不到真理。耶稣在约翰福音3章和保罗在以弗所书4章是讲一样的事情。我们思维上的黑暗不是最终的问题,真正的问题是我们心里刚硬,我们喜爱黑暗,所以我们的内心要先被挑战改变,我们的思维才有可能去正常领受。只要我们的内心是讨厌光,喜欢黑暗,我们就会扭曲事实,来满足我们的内心。内心和思维的解脱就是福音。

福音用两个方式来到我们身上,道是由听跟说表达出来的,意思是说是可理解的真理;福音同时也是神迹性的转化大能的彰显。可理解的真理跟转化的大能,这两者是同时发生的。所以神在我们重生的时候是同时解决了我们内心问题和思维问题。我给你们看经文:

彼得前书1章23-25节,你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是藉著 神活泼常存的道。……惟有主的道是永存的。”所传给你们的福音就是这道。

所以道有两种方式临到我们身上,神用两种方式产生重生:

1、圣灵把不能坏的种子放到我们心里;


神把他的属性放到我们心里。福音传给我们,圣灵转变的大能临到我们身上。


2、这是藉着神的道而产生的。


意思是我们用思维聆听了神的道,我们思考他的意义。在我们听道的时候,同时圣灵把神的种子放我们心里,我们的思维抓住了这个真理,我们的内心敞开,接受真理的柔美。同时这两者彼此服侍。如果福音是不可理解的话,那么我们的内心也不可能有转变;我们的内心不转变去爱这个道的话,我们的思维也不可能去领受这个道。这两者都是神在我们身上发的神迹。

我们的思维对基督的荣美是蒙蔽的,我们心里对基督的价值是刚硬的。可是当我们重生的时候,内心中的黑暗挪去了,刚硬也从内心中挪去了,所以是同时发生的。当福音通过圣灵传到,我们的思维跟内心都更新了。有两个能力:当福音藉着圣灵大能传给我们的时候,我们可理解的道;有圣灵的大能。这不是分开的,这是一起的。

没有听神的道就不可能重生,很多人听了神的道也没有重生,因为道跟圣灵的大能要在一起产生,才能见证神的荣美。福音塑造的思维是为了给福音塑造的内心提供真理的燃料,福音塑造的内心使我们燃烧丰富的情感给神。这是双方面的,我们用我们的思维看清真理,我们用我们的内心爱真理,重生是这两者同时发生。所以藉着福音,我们可以有一个福音塑造的思维,我们也同时拥有了福音塑造的内心。我们更新的内心不再贬低神的荣美,我们的思维也不再扭曲神的真理。所以我对福音塑造的思维,我的定义是:思维从自我扭曲的捆绑中被释放了,可以领受基督的荣美。

回到我的原始点,福音塑造的思维主要是为了福音塑造的内心提供真理为燃料。神造我们的终极目标不是只是正确地认识他而已,而是我们内心有正确的情感去回应他,就是深爱他。

下面我用六段经文来显明思维是怎么服侍内心。我主要思考两点:

1、你的思维如何服侍你的内心;

2、牧者的思维如何服侍听众的内心。

重点是当你的思维没有把正确的真理提供给内心为燃料的时候,你的内心就不可能有正确的情感。

第一段经文(罗10:1-3):弟兄们,我心里所愿的,向 神所求的,是要以色列人得救。我可以证明他们向 神有热心,但不是按著真知识。因为不知道 神的义,想要立自己的义,就不服 神的义了。

从这里我们可以看到几点:1,他们是有热忱的人;保罗说我可以证明他们向神有热心,所以他们的心是很火热的。他们不是温水的人,他们不是没情感的人,他们很真诚地对神有火热的心。2,他们是向神发热心;保罗说我可以证明他们向神有热心。3,可是他们发的热心不是根据正确的思维方式,就是“不是按著真知识”。没错,他们内心的火炉在燃烧,可是燃烧的燃料不是神的真理。4,所以他们是不得救的。第1节,保罗说:我心里所愿的,向神所求的,是要以色列人得救。意思是他们还没有得救。你可以向神有个火热的心,可是其实你是迷途的羊,因为你的燃料是无知,而不是真知识。我想象不到另外一段经文强调正确的讲道是多么的重要。今天很多教会可以炒热会众的心,可是一点真理都没有。

第二段经文(提后2:7):我所说的话你要思想,因为凡事主必给你聪明。

三点:用你的思维去思考保罗所讲的,并不取代神用神迹性的方式来给你知识。保罗说:思想我对你说的话,然后说主必给你聪明。所以我们信靠我们的主会给我们聪明,并不取代我们本身也要思想思考,这个已经是第二点了。第三点,我们自然的能力就是我们可以有脑去思考去思维,跟神神迹性地给我们他的真理,两者都是必要的。所以我们读圣经用内心去领受他的真理的时候,同时要求是我们的思考,神就要赐给我们他的聪明他的知识。

今天很可惜,很多教会把这个一分为二,没有摆在一起。很多教会强调你要思考,思考,再思考,单单用你的脑去思考。有些教会说不要思考,求圣灵直接给你知识就好了,千万不要去思考。可是保罗说什么?我所说的话你要思想,因为凡事主必给你聪明。当你思考的时候,神用这个为渠道,把他的知识和真理赐给你。

第三段(路12:54-57):在我读经之前,我先介绍一下背景。我常常听人讲用三段论这样的论证法是西方人做的事情,意思是说三段论不是普世的论证法。有些人说有些文化里的三段论是可以的,有些文化不可以这样用。我先解释一下何为三段论。三段论是有个大前提,小前提,然后有个结论。给个例子,大前提:所有人都会死。小前提,柏拉图是个人。结论:所以柏拉图会死。这个就是有效的三段论辩论法。你的大前提,小前提是真的话,你的结论就必定是真的。 这个三段论是普世性的,大家都可以用。 因为耶稣的前设是人可以使用三段论去论证,而且他要人在这上面负责。我现在念这段经文,希望你能看到这段经文的三段论论证法。

路加福音12章54-57节:耶稣又对众人说:“你们看见西边起了云彩,就说:‘要下一阵雨’果然就有。起了南风,就说:‘将要燥热’也就有了。假冒为善的人哪,你们知道分辨天地的气色,怎么不知道分辨这时候呢?你们又为何不自己审量甚么是合理的呢?

这些人在他们日常生活当中就在用三段论,这是两千年前的犹太人。这里有一个三段论的论述过程——大前提是西边起了云彩会下雨;小前提是西边果然有云了,所以结论就是会下雨。耶稣不在和他们开玩笑,耶稣在与法利赛人的辩论中正确地用这样的思维保卫自己。用正确的思维去思考自然界,所以耶稣说你们是假冒为善的人。为什么?他们没有用同样的思维去思考耶稣的现实。神透过耶稣表达了,可以用三段论去思考我们的现实处境,能够思考神的启示。所以我们可以锻炼我们的思考思维能力来服侍我们的内心。

第四段经文,这里有几段经文。保罗在书信里有13次说,你岂不知……保罗的意思是,你应该知道,你为何不知。因为如果你知道了,你的行为自然会改变。给你们几个例子。

林前3章16节:岂不知你们是 神的殿,神的灵住在你们里头吗?林前5章6节:你们这自夸是不好的,岂不知一点面酵能使全团发起来吗?林前6章3节:岂不知我们要审判天使吗?何况今生的事呢!林前6章15节:岂不知你们的身子是基督的肢体吗?我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗?断乎不可!

这些听众的问题在哪里?他们没有正确的用他们的思维。保罗的意思是说,为什么不正确的使用我之前教你们的东西。如果你们正确用你们的思维,就会知道怎么样去做。透过这些经文我们知道正确的思考能够使我们有一个正确的生命。所以保罗又在《哥林多前书》第14章20节这样说:弟兄们,在心志上不要作小孩子;然而,在恶事上要作婴孩,在心志上总要作大人。

第五段(弗4:11-12),这段经文让我们看到复活的基督赐给教会有老师的恩赐。
弗4:11-12:他所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师。为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。

这里让我们看见,所有的牧师,都要是教师。教师的主要工作是,阅读经文,领受圣经,深入浅出的教导给会众。这方面工作做的好的话,你一定要用你的思维。你打开圣经,用思维能力去理解圣经,你理解圣经同时,你祷告,圣灵让你能够明白。一个好老师应该有办法帮助听众看见圣经的真理。这是所有牧师的主要的工作。

第六段(弗3:4):神选择跟两千多年教会沟通的一种方式是用一本书,神为我们保全,藉着使徒的权柄传递下来,居然是一本书。意思就是,你要正确认识神的话,要不然就是你自己读这本书,要不然就是别人读给你听。很多时候,我们念圣经的时候,要用思维去思考圣经。读书有很多不同的层次,也许有小孩子的阅读法,有读博士方式的阅读法。看你在哪个层次的阅读法,你的思维受到的挑战就越大。

我跟你们分享我觉得很奇妙的一句经文,以弗所书3章4节。你会读书的话是很有福的人,我觉得一个人会读书比有几十亿更有价值。这句经文就告诉你为什么。保罗说:你们念了,就能晓得我深知基督的奥秘。

我读到这段很惊恐。保罗说藉着你们阅读这本书,你们可以跟使徒一样知道基督的奥秘。我再念一遍:你们念了,就能晓得我深知基督的奥秘。后面接下来两节就提到基督无限的宝藏。你要有钱,念,就有钱了。意思是说你要得到基督丰富的宝藏这样有钱的话,藉着圣灵的大能,你去念这本圣经,你就得到了基督的宝藏。这让我们看见我们的思维居然可以领受基督的奥秘。

保罗在《哥林多后书》第3章18节说,我们因为得以看见主的荣光,就变成基督的形状。把这两节连起来,保罗说藉着你阅读圣经,就可以知道基督的奥秘。保罗又说,当你看见主的荣光,就是主的奥秘,就变成主的形状。我很难想象再用什么其他方式鼓励我们好好看圣经。圣经说,你好好读圣经,就变成主的形状。

阅读是思维的工作,阅读不是很神秘的发生。你要读的好,就是边读边思考。如果你只读不想,你根本什么都没读到。

所以我的总结是这个:神创造了思维帮助我们思考,神创造内心让我们对神有正确的情感,所以神的设计是福音塑造的思维可以服侍福音塑造的内心。思维可以服侍内心的方式就是不断地提供神正确的真理为燃料,来使内心的火炉能够燃烧。教会的目的,就是使人的内心可以向神发出爱的火热。

我的劝勉是:你们要为你们的内心提供真理的燃料,就要用你们的思维去思考真理。牧师也要花精力在你的思维,这样才可以把你思考的真理提供给听众的内心。因为我们的目标是所有人可以单单在神里面得到满足。罪给我们暂时的满足,我们可以帮助人去解脱,从罪中解脱就让人看到基督是最荣美,最有价值的,我们用正确的思维去认识他。我们一起祷告。

三、福音塑造的口舌:宣扬基督的荣耀

我们的内心真爱基督的荣耀,我们的思维真知道基督的荣耀,我们的思维将我们真知道的真理作为燃料提供给我们内心的火炉,这样我们内心圣洁的情感就可以回应基督的荣美。

作为传道者,要向听众的思维传讲真理,也要为他们祷告,使他们单单在神里面得到满足,从而可以更加荣耀神。那么,什么叫做传讲基督测不透的荣耀呢?什么样的讲道能喂养你的思维,能成为你内心的燃料,能帮助你单单在基督里得到满足呢?

传讲基督荣耀的道就是传讲宇宙万物的所有存在都是为了基督的荣耀。我们必须持续帮助我们的听众看见神在本质上以祂自己为中心。这将影响我们如何传讲基督,因为神为着祂自己的荣耀策划一切、掌管一切、运作一切。祂也是为着自己的荣耀创造我们的。《诗篇》第19篇1节说“诸天述说神的荣耀”,《以赛亚书》第48章9-11节说神珍视自己的名字和荣耀。基督耶稣来到世上时也反复说,祂的目的就是荣耀天父。保罗在《以弗所书》第1章5-6节中说,神拯救我们是为了让祂自己“荣耀的恩典得着称赞”;在《哥林多前书》第10章31节中,保罗又说我们所做的一切,无论“或吃或喝,都要为荣耀神而行”;而在《哥林多后书》第4章4-6节中,保罗则称福音为耶稣基督荣耀的福音,“神荣耀的光显在耶稣基督的面上”。

以基督为中心的讲道是让会众不断听到基督创造我们、救赎我们、掌管全世界,都是为了祂自己的荣耀。我们不是最有价值的,基督才是最有价值的,基督对我们的爱是以祂的价值而非我们的价值为准则,传讲基督是要让会众知道基督爱我们不是因为我们有多少价值,而是要让我们享受祂的价值。

我们可以从《约翰福音》第11章的前6节看到基督如何来爱马大、马利亚、还有拉撒路。我们在这段经文中看到两次约翰强调耶稣爱马大、马利亚和拉撒路。可是在第5-6节中却有一个非常令人震撼的“所以”(编者注:英文圣经在第6节开头有一个“So/所以”,中文圣经并未译出)。因为耶稣爱他们,所以耶稣多住了两天让拉撒路病死。然后第4节解释了耶稣之所以这么做,是要做一件更好的事情,就是为了神的荣耀。耶稣的答案是,我对你们是如此的爱,以至于我要在你们身上高举神的荣耀,这要比在肉体上解救你们更好。所以,基督爱你的意思是祂必定会在你的身上彰显祂自己的荣耀。

另外一处经文是《约翰福音》第17章中的耶稣的祷告。在这个祷告中,耶稣寻求的第一件事情是愿神荣耀祂的儿子,就是耶稣基督自己,然后荣耀祂自己(约17:1)。我们也许会问,这样的祷告怎么能表现耶稣对我们的爱呢?祂为我们祷告,却先求自己的荣耀!答案就在第17章22-24节,当基督为祂自己求得荣耀,是为了使我们也能得荣耀,并能与祂联合,一同享受祂的荣耀,接下来祂也祷告让我们能够跟祂一起看见祂的荣耀。所以,基督爱你是什么意思呢?这并非是在肯定你的价值——那是世俗的定义。基督徒的爱不是专注在个人的价值,而是我们能够清楚看见基督的价值,并在永恒中单单以祂为满足。

我听到很多人说,神在我们身上看见价值,所以神愿意用基督的死来代替我们。如果你是这样认识十字架的,那恩典又是什么呢?如果神肯定了你的价值,才用基督为你而死,这不是恩典,这是商业行为。我们根本不配祂为我们而死,这才是恩典,十字架是为了高举基督。在《提摩太后书》第1章9节中,保罗说,在万古之先,神就在基督里将这样的恩典计划好了。并且,在《启示录》第5章9节中我们也看到,从永远到永远,我们都要不断颂赞耶稣基督在十字架上彰显出的恩典。

那么,基督是如何来爱我们的呢?《罗马书》第8章32节是我最喜欢的经文,彰显了基督的死与所有的祝福之间的亲密关系。保罗要表达的是,“神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了”,祂就一定会把万物都白白赐给我们。这意味着什么呢?这是成功神学的依据吗?不!答案就在第8章35节,无论是患难、困苦、饥饿、刀剑……这些危害都不能“使我们与基督的爱隔绝”。一个成功神学家会说,一切不好的事情都不会发生在你身上,你永远不会缺乏,永远不会被伤害。但我们的现实处境是,每一天都有基督徒被迫害、被杀。即使现今看起来安稳,但不保证一年后依旧安稳。因此,保罗不是说你永远不会受苦,而是说神会将一切你所需要的给你,让你在苦难中也能够单单以神为乐,神会给你一切让你可以看见祂的荣耀所需要的帮助。

所以,我们可以总结说——十字架在本质上是高举基督,在万古之先就高举基督,在新天新地高举基督,在救赎工作中高举基督。《哥林多后书》第4章4-6节告诉我们,心眼瞎了的人永远看不见基督的荣耀。只有藉着重生,我们的心眼才能被打开,看见神的荣光。《哥林多后书》第3章18节说,我们重生之后,专注在主的荣光,就会一点一点地“变成主的形状,荣上加荣”。那么,哪里可以抓到主的荣光呢?答案就是神的道。我们只有在基督的福音中,就是在基督的道里面看见神的荣光。所以,我们要在每天打开圣经时向神祷告,求神帮助我们看见神的荣光。

总结:

1、我们传讲宇宙万物的存在都是为了述说神的荣耀。

2、我们传讲基督爱我们,不是基督肯定了我们的价值,而是基督要我们单单以祂为最大的价值。

3、基督的死是为了彰显祂自己的荣耀,我们要单单以祂的荣耀为最大的喜乐。

4、一个重生的人的心眼会被打开,可以看到只有基督是一切的满足。

5、基督徒成圣的追求,要单单专注于基督的荣耀。

所以,我们要忠于这个任务,高举基督的真理,用福音塑造人的心灵,唯独以基督为乐。当我们强调基督徒要唯独以基督为满足时,就大大地荣耀神。我也向神祈祷,愿祂的大能做成这样的事。

 

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【七日牧函】宗教改革与你

各位因信称义的主的儿女,平安!

这周,圣约堂及德阳、川师两个布道所,有二十几位同工和会友,前往香港,参加“宗教改革与福音:恩典城市大会”。因为报名是在分堂式植堂开始之前进行的,我也不完全知道,共有哪些弟兄姊妹同行。与会的三千人中,每次,忽然遇见本堂的弟兄姊妹,那熟悉的脸庞令人惊喜,也令我想起你们的脸庞。

有许多感动想和你们分享,还是留待与你们面对面的时候。再过几天,我就44岁了。所以,在大会第三天晚上,我受大会委托,带领祷告,并呼召全职侍奉的年轻人。我就以自己为界,呼召在场44岁以下的信徒,为未来二十年的教会复兴,走上全职侍奉的道路。三千人一起跪下祷告,主亲自作工,感动许多年轻的弟兄姊妹,接近200人,站起来奉献自己,预备成为传道人或全职同工。很多人流泪,似乎看见了二十年后的教会,看见了未来的艰难、软弱和属灵争战,也看见了末后的荣耀,和大丰收的喜悦。

那站起来奉献自己的,有两位圣约堂的弟兄。同时,在圣约堂建立后,短短一个月,陆续和我分享全职侍奉的呼召,预备加入我带领的“提摩太门徒小组”的弟兄,已有8位。其中2位,在这个月考取了华西圣约神学院,暑期或秋季即将入学。

对我来说,进入圣约堂是一个侍奉的新阶段。纪念宗教改革500年,恰好为这个新阶段提供了一个更宏大的历史视野,来审视、反思、悔改和祈盼。那天晚上,呼召全职侍奉者时,我说了一番话,也是这段时间以来,特别想对你们说的。

我说,今年我44岁了,过去半年,让我学会这样看自己:我是一个即将退休的牧师。“即将退休”的意思,就是只剩下不到20年时间、就应该从主任牧师的职务上退下去了。我强烈地感到,我的侍奉,从2017年开始,要对二十年后的中国教会负责。今天,像我这样44岁以上的牧师、传道,是神所兴起的、中国教会领袖群体的中坚力量。我属于承上启下的一代,我也是先天不足的一代。不到二十年,我们这一代牧师,绝大多数都要退休。

所以,我首先向在场的数百位牧师、传道发出呼吁:求主兴起新的一代,让他们在五年后、十年后、二十年后来替代我们吧。让我们为年轻一代能够接替我们而呼召他们吧。让我们说,祂必兴旺,我必衰微。

从此,我必须每天考虑一件事,就是我的侍奉,是为着那些未来的传道人,和他们将来要侍奉的,未来的教会。我必须致力于训练那些可以接替我的人,把我的有限的经验、痛苦和喜悦,把我的有限的时间、情感和心志,给那些将来比我更好、更忠心而有见识的属灵后代。

我必须服侍未来,而不是服侍现在。我的意思是,亲爱的弟兄姊妹,我必须服侍你们的后代,而不是仅仅服侍你们。我必须通过服侍你们的后代,来服侍你们。我必须通过服侍二十年后的秋雨之福教会,来服侍现在的秋雨之福教会。

没有人有权利,仅仅为自己这一代而活。所以,我也对你们中间44岁以下的人说,不要把精力都放在自己身上了,不要把金钱都花在防止自己衰老上了。预备自己,可以随时退出历史舞台吧。把自己的余生,给那些属灵的儿女吧。在教会中,认领一个属灵的儿女,带一个你所爱的门徒吧。在教会中那些14岁以下的儿童中,在那些30岁以下的未婚信徒中,挑一个,每天为他们祷告,生日给他们买礼物,邀请他们去你家作客,与他们肉身的父母一起同工,也与我及众长老一起同工,把他们当亲儿子、亲儿女一样看待吧。

这半年多,我在祷告中,不断确信主给我最强烈、持续又集中的一个回应,就是一个词,“成全”。福音的实质,就是上帝对不配成全之人的成全。成全圣徒,成全同工,成全教会,成全后代,是我们这些被主成全之人的天命。主说,我在十字架上成全了你,你背起自己的十字架去成全他人吧。

这也是我多年来的祷告和在你们中间的呼吁:让秋雨之福教会,成为一间给出去的教会。让现在的圣约堂,为将来的圣约堂而存在。让44岁以上的会友,成为向着44岁以下的会友给出去的一代。让44岁以下的会友,成为向着现在尚未出生的会友给出去的一代。

基督啊,赞美你,因为“你世世代代做我们的居所。诸山未曾生出,地与世界你未曾造成,从亘古到永远,你是神”!(诗90:1-2)

亲爱的弟兄姊妹,秋雨之福教会的危机,和500年来所有教会的危机一样,就是宗教改革的停滞——啊,我们的宗教改革已在大约5年前爆发过了,或我们在12年前重新发现了福音,建立了这间教会。现在我们需要的是成圣的工夫,而不是宗教改革和重新发现福音。

这次大会上,我主持了一个教牧座谈会。向三位牧师,提出了一系列问题。讨论500年的宗教改革,与他们现在服侍的教会之间,有什么关系?他们的回答很精彩,我无法复述给你们。我把这些问题列在下面,一是希望你们了解,牧师们在思考什么。二是希望你们回答,宗教改革与今天的我,有什么关系?

1、你的教会会友中,有天主教徒改宗成为基督徒的吗?如果有,在他身上,如何发生了一场迟到了500年的宗教改革?谈谈你的经验。

2、一个有趣的调查,在你的教会,哪一位改教家的知名度最高?是加尔文吗?如果是他,那么排名第二位的是谁?你的会友中对宗教改革了解多少?你会有意识地,主动地教导他们,关于天主教会与基督教的区别吗,你的会友一般如何看待天主教会?他们知道自己为什么是一个新教徒吗?

3、马丁路德说,除非你用圣经来证明你的观点,否则我将遵循我的的良心,我不会单单因为教会本身的权威就接受教会的传统。与他辩论的罗马教会神学家厄克警告说,这样,在你之后,将有千千万万个路德站起来。宗教改革产生了一个现代性的问题,就是“良心”与“顺服”的张力。在你的牧会经历中,你曾听到你的会友对你说过类似路德的话吗?当时你是怎么回应的,现在你对此有什么反思?

4、在历史学家看来,路德和加尔文其实都是有明显缺点和特质的人。假如你和路德同工,或者和加尔文同工,设想一下会发生什么?路德的脾气,恐怕不容易相处。但他却成为了施洗约翰之后,主在教会中兴起的最勇敢的福音先锋。加尔文不怎么谈论自己,严谨,保守,恐怕有点书呆子气。你们在服侍中遇到过这样的同工吗。或者你自己就是这样的人?让我们讨论另一个教牧的问题,似乎上帝一直都在兴起和使用有明显缺点的人?你如何看待“恩典”与“缺点”?

5、如果把改教后的500年划成前后两段,我会以启蒙运动和法国大革命为界。前一个阶段,教会的复兴催生了现代文明。后一个阶段,教会面对现代文明的反击和挑战。今天,教会面对宗教改革没有面对的一个问题。那就是19世纪自由派神学之后的处境。让我描绘一下这个问题,宗教改革有两个基本原则和精神,一个是回归圣经,一个是回归福音。前者是形式原则,是方法,是道路,是基督教的启示论和知识论。后者是实质原则,是福音的内涵和生命本身。面对自由派神学,20世纪的教会,形成了基要派和福音派。基要派在回归圣经这一点上,继承了宗教改革。但比较忽略福音恩典的动力,带着律法主义和小群主义的特征。福音派在归回福音这一点上,继承了宗教改革。但在20世纪60、70年代后,逐渐出现了放弃圣经权威性的倾向。现在,我要提问了,你的教牧侍奉,更倾向于哪一边?你在教导和牧养中,如何思考和面对这个问题,在归回圣经和归回福音之间寻求合一?

6、有位牧师说,“一个令人吃惊的事实,是今天大多数的新教教会,既在很多特质上,依旧是宗教改革的后代;又在一些更重要的特质上,足以称其为“反宗教改革”的教会”。——请问你同意这句话吗?让我再问一个尖锐的问题,你认为你的教会,是否也具有一些反宗教改革的特征?是正面的,还是负面的?

7、有位牧师这样说,“在20世纪的教会中,最令人痛心疾首的,不是人们不思进取,而是教会中的社会改革太多,宗教改革太少。一批又一批想要改革教会的人,都是以社会改革(或道德革新)的实质,替代了宗教改革的精义”。——请问你怎样看?在你的教会中,过去五年发生的最重要的几个改革是什么?这些改革与宗教改革有内在关系吗?

最后一个有趣的问题是给你们的,我亲爱的弟兄姊妹,我很想知道,在你所有唱过的赞美诗歌中,你认为哪一首,最能够反映宗教改革的信仰?为什么?

期待亲耳听到你们回答的弟兄 王怡
主后2017年5月27日于香港机场

2017“宗教改革与福音”大会之点滴印象

文/冰霞

2017年5月23日至26日,由恩典城市主办的“宗教改革与福音”大会在香港举行。自二月份报名后,我很期盼着这个行程。毕竟这么多年,一直专注在自己的教会,极少与外面接触,自然很急切地想出去看看,亲身感受一下上帝在众教会中工作进展的步伐。小白四月份的心脏搭桥手术,差点让我放弃这次机会,但感谢教会和家人的支持,我还是如愿以偿地与袁灵传道等五位弟兄姊妹同行,共同见证了这次盛会。我自己很得激励,感觉不虚此行。大会结束已经一个月,对其印象仍然记忆犹新。

(一)关于会众

参加这次大会的会众,约有3500人,来自全国四面八方的教会。较之上一届2014年的福音大会,这次的会众增加了一倍有余。与如此多的基督徒共聚一堂,唱诗赞美,聆听主道,实在是难得的享受。

由于人数众多,大家分在三个酒店居住,每处超过1000人。姊妹人数比例大,因此是4个人住一个房间,其中2人共用一床一被。估计像我这样不太习惯同床同被的人,应该不在少数,但据我观察,姊妹们都挺服从,没听见有什么怨言。

我们住的地方离会场较远,每天早晚需要乘坐十几辆大巴往返酒店。想一想,每早晨上千人的乘车,组织得不好,就会把窄小的街道堵塞,干扰到周边的交通、学校、住户。三天的时间,这种情况还真没发生。一方面,酒店对管理此类大型活动很有经验,另一方面,组委会和会众都很配合,每天早晨,大家从酒店的一层,沿楼梯排队到二层再到三层,先来先排,秩序井然,基本未见因为前面有熟人就去插队的现象。

中午、晚上数千人的饭食,也组织得不错,分区分片地前往,排队领餐,毫无混乱拥挤,都很快能领到。连组织者都说:你们是很守规矩的一批人。

之所以把这些小事记录下来,因我觉得可以“以小见大”,虽然住宿、乘车、吃饭都为“小事”,但可以体现组织者的掌控力和会众对于权柄的顺服,这些素质是教会联合作“大事”必需具备的前提和条件。

(二)关于讲员

本次大会邀请了三位美国基督教界的领袖担任主讲。John Piper是一位知名的牧师,他宣讲的主题是“福音的大能”,强调福音赐予了基督徒一颗新心,重新塑造人的心灵、思维和口舌,使人的心灵能够以上帝为乐,使人的思维能够正确地认识上帝,进而激发人对上帝的热爱,渴望来传讲以基督为中心的福音,这一切的目的都是为荣耀上帝。

Paul Tripp是西敏神学院知名教授,同时也在牧会,他的许多圣经辅导类的书籍都被翻译成中文出版。他宣讲的主题是“福音的更新”,强调在“已然未然”的历史进程中,基督徒的生活要不断地被福音更新,要脱离“以我为中心”的自我;要清楚自己的身份和盲点,需要依靠上帝和他人的帮助,在婚姻家庭、人际关系等各个方面过得胜的生活;他还以自己的病痛苦难的经历,更深地分享了对上帝恩典(“不舒服的恩典”)的体会。

Richard Pratt博士是IIIM(第三千禧年)神学教育资源中心的创办人之一,在释经方面颇有造诣。他这次宣讲的主题是“福音的国度”,强调上帝的国一定会在地上人间实现,这是上帝在创世之初就设计好的蓝图,后来虽然因为始祖亚当的犯罪而被破坏,但借着耶稣基督道成肉身的福音,带来了“上帝作王”的好消息,基督徒有责任有义务,将这个喜讯传到地极,上帝的热心必成就这事。

毋庸置疑,三位主讲人的信息都是古旧常新的真理。对我而言,他们三位能够一同现身华人基督徒主办的大会,这本身的意义更大于他们所带来的信息。正如Piper牧师和Pratt博士所说,他们看到了上帝在当今时代在中国教会的工作,他们乐意参与到上帝的事工中。我想,这是从另一个侧面,印证了恩典城市福音运动确实有上帝特别的带领。

除了以上三位主要讲员,还有五位华人牧师分别以“唯独圣经”、“唯独基督”、“唯独恩典”、“唯独信心”、“唯独神的荣耀”为主题进行了分享。总体而言,他们的信息纯正,在这五个专题上都有自己独特的视角。比起三位外籍讲员,由于他们更熟悉中国的文化,知道中国教会的问题,因此更有针对性,让人反省,甚至扎心。从他们身上,可以看到中国教会的工人在逐渐成熟,相信在未来十几、二十年的时间里,他们中间的一些人,会在恩典城市福音运动中被上帝大大使用。

(三)关于“恩典城市福音运动”

参加大会之前,我对恩典城市福音运动(以下简称“恩典城市”)比较陌生,但说到城市植堂还是略知一二的。早在2010年6月,小白曾同天明、刘官两位牧者一同参加了由美国救赎主教会Tim Keller牧师举办的城市教会植堂培训。后来,2011年1月,他又参加了在香港的植堂培训。后来,由于教会在4月11日开始了户外敬拜,植堂的事情基本就搁置,没能再参与了。

几年过去,基于教会联合的宣教事工在中国各地兴起,其中有些像恩典城市这样的已经初具规模了。通过这次福音大会,我更有亲身感受。下面,就我对恩典城市的初步了解,从我的角度,对他们的特点有这样一些的观察和感想。

第一, 恩典城市的发起者是“一群深深关注中国教会与中国文化未来的家庭教会”,他们“祈祷并盼望一场深远而持久的复兴,丰盛的个人生命、健康的教会建设、深刻的文化印记。”
第二,恩典城市已经有明确的宣教理念,包括基于北美福音联盟的信仰告白,福音使命,异象和价值观。异象:“福音的国度,恩典的城市。”使命:“推动城市植堂,建立以福音为中心的教会,分享基督的爱,更新城市,祝福中国,使上帝荣耀的恩典得着称赞。”

第三,恩典城市多为改革宗教会,注重教会根基建造,但并不排斥其他宗派的教会,提倡合一,共同兴旺福音。

第四,恩典城市的事工整合了海内外教会和机构的众多资源,例如多城市的植堂中心,神学培训学院,《教会》杂志,出版机构等,形成有效的事工链,特别在教会工人的培训上有较大优势,还有举办一年一次的教会论坛,三年一次的福音大会等。

第五,恩典城市目前的宣教方向主要是面向国内,植堂形式可以多样化,并且有些教会因着各样原因和契机,已经开始植堂。不过,这方面的资讯尚不多。

我认为恩典城市的异象、使命、价值观,很契合中国社会和中国教会的现状,在越来越迅速都市化的社会中,理应多建教会,广传福音,为上帝赢得灵魂赢得城市。再者,中国教会也只有先在自身建造上下功夫,神学根基立正了,信徒生命成熟了,教会成规模了,真正有社会影响力了,如此,才能在世界范围的宣教中发挥作用。

可以预见,恩典城市面对的挑战将是巨大而复杂的。1、一个有组织的、海内外的、众教会联合的、轰轰烈烈的、近公开的植堂运动,比之我们单一教会的公开建堂,更会触及当权者的底线,争战或迟或早必然爆发,那时,领袖们对异象的持守和众教会联合的力度将会受到考验;2、既然要在城市植堂,在社区中建立教会,必然会带来社教方面的冲突。“利用群众对付群众”是历代统治者惯用的手段,义和拳运动如此,将要出台的《宗教事务条例》也不例外;3、既然肩负文化使命,文教冲突亦不可避免,甚至是更激烈;4、既是一场合一运动,教会之间的互相扶持和援助至关重要,特别是在属灵争战中,魔鬼最善于挑起纷争,制造分裂,“拉一派打一派”的招式屡试不爽。

恩典城市既是被异象推动,就意味着那是来自上帝的呼召和使命,因此,即便是有艰难有争战,即便是人可能会软弱会失败,但上帝的工作上帝的旨意永远不会失败,正像我们自己这几年所经历的那样。

(四)关于我们自己

参加这样的福音大会,不可能不联想到我们教会自己,因为“异象”、“使命”、“植堂”、“宣教”等词汇联系着我们的过去、现在和未来。

过去,我们教会走过十年清晰的“山上之城”的异象之路,几个关键步骤:1、2006年建立会友制,表达信仰告白,拟定教会章程和教会纪律,教会基本成型;2、2007年向政府民政部门申请,作为一个社会团体进行登记,结果是被驳回;3、2008年从分散式聚会点,整合成为统一聚会的教会,不久后遭到有关部门的冲击;4、2009年启动建堂事工,同时,租用的会堂被迫退租,导致雪中敬拜;5、2009年底购买了中关村大恒科技二层,但因有关部门干涉,至今未能进入使用;6、2010年教会派代表去美国参加植堂培训,计划在建堂成功之后,开始在城市植堂;7、2011年再次失去租用的聚会点,导致再次户外敬拜到如今;8、2016年11月,购买的大恒房子被开发商装修,目前用作职工食堂。

异象之路乃争战之路,每前进一步,都会有拦阻。倘若在第5步购堂成功后,能够进入新堂,也许我们现在已经开始了植堂事工(当然也许是另一个活石教会)。但“上帝的道路高过我们的道路,上帝的意念高过我们的意念,上帝的计划高过我们的计划”。现在回头再看,正是这长达7年的户外争战的过程,上帝使我们教会成为了一座“山上之城”。因此,也可以说,争战之路乃异象之路。与此同时,我们的户外争战,牵制了足够的火力和注意力,有助于其他教会拓展上帝国度的事工。这是上帝奇妙的安排和布局,我们不必自谦,更不可自夸。荣耀归主!

透过这次大会,我更确认我们的任务接近尾声了。好像一支先遣队,经过长期的消耗战,正精疲力竭力不能支的时候,后续大部队已经赶超了上来,使得战场的重心发生转移。我们不再会有前几年那样的压力,换句话说,我们的成败,不再会对整体格局有大的影响。尽管这样,我们仍然面临着艰难的选择,是继续坚持建堂?还是放弃建堂?还是回避建堂直接植堂?因为这对于我们自己仍然是至关重要的。

 

2017年6月27日

“宗教改革与福音”大会后记

文/小雪

5月23日——26日三个全天加一个晚上高强度密集型的神学信息轰炸使得我在这四天里面始终处于半梦半醒之间,回来后复述四天会议的经历和所得,发现记忆最深刻的是约翰派博的主题分享,杨希伯和王怡的分享以及王怡担任主持人的一次对国内三位家庭教会牧师传道人的采访,下面就着重谈谈这三点。

一、国际著名的牧者对于圣经真理的把握准确和深入,绝非浪得虚名。

尤其是在国内的不少名牧同场证道分享的时候,约翰派博等三位名家对于圣经真理的解读实在让我佩服,他们无论是在系统神学上的精准定位,还是对圣经圣言的解释剖析,都值得我们华人牧者好好学习,尤其是,他们不是让圣经成为自己的代言,把自己的意思读进圣经里面去,而是认真研读圣经,让圣经的话带领改变自己的心思意念,格外难得。

比如约翰派博在三次分享中都反复解读“神的荣耀”的概念,他说耶稣的死不仅仅是饶恕了我们的罪,饶恕罪是一个渠道,不是终点,不是目的。没有饶恕就不能与神建立关系,福音的目标是将我们带到神的面前,让我们享受与神的面对面。你一生中都以神为乐就是荣耀神。有的改革宗以为思维正确(正确的神学)就荣耀神,这只是一半。派博通过对《约翰福音》11章拉撒路的死与复活的解经,强调,耶稣故意耽延时日,乃是为了门徒们的益处,要让他们得见“神的荣耀”。基督爱我们不是我们有价值,而是因为他将他的价值给了我们。基督爱马大、马利亚和拉撒路,圣经两次强调耶稣真爱他们,被基督爱是什么意思?基督给他爱的人更好的,“看见神的荣耀”。“爱不是把你从苦难中拯救出来,而是能在你身上彰显神的荣耀。”“基督为我们死,是为了让我们为他的荣耀而活。”“基督徒的爱是在永恒中单单以神的荣耀为满足,为喜乐。”

派博的分享一方面立足改革宗的神学立场,另一方面又大量地引用圣经以经解经,比如他引用罗马书8:32“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?”这段经文常常是成功神学乐于引用证明神赐给我们在地上的成功的依据。但是派博接着引导会众继续阅读经文到36节“我们为你的缘故终日被杀,人看我们如将宰的羊。”让我们看到基督徒为主将要经历的是怎样的遭遇。然后解读罗马书8:32的意义是:神会给你任何你所需要的,使你在苦难中单单以基督为乐。基督的代赎不是保障我们的安全,而是使我们能看到神的荣耀。

一边聆听派博的分享一边在想,为什么成功神学在许多基督徒那里颇受欢迎?因为我们并没有讲清楚什么是“神的荣耀”,虽然我们也认同威斯敏斯特的教理问答,也承认人活着的目的是荣耀神并以此为乐,但是我们常常把这个世界的成功等同于了荣耀神,用这个世界的价值标准——金钱、地位、名声、权力……——当成基督的价值标准。(曾经在某个基督徒的论坛上看到有基督徒为堕胎辩护说:基督徒生那么多孩子,生活贫困,甚至需要别人救济,那也不荣耀神啊!)

此外,在大会安排的座谈环节中,派博回答主持人的问题:在宗教改革五百年的今天,改革宗五大要义还需要加上什么?他回答:勇敢。在最后一次分享时他再次提到坚持真理的勇气。在我看来这是信仰前辈先知般的预见和睿智的经验总结,可惜似乎还不太被大会的主持者重视。

二、国内年轻一代传道人迅速成长,可喜可畏。

在本次大会上,特别感到年轻一代传道人正在迅速成长。看到如王怡牧师,杨希伯牧师,上海的谢昉牧师,北京的安溪牧师等三、四十岁左右的牧者已经成为本次大会的中坚力量,他们都有着较为扎实的神学根基,又有一定时间的牧会经验,对于家庭教会的方向有比较清晰的目标,对社会环境及教会可能遇到的挑战有一定的预备。

在第三天的大会座谈中,深圳教会的潘永光牧师谈到自己在牧会实践中经历的教会撕裂,特别为自己当年年轻而冲动认罪悔改,请求当年经历这一教会撕裂而受到伤害的弟兄姊妹的饶恕。座谈会的主持人王怡牧师当即问参加大会的与会者有没有当年这一事件的亲历者?台下举起了不少的手臂。王怡牧师进一步问:你们是否接受这一道歉?是否愿意饶恕他?在基督里接纳他?愿意的请站起来。结果站起来了一片(看来深圳教会来了不少人)。台上台下热泪涌流。亲历这样一次基督身体的复合,是难能可贵的经验。有对于过去事实的再认识,有属灵生命的成长和成熟,有主内的饶恕与接纳。尤其是改革宗神学的教会如何处理细枝末节的不同神学理念,不同的教牧风格,不同的教会理念……恐怕我们还有很多的功课要完成。

在大会休息期间,在橡树工作室的展位上接触到了不少年轻的教会传道人过来问图书出版情况,发现大多数年轻传道人都已经经过或正在接受神学培训,而且所在教会也非常重视神学教育和神学培训。未来十年,将是神学教育大大发展的契机,这些正在或已经经过神学培训的年轻传道人将成为中国家庭教会未来的带领人,他们将影响未来家庭教会的走向。

三、本人在大会中的感受

恰巧,十年前2007年,也是在同一个场馆,我参加过“世界华人福音大会”,那是我第一次也是唯一一次参加跨教会的大型福音布道会。也是大牌名牧(卡森)主讲,也有国内名牧分享,来的几乎是华人圈内顶尖的牧者(康来昌……)。其实当年什么也不懂,对于卡森所讲的内容完全是懵懂,但是整个过程是亢奋状的。每天也是不足六小时的睡眠,而且还有早晨中午晚上的唱诗班排练,但是人始终清醒,如饥似渴。但是本次大会我特别感到自己的状态远远不如十年前,或许是年龄问题,但更可能是属灵状态的问题,虽然知道的真理知识多了,但是对于真理的渴慕少了;也许对于问题的敏锐度增强了,但是对于基督的委身度降低了。我不知道这只是我自己的特例,还是具有一定的代表性?过去在逼迫中的老家庭教会虽然有各种缺乏,但是不缺乏对主的忠心、渴慕和委身,今天的家庭教会呢?未来的中国教会呢?

另外,大会对于当下国内家庭教会面临的问题涉及太少、太弱,似乎不那么接地气。王怡牧师的那句“我代表愿意被我代表的……”透露出一点家庭教会的分歧,却又语焉不详。恐怕大会也是愿意开成一个团结的大会胜利的大会,不愿触及分歧之处;或者这样的场合不适宜解决分歧。我在大会播放的关于恩典城市的宣传片中看到的对于城市教会植堂的理念的理解似乎就各有不同,那种多传福音,信主的人多了,社会就和谐了,国家就蒙福了的观点与王怡牧师的恩典城市的远瞻似乎相去甚远,这样的团队能够一起走多远,我有些担忧。

恩典四日

文/陈佑伟

今年恰逢宗教改革五百周年。能够参加宗教改革与福音大会,近距离聆听诸多国内外牧者分享关于福音、关于生命和事奉的信息,感受恩典城市福音运动在今日中国的影响力,对我来说,是一次难忘的恩典之旅。

几个月前我报名参加大会,本意很简单,就是想走出自己的教会,开阔一下眼界,亲身体验一下大型培灵会的现场。当然,就私心而言,看几眼香港的蓝天,呼吸几口新鲜自由的空气,闻一闻基道书楼的书香,也是很幸福的事。然而,神的意念高过人的意念。这次大会带给我头脑和内心的激励和震撼,直到大会结束后半个月仍然清晰可辨。我想,这是圣灵的感动。

大会主题信息:聚焦福音

福音是什么呢?在刚信主那几年里,如果有人这么问我,我会很热切很急迫地告诉他,福音就是“神爱你”,福音就是“信耶稣得永生”,福音就是“四个属灵的原则”,(快来信主吧!)可是,信主时间更久,我对这个问题的回答反而不如原来那么肯定了。或许是生命中亲身经历或是亲眼看到的软弱、无力、失败,甚至是撕裂和绝望,令我不能满足于上述的表达。感谢主,让我有机会参加这次大会,我想这是神在我生命中赐下机会,引导我更深地来认识他。

大会呼吁众教会再次聚焦那古旧常新的福音,聚焦宗教改革再发现的“因信称义、信靠神恩典”的福音,聚焦“五个唯独”的福音。

主题信息的讲员是来自美国的三位牧者:约翰•派博(John Stephen Piper)、保罗•区普(Paul David Tripp)和理查德•柏瑞特(Richard Pratt),分别从“福音的大能”、“福音的更新”、“福音的国度”三个视角来聚焦福音。几位讲员的风格,都是既严谨又热情,既幽默又深刻。3天9场证道,对听者而言,不啻一场属灵盛宴。

1.约翰•派博:福音的大能

派博指出,神造人的目的,是为了他自己的荣耀。神赐给人思考和情感的能力,是为让人能够真认识他,能够真爱他。在亚当和夏娃犯罪后,所有的人都在罪中死了,无法对神的荣耀产生正确的理性与情感的回应。基督十字架受死,不仅解决了律法上公义的要求(罗8:1),也为信他的人得到新生命(结36:26;林前11:25)。因此,成为基督徒,意味着成为新造的人,头脑和心灵也成为“被福音塑造的”头脑和心灵(林后4:6;腓3:8),能够看到神的荣美。

福音以两个方式临到人,其一是可被思维理解的“道”,其二是内心神迹性的转化。在重生时同时发生,同时解决了头脑和心灵的问题。圣灵把神的道放在我们心里,使福音的大能在我们身上得以彰显。在我们听道的时候,我们的思维把握住神的道,内心接受了神的荣美。这两者彼此服侍,具有反合性:如果福音不可理解的话,我们的内心不可能被改变;而我们的内心如果不转变,我们也不可能理解神的道。原先,我们的思维对基督的认识是蒙蔽的,内心对基督的价值是刚硬的。福音来了,更新了头脑和心灵,就把刚硬和蒙蔽除去了。

因此,一个被福音塑造的思维,是为内心提供正确的燃料。既要热心,还要按着真知识。要殷勤思考,也要寻求圣灵的带领。圣经的教导是平衡的:“我所说的话,你要思想,因为凡事主比给你聪明”(提后2:7)。

派博给牧者的话:牧者最主要的工作,就是阅读圣经,领受神的话,并且深入浅出地教导给会众,使会众的心向神发出爱的火热。讲道就是要忠于神的话语,传讲基督测不透的丰富。

那么,怎样的讲道能帮助会众在基督里得到满足?派博给出了五个要点:

第一,讲道必须以基督为中心。传讲宇宙万物的被造、存有和导向,都是为了述说基督的荣耀,而基督的荣耀就是神的荣耀,圣父圣子同享荣耀。不是两个荣耀,而是一个荣耀。要不断地帮助会众明白:神所做的一切,包括创造和救赎,都是为了彰显基督的荣耀。

第二,要不断传讲基督的爱。这爱是以基督的价值为准则,而不是关注个人的价值。基督爱我们,不是因为我们有价值,而是让我们享受他的价值。因此,有时基督爱我们,却会把苦难加给我们,为要我们在苦难中以他为乐。基督徒的爱应该单单以基督为满足,这样才能从自我捆绑中得到解放。

第三,要不断传讲基督的十字架。十字架是以基督为中心,基督的死是为自己的荣耀:基督受死,是为了让我们为了他的荣耀而活。我们以他的荣耀为我们永恒的喜乐。不是因为神看到我们的价值,愿意为我们死,这不是恩典;我们根本不配基督为我们而死,这才是恩典。焦点不是我们。我们罪得赦免,我们被饶恕,只是途径而不是目标,最终的目标是我们永远享受基督的荣耀。

第四,要不断提醒归信基督的人,基督是生命的至宝,只有基督能满足你的一切。如何能有这样的认识呢?答案就是重生,在基督里做新造的人。“那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”(林后4:4-6)

第五,要不断传讲:成圣的过程,必须从对基督的专注而来。“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光,好像从镜子里面返照,就变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的。”(林后3:18)重生后基督徒生命的成长如何发生?就是专注于“看见主的荣光”。“变成主的形状”就是战胜罪。罪给我们应许,犯罪会快乐,但这是谎言。我们不能靠自己的力量尽力拒绝犯罪,我们必须用真正的喜乐来取代犯罪的快乐,就是要“看见主的荣光”,我们在主里面能得到更大的喜乐。去哪里抓住主的荣光?答案就是神的道。如果这一天早晨你从神的话里得到满足,这一天你就逃脱了罪对你的谎言。因为罪骗不了一个以基督为乐的心灵。当我们单单以基督为满足,我们也就单单地荣耀了基督。

2.保罗•区普:福音的更新

派博的信息侧重于引导我们向上看到基督的荣耀,让我们更深地渴慕他,以他为生命唯一的喜乐和满足;区普的信息则侧重于引导我们向内,看到基督福音在当下更新生命的能力。

在区普看来,罪人很容易相信两个谎言:一是“自主”的谎言,认为我是一个独立的人格,我愿意怎么活就怎么活;二是“自足”的谎言,认为在我里面,有足够多的资源和能力可以做成我想要做的事,成为我想要成为的样子。“自主”和“自足”使人生活在隔绝、孤立和自我保护当中,是福音的仇敌。

一个基督徒的心是如何逐渐变得刚硬和不信的?刚信主时,生命是喜乐的,倚靠神的,但我们小心翼翼,不想失去生命中原本拥有的东西。慢慢地,我们开始允许一点点自私、一点点愤怒、一点点嫉妒、一点点物质主义、一点点欲望与色情进入到生命中。当我们这样做的时候,良心常常受到谴责,感到不安,这是圣灵责备的工作。这时有两个选择:要么承认圣灵的责备是正确的,然后顺服神;要么进行自我辩护,使自我的行为合理化。不幸的是,我们通常选择的是后者。我们擅长自我辩护,甚至到一个地步,认为神的心意是不够好的。这“不信的恶心”(来3:12),使我们逐渐远离神的呼召,远离神在圣经中清楚吩咐我要做的事。这样,我们的心越来越刚硬,变得拒绝改变。这个过程是自我欺骗的过程,而罪的本质就是欺骗和迷惑。那么,解决自我隔绝和自我保护的办法是什么?区普指出:无论你是谁,无论你多么有恩赐,你都是一个极需帮助的人,你每天都需要耶稣基督救赎的恩典,与信主的时候一样。因此,首先,我们需要与神建立生命的联系,倚靠耶稣基督代赎的工作;同时,也要与神的百姓建立彼此谦卑、诚实、生命相交的属灵共同体,使我们从自我欺骗当中被拯救出来。

为什么基督徒会在婚姻、教育、金钱、情绪等方面出现各样的问题,无法在生命中结出丰盛的果子呢?区普引用彼得后书1:3-9指出:我们的生命缺乏果效,无法拥有这些美好的品质,是因为我们患了“属灵身份健忘症”:我们追求基督以外的事情,在水平方向上寻找身份的满足,而这种满足,只有在垂直方向上才能真正得到,而且神已经赐给我们了。“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们”(彼后1:3a),彼得所宣扬的是现在时的福音。关于我们生命中所遇到的一切问题,神已经为我们提供了答案:耶稣基督的死,不是为了让我们成为稍微好一点的人,稍微多一点爱的人,稍微不那么生气愤怒的人,稍微不那么自私的人,而是为了让我们成为“像他一样的人”,让我们与神的性情有份(彼后1:4)。这是耶稣基督的恩典。

带着这样的对于“恩典”的认识,区普引用罗马书8:18-39,带领我们思考苦难的意义。我们所有的人,在生命当中的某些时刻都会碰到苦难。在已然和未然之间,苦难是普世性的存在。所以,你不能在苦难当中下一个结论说:神远离我们了,神不爱我们了,神忘记我们了,神不听我们的祷告了。因为苦难本就是神预定要我们去经历的。这是为了他自己的荣耀,也是为了我们的益处。有什么比完美的人被钉十字架更可怕呢?又有什么比耶稣完美的救赎更美好的呢?这样,耶稣基督的十字架,看起来是最坏的东西,却产生出最美的果效。这是神的恩典。那么,恩典有怎样的特性呢?第一,这恩典是使人不舒服的恩典(罗8:18-25)。神借着苦难或艰难,使我们的生命结出靠自己的力量无法结出的果子;第二,这恩典是介入性的恩典(罗8:26-27)。神借着圣灵来安慰,把我们生命当中的哀求和需要带到他面前;第三,这恩典是不可抗拒的恩典(罗8:28-30)。神的恩典工作没有任何力量能够阻挡,神的信实必然使他的工作成就;第四,这恩典是预备供应我们的恩典(罗8:32-33)。神在预定的时刻,叫基督为我们死,为我们复活。如果神爱我们到一个地步,把自己的儿子都为我们舍了,怎么可能会在苦难中抛弃我们呢?十字架不单是救赎的标志,也是供应我们一切的保障;第五,这恩典是永不分离的恩典(罗8:34-39)。不管是里面的事,还是外面的事,都不能使我们与基督的爱隔绝。福音(好消息)是什么呢?区普饱含深情地说,这好消息就是:你们是被爱的(You are loved,七次)。神在苦难当中给我们的恩典是什么?就是他自己。他用恩典与你同行,他爱你。在我们的生命中,这就是最好的消息。

3.理查德•柏瑞特:福音的国度

和派博、区普着重关注个体生命敬虔不同,柏瑞特从一个更为开阔的视角,来引导听众转向对福音与上帝国度之关系的思考。

新约中谈到福音,有很多地方用了修饰词,例如,和平的福音、恩惠的福音、叫你们得救的福音、基督的福音等等,但福音书作者提到耶稣的讲道,他们这样简洁地表述:耶稣宣讲天国(神国)的福音。这里我们看到,耶稣宣讲的福音,是聚焦于上帝国度的好消息。这样的聚焦,为500年前的宗教改革提供了推动力;同样地,在今天,在当下,也能开拓我们的视野,为我们提供面向未来的能力。

柏瑞特指出,上帝国度在基督里的好消息,最早并非是在新约里给我们的。这个好消息建立在一个不可动摇的根基上。这根基就是:人类是上帝按照他的形象、他的样式造的,也要按着他的命令生养众多,治理全地(创1:26-28)。这是上帝对人类的最初心意。耶稣基督把我们从罪和死亡中拯救出来,是要带我们回到上帝最初设计的计划当中。“在我们身上,有着神的形象和样式”,这一身份认同是极其重要的。我们存在的每一天,所做的每一件事都有意义。作为基督徒,我们有着责任与特权,就是要认识神在天上的旨意,并且使这旨意在地上成就,这是神造我们的目的。在已然和未然之间,我们该如何度过我们的一生?我们要治理这个世界、改变这个世界,这是神的呼召。但我们不要爱现今这个败坏的世界,要爱那个新天新地,将来的世界。当那一天到来的时候,万国万民都要承认耶稣基督是主、是王;无论天上地上,都要把神的荣耀归给他。柏瑞特说,你要被这个异象驱动;如果没有这个异象,你无法完成改变世界的使命。这意味着你要把信心连于耶稣,把视线焦点转向耶稣,信靠耶稣,跟随耶稣。唯有耶稣基督能够实现人在这个星球上的目的。

柏瑞特引用以赛亚书52:3-10,先让我们看到人的软弱和失败,再让我们看到上帝国度的好消息:“你的神作王了!”上帝的统治已经来到,你不需要再害怕。不需要再迷失,不需要再被这个世界的王统治,我们的上帝我们的主是真正的君王。这个好消息在耶稣里面已经实现(罗10:13),但需要透过我们的传讲,我们才能把天上的国度带到地上。“报佳音、传喜信的人,他们的脚踪何等佳美!”(赛52:7,罗10:15),以赛亚的盼望成为保罗的异象,也成为改教家们的异象。基督徒改变世界的方式,不是靠武器和暴力,而是用神的道,这看来愚拙的方法,却是上帝的智慧和能力。这个世界的盼望,单单在耶稣基督身上,唯有他能够胜过罪和死亡。在世界黑暗、邪恶、抵挡神的时候,基督徒投入更多的生命热情、更深地委身,来传扬在基督里上帝国度的好消息,这是宗教改革的精神。

同时,柏瑞特也提醒会众,如果教会与世界同流合污,听任世俗的价值观侵入我们的信仰体系,神必会管教他的教会,挪去他的金灯台。在圣经中,我们看到以色列被掳;在教会的历史上,我们看到《启示录》的教会——土耳其的老底嘉教会被拆,在其上建了清真寺,那里成了基督教的坟场;而成功神学在欧洲、在美国甚嚣尘上。在这些地方,神已经挪去他的金灯台。那么现在,整个上帝国度的中心在哪里?柏瑞特说:就是在中国。这是中国人的世纪,这是中国教会的世纪。在这样一个大时代,你是否愿意成为上帝手里的工具为他使用呢?世界需要你们。不要期待美国做更多的事,这个世界需要中国基督徒。欧洲、非洲、拉美、美国需要你们,因为神的灵在你们身上工作。我们的异象应该是什么?不单是中国,“地极的人都要看到上帝的救恩”。这是宗教改革的精神。耶稣把生命倾倒给这个世界,使徒把生命倾倒给这个世界,历代的圣徒做同样的事。我们难道要退缩吗?不,我们要跟随他们的脚踪行。我们听见以赛亚的话:耶稣基督是王,透过他,上帝要统治这个世界。无论有多少未尽的事,无论我们有多少错误,耶稣基督会成全这一切。当基督荣耀再临的时候,这个世界要变成上帝的国。想一想那个时刻,活在那个将来真是好的无比的。这是耶稣来到这个世界的目的,也是他把我们放在这个世界的目的。

我在“成圣”真理上的意外收获

主题信息之外,国内的五位牧者也通过分享宗教改革的五个唯独(唯独圣经、唯独基督、唯独恩典、唯独信心、唯独神的荣耀),来聚焦福音。其中,杨希伯传道“唯独基督”的信息,以及王怡牧师“唯独恩典”的信息特别打动我,也引导我再思考“成圣”这个真理。

杨希伯说,(“唯独基督”意味着,)不仅在得救上,而且在人生的全部层面,交出全部的主权;王怡说,成圣的意思,不是努力遵守律法,而是“恒久住在神的恩典中”。因为遵守律法只能是“恒久住在神的恩典中的结果”。……这个世界,在耶稣的十字架之后,是一个恩典君临天下的世界。恩典为王,不但指向称义,同时指向成圣。

“恩典指向称义和成圣”,这种提法对我是很新鲜的。虽然我肯定不会宣称成圣不需要上帝的恩典,但我却认为成圣是神的恩典加上人的行为(一半神的恩典,加上一半人的行为),就仿佛在成圣的过程中,神的恩典是不完全的一样。我隐隐觉得,自己的看法存在误解和偏差,但也说不出到底是哪里出了问题。回到北京后,我查找了霍顿《靠恩典成圣?》一文,文中是这样说的:

(霍顿先引用《基督教要义》的加尔文的论述。加尔文说:)然而,既然我们现在只讨论称义和成圣,我们应当解释两者彼此间的关系。两种福分虽是单独存在,却也在基督里密不可分。你愿意在基督里被称义吗?那么你必须先拥有基督,而你若拥有他,必定参与他的成圣,因为基督不是分开的(林前1:13)。既然基督将这些福分和自己一同赐给信徒,所以他不可能只使我们称义而不使我们成圣。由此可见,称义伴随善行,但这却不是因为善行而称义,因为在基督里就包括称义和成圣。(《基督教要义》,3.16.1)(译文引自橡树《基督教要义》三联版)

霍顿对这段话正确地评论道,“加尔文的重点是,你如果没有领受基督自己,就无法领受基督的恩赐,而如果你已经与基督联合,你就不可能不领受他所有的恩赐。”……霍顿说,“在重生和称义中,我们是被动的。悔改和信心是上帝赐给我们的礼物。不过,在归正(即悔改和信心的行动)的过程里,我们是主动的——圣灵已经借着福音,使我们从死里复活。我们最初和一生的归正,都不是我们的功劳,这功劳只能归给三一上帝。……最好只说我们要努力做成基督已经为我们赢得的救恩,这救恩乃是借着福音,由圣灵所赐给我们的。虽然在成圣里(和称义不同),信心是积极行善的,福音却永远是基础,而圣灵永远是我们成圣的源头,也是我们称义的源头。”

啊!原来如此!在成圣中,神的恩典是百分百的,人的行动也是百分百的!而我原先所认为的“神人合作”的成圣观,割裂了称义和成圣的联系,也把神的主权和人的责任对立起来,认为成圣的过程主要依靠人的行为去成就主耶稣在新约中的教导,却忽略了神的恩典在其中的工作,本质上还是倚靠律法。

感谢主!神借着恩典城市的福音大会的契机,更新了我对成圣和恩典的认识,这是神特别的恩典。

关于“异象”的一点粗浅体会

异象是什么?“异象”这个词,曾经在很长一段时间里困扰我:旧约中有些先知见过异象(例如,摩西、以西结、但以理等),新约中有些使徒或跟随主的人见过异象(例如,彼得、保罗、约翰、马利亚等),但圣经写完了之后,是否还有上述意义的“异象”?今天我们常听到的“异象”又是什么呢?唐崇荣牧师的解释让我释怀。唐牧师说,(异象)就是在你灵性里面看见神一个很特殊的引导,在其中给你特殊的责任,看到很重要的工作你应当要做。这个叫做异象。神借着“异象”使人看见需要,内心生发“感动”,然后投入“事奉的行动”,这是异象的三部曲。(《唐崇荣牧师信仰问题解答集锦》)

牧者们的异象这次大会,几位美国牧者分享福音的角度,恰恰是他们各自的经典宣讲,是他们各人所看为最宝贵的那部分价值。可以说,这就是他们的异象。他们抓住了神对他们内心的感动,建立了相应的事工,用热情和行动影响了这个世界:

在派博看来,基督徒太少活出喜乐的生命。而只有当人在神的荣耀中得到深刻满足的时刻,才是神最得荣耀的时刻。为此,派博成立了福音机构“渴慕神”(Desiring God),致力于“带人们走出对这个世界的爱,对这个世界的渴望,直到他们向着世界死心,并赞美我们的至圣者耶稣基督”。区普则是在基督徒并不成功的婚姻、教育和人际关系中看到特别的需要,定下圣经辅导的事工框架,他说,“我的目标就是与地方教会一道,尽我所能帮助它们对会众做门徒训练的工作,让他们进入在耶稣基督福音光中的生活”。而柏瑞特则是在宣教旅行时,认出现今教会的迫切需要:在教会增长最迅速的地方也是基督教领袖最缺乏装备的地方。于是协同创办了IIIM(第三千禧年)神学教育资源中心,致力于为希望认识圣经的人提供信仰根基扎实、以学习者母语写成、而且完全免费的教导资源。可以说,几位牧者在“知行合一”方面,为我们做了很好的表率。

恩典城市福音运动的异象大会也分享了“恩典城市福音运动”的异象,表述为“福音的国度,恩典的城市”。由几位华人牧者共同发起,是因为他们看到:中国家庭教会在当代社会和文化处境下,迫切需要回归唯独恩典的福音,回归圣经本身。而单个教会完成综合福音使命力量有限,因此要“推动城市植堂,建立以福音为中心的教会”,并最终形成多教会参与的“具备综合福音使命的平衡的”广泛运动(共同体)。就这次大会来看,我们已经看到恩典城市运动在“福音”与“合一”两大价值上取得的初步果效,期待运动能给转型期的家庭教会带来更加深远的祝福。

异象的价值是什么?再回到唐牧师对于异象的解释,“灵性里面看见神一个很特殊的引导”,我想,如果异象是来自于神的引导,那么异象的实现也必基于神的信实。在已然和未然之间,异象的价值,最重要的不在于能否成功(当然成功也重要),而在于我们所行的,正是行在上帝的心意当中。虽然在所奔走的路上必不平坦,脚步可能趔趄甚至跌倒,但相信出于信心的摆上神必记念。他必按他的时间,做成他自己的工作。

最后,引用福音大会宣传册里我最喜欢的一段文字来结束本文。

宗教改革结束了吗?我们认为,无论在哪里,基督的恩典没有借着十字架,被置于一切信仰生活的中心,宗教改革就没有结束,而必将在那里继续;无论在哪个时代,上帝的荣耀若没有借着圣经无误的话语,而成为教会生活与使命的根基,宗教改革就没有结束,而必将在那个时代继续。
我自问,我是宗教改革的子孙吗?