经文：出4：1—31节

回应诗歌：60首《求你拣选我道路》

弟兄姊妹：主日平安！

「祷告」

上周天明牧师分享了上帝在何烈山向摩西显现，并且呼召他作以色列的领袖。在上次分享结束时，上帝和摩西的对话其实还没有结束，所以我们今天将继续查考上帝如何呼召摩西。

今天我们要分享的《出埃及记》第4章，包括31节经文，可以分成5个部分，主要内容是：1~17节，上帝继续呼召摩西；18~20节，摩西离开米甸，启程回埃及；21~23节，上帝对摩西的指示；24~26节，摩西在路上险些被上帝击杀；最后，27~31节是摩西终于回到埃及，并开始带领以色列人。

一、1~17节：上帝呼召摩西

1、顺服

在这一段当中，最突出的方面，就是摩西一再推脱上帝的呼召，而上帝却一再鼓励摩西。

上一周，天明牧师分享说，摩西在旷野这四十年一直持守着对上帝的信心，他也一直在为以色列得拯救而祷告，所以当他看见焚而不毁的荆棘时，才会被吸引，并能联想到以色列的命运。我认为天明牧师对摩西生命的解读是合理的，因为如果摩西在这四十年里远离了上帝，以至于毫无灵性可言，那么上帝又怎么会呼召这样的人呢？我们都见过长久远离上帝的人，那样的光景恐怕即使是上帝亲自显现，也难以使刚硬冷淡到极处的心，立刻就对神有所反应。所以，摩西在旷野这四十年，仍然怀着对上帝的信心和盼望是很合理的。那么，既然摩西一直怀着对上帝的信心，甚至一直为上帝动工而祷告，那么他又为什么一再推脱上帝的呼召呢？我想这也同样是很合理的，是人之常情，但却也是神正要对付的。

摩西推脱上帝的呼召，至少有两个理由：第一、40年前他被以色列人拒绝的阴影仍然影响着他（根据出4：1），以至于他没有信心面对自己的同胞。当年他意气风发，为同胞不惜流血，尚且不能得到认同，而如今他已离开以色列群体40年之久，他们又怎会接纳他呢？更别说信任他作领袖了。第二、摩西如今已经80岁了（根据徒7章）。他所写的《诗篇》90篇上说，“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁…… (诗篇90:10)”所以，在摩西自己看来，他已经是风烛残年了，他虽然盼望以色列得拯救，但是承担领袖的责任，恐怕在他看是完全不现实的。所以，摩西对上帝的呼召才再三推脱，一会儿担心以色列人不信他，一会儿又说自己没有口才，即使上帝为他的所有顾虑都提供了解决方案，他仍然坚持说（10节）“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！”意思就是“您爱找谁找谁吧，但我就是不想去！”

那么，我们怎么看摩西的这个样子呢？当然我们可以说摩西软弱，摩西没有信心，但这样的评价太过泛泛。其实，摩西的问题不是不愿意服侍神，而是不能超越自己的判断去顺服神。摩西很清楚自己老了，身体软弱了，也没有锐气了，他也知道自己不善于辩论，所以他可能希望自己就作一个代祷者就好了，或者也可以作某个年轻领袖的顾问，运用自己的学识和人生经验，来作辅助的工作不是更合适吗？在他看来，可能这些方案才是可行的。而让他亲自作领袖，这实在太脱离他对自己的了解和对事物的判断了。但是，上帝的呼召却恰恰是要他扮演在他看来并不合适的角色，而这也正是顺服上帝真正的意义和考验所在。顺服神并不是一件容易的事，它意味着人要彻底放下自己，或者说要全人伏在神的面前。包括：我们的情感要伏下来，例如：约拿不愿意顺服神，是因为他恨尼尼微人，他不能以上帝的心为心；顺服也要我们的理性伏下来，例如：摩西再三的推脱，就是因为他无法放下他对自己和对事物的判断。所以摩西不是不愿意服侍神，只是不能接受自己认为不适合的角色。但是顺服是什么呢？顺服并不仅仅是愿意服侍神，即使是愿意向神奉献一切，甚至生命，也还必须是完全按照上帝的意思奉献，这才叫顺服。通俗的说，“顺服不仅是愿意为主死，还必须是按着主所定的方式死，这才叫顺服。”所以，基督不可以死在战场上，基督必须死在十字架上，这才是顺服。

所以亲爱的弟兄姊妹，顺服是最难的，因为它挑战我们要完全放下自己；但顺服也是最可贵的，因为它最能彰显上帝自己的荣耀和能力；此外，顺服也必然是最蒙福的，因为唯有顺服才能经历上帝的真实和奇妙，以致使我们超越自己的局限，得着更广阔的生命。

那么，亲爱的弟兄姊妹，我们都对神有足够顺服吗？我们不要笑话摩西软弱，其实摩西一直都有服侍和祷告的心，他至少心里是不断挂念着以色列和盼望神工作。而我们对神国、对教会和对灵魂有多少牵挂呢？所以我们要为自己祈求，第一，求神使我们关心神国的事，第二，也要求神使我们心甘情愿的扮演他要我们扮演的角色，而不是我们执意要按着我们自己的以为服侍他。如此，才是真正的信心和顺服。

2、神的杖

接下来我们再看上帝对摩西的回应。针对摩西的第一个顾虑，上帝应许赐给他和以色列民三个证据：第一，摩西手里的杖变成蛇；第二，摩西的手长出大麻风又痊愈；第三，尼罗河的水变成血。

蛇是埃及的偶像之一，也象征着法老的权柄和能力，所以法老的冠冕上有蛇形的装饰。而摩西把杖变成蛇，再把蛇变回成杖，就代表上帝的能力大过法老，因蛇在摩西的手中被任意掌管。

而大麻风在以色列人看来，是与罪相连，代表上帝的弃绝。所以，大麻风得医治就代表罪得赦免，而赦罪的恩典就证明神的同在。
而尼罗河是埃及的命脉，并且尼罗河也有埃及的神明掌管，血代表污秽或者报仇的意思。尼罗河水变成血，就代表上帝的怒气向埃及的偶像发作，并且胜过埃及的权势。

所以，这三个证据都是证明上帝的同在，也都意味着耶和华神大过埃及一切的权柄和偶像的力量。

而在这三个证据当中，最特别的就是摩西的杖，因为在这一章中反复提到这杖：例如：17节说“你手里要拿这杖，好行神迹。”；还有20节说“摩西就带着妻子和两个儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去。摩西手里拿着　神的杖。”而且纵观摩西一生的服侍，我们会发现，这杖始终伴随着他。他举杖，红海就分开；他举杖，以色列就打败亚玛力人；但摩西最后也因用这杖击打磐石两次而得罪神。所以，摩西的杖与摩西一生的服侍紧密相连，这杖特别代表上帝的同在和能力。他因这杖得胜，也因这杖失败，这就说明并不是他能操纵神，而是他自己必须伏在神的旨意之下。或者我们也可以说，摩西就是神的杖，要按着神的心意被使用，要成就神自己的荣耀和旨意。而摩西的杖本来是什么呢？其实只不过是牧羊人使用的普通工具，但被神拣选，就胜过法老，胜过大自然，也胜过一切仇敌的权柄和能力。这就证明：神是能化腐朽为神奇的那一位；这也显出：即使是愚拙的、软弱的、卑贱的、一无所有的，但在神的手中，却能废掉那智慧的、刚强的、尊贵的和富有的。以至于一切的荣耀颂赞都要归于神。

所以亲爱的弟兄姊妹，摩西的杖其实没有魔力，就如同摩西本身也没有魔力，他们都不过是平常的，普通的，就如保罗所说“我们也是人，性情和你们一样”（徒14：15）但是在神的手中，再普通的人也能成就想象不到的大事。

所以亲爱的弟兄姊妹，你有听见上帝对你的呼召吗？或者你认为自己太普通，没有什么可拿来侍奉神的，或者你认为神不会呼召你这样的人，只有摩西、保罗那样的人才配侍奉神。但是看了今天的经文，你应该知道了，原来摩西也认为自己没能力、不适合侍奉神。但是神的心意恰恰是要呼召那没有的，不适合的，并以他的能力覆庇他们，使用他们，以彰显出神自己的大能。

所以亲爱的弟兄姊妹，请不要再以自己无能为借口来逃避服侍的责任和上帝的呼召，请不要等到上帝向你发怒才醒悟过来，原来在人一无所有，但在神什么都有。神就是要使用每一个普通的我们，愿我们每一位神的儿女都情愿成为他的器皿，成为上帝手中的杖！

3、上帝的体恤

摩西的第二个顾虑是他“素日不是能言的人”，或者翻译为“没有口才”，但其实作为曾经的埃及王子，很难想象摩西没有口才，因为语言的训练是宫廷教育的必修。可能摩西的意思是他觉得自己的口才不足够煽动力或者说服力，这就说明他仍然以为服侍神还是要靠自己的能力。

对于他的顾虑，主鼓励他说“谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我—耶和华吗？”（11节）又应许他“我必赐你口才，指教你所当说的话。”（12节），这就如同主耶稣的应许“你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话； (太10:19)”可惜我们往往对神小信，就连摩西也不信，所以他说“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！”这时上帝终于发怒了，但我们要注意的是，上帝并没有在怒中灭掉摩西，而是又提出了另一种方案：就是让亚伦成为摩西的代言人。由此我们就可以看出：第一，上帝的呼召不会轻易改变，第二，上帝对他的仆人有充足的忍耐和体恤。其实，谁在上帝面前有完全的信心呢？大卫不也曾跌倒吗？彼得不也曾三次不认主吗？如果要等到我们完全，神才能用我们，那么这世界肯定没有一个人能被上帝使用。当然，我不是说“信心”、“能力”不重要，而是说，我们最终依靠的还是神的恩典，不是我们先完全神才用我们，而是我们被他的恩典覆庇，以至于才能渐渐完全。满有恩典、怜悯、宽容和忍耐，是上帝对他儿女的根本态度，他是威严的主，也是恩慈的父。

所以亲爱的弟兄姊妹，不要因为自己信心、能力有瑕疵，而怀疑自己配不配服侍，我们都是不配的人，保罗不配，摩西也不配，但他们都活在神的恩典中，也在恩典中服侍，我们也是一样。不要因为自己有软弱，或者经历失败，就怀疑自己的呼召，神的呼召是没有后悔的，他不会因为我们不完全，或者服侍的不够漂亮而嫌弃我们，反而他必百般的体恤我们，量着我们的力量带领我们，以至于我们在他的扶持下可以日益刚强。这就是神的性情，也是我们每个神儿女的鼓舞和安慰。

二、18~20节：摩西离开米甸

这一部分很简单，没有特别疑难的经文。只有一点是令我感动的，就是关于摩西的岳父叶忒罗。这里告诉我们，当摩西告诉叶忒罗他要离开的时候，叶忒罗的反应如何呢？他说：“你可以平平安安地去吧！”我们知道，圣经叙述都是高度浓缩的，圣经不会用很多的语言来描写，但是简单的语言也可以透露神的心意。这一句简单的祝福足可以和雅各的舅舅拉班，还有埃及的法老形成强烈的对比。那两位是百般的阻挠神的选民，而叶忒罗却允许摩西离开。在当时代，摩西和他拥有的一切可能都处在他岳父的权柄之下，所以叶忒罗允许摩西离开，是慷慨的表现，是爱的表现，也可能是出于对耶和华神的敬畏。无论如何，岳父的支持对摩西是极大的祝福。叶忒罗再次出现，是在《出埃及记》18章，在那里叶忒罗又一次大大的帮助了摩西，就是给他出了设立千夫长、百夫长的主意。在圣经中，叶忒罗的事迹只有这两三次，但都是正面的，都是摩西的祝福，可见他是一个被上帝喜悦，也是一位被上帝祝福的人物。惟愿我们的家人，也能如同叶忒罗一样的慷慨、有智慧、敬畏神，并成为我们服侍神的支持者和祝福者。

三、21~23节：上帝指示摩西

这一段有两点分享：

1、谁使法老的心硬

21节说“但我要使（或译：任凭；下同）他的心刚硬，他必不容百姓去。”

关于到底是谁使法老的心硬？在圣经中存在着不同的表述。这里说是“上帝使法老心硬”，保罗也肯定这一点，罗9：17~18节说“因为经上有话向法老说：‘我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。’如此看来，　神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。”但是出8：15又说“但法老见灾祸松缓，就硬着心，不肯听他们。”这里就和21节不同，意思指的是法老自己硬着心。

所以，到底是谁使法老心硬就在神学上存在极大的争议，因为这关乎谁要为心硬的罪负责。在此，我们无法详细讨论，只能直接把我的结论告诉大家。

第一，上帝是万有的第一因，所有一切事都在神的旨意中，包括魔鬼的作为也会被上帝使用来成就他自己的旨意。这就是保罗说“我们晓得万事都互相效力，叫爱　神的人得益处，就是按他旨意被召的人。(罗 8:28)”这句经文的根据。

第二，圣经绝对不接受上帝制造罪和上帝要为罪负责的说法。圣经反而肯定：“　神就是光，在他毫无黑暗。(约一 1:5)”又说“人被试探，不可说：“我是被　神试探”；因为　神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。(雅 1:13-14)”

第三，上帝使法老的心刚硬并不用特别做工，只要允许法老按着他的本性行，结果就是法老硬着心，所以21节的小注里又写着“或译‘任凭’”。从上帝最高的掌管看，上帝是法老心硬的终极原因，但从实际的角度看，法老心硬完全是他自己自由、自觉的决定。所以，这两种翻译都正确，毫无矛盾。也因此，法老是无可推诿的要承担他硬着心抵挡上帝的责任。

总之，这道理凭理性是难以理解的，但是凭信心却可以没有障碍，求主亲自指教我们。

2、以色列是神的长子

22节说“以色列是我的儿子，我的长子。”这是《出埃及记》第一次提到长子这个主题，在此用意有两方面：第一，为后面上帝击杀埃及的长子做铺垫，原来上帝击杀埃及的长子不是无缘无故，乃是为自己的长子报仇；第二，长子不过是众子中的头一个，预示着上帝还有很多的儿子。这就如同圣经中“初熟果子”的说法，都表示在神家中还有许许多多的后裔。这里称以色列为神的长子，《耶利米书》2：3节称以色列是神初熟的果子，旧约还有许许多多类似的表达，都清清楚楚的表明，耶和华从来都不只是以色列的民族神，而是全地的主，是普天下的神。

四、24~26节：上帝发怒

这一部分是这一章中稍微难解释的段落。一方面，这一段总体的意思不难理解，但另一方面，这一段的很多细节却不那么清晰。例如：24节说“耶和华遇见他，想要杀他。”这个“他”指谁？摩西还是摩西的儿子？难以确定；还有25节说“西坡拉……割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前”，其实原文没有摩西这个名字，这里的代名词也可以指摩西的儿子；此外，25、26节提到的“血郎”一词也无法确定原意，只能推测是与割礼有关。所以这一段有很多模糊的地方，但是另一方面，这一段主要的教训确实毫无疑问，就是摩西因为疏忽了给儿子行割礼，以致惹上帝发怒。所以，这件事可以给我们三个教训：第一，为神做大事，也不能疏忽细节，神所吩咐的一切都是重要的，都需要谨慎遵行；其次，作为神所拣选的领袖更要严谨，因为他们的身份特殊，所以神对他们的要求也更严格；第三，在重大的属灵争战前更需要检点自己的生命，堵住一切的破口，不给仇敌可乘之机。愿摩西的这一简短的经历，也成为我们今天重要提醒。

五、27~31节：摩西成为以色列的领袖

这一段没有难明白的，我在此只分享一点：就是关于以神迹证明神的真实。我们可以求这样的证据吗？这样的证据作用有多大呢？综合整本圣经的启示，我们需要注意这样几点：

第一，神不排斥使用神迹奇事证明自己。例如：神赐给以色列这三个证据，还有之后他所行的十大神迹；主耶稣也行神迹证明自己的身份。

第二，神迹并不能绝对带来信心和保守信心。例如：看过上帝无数神迹的以色列人后来还是不断的跌倒，文士和法利赛人见过许多神迹却始终不肯相信。

第三，信心并不在于眼见。例如：多马说“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。” (约20:25)”但主对他说“那没有看见就信的有福了。” (约20:29)”但是，没有看见却相信并不是迷信，因为信心本身就是神所赐的，我们相信需要的证据不一定要显在眼前，而是需要被神放在我们的心里。

所以，对于信心和神迹的问题，我们可以结论说：我们可以求神迹，因为神体恤我们，他完全可能以神迹来帮助我们建立信心；但是，我们也要小心：不要高举神迹，强求神迹，因为圣经一再证明，神迹并不能绝对带来信心；最后，我们还要晓得：神超然的将信心放在我们里面就是神迹，并且每一天藉着神所赐的蒙恩之道（读经、祷告、团契……）与主相遇，这才是真正可靠的建立信心的方式。

「祷告」

经文：

2:23 过了多年，埃及王死了。以色列人因做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于　神。
2:24 　神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。
2:25 神看顾以色列人，也知道他们的苦情。
3:1 摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往野外去，到了　神的山，就是何烈山。
3:2 耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。
3:3 摩西说：「我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？」
3:4 耶和华　神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：「摩西！摩西！」他说：「我在这里。」
3:5 　神说：「不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地」；
3:6 又说：「我是你父亲的　神，是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神。」摩西蒙上脸，因为怕看　神。3:7 耶和华说：「我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，
3:8 我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。
3:9 现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。
3:10 故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。」
3:11 摩西对　神说：「我是甚么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？」
3:12 　神说：「我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我；这就是我打发你去的证据。」3:13 摩西对　神说：「我到以色列人那里，对他们说：『你们祖宗的　神打发我到你们这里来。』他们若问我说：『他叫甚么名字？』我要对他们说甚么呢？」
3:14 　神对摩西说：「我是自有永有的」；又说：「你要对以色列人这样说：『那自有的打发我到你们这里来。』」
3:15 　神又对摩西说：「你要对以色列人这样说：『耶和华―你们祖宗的　神，就是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神，打发我到你们这里来。』耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。
3:16 你去招聚以色列的长老，对他们说：『耶和华－你们祖宗的　神，就是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神，向我显现，说：我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们。
3:17 我也说：要将你们从埃及的困苦中领出来，往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶与蜜之地。』
3:18 他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：『耶和华―希伯来人的　神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华―我们的　神。』
3:19 我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去。
3:20 我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事，攻击那地，然后他才容你们去。
3:21 我必叫你们在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候就不至于空手而去。
3:22 但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人，要金器银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴。这样你们就把埃及人的财物夺去了。」

各位弟兄姊妹：平安！

今天我们接着上一周分享《出埃及记》。上个主日我们分享到摩西逃到米甸，并在那里与叶忒罗的女儿西坡拉结婚、生活在那里。

1、

今天的经文一开头就说，“过了多年”。原文里说的「那段很长的时日」到底有多长呢？我们从其它圣经经文就可以知道差不多是四十年的时间。不知不觉间已经过了四十年时间，圣经说，寻索摩西命的那个埃及王也死了。对摩西来讲，过去的四十年，不但是远离埃及王宫——当时世界政治中心的四十年，也是在与自己同胞的分离中平凡过家庭生活的四十年。在过去漫长的四十年间，他还未听到，他曾放弃埃及的一切荣华富贵、带着与神的百姓同受苦害的心志回去且奋不顾身地出手相救的自己的那些同胞以色列人获救的消息，这四十年神好像一直沉默着，其实何止四十年，已经都快一百年了，我们祖先的神在那里？祂的拯救在何时呢？

今天的经文就告诉我们，神的时间到了————“过了多年，埃及王死了。以色列人因做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神。神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。”正像传道者说的，“凡事都有定期，天下万务都有定时”（传3:1）。神有自己的计划，祂的工作有自己的时间，因此作为仰望神工作的人来讲，忍耐是必须的功课，忍耐直到神工作、到神自己的时间，就像一首诗歌所唱的：“忍耐等候，忍耐等候，事事都有主时候，到了时候，到了时候，丰满恩典为你留。”

神并非置之不理受苦害的以色列人，祂听见了他们的呻吟（“哀声”在原文中是「呻吟」），就记念祂与他们的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。“记念”这个字包含关注和参与的意思，而且是主动地。当以色列人受苦的时候，祂并非无动于衷，“神看顾以色列人，也知道他们的苦情”，在短短的两节经文中，圣经用了“神听见”“神记念”“神看顾”“神知道”。为此，他主动地介入受苦的以色列人当中。可以这样讲，从今天的这两节经文，我们看到神回到了我们所能看得见的历史的画面之中。

2、

那么，神是如何介入自己的百姓当中呢？祂的工作如何展开？就是呼召自己的仆人——百姓的领袖开始。神所拣选的，就是正在米甸放岳父叶忒罗的羊群的那个摩西。

这一天，摩西像往常一样，领羊群往旷野去。他牧养的是岳父叶忒罗的羊群，这是他在米甸四十年的职业（“牧养”原文是「主动分词」形式，表示这是一种「惯常的职业）。这一天，他又和往常一样，到了何烈山，就是后来被称作神的山的西奈山（关于何烈山和西奈山，有多种说法，说这是一个山脉的两个山峰；或说是西奈山是整个何烈山的其中一个山峰；或者说它们是同一座山，只是称呼不同。但既称作“神的山”，应该就按西奈山来理解）。在那里，“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现”。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西看着这场景很稀奇，因为荆棘是在旷野与沙漠中最容易烧着的植物，这样的易燃品竟然被火烧着却没有烧毁。在摩西看来，这绝对是一个“极大超自然的现象”（这就是“大异象”的原意）。于是，摩西说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”神说：“不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”；又说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”摩西蒙上脸，因为怕看神。——这就是神在何烈山向摩西显现的情景。

在荆棘的火焰中向摩西显现的是“耶和华的使者”，后来经文又告诉我们祂是“耶和华神”，而且祂说祂是亚伯拉罕的神。在旧约中，主的使者常常以人形出现，但后来都被理解为「耶和华」自己。因此这里的主的使者和天使是不同的，这里说的主的使者就是神自己，或者更准确地说是以人形显现的神的第二个位格，就是后来以肉身来到世界的那一位（我们的救主）。那么，神为什么在烧着的荆棘火焰中向摩西显明自己的呢？摩西说的这大异象，圣经并没有给我们明确的解释或直接的答案，圣经学者有很多不同的猜测和解释，其中最有代表性的解释是：以色列人是荆棘，虽被埃及逼迫的火燃烧，却没有烧毁，因为神在那里。若真是这样，烧不坏的荆棘异象给摩西（以及后来给以色列人）带来极大的安慰，因为不管埃及这炉火有多猛烈，甚至烧了一百年，以色列仍像这烧不掉的荆棘一样不被烧坏，这事出于神自己的保守，这异象表明神与苦难中的以色列人一直都同在，祂的看顾，祂看顾的眼目，不但是这受苦的几十年、其实他们在埃及的四百年间从未离开过他们。祂今天在烧着的荆棘火焰中，显明自己，并呼召自己拣选的仆人，来开始祂拯救的工作。祂连着两次呼叫摩西（摩西！摩西！），表明祂的急切，就像当年摩利亚山上急切地呼叫亚伯拉罕两次，赶紧阻止亚伯拉罕那样。祂要摩西把脚上的鞋脱下来，因祂带领摩西进入神的圣地，这圣地不但是神同在的、烧着荆棘火焰的那地方，更是神呼召他、将他分别为圣进入的神的神圣计划。在这神的神圣计划中，摩西不能随意往来及行事，他必须严格尊崇神的带领。神向摩西宣告说：“我是你父亲的　神，是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神。”摩西蒙上脸，因为怕看　神。

3、

接着，神就显明了祂的心意——“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了……我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地……故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”这就是神对摩西的清楚的呼召，是神给摩西的召命。对这样的神的呼召，摩西对神说：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”在这里摩西所说“我是什么人”，其重点不是想到自己是法老一直追杀的人，怎能去埃及的那一层的顾虑（这样的顾虑，后来他要顺服神决定去埃及而向叶忒罗请假后，神帮他解开了，出4:19——耶和华在米甸对摩西说：“你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。”）
这里的“我是什么人”，其主要意思是他有什么能力、凭什么资格做这件事，套用今天的话来讲就是：“我何德何能，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”从这句话，我们也看到四十年旷野的生活磨掉两天他那以为神藉“他的凭自己”救了同胞的心志和血气。当年他确实有好的心志，这是不容置疑的，因为希伯来书也见证说：“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。”（来11:24-26）而且，正如司提凡在公会的见证中所说的那样，当时他确实已经“学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能”（徒7:22）。但经过四十年的旷野生活，神让他深深明白不能凭心志、也不是靠自己的能力，更不能靠一时的血气之勇，在神自己的工作中，人的这一切都完全靠不住。

对摩西这样的“我是什么人”，神清楚地回应了两点：第一是，“我必与你同在。”这是神自己的保证，保证与他同在，就是保证在他呼召摩西作的事情上，神与摩西同去，因此这种同在的保证也是神呼召摩西的确据。是的，真正使我们得胜的，不是我们的心志，也不是我们的能力，也不是我们的付出和牺牲，而是神的呼召。是的，最终使我们得胜是神自己的呼召，而不是我们！今天，神是向摩西保证与他的同在（就是“我必与你同在”）来让摩西知道这确实是祂的呼召，是神自己的工作。为此，神要摩西明白的，不是摩西去救以色列百姓，而是神自己要救他们脱离埃及人的手（“我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地”），而摩西的工作（即神让他去做的事情）是去见法老并带领以色列百姓。“我必与你同在”，在这世界上没有比这个更大、更可靠的保证，祂即将开始无人能拦阻的伟大的工作——救以色列人脱离当时代最大的强权即埃及法老。因此，重要的不是摩西是怎样的一个人，而是呼召摩西做这工的是怎样的一位。

神对摩西说的“我是什么人”的第二个回应是，“你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我；这就是我打发你去的证据。”第一个回应是神呼召摩西的保证的话，第二个回应就是神打发摩西去的凭据。但让人百思不得其解的是，神给摩西的凭据竟然是摩西带领以色列人出埃及的结果。怎么能把结果作为派去的凭据呢？这是不合常理的。如果我们将神的这句话和希伯来书十一章的信心的表述——“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”（来11:1）关联起来看的话，就可以明白其意思了。“将百姓从埃及领出来，在这山上侍奉神”，这应该是摩西四十年在这山脚下牧养岳父叶忒罗的羊的时候，四十年如一日的祷告，而且是信心的祷告。因此，神说的凭据就是这个——你为此祷告，祷告了四十年，而且在你信心里面已经看见（得着）了吗（这就是所谓信——未见之事的确据）？因此，神的意思就是，摩西你里面的那真实的信心就是祂派去的凭据。再换句话说，如今你的祷告蒙应允了，想去也得去，不想去也得去，谁让你祷告来着，而且还是信心的祷告，你不去谁去？我想，以色列人出埃及后到西奈山脚下停留了一年的时间，并在那里领受了律法，建造会幕，这是摩西“在这山上侍奉神”的祷告的应允，去过西奈山的人知道，其实那里不是百姓停留之理想之地，何况是几百万的人。希伯来书11章的经文也印证这一点：“因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。”（来11：27）他在旷野虽然看不见主，但依然在信心里如同看见主，他相信神给他们先祖的应许必定成就，神必带领自己的百姓出埃及到应许之地。这也是学过埃及一切的学问并接受王子教育的摩西只是为岳父牧羊而不置自己的产业，也是看到荆棘的火焰摩西认为这是大异象要去探究起因的原因——这不是灰心绝望的人，而是等候神作为的人。

又因为摩西以祷告向表达出的是对以色列人极深的关爱，所以神呼召他的时候，一而再、再而三地表达以色列人的苦楚以及神对他们的爱，为的是借此激发那摩西心里对以色列人的爱——“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦……现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”由此，我们也可以知道，神的呼召，不只是呼召——分配祂的一项工作，而且还预备祂所召的工人心中、与那神的工作相称的负担和强烈的爱，并且激发那心中的负担和爱来去完成祂的工作。愿神怜悯我们，让我们里面常有从祂而来的爱，并带着这样的爱来去服侍人！

4、

神对摩西的两点回应，摩西心里应该清楚明白其意义，所以摩西并没有对此继续回应。不过，他提出了另一个问题，就是他的第二个问题——“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫甚么名字？’我要对他们说什么呢？”摩西问神的名字，我们不能简单地理解摩西要知道神的名号是什么，因为迦南和埃及人都有他们所拜的神的名，万一以色列人问起与那些相对的神的名字，他该如何回答。对希伯来人而言，名字代表着一个人的本质，因此，摩西所问的不是一般以色列人所问“祂是谁”这种问法，而是祂的本质是什么。换句话说，神——你到底是谁。我想，比起以色列人，这是摩西自己真正想要知道的。真正知道祂是谁，才更能明白“我必与你同在”的那分量。

对此神的回答毫不含糊，神对摩西说：“我是自有永有的”；又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”这是圣经所记载、神第一次向人启示祂自己的名。神启示了祂自己的名字——“我是自有永有的”，以希伯来文应该读作「雅巍」的这个名，原文直译是「我就是那位我是」或者「我就是我将要是的那位」（英文的「I AM that I AM」），词源来自希伯来文解作“成为、存在”的动词，因此是强调神的自我存有以及永恒不变，正如祂向摩西揭示自己的时候说：“‘我是’就是‘我是’”。没有错，这就是神的名字。简单来讲，神的名字——“我就是我”，这个词是第一人称的形式「我是（I am）」。（注：后世的犹太人为了避免「妄称耶和华的名」，便用「我主」（「亚多乃」）代替「雅巍」。到了1518年，教皇利奥十世便决定取我主」（「亚多乃」）的元音，配合 YHWH 的子音，读出 Jehovah「耶和华」这个混合字。这也是中文和合本圣经将神的名译作“耶和华”的原因。[引用参考资料]）新约圣经的约翰福音中，主耶稣七次用这个名字来指称自己。

神向摩西显明的祂的名，表明祂就是自己存在（自存）的那一位，是不依赖于、也不源于其他存在的，自己反倒成为万有之源、万有之倚靠的自存的、源头的、以及永恒的存在。这是神的名号所显明的神的本质。当然，这位神就是与以色列人的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各立约的神（因为这个缘故这名常用于神与祂的百姓立约之时）。这样的一位神，打发摩西到祂百姓中间。“耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。”——正如神自己所说的，祂的名是应当称颂的，从古到今，直到万代，永永远远！

自存的、万物之源的、永恒的上帝，这样的一位神，今天打发摩西到祂受苦的百姓中去，并且，亲自告诉摩西到埃及如何去行——“你去招聚以色列的长老，对他们说……你和以色列的长老要去见埃及王，对他说……”又告诉他们将来发生的事，以及最终的结果——“我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去。我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事，攻击那地，然后他才容你们去。我必叫你们在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候就不至于空手而去……这样你们就把埃及人的财物夺去了。”

这就是上帝，那名称为“我是自有永有”的神，亚伯拉罕、以撒、雅各的神，如今我们的神！为着祂的百姓以色列，在西奈山荆棘火焰中显现并启示自己名字的这一位神，后来为将我们从罪恶里拯救出来，以婴孩的样子降生在了伯利恒的马槽里——祂的名为耶稣。祂是应当称颂的！蒙祂救赎、成为神儿女的我们，理当尊崇耶稣为主、为王，向万民传扬祂为救主！