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经文：出4：1—31节
回应诗歌：60首《求你拣选我道路》
弟兄姊妹：主日平安！
「祷告」
上周天明牧师分享了上帝在何烈山向摩西显现，并且呼召他作以色列的领袖。在上次分享结束时，上帝和摩西的对话其实还没有结束，所以我们今天将继续查考上帝如何呼召摩西。
今天我们要分享的《出埃及记》第4章，包括31节经文，可以分成5个部分，主要内容是：1~17节，上帝继续呼召摩西；18~20节，摩西离开米甸，启程回埃及；21~23节，上帝对摩西的指示；24~26节，摩西在路上险些被上帝击杀；最后，27~31节是摩西终于回到埃及，并开始带领以色列人。
一、1~17节：上帝呼召摩西
1、顺服
在这一段当中，最突出的方面，就是摩西一再推脱上帝的呼召，而上帝却一再鼓励摩西。
上一周，天明牧师分享说，摩西在旷野这四十年一直持守着对上帝的信心，他也一直在为以色列得拯救而祷告，所以当他看见焚而不毁的荆棘时，才会被吸引，并能联想到以色列的命运。我认为天明牧师对摩西生命的解读是合理的，因为如果摩西在这四十年里远离了上帝，以至于毫无灵性可言，那么上帝又怎么会呼召这样的人呢？我们都见过长久远离上帝的人，那样的光景恐怕即使是上帝亲自显现，也难以使刚硬冷淡到极处的心，立刻就对神有所反应。所以，摩西在旷野这四十年，仍然怀着对上帝的信心和盼望是很合理的。那么，既然摩西一直怀着对上帝的信心，甚至一直为上帝动工而祷告，那么他又为什么一再推脱上帝的呼召呢？我想这也同样是很合理的，是人之常情，但却也是神正要对付的。
摩西推脱上帝的呼召，至少有两个理由：第一、40年前他被以色列人拒绝的阴影仍然影响着他（根据出4：1），以至于他没有信心面对自己的同胞。当年他意气风发，为同胞不惜流血，尚且不能得到认同，而如今他已离开以色列群体40年之久，他们又怎会接纳他呢？更别说信任他作领袖了。第二、摩西如今已经80岁了（根据徒7章）。他所写的《诗篇》90篇上说，“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁…… (诗篇90:10)”所以，在摩西自己看来，他已经是风烛残年了，他虽然盼望以色列得拯救，但是承担领袖的责任，恐怕在他看是完全不现实的。所以，摩西对上帝的呼召才再三推脱，一会儿担心以色列人不信他，一会儿又说自己没有口才，即使上帝为他的所有顾虑都提供了解决方案，他仍然坚持说（10节）“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！”意思就是“您爱找谁找谁吧，但我就是不想去！”
那么，我们怎么看摩西的这个样子呢？当然我们可以说摩西软弱，摩西没有信心，但这样的评价太过泛泛。其实，摩西的问题不是不愿意服侍神，而是不能超越自己的判断去顺服神。摩西很清楚自己老了，身体软弱了，也没有锐气了，他也知道自己不善于辩论，所以他可能希望自己就作一个代祷者就好了，或者也可以作某个年轻领袖的顾问，运用自己的学识和人生经验，来作辅助的工作不是更合适吗？在他看来，可能这些方案才是可行的。而让他亲自作领袖，这实在太脱离他对自己的了解和对事物的判断了。但是，上帝的呼召却恰恰是要他扮演在他看来并不合适的角色，而这也正是顺服上帝真正的意义和考验所在。顺服神并不是一件容易的事，它意味着人要彻底放下自己，或者说要全人伏在神的面前。包括：我们的情感要伏下来，例如：约拿不愿意顺服神，是因为他恨尼尼微人，他不能以上帝的心为心；顺服也要我们的理性伏下来，例如：摩西再三的推脱，就是因为他无法放下他对自己和对事物的判断。所以摩西不是不愿意服侍神，只是不能接受自己认为不适合的角色。但是顺服是什么呢？顺服并不仅仅是愿意服侍神，即使是愿意向神奉献一切，甚至生命，也还必须是完全按照上帝的意思奉献，这才叫顺服。通俗的说，“顺服不仅是愿意为主死，还必须是按着主所定的方式死，这才叫顺服。”所以，基督不可以死在战场上，基督必须死在十字架上，这才是顺服。
所以亲爱的弟兄姊妹，顺服是最难的，因为它挑战我们要完全放下自己；但顺服也是最可贵的，因为它最能彰显上帝自己的荣耀和能力；此外，顺服也必然是最蒙福的，因为唯有顺服才能经历上帝的真实和奇妙，以致使我们超越自己的局限，得着更广阔的生命。
那么，亲爱的弟兄姊妹，我们都对神有足够顺服吗？我们不要笑话摩西软弱，其实摩西一直都有服侍和祷告的心，他至少心里是不断挂念着以色列和盼望神工作。而我们对神国、对教会和对灵魂有多少牵挂呢？所以我们要为自己祈求，第一，求神使我们关心神国的事，第二，也要求神使我们心甘情愿的扮演他要我们扮演的角色，而不是我们执意要按着我们自己的以为服侍他。如此，才是真正的信心和顺服。
2、神的杖
接下来我们再看上帝对摩西的回应。针对摩西的第一个顾虑，上帝应许赐给他和以色列民三个证据：第一，摩西手里的杖变成蛇；第二，摩西的手长出大麻风又痊愈；第三，尼罗河的水变成血。
蛇是埃及的偶像之一，也象征着法老的权柄和能力，所以法老的冠冕上有蛇形的装饰。而摩西把杖变成蛇，再把蛇变回成杖，就代表上帝的能力大过法老，因蛇在摩西的手中被任意掌管。
而大麻风在以色列人看来，是与罪相连，代表上帝的弃绝。所以，大麻风得医治就代表罪得赦免，而赦罪的恩典就证明神的同在。 而尼罗河是埃及的命脉，并且尼罗河也有埃及的神明掌管，血代表污秽或者报仇的意思。尼罗河水变成血，就代表上帝的怒气向埃及的偶像发作，并且胜过埃及的权势。
所以，这三个证据都是证明上帝的同在，也都意味着耶和华神大过埃及一切的权柄和偶像的力量。
而在这三个证据当中，最特别的就是摩西的杖，因为在这一章中反复提到这杖：例如：17节说“你手里要拿这杖，好行神迹。”；还有20节说“摩西就带着妻子和两个儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去。摩西手里拿着 神的杖。”而且纵观摩西一生的服侍，我们会发现，这杖始终伴随着他。他举杖，红海就分开；他举杖，以色列就打败亚玛力人；但摩西最后也因用这杖击打磐石两次而得罪神。所以，摩西的杖与摩西一生的服侍紧密相连，这杖特别代表上帝的同在和能力。他因这杖得胜，也因这杖失败，这就说明并不是他能操纵神，而是他自己必须伏在神的旨意之下。或者我们也可以说，摩西就是神的杖，要按着神的心意被使用，要成就神自己的荣耀和旨意。而摩西的杖本来是什么呢？其实只不过是牧羊人使用的普通工具，但被神拣选，就胜过法老，胜过大自然，也胜过一切仇敌的权柄和能力。这就证明：神是能化腐朽为神奇的那一位；这也显出：即使是愚拙的、软弱的、卑贱的、一无所有的，但在神的手中，却能废掉那智慧的、刚强的、尊贵的和富有的。以至于一切的荣耀颂赞都要归于神。
所以亲爱的弟兄姊妹，摩西的杖其实没有魔力，就如同摩西本身也没有魔力，他们都不过是平常的，普通的，就如保罗所说“我们也是人，性情和你们一样”（徒14：15）但是在神的手中，再普通的人也能成就想象不到的大事。
所以亲爱的弟兄姊妹，你有听见上帝对你的呼召吗？或者你认为自己太普通，没有什么可拿来侍奉神的，或者你认为神不会呼召你这样的人，只有摩西、保罗那样的人才配侍奉神。但是看了今天的经文，你应该知道了，原来摩西也认为自己没能力、不适合侍奉神。但是神的心意恰恰是要呼召那没有的，不适合的，并以他的能力覆庇他们，使用他们，以彰显出神自己的大能。
3、上帝的体恤
摩西的第二个顾虑是他“素日不是能言的人”，或者翻译为“没有口才”，但其实作为曾经的埃及王子，很难想象摩西没有口才，因为语言的训练是宫廷教育的必修。可能摩西的意思是他觉得自己的口才不足够煽动力或者说服力，这就说明他仍然以为服侍神还是要靠自己的能力。
对于他的顾虑，主鼓励他说“谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我—耶和华吗？”（11节）又应许他“我必赐你口才，指教你所当说的话。”（12节），这就如同主耶稣的应许“你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话； (太10:19)”可惜我们往往对神小信，就连摩西也不信，所以他说“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！”这时上帝终于发怒了，但我们要注意的是，上帝并没有在怒中灭掉摩西，而是又提出了另一种方案：就是让亚伦成为摩西的代言人。由此我们就可以看出：第一，上帝的呼召不会轻易改变，第二，上帝对他的仆人有充足的忍耐和体恤。其实，谁在上帝面前有完全的信心呢？大卫不也曾跌倒吗？彼得不也曾三次不认主吗？如果要等到我们完全，神才能用我们，那么这世界肯定没有一个人能被上帝使用。当然，我不是说“信心”、“能力”不重要，而是说，我们最终依靠的还是神的恩典，不是我们先完全神才用我们，而是我们被他的恩典覆庇，以至于才能渐渐完全。满有恩典、怜悯、宽容和忍耐，是上帝对他儿女的根本态度，他是威严的主，也是恩慈的父。
所以亲爱的弟兄姊妹，不要因为自己信心、能力有瑕疵，而怀疑自己配不配服侍，我们都是不配的人，保罗不配，摩西也不配，但他们都活在神的恩典中，也在恩典中服侍，我们也是一样。不要因为自己有软弱，或者经历失败，就怀疑自己的呼召，神的呼召是没有后悔的，他不会因为我们不完全，或者服侍的不够漂亮而嫌弃我们，反而他必百般的体恤我们，量着我们的力量带领我们，以至于我们在他的扶持下可以日益刚强。这就是神的性情，也是我们每个神儿女的鼓舞和安慰。
二、18~20节：摩西离开米甸
这一部分很简单，没有特别疑难的经文。只有一点是令我感动的，就是关于摩西的岳父叶忒罗。这里告诉我们，当摩西告诉叶忒罗他要离开的时候，叶忒罗的反应如何呢？他说：“你可以平平安安地去吧！”我们知道，圣经叙述都是高度浓缩的，圣经不会用很多的语言来描写，但是简单的语言也可以透露神的心意。这一句简单的祝福足可以和雅各的舅舅拉班，还有埃及的法老形成强烈的对比。那两位是百般的阻挠神的选民，而叶忒罗却允许摩西离开。在当时代，摩西和他拥有的一切可能都处在他岳父的权柄之下，所以叶忒罗允许摩西离开，是慷慨的表现，是爱的表现，也可能是出于对耶和华神的敬畏。无论如何，岳父的支持对摩西是极大的祝福。叶忒罗再次出现，是在《出埃及记》18章，在那里叶忒罗又一次大大的帮助了摩西，就是给他出了设立千夫长、百夫长的主意。在圣经中，叶忒罗的事迹只有这两三次，但都是正面的，都是摩西的祝福，可见他是一个被上帝喜悦，也是一位被上帝祝福的人物。惟愿我们的家人，也能如同叶忒罗一样的慷慨、有智慧、敬畏神，并成为我们服侍神的支持者和祝福者。
三、21~23节：上帝指示摩西
这一段有两点分享：
1、谁使法老的心硬
21节说“但我要使（或译：任凭；下同）他的心刚硬，他必不容百姓去。”
关于到底是谁使法老的心硬？在圣经中存在着不同的表述。这里说是“上帝使法老心硬”，保罗也肯定这一点，罗9：17~18节说“因为经上有话向法老说：‘我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。’如此看来， 神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。”但是出8：15又说“但法老见灾祸松缓，就硬着心，不肯听他们。”这里就和21节不同，意思指的是法老自己硬着心。
所以，到底是谁使法老心硬就在神学上存在极大的争议，因为这关乎谁要为心硬的罪负责。在此，我们无法详细讨论，只能直接把我的结论告诉大家。
第一，上帝是万有的第一因，所有一切事都在神的旨意中，包括魔鬼的作为也会被上帝使用来成就他自己的旨意。这就是保罗说“我们晓得万事都互相效力，叫爱 神的人得益处，就是按他旨意被召的人。(罗 8:28)”这句经文的根据。
第二，圣经绝对不接受上帝制造罪和上帝要为罪负责的说法。圣经反而肯定：“ 神就是光，在他毫无黑暗。(约一 1:5)”又说“人被试探，不可说：“我是被 神试探”；因为 神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。(雅 1:13-14)”
第三，上帝使法老的心刚硬并不用特别做工，只要允许法老按着他的本性行，结果就是法老硬着心，所以21节的小注里又写着“或译‘任凭’”。从上帝最高的掌管看，上帝是法老心硬的终极原因，但从实际的角度看，法老心硬完全是他自己自由、自觉的决定。所以，这两种翻译都正确，毫无矛盾。也因此，法老是无可推诿的要承担他硬着心抵挡上帝的责任。
总之，这道理凭理性是难以理解的，但是凭信心却可以没有障碍，求主亲自指教我们。
2、以色列是神的长子
22节说“以色列是我的儿子，我的长子。”这是《出埃及记》第一次提到长子这个主题，在此用意有两方面：第一，为后面上帝击杀埃及的长子做铺垫，原来上帝击杀埃及的长子不是无缘无故，乃是为自己的长子报仇；第二，长子不过是众子中的头一个，预示着上帝还有很多的儿子。这就如同圣经中“初熟果子”的说法，都表示在神家中还有许许多多的后裔。这里称以色列为神的长子，《耶利米书》2：3节称以色列是神初熟的果子，旧约还有许许多多类似的表达，都清清楚楚的表明，耶和华从来都不只是以色列的民族神，而是全地的主，是普天下的神。
四、24~26节：上帝发怒
这一部分是这一章中稍微难解释的段落。一方面，这一段总体的意思不难理解，但另一方面，这一段的很多细节却不那么清晰。例如：24节说“耶和华遇见他，想要杀他。”这个“他”指谁？摩西还是摩西的儿子？难以确定；还有25节说“西坡拉……割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前”，其实原文没有摩西这个名字，这里的代名词也可以指摩西的儿子；此外，25、26节提到的“血郎”一词也无法确定原意，只能推测是与割礼有关。所以这一段有很多模糊的地方，但是另一方面，这一段主要的教训确实毫无疑问，就是摩西因为疏忽了给儿子行割礼，以致惹上帝发怒。所以，这件事可以给我们三个教训：第一，为神做大事，也不能疏忽细节，神所吩咐的一切都是重要的，都需要谨慎遵行；其次，作为神所拣选的领袖更要严谨，因为他们的身份特殊，所以神对他们的要求也更严格；第三，在重大的属灵争战前更需要检点自己的生命，堵住一切的破口，不给仇敌可乘之机。愿摩西的这一简短的经历，也成为我们今天重要提醒。
五、27~31节：摩西成为以色列的领袖
这一段没有难明白的，我在此只分享一点：就是关于以神迹证明神的真实。我们可以求这样的证据吗？这样的证据作用有多大呢？综合整本圣经的启示，我们需要注意这样几点：
第一，神不排斥使用神迹奇事证明自己。例如：神赐给以色列这三个证据，还有之后他所行的十大神迹；主耶稣也行神迹证明自己的身份。
第二，神迹并不能绝对带来信心和保守信心。例如：看过上帝无数神迹的以色列人后来还是不断的跌倒，文士和法利赛人见过许多神迹却始终不肯相信。
第三，信心并不在于眼见。例如：多马说“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。” (约20:25)”但主对他说“那没有看见就信的有福了。” (约20:29)”但是，没有看见却相信并不是迷信，因为信心本身就是神所赐的，我们相信需要的证据不一定要显在眼前，而是需要被神放在我们的心里。
所以，对于信心和神迹的问题，我们可以结论说：我们可以求神迹，因为神体恤我们，他完全可能以神迹来帮助我们建立信心；但是，我们也要小心：不要高举神迹，强求神迹，因为圣经一再证明，神迹并不能绝对带来信心；最后，我们还要晓得：神超然的将信心放在我们里面就是神迹，并且每一天藉着神所赐的蒙恩之道（读经、祷告、团契……）与主相遇，这才是真正可靠的建立信心的方式。
「祷告」
