经文：提前六11-21节；
前言：
曾淼姊妹上周主日分享了对于一个人来讲何谓真正的利益，主要是从贪财和敬虔的对比上来讲的。今天所分享的经文是整卷提摩太前书的最后一段经文，一方面这段经文是接续上周保罗对提摩太论到一个传道人应有的基本价值观和人生观的教导，另一方面这段经文也是对于整卷提摩太前书关于一个在上帝教会中事奉的教牧工人品格和使命的总结。
一、属神之人的逃避与追求
1.“但你这属神的人”
如果说六章3-10节主要讲到了假教师的特点和本质（其特点是看似敬虔，实则自高自大、一无所知、专好问难、争辩言辞，本质上他们并不看重真道，敬虔只是得利的门路和手段，他们做事不是因为基督的缘故而是出于贪财和谋生）。那么，保罗在11节就以“但”这个转折词，来强调提摩太与这些假教师之间应当有着方向性的不同，他们为今生得利，提摩太要为永生。这种强烈的对比也是对提摩太的一个告诫，你决不能成为那样的人！
因为你是“属神的人”！保罗提醒提摩太与那些看似敬虔实则贪婪的假教师的不同之处首先在于身份的认知，提摩太乃是属神的人。“属神的人”是一个尊贵而荣耀的称呼，在旧约是专属那些上帝特别拣选为上帝所差派和使用的人，就是“神人”这个称呼，曾被用在摩西、撒母耳、以利亚等先知身上。但在新约不单单是像保罗、提摩太这样蒙召在教会做全职工人的神的仆人可以被称为属神的人，这个称呼可以用在每一位圣徒身上，因为每一个认识基督的人都是有君尊的祭司，都是有着荣耀尊贵之属天身份的人，与神有着特殊的关系。具体到服事上特殊呼召各不相同，但是身份与使命本质上都相同，凡是属神的人都要为了神的荣耀见证基督而活。
身份的归属是一个基督徒面对在世生活任何事务时考虑问题的出发点。“我是谁”，可以说，所有的困惑和软弱，都因此而来。不知道自己是谁，不知道自己的身份和归属，不知道自己从神所领受的是什么，不明白神所给的恩典、盼望和身份是何等的宝贵，就造成一旦面对挑战、挫折、伤害和苦难的时候，就没有可以应对的力量和依靠。要想有明确的人生目标和方向，有使命感和意义感，有生活中的动力和规范，有面对未知和患难的力量和勇气，首先在乎一个人知道自己是谁？知道自己属于谁，知道自己的来历、自己的去向，自己从归属之对象那里领受了什么。// 其实，不认识基督的人也同样需要藉着自我身份的认定来规划自己的人生，设定目标，分配时间和经历，限定自己该做什么，不该做什么。
2.“要逃避这些事”
但是，纵然提摩太是一位真传道人，也并不表示那些假教师所行、所想的事情对于他不会产生影响。事实上，我们曾多次看到有媒体报道教会牧者的跌倒，起初真的被基督的爱所激励和感动了人，后来却陷在金钱、性和权力名誉的网罗中。每当看到这样的报道都会令基督徒格外难过。这样的消息之所以令人震惊和惋惜，正是因为这些牧者落在与假教师类似的罪中，不但令世人轻视基督信仰，也令众圣徒心生疑惑。
因此，保罗对于提摩太的首要劝勉就是要逃避那些假教师所作的事。之所以在这里用逃避这个词，是因为自高、无知、争辩、嫉妒、纷争、毁谤、妄疑、贪婪等等，就在我们身边，就在我们心里，这些东西离我们并不遥远，反而时刻就在我们周围缠绕，追逐着我们。就像神对该隐所说的“罪就伏在门前”（创四7）。对于基督徒来讲，应对的方法首先是躲避，不要让自己进入到试探中，不要实验自己；不要试图凭着自己的力量去胜过这些。躲避，是基本的应对方法和智慧。// 在本段经文最后保罗对提摩太的叮嘱中，依然提到了要“躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问”。
3.“追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔”
不要被罪追上的方法单单靠逃避就可以吗？就像被一只狮子或者恶人追赶，如果漫无目的地逃跑，没有方向和躲避之处，一定会被追上。不是单单要逃避，而是要找准一个方向去逃，要及时、快速地跑进坏人不敢也不能进入的区域。就像旧约先知曾说的“在那里必有一条大道，称为圣路。污秽人不得经过，必专为赎民行走，行路的人虽愚昧，也不至失迷。在那里必没有狮子，猛兽也不登这路，在那里都遇不见。只有赎民在那里行走”（赛三十五8-9）。所以，保罗对于提摩太的教导是，想要不被自高、无知、争辩、贪心等罪追上，就要追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。// 公义敬虔，主要指一个人内在品性上的公平正直，对上帝的敬畏和顺服，信心爱心则是一个基督徒公义敬虔生命的基础，就是对基督的认识和爱，而忍耐和温柔是作为教会工人在牧养中特别需要建立的两种品格，牧羊除了需要真理之外，还需要恒久忍耐以及与忍耐相匹配的温柔，像后来保罗给提摩太的另一封书信中所说的“主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐”，用温柔劝诫那抵挡的人（提后二24-25）。
在保罗看来，要胜任教会工人的职分，要完成神所交付的使命，秘诀和方法不是如何做事，不是一个说话和讲道的技能训练，而是要以建立生命品格作为事奉的重心和根基。通常我们说，职业并无圣俗之分，在教会做传道与做医生、工程师并无二致，都是在事奉神。但牧者与其他职业相比有一个特殊要求，这一要求就是生命品格与其事工之间的紧密相关性。比如作为一名外科医生其属灵生命不好，并不太影响他在手术台上施展技能治病救人；也很少有医院因为婚外情会辞退一名出色的大夫。但对于教会工人其生命品格与其工作之间却有着不同寻常的关联，事奉就是其生活。
二、“为真道打那美好的仗”
1.“打…仗”
因此，保罗接下来所说的“为真道打那美好的仗”就侧重在对提摩太要胜过自身的劝勉上。“仗”这个词有“争战、竞赛、赛程”等含义，在此主要是体育竞赛的含义。// 这句话吕振中本译为“信仰上的美好竞斗你要奋力斗胜”，思高本译为“要奋力打这场有关信仰的好仗”。
用打仗来形容基督徒的生活形态，主要是因为我们蒙召认识基督之后，都进入到了属灵争战当中了。信主不但是加入了基督的身体，也是参军进入了基督精兵的队伍中了。基督是教会的元首，也是我们救恩的元帅。对于基督呼召的工人来讲，跟随基督会面对更多的挑战，不但“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”（犹3），而且宣讲和见证福音还会面临逼迫患难。所以，保罗很喜欢用打仗和比赛的意象来形容基督徒在地上的生活，比如“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人。你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制。他们不过是要得能坏的冠冕。我们却是要得不能坏的冠冕。我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的”（林前九24-26），再比如“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦”（提后二3-4）。还有保罗对提摩太所说的临终自述“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了”（提后四7）。因为，跟随基督真的像是进入了战场或者竞赛场，基督徒尤其是基督的工人要看自己是战士和运动员，基督徒不单单是鸽子和绵羊，不但要驯良无声，更要奋起努力，全心投入体力和心力，要训练自己，一心追赶。得胜需要投入和代价，但相对于基督徒已经得到和将来要得到的，无论是舒适、财产还是今世的生命其实都算不得什么。
可能有人会有疑惑说，基督信仰的特点难道是与其他弟兄姊妹在赛场上竞赛，努力要得第一名吗？圣经从来就没有说过我们需要跟周围的弟兄姊妹一较长短，反而说不要彼此争竞，那么这里所说的竞赛就不是跟我们之外的其他人比，而是跟我们自己比，就如同保罗所说的“我是攻克己身，叫身服我”（林前九27）。我们生活在一个邪恶的时代，无数力量在你四围寻找机会侵蚀你，对于基督徒更是要知道信仰不进则退的危机。这就是保罗说的“要爱惜光阴，因为现今的时代邪恶”（弗五16）。我们的时间、精力有限，用于看电影就不能读书，用于读小说就不能读圣经，去了植物园就不能去博物馆。而且我们的时间精力心思却又有明确使用目标，就是保罗所说的“要用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富地存在心里”（西三16），“不要醉酒，酒能使人放荡，要被圣灵充满”（弗五18）。但每当我“愿意为善的时候，便有恶与我同在，……我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律”（罗七21,23）。所以，基督徒每日的生活就像是一场战争，很多意念、习惯、试探、引诱来争夺我们的头脑、口舌、身体，很多的东西要占用我们的时间，消耗我们的精力，我们看见的、听见的、遇见的很多事情都会成为盘踞缠绕我们的一种力量，要拉扯着我们，使我们不能去做我们想要做成的事。我们自身就是一个战场，我们就是竞赛场，这很像橄榄球比赛，你要躲开诸多抓抢，冲抱，不要被抓住，放倒，你要冲破很多伸向你的手臂的拦阻，挣脱一切撕扯，奋力向前。你的目标不是要与对方纠缠，而是要用尽全力跑到得分区触地得分。
所以，虽然基督徒在世上会有很多挑战，但是真正的挑战不是从外面来的，而是在自己里面。提摩太事奉中的很多挑战看似是这些外在的异端教导、假教师等等，但实际上对于任何一位基督徒来说无论他是否是教会工人，真正的挑战都是自身。要胜过自身的骄傲、贪心、恐惧等。
2.“持定永生”
那么保罗勉励提摩太要尽心竭力的目标是什么呢？吕振中本译为“将永生把握住”，思高本译为“要争取永生”，现代中文本则译为“为自己赢得永生”。可见，永生就是这场竞赛的奖品。当然这里不是指着提摩太所领受的救恩还能失去，他是否得救处于不确定的状态，需要他拼力争取才能得救。这里永生这个词在这里的含义比重生、称义更大，不是说现在得救的基督徒还没有得着永生，而是说要把自己的人生投入到与基督的关系中来，让基督已经赐予的恩典和将来应许的恩典成为人生的根基、目标和意义。而“持定”一词表达了对于永生的单一追求，就是除了永生，其余的都不在追求的目标内，人生唯一的指向。这可能是敬虔的秘诀之一，那就是单一纯净。这就是保罗在写给腓利比教会的信中所说的“我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓三12-14）。// 我们可能对于永生也有一些羡慕，一些追求，但同时与永生并列的可能还有一些不足为他人道的其他追求，比如今世的钱财、享受、学术、名声、地位等。
3.“美好”
我们该怎样来看信主之后我们所面对的内外交困的争战呢？保罗说这是一件美好的事情。这看法与我们的想法可能截然不同，很多基督徒的理想可能是最好信主之后不要为基督的缘故遇见任何痛苦患难，在地上既有属世的舒适平安，又有将来天上的永恒归宿。就是说，我们可能并不觉得为基督的缘故争战是一件美好的事情。如果不觉得这是美好的，当遇见因基督的缘故，因为行在圣经真理中，因为选择顺服神的心意，而有难处、挑战、逼迫和损失的时候，可能我们就会想尽办法逃离，躲避，消除，化解，可能就会在纠结、痛苦、无奈中开始抱怨、不满等等。我们的内心不是有力量来面对，而是软弱、困惑、妥协。
那么，为何在保罗看为真道争战是美好的呢？就在于前面所说的，这种竞赛或者说争战的活动本身可能是以痛苦、患难的方式来进行的，但是这活动的发起，带来的果效，具有的意义却是与永恒相连的。为永生而做一些事，无论在今世对自身有何样的损失和患难，都无法与所得的价值相比。何况不是谁都有这样的资格参与这样伟大而尊贵的事件呢？所以，美好与否，主要是看为谁而战，并是否值得。
三、使命的庄严
为真道而争战不但是美好的，而且是尊贵而荣耀的使命。这里保罗以非常庄严的口吻来提醒提摩太所领受的这呼召和使命是何等的崇高和宝贵。
1.“你为此被召”
如果不觉得为基督而争战是一件美好的事情，那么当听到保罗这样来勉励提摩太时会令人感到“绝望”。保罗没有告诉提摩太，面对争战，你有这样的办法可以解决这个问题，你有那样的方式可以化解与世界的张力，反而告诉提摩太，这是注定的，这是必有的，因为你为此蒙召，上帝呼召你就是来干这事的，你就是为真道争战而有的！
2.“在许多见证人面前已经作了那美好的见证”
保罗首先提醒提摩太，信主就意味着为真道要打那美好的仗。吕振中本译为“你承认了那美好的信认在许多见证人面前”，思高本译为“在许多证人前宣示了你那美好的誓言”。“见证”这个词在这里的意思是“宣告、承认、告白”。所以通常认为这里是指提摩太在受洗归入基督的时候在众人面前所作的认信宣告。认耶稣为主，就意味着已经宣誓为基督而活，在地上为基督奔走，为基督的名而争战。而且，提摩太所做的信仰宣告并非只是在受洗的时刻，也并非只是在众人面前。洗礼是在上帝和天使及灵界所有的存有面前的宣告。而且宣告信仰只是见证基督的开始。认识基督是一个人生命的重大事件，也是一个人人生的重大转折时刻。从这一时刻起，对基督的见证就持续在基督徒生活的任何一个层面，任何一个时刻，任何一种场景，哪怕是被羞辱、被欺压、被杀害的时候。
3.“在叫万物生长的神面前”
保罗不但诉诸了提摩太自己信主时的信仰宣告，而且诉诸了上帝自己。五章21节中保罗同样提到了神、基督、天使作为嘱咐提摩太的见证人。但这里在提到上帝和基督的时候，都有特定的修饰词，这就显明了保罗此刻对于提摩太所劝诫的更深的含义。
上帝不但是创造宇宙万有的那一位，而且是以大能护理和供应万物的神。保罗其实诉诸了我们每一个人被造并得以存活的终极因素，我们都是上帝所造的，上帝也给了我们很多的恩典，但这不是为了让我们在地上浑浑噩噩地生活，也不是为了自我理想的实现。上帝为自己创造了我们，并赐给我们在地上生活的气息时日，各样的恩赐，更是赐给我们永生，为得就是要让我们“为真道打那美好的仗”。从人的被造、供应、保守的角度提醒提摩太的使命召唤的来源和保证。
4.“并在向本丢彼拉多坐过那美好见证的基督耶稣面前”
这里是一个非常少见的描述，因为提到了本丢彼拉多，这位罗马巡抚在基督的救恩历史中占有一个非常特别的地位。首先，他是基督无罪而被钉死的一个当事人和见证人；第二，他也是敌对上帝的世界的一个代表，犹太人与罗马人联手钉死了耶稣；犹太公会明知基督无罪，但为了自己的名誉和地位竟然诬告耶稣；彼拉多为了自己的政治前途，在同样知道耶稣是无罪的情况下，颁布了人类历史上最为荒谬的判决，在多次宣告“我查不出这个人有什么罪”（路二十三4）之后，命令士兵钉死耶稣。这个世界上有很多罪恶，一种是因私欲主动行恶，一种是因私欲协同行恶。
但这里当保罗向提摩太提起基督的时候特别论到祂曾在本丢彼拉多面前做过美好见证，主要是突出基督曾为所有跟从祂的门徒所作出的榜样性的示范，那就是为了忠诚于上帝的呼召和使命，即使在面对可以杀自己身体的权柄时亦没有任何妥协和退缩。
提摩太也会面对与基督当年面对彼拉多那样类似的挑战，就是为了信仰的缘故要站在看似可以左右生死的世俗权势面前，这本身就是为真道打这美好的仗的一种方式。那就是属灵争战的最为常见的方式，面对世俗政权的挑战。忠诚于基督就会面对本族和政权的逼迫，就像基督忠诚于神就会面对犹太公会和罗马巡抚彼拉多的杀害。
5.“要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现”
保罗不但告诉提摩太要守住“为真道打那美好的仗，持定永生”的命令，而且告诉他要持守到什么程度。三个层面，个人层面“毫不玷污”，自己在良心和行为上毫无玷污；对众人，“无可指责”，就是在众人面前无可指责。神的仆人在自己所领受的职分和使命上不能有任何被人诟病之处，不能因自身私欲的原因令这职分被人毁谤，令这职分被人轻视。时间上，直到我们主耶稣基督显现。这里的显现应当是指基督的再来，并非是指主耶稣在提摩太有生之年就会来到，而是指提摩太要持守这命令直到他离开这个世界，其实就是让提摩太一生持守保罗所教导他的。其实，历世历代的圣徒都应当如此来看待自己的一生。保罗去面见了基督，提摩太、提多今日也已经歇了地上的劳苦去见主了，我们今日在地上的人也同样在持守中等候这一天。
道成肉身是基督第一次在世上的显现，就像保罗在三章16节所说的“神在肉身显现”。而基督的第二次的显现是在荣耀和威严中的降临。在这两次显现之间，就构成了基督徒在地上生活的参照。这是基督徒生活的起点和终点。可以说基督的两次显现就奠定了认识基督的人存活的意义：因信第一次显现的基督，而盼望基督的第二次显现。
四、颂赞
1.“那可称颂的”
这颂赞是保罗情不自禁发出的。基督的再来对于保罗来说不但只是心里相信的一个事件，而是一个足以引发他颂赞神的伟大的作为。而且，对于保罗而言，基督的再来就是他在地上有生年日奔走赛程的终点。他看自己的离世，不是生命的终结，而是要面见基督了。他一生为此奔走，自从他在大马色上路上遇见了复活的基督之后，他就知道他已经不再是他，乃是基督（加二20），他不再是属于他自己，不再属于这个世界，不再是属于犹太民族，不再是一个法利赛人，他是属神的人。他在地上劳苦就是为了将来能在见到基督的时候，不致羞愧，反而得着荣耀的冠冕和夸赞。// 假如保罗在见到基督的时候，被要求讲几句话的话，他一定不会说“感谢我的家人，支持我的朋友们，我的祖国，所有为我祷告的兄弟姊妹们，尤其是腓利比教会”，他在那个时刻只能发出对基督的颂赞，他竟然有幸被基督选中，蒙基督的呼召，给他使徒的职分和使命，给他行完使命的引导、保守和力量，竟然让他能再见着基督，还被夸奖，授予冠冕。其实在基督面前没有任何可以夸口之处。这个时刻，除了对上帝和羔羊的颂赞和敬拜，一个人不会有其他的反应。我想，保罗虽然此刻是在地上给提摩太写信，但他是被圣灵感动了，如同看见了那不能看见的主。
2.“独有权能的万王之王、万主之主”
在保罗的颂赞中称基督是真正的、唯一的王，是万王之王万主之主。这个声称对于当时的希腊罗马文化来讲，当然对于处在基督道成肉身与基督再来之间的任何一个时代的人来讲，都是令人哧笑和被藐视的。没有对基督复活的信心，十字架就是基督的软弱和失败，最大的善意也不过是承认耶稣是一个好人。如果有人说这个被杀的拿撒勒人耶稣是唯一拥有天上地下所有的权柄和能力，并被赐予了超乎万名之上的名，是管辖地上君王的万王之王万主之主，以权能的命令托住万有并掌管万有的那一位，而且还拥有着阴间和死亡的钥匙，这对于世人来讲是不可思议的，但对于认识基督的人来讲却是无比真实的。反而，任何声称拥有与上帝齐平的权柄和能力的人才是狂妄和虚慌的。
3.“那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的”
保罗在这里论到关于上帝的三种本性特质，第一独一，唯一；第二，永生之神，生命之泉源；第三至高至圣至荣，对人的绝对超越，与人的完全不同，不是量上的超越，而是质上的不同。没有人可以凭着自己的能力和智慧触及到上帝自身，这里的未曾看见一方面可以指肉眼的未曾看见，更是指连人类的思想都无法企及。而不能看见，则是更加强调了人与神之间的绝对分野，这不但是超越了人类的能力，更是从更为深入的人的存在的层面论到了人与神之间的距离。
对于父神的颂赞，重点落在了上帝的至高和荣耀上，凸显了神对人本质的超越性。这是一个人敬虔的根基，可以说敬虔并不取决于一个人的行为，行为只是内在敬虔的表达。敬虔取决于一个人对上帝的认识。就是对上帝敬拜的深度来自对上帝的至高认识的程度，谦卑的程度也取决于对上帝至高和荣耀的认识。// 人很多时候对于上帝没有太多敬畏，或者只是对于上帝创造万有、掌管生死的权能的惧怕，主要因为对于上帝的至高至圣至荣的无知。
4.“到了日期……要将他显明出来”
神的显现是提摩太前书中使徒保罗始终关注的一个视角，在保罗眼中，这是永恒与暂时世界发生关联的重大事件，也是一个人认识上帝，认识自我，认识世界的标尺。上帝不但创造了世界，而且祂也介入到人类的历史中，上帝显明自己的方式就是两次差派自己的独生儿子来到世界，第一次就是基督以婴孩的方式成为肉身而来，第二次就是基督带着千万使者以荣耀的方式在空中显现。无论是第一次，还是第二次基督的来临，都是上帝在创世之前就已经定下的救恩计划的实施。整体人类的历史，包括每一个个体的生命经历，都不是偶然的。保罗对世界历史和自身生活的认识在一个非常高超的属灵视角下：神正一步一步在历史中照着祂自己的计划在实施，最为重要的标志性事件就是基督的两次降临。基督的第一次降临对于保罗来说当然是真实的，基督的第二次降临虽然还未发生，但对于保罗来讲与第一次基督降临的真实性毫无二致，神必定让人看到祂计划的成就，人也必定要看到上帝话语的真实。对于每一个基督的跟随者来讲，我们都在上帝的历史中存在，生活。对于认识上帝的人来说，最重要的事情莫过于认清这一点，并竭力让自己活在上帝的计划和旨意中。
5.“但愿尊贵和永远的权能都归给他”
这个世界上只有一位是尊贵的，凡是认识祂的也因祂的缘故被赋予了尊贵。这个世界上也唯有一位是有权能的，这个世界在他的掌管中，这是祂的世界。保罗的颂赞从某个角度来讲不但是在颂赞上主，而且也是在挑战世界。凡是敢于如此来颂赞上帝的人，就已经是站在了世界上那些宣称有尊贵，有权能的人的对立面上了。
五、最后的叮嘱
1.“你要嘱咐那些今世富足的人”
为基督争战的第一个需要除去的是内在的惧怕，对于属世权势的恐惧。除了权势的挑战，还有财富和智慧的诱惑。
上周的信息如果说主要针对那些渴望成为富有的人，这里则是主要针对那些已经是富有的人来讲的。其实，拥有钱财本身并非不敬虔，重点是钱是怎么来的，又是怎么花的。正如在上周主日信息所分享的，如何看待金钱对于一个人来讲可能是今世生活中最大的挑战和试探。保罗对于已经富足的人有三个劝勉，第一不要自高，有能力挣很多钱的人，容易被骄傲自高；第二，不要依靠钱财，有钱的人容易依靠可见的钱财，而不容易依靠神；中国文化对于钱可以推崇到“有钱能使鬼推磨”的程度，可见金钱的威力在很多人眼中是无所不能的，如同上帝一样；第三，要甘心施舍，乐意供给有需要的人。在圣经中钱财是帮助他人的能力。越有钱，表示帮助别人的能力和责任就越大。神的原则是给的多，要的也多。每一个人都要为自己从神那里所领受的恩典负有交账的责任。财富是一件危险的东西，拥有财富就意味着需要拥有相应的谨慎和智慧。这是保罗的“消费观”，要把今生的钱财用在永生的事情上，要积攒财宝在天上（太六20），这才是财富的正确使用方法。
这对于提摩太来讲可能具有一定的挑战，因为面对富足之人，需要有真正对上帝的依靠，才能从“清洁的心和无亏的良心、无伪的信心”中将这样的劝勉发表出来。敢于这样讲，首先要求一个传道人自己内心是清洁和无伪的，不是出于贪财和嫉妒而如此讲，第二并不惧怕这样讲会得罪有钱有势的人。
4.“你要保守所托付你的”
保罗给提摩太最后的嘱咐并非是新的，而是对于他在本卷书信第一章开头就叮嘱提摩太要处理异教的道理和荒渺无凭的话语及无穷的家谱（提前一3-4），和一章18节命令的再次重复。
所托付给提摩太的是什么呢？在本卷书信的一章中保罗说的“这是照着可称颂之神交托我荣耀福音说的”（提前一11），在给帖撒罗尼迦教会的书信中也曾说“神既然验中了我们，把福音托付我们”（帖前二4），显然所托付给提摩太的就是福音真道及宣讲的使命。“所托付”就是指将原本是要给别人的东西，先交在你手里（你可以先领受这份礼物的好处）并委托你去交给那个人。因此在保罗看来“无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债”（罗一14）。所以，福音是上帝交在我们手中，让我们将这福分去交给其他人的。我们自己所得到的，并非是我们发明的，也不是我们配得的，也不是属于我们的。我们不过是一个保管者和传讲者，我们无权随意更改福音真理的内容，所以，保罗曾对加拉太教会的会众说“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅”（加一8）。
忠诚于上帝的托付，不偏离，这是保罗对提摩太最后的要求。如保罗曾说的“所求于管家的，是要他有忠心”（林前四2）。
为真道打那美好的仗在这个弯曲悖谬的时代并不容易，为基督而活，为福音努力，必定面对权势、金钱和假道理的挑战和诱惑，保罗所给的方法为，第一是躲避，第二是追求。躲避世俗的虚谈和那敌真道似是而非的学问，追求圣洁，无可指摘。基督信仰不是坐而论道，而是身体力行自己所讲的所信的。
最后，我以保罗在自己将要离世时写给提摩太的另一封书信中的一句话来作为今天证道的结束：【提后2:15】 你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。【提后2:16】 但要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步。
回应诗歌：《74 我时刻需要主》