文/晓峰 牧师
我们一起来读《出埃及记》第20章第16节：不可作假见证陷害人。
我们一同来祷告：
天父，我们感谢你，每一次你都用你的权能和话语来召集我们。我们也再次恳求你，将你话语当中的奇妙、亮光都赐给我们，让我们在你的光中得见光。我们也恳求你，使你的话语在我们的生命里面，成为我们生命的供养，也成为我们生命的保守。因此，我们在这里恳求你那启示真理的灵特别恩待今天我们一同聚集在这里的每一位弟兄姊妹。主，我们也再一次把这个世代、把你的教会、把你的众儿女都交在你的恩手中，愿我们在你的手中，能够被你炼净、被你使用，你也在这里得着你当得的荣耀。听我们这样的祷告，奉我主耶稣基督的名。阿门！
十诫本质上是属灵的，它所要求的是我们内心在神面前的诚实。十诫不单是属灵的，它的核心乃是爱，因为律法的总纲就是爱。我们不知道什么叫爱，但我们看到十诫的经文的时候就知道该如何去爱神爱人；十诫告诉我们不拜偶像、不妄称神的名就是爱神，孝敬父母就是爱神，等等。但没有人能够真的做到从内心里遵守十诫，所以说到“律法的总纲乃是爱”的时候，不单单是指律法告诉我们如何去爱，同时也告诉我们怎样才能成全律法。唯有出于对神的爱，才能够成全律法。所以，《申命记》中摩西对以色列人说道，今日我将这些律法都呈明在你们面前的时候，耶和华向你们所要的就是“尽心尽性尽力爱耶和华你的神”（申六5）。问题是，我们里面怎么才能够产生对神的爱呢？其实，律法成就在了耶稣基督的身上，惟有主耶稣将十诫都遵行全了，所以，也惟有当他在十字架上完全遵行了神的旨意，成就了救赎，同时把这爱和永生的生命藉着圣灵倾注在我们里面的时候，我们才有可能去爱别人，律法在我们生命当中才有可能成为真实。这就是我们平时所说的，你靠着自己是无法遵行律法的，唯有靠着主耶稣。
“不可作假见证陷害人”论到的是什么？
今天我们所分享的“不可作假见证陷害人”主要论到的是什么呢？在教会传统，讲这节经文的时候都是从对人名誉的尊重来入手，也就是这条诫命的核心在于我们要尊重一个人的名誉。但我们在提到“名誉”这个词的时候，可能往往是论到一个人在众人中的好名声，这个层面还不够。圣经的经文一旦提到我们熟悉的词语的时候，它的涵义一定超越今天的文化。所以，这节经文论到的是神所赐给我们每个人独有的荣光。我们的神是诚实的神，对于上帝而言，他所说的就是他所想的，他所做的就是他所说的。从神的意、言、行这三个层面，没有任何的不义和弯曲。唯有神可以做到这一点，他说有就有、命立就立。神的信实也表明，他应许的实现都基于神的慈爱和诚实。所以在旧约，尤其在《诗篇》中，神的慈爱和诚实这两个词总是一起出现。当我们讲到神的爱的时候，你不可能分开说我不那么确定神说的话是否可信，但我就是信神还爱我，那是矛盾的，不可能的，神是本着他的诚实来爱我们的。“在爱心中说诚实话”、“我们当用心灵和诚实敬拜神”，从旧约到新约，我们看到这就是神的本性。照着神本性所创造的人类里面有神的形象，这就是人的尊贵所在。照着神形象所造的每一个人，身上天然就具有神所赐的荣光。基督徒是以信心行事的人，当我们看一个人，当你没有任何证据的时候，我们不会把他当成坏人。同时，我们也不会对任何人有绝对的信任，因为你知道人性是有罪的。所以你也不会把一切权柄都放在一个人身上，今天的民主制度中的分权制衡，其实就是基于对人罪性的通彻了解。但是，也没有任何一个信仰像基督徒一样可以最大限度地去信任一个人，因为你在信任他的时候已经做好了受伤害的准备。如果没有这个准备的话，你很难信任他。这就是神所赐的荣光，你天然认为他身上有神的形象，因此你选择尊重他。所以，这条诫命其实论到的是对神所赐给每个人天然生命荣光的维护。
那么，神所赐给我们的荣光体现在哪呢？保罗在《以弗所书》里面说道，我们在基督耶稣里都已经成为了新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。因此，守约信实、诚实正直就是神形象里面最基本的特征。我们在现实生活当中，最被信任的人是诚实的人。你可以不喜欢他，但你跟诚实的人在一起会有安全感。即使是一个还没有认识基督的人，他里面依然有这神的形象的良知。而当一个人撒谎的时候为什么会心虚呢？因为他把这份荣光给玷污了，所以他在面对另外一个有神荣光的生命时自惭形秽。
人为什么会撒谎呢？
我们可能会有疑问，既然神造人里面有诚实正直，人为什么要撒谎呢？新约里面，主耶稣论到以色列人起誓的时候，他说你们什么誓都不可起，是就说是，不是就说不是，如果再多说，就是出于那恶者（太五37）。《约翰福音》里面也提到，说谎的人，是源于他们的父魔鬼，因为撒旦从起头就是杀人的，它起头就是撒谎的（约八44）。这两节经文告诉我们一点，谎言都是跟撒旦连在一起的。就如同当年伊甸园的时候，撒旦用谎言诱惑了亚当夏娃。就是说，谎言是从撒旦而来的。撒旦的堕落是源于它的骄傲，骄傲的本质就是要与至高者同等，它不满足于神所赐给它的地位。因此，它在伊甸园里诱惑亚当之后，亚当的堕落也是如此，亚当要自己来判断何为善恶，他要按照自己的喜好来做抉择，他要做王。这个罪在以色列的历史中一直都存在。《士师记》里有一节经文说道，那个时候“以色列中没有王，各人任意而行”（士十七6，二十一25）。到了最后一个士师撒母耳的时候，以色列人终于开始要求立一个王。可是撒母耳不高兴，神也不高兴。他们立王的理由是撒母耳不能接受的，他们说，我们要像外邦人那样立一个王。今天我们很多人以为，我们中国的问题是需要像世上那些强国一样，我们若要有那样的制度，那样的领袖，只有那样，我们才能够民主自由富强。我们以为人类的问题人类可以自己解决，学习他人或者自我开创就行了。以色列人就是这么想的。所以，神跟撒母耳说，他们其实不是厌弃你，而是厌弃我，他们不愿意让我作他们的王。这就是所有人内在里面罪性的最根本的表现。当一个人自我为王的时候，他要试图以自身来影响周围的世界。当一个人自我中心的时候，他跟其他人的关系就不是正常的，他跟神的关系更不正常，唯有他跟撒旦的关系是正常的。当你认为你是这个世界的中心，当你认为你所说的就是真理的时候，你跟他人之间就不会是沟通和交流了，而是你要试图透过你的言行去辖制、控制和奴役他人，骄傲一定会带来这个。很多人为什么喜欢在众人面前说夸大的话呢？或许他是出于虚荣，他想要哗众取宠，或者是出于某种利益。也就是说，当骄傲在一个人内心发动的时候，谎言就不可避免的表现出来，因为他用谎言来作为愚弄、左右、蒙蔽别人的手段和方法。自卑同样，这是骄傲的另一面，都是自我中心的表达，讨好和在惧怕中的违心同样是对他人的蒙蔽和利用。而且，当一个人以说谎来对待别人的时候，是对另一个人的一种贬低。因为，在一个人说谎的时候，周围所有听到他的谎言的人，就成为他满足自我私欲的工具了。这就是今天这个时代当中谎言如此流行的原因，每个人都是“我”潜在可以利用的、满足“我”需要的对象。
撒谎的负面影响
在撒谎过程当中，会造成三重的负面影响。首先是轻视了神，然后是羞辱了别人，第三玷污了自己。在新约时代，教会开创之初，教会执行的第一例纪律就是处理撒谎。当五旬节的时候，有三千人信主，圣灵充满在当时的教会里面，很多在耶路撒冷附近居住的弟兄姊妹们归正之后，他们就把自己的房屋田产给卖了。这三千信主的人当中有很多不是耶路撒冷本地的人，他们来到这里需要吃住。所以，那些耶路撒冷本地的弟兄姊妹们就卖了房屋田产，然后把钱拿到教会交给使徒们，这些钱可以来供应弟兄姊妹们的吃穿。我们可以想象，在当时的那种情况之下，如果真的有人把自己的房屋卖了，把钱拿到教会里来，这件事一旦被其他人知道之后，大家肯定是一片夸赞之声。此刻，有人内心当中的某些东西就会被挑动起来，羡慕这样的属灵声誉，也巴不得成为属灵的中心。有一个人叫亚拿尼亚，他也把房子卖了，只不过他把一部分钱拿到教会里来。这个本来也没什么问题，奉献多少是自己可以决定的，可是他却说这是他卖房子所有的钱。所以，彼得当时就跟他说，亚拿尼亚，为何撒旦充满了你的心？大家注意，新约论到谎言的时候，很多经文都是跟那恶者连在一起的。后面那句话更加可怕，你为什么欺哄圣灵呢？然后，亚拿尼亚就倒地气绝身亡。我们刚才所说的三重可怕影响就在这里出现。
今天，在我们教会也有很多次执行教会纪律，但在执行所有的教会纪律过程当中，还未曾出现或者我还没有见过有像亚拿尼亚一样当面撒谎欺哄圣灵的。从某个角度来讲，因为一时软弱可以犯偷盗的罪，或者其他的罪，但是不可以撒谎，这在教会中是非常严重的事情。耶和华憎恶谎言，旧约里面这样的经文非常多。在教会里执行纪律的时候，大家以诚实作为沟通的基本底线，这可能是世人无法理解的，但从牧者的角度而言，诚实可信（不会撒谎）是圣徒相通最为基本的特征之一。所以，在初代教会执行第一例教会纪律的时候是如此的严厉。
“不可作假见证陷害人”这条诫命所表达的内在要求是禁戒一切的不真。我们有时候会把关注点放在“陷害人”上，言外之意是觉得可以做假见证“帮助人”。我们以为只要不是出于恶意，就可以作假见证。甚至觉得，只要效果上我觉得对一个人是好的，我内在动机是善的，就可以有意作假见证来“帮助人”。假见证百分百都对人无益，跟一个人主观上想不想陷害人没有关系。就是说，假见证本身一定会带来负面的影响。你如果想造就一个人，不可能用虚假的东西去造就他。这节经文告诉我们要禁止一切的不真。不单是内在的动机，也包括外在所说的内容，内外必须是一致的。而且，你所行的和你的所说的也必须一致。这是三重的一致，你的内心、言语和行动。基督信仰有一个特点，你的目的和手段必须是一致的。我们的信仰不可以为达到目的不择手段，甚至可以说，你的目的会受到你所使用的手段的影响。神不单看你的动机是什么，也同样看你怎么来完成你心里所想的这件事。我们的神注重整个过程，大家千万不要以为总体差不多就行了。当你做一件事，你心里有隐约的不安的时候，你觉得做的有一些小问题的时候，你不可以把这个小问题放过，因为小问题的背后，可能隐藏的是我们内在生命当中的盲区，而且，小问题可能会导致后续的大问题。
撒谎的罪不仅损害他人也损害自己，它是对我们里面神的形象的玷污，是对神荣光的遮蔽，是对心灵的蒙蔽和对良心的麻痹。神对人正直诚实的要求是什么呢？第一个层面是心口合一，你心里怎么想的，你就怎么说，你说的必须和你心里所想的是一致的，当然可以选择不说，如果要说的话须在爱心中说诚实话。第二个层面言行一致，你所说的必须和你所行的是一致的。很多时候我们都是关注了第一个层面（尽管很多时候并不是都能做到），但我们也须关注第二个层面，言行一致。要知道，语言是有属灵的力量的，你所说的话语是能产生很大的影响力的。主耶稣在论到这一点的时候，曾经用了一个比喻说：“入口的不能污秽人，出口的才能污秽人”。如果从你口里面说出谎言咒诅、虚假和仇恨，这些是会损害一个人的。同理，当你被人背叛、对方言行不一致的时候，你也会受到很大的伤害。
为何“不可作假见证陷害人”？
圣经之所以特别论到不可作假见证陷害人，是从四个方面来谈这条诫命的重要。首先，神喜悦正直诚实的人。谁能登耶和华的山呢？谁能站在他的圣所呢，就是手洁心清、内心不向虚妄、起誓不怀诡诈的人。所以，先知以赛亚在面见神的时候，马上想到的就是他住在嘴唇不洁的民中。可想而知，谎言的罪是如何的普遍。第二个层面，神格外恨恶说谎。耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样，就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散纷争的人（箴六17-19），就是在骄傲和谎言的推动下所做的各种杀害和奔跑。第三个层面就是，谎言会产生更多的罪并造成严重的后果。《雅各书》里面有很多的论述，如舌头在百体中是最小的，却能说大话，能点着最大的树林，能污秽全身，能从地狱里把生命的轮子给点起来（雅三2-8）。第四个方面，谎言没有任何造就的作用。如果要造就一个人，建立一个人的品格，必须是在真理当中，谎言永远没有造就的作用，反而一定有拆毁的作用。
撒谎的罪这个世代的各种表现
我们来分享一下撒谎的罪在今天这个世代的各种表现。就像偷窃的罪有各种各样的方式，说谎的罪也覆盖面非常广泛，几乎出现在我们生活的每一个层面。
1）信仰层面
第一个方面是信仰层面。为什么会把信仰层面说谎的罪放在最前面呢？因为这产生的后果最严重。旧约里面对于假先知的刑罚都是拿石头打死，因为他妄称神的名，他所说的话没有成就，如果这话是真的从神来的岂不表明神就是说谎的了？当然他可以认罪悔改，但是旧约论到假先知的时候，更多不是简单的因为他说的话没有成就，而是指他以诱惑性的言语来引诱一个人远离上帝，去拜偶像。如果有一个人故意传播虚假的信息，不是从圣经领受的，他却说这是从圣经来的，他首先犯了第三条诫命，妄称神的名。同时，他也作了假见证陷害别人。这种陷害严重到一个程度，让一个灵魂灭亡。主耶稣曾说，他们走遍海洋陆地，勾引一个人入教，他们自己不得救，却将得救的门给堵上，让那人做了地狱之子（太二十三15）。所以，没有一个谎言的罪如同在信仰层面传播假教导、假真理更加可怕的，也更加可憎的。
2）法庭的层面
第二个方面是法庭的层面。“不可作假见证陷害人”这条诫命就是一个法律用语，今天这个时代，在法庭上，作假见证陷害人似乎太常见了。大家在微信上关注的很多冤都是如此。在旧约中，以色列也曾经发生过一件类似的案子，就是拿伯被诬陷的案子。以色列的律法有要求，当年约书亚带领他们拈阄所得的地是不可以买卖的，因为那是神赐给他们的，不管过多少代，从祖宗传下来的这块地是不可以买卖的。即使这块地拿出去抵押了、卖了，买主到了禧年的时候也必须把这块地给还回去，因为那是神给的。有一天，北国以色列王亚哈，这位被称为以色列诸王当中最差的王，他看见了皇宫旁边有一个葡萄园非常漂亮，所以他就动了心思想要得到。但是，他知道这是不可能的。于是，他的皇后耶洗别就找了两个匪徒去诬陷拿伯，说拿伯犯了亵渎神的罪。按照律法，亵渎神的罪，有两三个见证人作证，就要拿石头打死。拿伯就被打死了，他的地就被充公归于亚哈了。所以，圣经对他的评价是，他为了一块地把自己给卖了。亚哈在这件事上比耶洗别更坏，他很清楚知道这是怎么回事，他却并不拦阻，他以为神将来追究的时候，他可以推脱责任。不，这件事就是他做的，人或许会被蒙蔽，但是神明察秋毫。这件事一出，神就派以利亚去宣告对亚哈和耶洗别的审判了。
旧约的先知是一个高危职业，今天的教会也同样是，如果宣扬真理说真话的话。今天虽然没有先知的职分了，但教会就像是神所设立的先知，当你本着对于神的忠诚，向这个世代去宣扬真理话语的时候，你就站在了危险当中。不但教会，今天在中国凭良心发声的任何人都有各种可能的危险。一个人敢于坚持正义的时候，必须要做好付代价的准备。所以，以利亚就说道，耶和华如此说，狗在何处舔拿伯的血，也必在何处舔你的血，狗在耶斯列的外郭，必吃耶洗别的肉，凡属亚哈的人，死在城中的，必被狗吃，死在田野的，必被空中的鸟吃（王上二十一19-24）。读到这段经文的时候，大家会不会觉得很恐怖？这就是神对于谎言之罪的恨恶。亚哈作为君王指使耶洗别做这件事，后果之严重，审判之严厉，可能令我们在读这段经文的时候，内心也是惧怕不已的。神是圣洁的神，在法庭上，如果真的有人作假见证陷害人，这是大恶，神必定追究。
若你是一位法官或者检察官或其他相关人等，你所应当惧怕的不是在上掌权者，你当敬畏耶和华，在他面前作诚实正直的人。这要求并不只限于法庭上所有作见证的，它涵盖了我们生活当中的每一个层面。如果你是一个部门经理、办公室主任、学校的老师或者小组长，从某个意义上你都是某个层面的审判官，因为神在你身上赋予了权柄和责任，你是可以对某些事作判断的。当你作评判的时候，一旦你内心当中有私欲而不照着公平正义去作判断，这就是犯了作假见证陷害人的罪。这个罪太容易犯了，因为我们都处在各种压力和扭曲的环境当中。所以，不但最坏的王亚哈犯这样的罪，而且最被神喜悦的王大卫也犯这个罪。押沙龙叛乱的时候，大卫逃跑，出了耶路撒冷的路上遇见了两个人，一个人叫示每，他把大卫骂了一顿，另一个人叫洗巴，他带了酒和饼给大卫。大卫吃饱喝足了，问说，你主人的儿子米非波设在哪里呢。洗巴回答大卫说，他仍在耶路撒冷，因他说，以色列人今日必将我父的国归还我。洗巴的意思就是说，米非波设正等着作王正在耶路撒冷高兴呢。大卫当时就下了判断说，凡属米非波设的都归你了。等到叛乱平息了，押沙龙被杀，大卫又回来了。大卫问起这事，把米非波设叫上来一看，米非波设蓬头垢面，大卫问道是怎么回事，米非波设说，我本来是想去追随你的，但我被自己的仆人欺哄了（撒下十九25）。其实，大卫看到这一幕的时候，他已经很明白了，但是大卫却没有道歉，他说，你的家产你留一半，给洗巴一半。这就是不公义的判断，他应该追究洗巴做假见证陷害人的责任。可是大卫当时却做了一个出人意外的判断，为什么呢？在经过了押沙龙这个事件之后，大卫对于他能否在这个王位上坐稳已经没那么大的信心了，也就是说，大卫已经不再单单仰望耶和华了。洗巴是个大有势力的人，大卫唯恐得罪了洗巴而引起其他支派的二心。所以你会看到，一旦我们偏离了神的时候，人性里面的很多东西就会表现出来。
然后，我们来说证人的层面。“不可作假见证陷害人”就是说你不可以作伪证，不管是出于什么样的考虑。在《利未记》里面说道，如果你是目击者、当事人，是事件的观察者和亲历者，但你却闭口不言，使得有人被冤枉了，使得法官因为缺少你的证据而判案不公义了，这个罪你要承担（利五1）。作证有时候是你的责任，也就是说，“不可作假见证陷害人”不单是你编造了谎言才叫陷害人，你闭口不言而产生了不公平的后果，这也叫作假见证陷害人。我们的传统文化告诉我们说要“明哲保身”、“多一事不如少一事”，而圣经却告诉我们，很多时候，你是不能保持沉默的，你要把你所见到的真实情况说出来。
而且，旧约的律法还规定，如果有恶人站起来控告另外一个人，审判官在经过详细考察之后，发现这是诬告，要把被诬告的那个人的罪所当受的刑罚加在诬告者身上（申十九18-19）。如果一个人诬告别人杀人，那么在他作伪证的过程中，就视同诬告者犯了杀人罪。他诬告对方什么，他就要承担什么样的刑罚，这就是旧约律法的精神。今天我们的法律往往不追究那些诬告之人，比如在新闻中常看到的路上讹人的老人，即使报警了看监控录像知道了实情，警察也最多口头责备道德谴责一下，因为在人看来只要对被诬陷之人没有产生什么实际损失和后果，最多就是让你心里受到一点伤害而已，我们的法律就认为这事就过去了。但从律法不但让人知罪也拦阻和警诫一个人犯罪的层面，我们必须看到神在一个有罪的世界里面，律法的精神是什么。
3）现实生活层面
在现实生活层面，谎言的罪可能有时不是那么显而易见的，比如我们很少凭空捏造、颠倒黑白或者无中生有，大部分谎言的罪都是加工型的，真假参半。常见的有，夸大其词。夸大其词这种欺骗的形式，充斥在我们的生活当中。包括广告，媒体上所播放的内容，它对人的影响有时候是无形的潜移默化，不知不觉中我们的思想就被影响了，我们也就习惯了夸大不真的说话方式。所以，我们必须把神的话语作为生命的根基，要有属灵的洞察力和警觉。还有一种更隐蔽的形式，他可能没有一句假话，但却做了非常清晰的误导。圣经当中的例子就是亚伯拉罕，别人两次问他，撒拉跟他是什么关系，他都说撒拉是他妹妹。撒拉的确是他妹妹，亚伯拉罕作为神的仆人，他也知道不可以撒谎，就发明了一招，不说一句假话，但却传递了一个虚假的信息。因为他很清楚知道，别人是问他这是他的妻子吗，他的话传达的信息会让别人误认为，这不是他的妻子。这种手法在今天已经被用的越来越多了。做新闻媒体的对这个一点都不陌生，你去采访一个事件，拿到了很多素材，通过剪辑、删减，可能你一句假话都没说，但整个事实报道却完全走样了，当别人看到你报道的信息之后，一定会得出一个你想要的结论来，而非是事实真相本身。还有一种最常见的就是有意断章取义，歪曲他人的话语，这个常常发生在争辩当中。这个时候你已经不是为真理而战了，而是为自我而战，为压制别人而战，方式本质上属于做假见证陷害人。
除了加工型的谎言，还有随意讲论型的，最常见的就是违约。有的人会轻易承诺，但承诺之后不当回事，很快他就忘了。这不单单只是一个说话习惯的问题，本质上这是给人以误导以为你会做这事，其实你只是为了达到某种个人目的而用的一种手段，虽说不是有意欺骗，但如果从动机到最后的做法都不那么想履行承诺，就可以看为谎言的罪。所以不要随便承诺，要衡量自己的能力。另外，我们可能会讲很多不确定的事，这在圣经当中被称为谣言。这里的谣言并不是说你明明知道是假的，然后你还特意去传播，不是这样的，而是道听途说。当你论到一些你不那么确定的事情，而这些事情可能会对别人产生负面的作用，你就当谨慎。有时候，我们常常把感觉和猜测当成事实来讲。圣经中有一个人就是这么干的。当押沙龙死了之后，大卫重新回耶路撒冷作王，这时亚扪人的王去世了，那是大卫一个比较好的朋友，所以大卫就派人去吊唁。亚扪王的儿子叫哈嫩，新王上来之后，就问他的臣仆们，大卫这是什么意思。他的臣仆们说，他差人来是详察窥探，要倾覆这城。所以，哈嫩就把大卫派来的使者的头发剃了一半之后赶回去了（撒下十1-4）。这就是随意猜测的结果。还有一类叫论断。论断就是说，你在证据并不充分的情况下就做了结论。不是说你不可以判断，而是你所知道的并不足以下某个结论，而你却生硬匆忙地下了结论。还有一类就是议论别人，有背后议论和当面议论。当面议论就是诬陷。更多的是背后议论，当那个人不在场的时候，我们会毫无顾忌对别人评头论足，尤其是对方身上一些我们觉得可以贬低、取笑的层面。当你一再地去谈论一个人的过失和尴尬的事情，在你的内心当中没有对他任何的尊重，而是作为笑料，此时，你就是在作假见证陷害人。不管是当面议论还是背后议论，你都要去思想这件事是不是对人有益处。同时，随伙附和而听的人也是犯了同样的罪。即便未说一言，一个人戏谑的眼神就表明了他的参与。
还有一点，叫做心口不一。心口不一，就是你心中所想的对一个人的看法和认识，同你和他见面对他所说的之间有较大的差异。比如，虚假的热情寒暄，或者是刻意的讨好和奉承。《箴言》说，清晨起来，大声给朋友祝福的，就算是咒诅他（箴二十七14）。你不是真的爱他，你是在欺骗他。
另外常见的就是我们常说的善意的谎言。比如我们熟悉的人得了重病绝症，我们觉得他的心里承受不了，就告诉他挺好没什么事放宽心。其实，可以选择不说，若说就要说实话。更好地是应该选择一个合适的机会，以合宜的方式来告诉当事人实情。有时候，你不说其实他也知道。还有一类，也是可能我们会困惑的，就是有时候需要用遮盖的方式来处理一些问题。举一个例子，撒母耳膏大卫这件事。他其实不太敢去，他跟神讲，我能去吗？我一去的话，扫罗知道了还不杀我吗？他不是怕死，是真的看重他跟扫罗之间的关系。所以，神说，你带着牛羊去献祭。如果扫罗问到，你就说是去献祭了。这不是撒谎。撒母耳即使面对扫罗说他去献祭了，他没有传达任何虚假的信息，只是他膏大卫这件事对于扫罗而言就是完全未知的领域。也就是说，在现实生活中，有一些人其实是没有权利和资格知道另一个人行事的全部的，面对你不那么信任的人、心怀不轨的人，或者战争当中面对对方，你没有告知对方真实信息的义务。如一个陌生人问你银行卡的密码，你当然不能告诉他。
4）特例
虽然我们讲了生活中各种各样的例子，但实际上有时候会存在一些我们觉得是灰色的地带。比如说，在撒谎和杀人之间如果我们只能择其一时，为了保护生命而选择了撒谎，神会怪罪吗？最典型的就是当喇合面对以色列那两个探子的时候，她把两个探子藏起来了，追兵过来问的时候，她没有说实话。另外一个例子，就是埃及的接生婆对法老的回话。首先我们要说，所有的不真都属于谎言，喇合仍然属于撒谎。圣经当中对于喇合的称许不是称许她撒谎的行为，而是她藉着谎言的方式所表达的对于神的信心和敬畏，所以，这个不是一个可以效法的标准案例。在这两个案例当中，无论是喇合还是接生婆，她们在讲话之前都把自己放在了危险当中，她们不是为了自己的利益，而是以生命来做这样的选择，恰恰是出于对神的敬畏。神不会以恶的方式来成就神的义，这不是神的心意，虽然有时候神允许我们这么做。为什么他会允许呢？因为他知道我们的本体不过是尘土，他知道我们的有限和信心的软弱。保罗在《哥林多前书》里面说道，神必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能受得住（林前十13）。的确，那是大有信心的人才能说这样的话。当面对某些绝境时当如何应对，我无法给出一个什么标准答案，我只能说，这时挑战的是我们在神面前对神的信心和我们心灵的纯净。
第八诫积极的层面
最后，我们来分享这条诫命积极的层面。十诫里面所论到的所有诫命，都不单是禁止性的命令，都有积极的层面。这条诫命的积极之处首先在于，我们要维护他人的名声。你要尽力地维护他人的名声，必要的时候也要为他来辩护，你本着对他的了解和对神的信心，你要说出对他的名誉有利的话。这是这条诫命重要的核心。“不可作假见证陷害人”不单单是你不可以在法庭上诬陷一个人，而且生活中你也不可以损害他的名誉。其次，说话的艺术是要在爱心中说诚实话。“在爱心中说诚实话（弗四15）”并不意味着我们可以莽撞，有时候我们会把粗鲁当成是直爽，有时候把没有爱心当成是耿直。圣经里面在讲到正直诚实的时候，从来都是跟爱在一起的。所以，如果你要想讲真话，尤其是责备的话，你的爱心要跟责备相匹配。因此，你要随时说造就人的好话，污言秽语一句都不可出口（弗四29）。第三个原则，说话是有时机的。说话需要智慧，有些话可能既是真实的，你又有爱心，但不一定要在那时候讲。《箴言》说，一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里（箴二十五11）。最后一个原则，少说话。所罗门在《传道书》里面说，耶和华在天上，你在地下，所以你的言语要寡少（传五2）。也就是说，我们还没到那个完全到可以随心所欲地说话的地步，我们处在一个充满了争战和邪恶的世代，神在天上，他鉴察万有，要谨慎我们的言语。
我们一起来祷告：
是的，主啊，我们要在你面前再次来感谢你，因为你将你宝贵的话语放在我们面前，置于我们心中，做我们脚前的灯、路上的光，成为我们内心的智慧，成为我们的生命。我们所求的乃是你保守我们，勒住我们的舌头，洁净我们的内心，使我们能够得着从你而来的那天上的智慧。凡我们口中所说的，都带着从你而来的善意、美好和真理。主，你也特别在这个末后的时代里面，保守我们不犯口舌的罪。让我们能够在众人、在教会当中，看到我们在你里面有合乎圣徒的体统。主，求你也赐给我们在你里面有喜乐和欢畅，因你的话语在我们的上膛何等甘美；也愿你赐给我们渴慕你话语的心，如同对精金的渴慕和喜爱。听我们这样的祷告，奉我主耶稣基督的名。阿门！