简讯：

1、2018年11月4日、11月11日、11月18日、11月25日这四个主日没有弟兄姐妹去平台敬拜。我们在此继续恳求我们的主，在全教会在他面前的寻求中显明他的同在、引导和拯救，使我们教会走出现今的困境，在祂面前能够一同聚集敬拜。

2、圣诞节洗礼课程于12月2日（主日）下午14:00在西屋1202开始，共3次。请预备受洗的慕道友安排好时间参加。

3、根据今年4月份治理委员会《关于调整教会带领团队的决定及说明》，11月13日，孙毅长老正式离职，同时成为守望教会首位“离任长老”；同时，同工议事会按教会章程规定正式就职成为教会决策团队。

4、经同工议事会决定，今年的圣诞节福音聚会，依然以团契或小组方式举行，并鼓励团契、小组或多个小组联合举办。各团契及小组用于圣诞福音活动的费用，在规定限额内可以持票据至财务部报销（单组700元，两组联合1400元，以此类推；团契2000元）。

5、2018年11月26日，王牮弟兄/竟榕姊妹喜得一女，感谢主赐下产业。

教牧书信

启示录七教会之推雅推喇教会/晓峰 牧师

推雅推喇教会所处的困境，对于我们具有格外的意义，我们今天所面对的挑战，真的不是一个异教文化对我们的压力，甚至从某个角度来说也不是一个政府对我们的压力，对于教会来说最深层的危机是世俗化。

启示录七教会之撒狄教会/晓峰 牧师

整个撒狄教会都被评为是“按名是活的，其实是死的”，唯独对这几名未曾污秽自己衣服的弟兄姊妹，主耶稣其实是在安慰和勉励他们，纵然全世界都站到了上帝的对立面上，上帝也鼓励他们要站立得住。

面对数字化媒体

网络时代，基督徒凡事都要规规矩矩地照着次序行/晓峰 牧师

网络时代对于基督徒群体的挑战在哪呢？就是我们应该规规矩矩地照着次序行，比如说我们有一个什么样的想法，我们必须知道我们处在一个群体中，你必须考虑到你说的话和你做的事对于周围跟你有密切关系的人是有极大影响的。

面对e时代的“七宗罪”/陈亮

我们使用互联网的时候，是自由的吗？接下来，本文试着列举我们使用网络可能出现的7个方面的不便捷、不愉悦、不自由，简称“七宗罪”，以及破解之法。

互联网时代的娱乐至死还是向死而生？/李锋

我们需要重新强调那些对于教会来说被证明是有益的牧养方式，以抵御互联网的消极影响，并且找到一条途径可以积极主动地驾驭互联网，而非简单地以技术中性的名义听之任之。

保持日常生活节律的7个小技巧/aquila005

有时候我觉得自己就像在信息洪流中挣扎的小船，需要“跟巨浪搏斗”、“摇橹甚苦”，才能稍稍前行。回顾过往的经历，我发现有些技巧最能帮助我保持生活的节律，总结成七点，写出来和大家分享。

在网络化时代，利用新媒体传福音/Eason

你和我都是主的宣教士，有责任告诉人们你所相信的神。当一个媒体特质的人与一个宣教同工特质的人合二为一，想一想会发生什么？

主是得救的指望/郭鹏程

十年前俯伏在主面前那极大的平安宛如伊甸园的记忆，激励我要不断悔改，治死老我。也使我有盼望，我虽然软弱，但是主耶稣是我的力量，是我的得胜，是我永远坚固的保障。

数字化产品如何成了搅乱我们生活的帮凶？

如果“陷入数字信息的忙碌是灵魂深处的天敌”，那么只要我们失去独处，我们就势必继续陷在这种浅薄当中。帕斯卡（Pascal）的名言给我们的数字时代一个新的解释“我常说，人类不快乐的唯一原因是他不知道如何安静地呆在他的房间里”。

使用社交媒体的八个智慧原则/艾伦•雅各布

在社交网络上随时分享不成熟的想法在今天渐渐成为了一种美德，而三思而后行（说）则成了反面教材。

我花很多时间刷手机，但它让我疲惫又抑郁

我刷着一条又一条的帖子，读着别人的故事。那些损毁破碎、泪迹斑斑的生命。那些罹患癌症的诊断、被水淹没的家园、对政治混乱的焦虑、种族主义。关于警察的暴虐行为与复仇行动的新闻……

网瘾青年/微尘

告别网瘾其实很简单，做好你当做的小事情，不看那些惊天动地的大事件。

美好见证

生了大病，怎样选择医生？——建英的医治攻略（二）

抗癌四年，在北京，我看过肿瘤内科、呼吸科、心血管内科、妇科、肾内科、骨科、神经外科等十多个科室的医生，也被人忽悠过，痛定思痛，自己总结了一些原则和标准。

癌症治疗的十点注意事项——建英的医治攻略（三）

我不是医生，我并没有资格建议什么治疗方案好，但是我有一些治疗经验可以分享，我总结了癌症治疗的十点注意事项。

宣教之窗

关于城市宣教的一些反思/季丰羽

教会在受逼迫下无法通过特殊启示传递福音的时候，需要更多地考虑藉着神在普遍启示中的工作来传扬福音。基督教的文化在于谦卑、爱、舍己与忍耐，这些都是植根于福音之中的美好品格，不会随着时代的变化而过时。

为万国祷告之为苏丹祷告

文/陈亮

引言

互联网，尤其是移动互联网，已经应用到我们生活的方方面面：打车、购物、娱乐、社交等。互联网的这些便捷之处真的让我们生活乃至生命中的一切都变得便捷乃至愉悦了吗？加尔文在《基督教要义》中曾花篇幅引用《罗马书》来阐述如何自由地使用“中性之物”，那么我们使用互联网的时候，是自由的吗？接下来，本文试着列举我们使用网络可能出现的7个方面的不便捷、不愉悦、不自由，简称“七宗罪”，以及破解之法。

第一宗罪：浅阅读

我们常在朋友圈看到这样的场景：一篇文章被人分享到朋友圈，然后留言三个字：“学习了”，当然，或许他真的认真学习了所分享的文章。不过，这也反映了一种阅读的方式和阅读的内容：依靠社交媒体手指一滑，文章里面的内功心法通过手指直通任督二脉。这种便捷带来的问题也出现了：不小心遇到了标题党，发现自己读的是九阴假经；看到一篇文章逻辑欠缺、不知所云，但文章下面的留言却对作者大加赞赏，“中国就缺先生这样的”，已经上升到民族脊梁的高度；终于遇到一篇仿佛作者与我心意相通的文章了，但下面的留言都是骂作者的；看到一篇所有人都在转的文章，里面全是科学技术术语，解释的都是现实问题，我就是看不懂，先分享再说，以后再看，或者说以后再也不看……。这样的阅读就是浅阅读，据统计，社交媒体阅读已经成为大学生数字阅读的主流：排名前三的大学生社交阅读平台分别是微信，占比68.8%；微博，占比56.7%；知乎，占比48.0%，大概统计者使用的是多选题，所以三者之和大于100%。社交媒体阅读看似便捷，可当我们遇到以上各种现象的时候，我们的阅读体验恐怕不是愉悦的，就阅读本身而言，我们花费的阅读时间并没有换来好的阅读内容和效果。值得一提的是，原本注重知识性、学术性的知乎平台，现在也充斥着大量“如何评价某某某”这样的八卦问题。

破解“浅阅读”之法可以有以下几点：1.阅读的优先级把圣经放在首位，这点是毋庸置疑的。2.使用仅适用于阅读的数码产品或者手机APP。3.如果使用社交媒体阅读，关注一些质量高的公众号。4.所谓深阅读和浅阅读，其实是可以互相交融、优势互补的。如果在微信上看到一篇恰好是自己感兴趣的长文，可以“先分享再说，以后再看”，文中若提到重要的参考书籍，可以记下来下单购买阅读，让该段浅阅读经历成为可以回忆的、可以分享的，让它变得丰富、有意思起来。5. 在阅读取向上，适当减少（不是消灭）功利性阅读与消遣性阅读；在阅读方式上，尽量增加传统阅读的仪式感，即使是使用数字产品在阅读。6.适时地参加线上或者线下读书会活动、参加圣经学校阅读基督教神学经典书籍、通识类经典书籍。

第二宗罪：浅社交

笔者最近越来越怀念没有微信的时候，倒不是想回到只能打电话、写信和写电子邮件交流的年代，而是觉得微信以及它的朋友圈已经促成了全民浅社交的事实，其浅社交程度比QQ时代还要浅，我们正生活在一个广传播、松关系的浅社交时代。那句“孤单是一个人的狂欢，狂欢是一群人的孤单”是浅社交时代的真实写照。

浅社交表现在以下几个方面：

1、轻熟人社交关系。“轻熟人社交关系”是人与人之间在移动互联时代， 借助即时通信工具所构建的新型社会关系， 它是人际关系发展到现代社会的特殊表现。人际关系的建立借助人与人之间的传播活动。我们因为某次线下活动、某次线上针对某个问题的交流，就利用聊天工具加为了好友。但是在传统以血缘、地缘为基础的礼俗社会，人际关系建立在“生于斯， 死于斯”的熟人社会。费孝通先生认为， 熟人社会的基础就是熟悉，“ 熟悉是从时间、多方面、经常的接触中所发生的亲密的感觉”。而这种“熟”往往在社交工具里面的“轻熟人社交关系”中是找不到的。而以朋友圈为例，我们看到好友有动态更新，并在他所发的朋友圈下面点个赞，就是完成了一次社交活动，于是“点赞之交”这个词就诞生了。

2、新型网络社交符号。在有些时候，表情包等网络社交符号已经在实际应用上取代了文本表达。使用表情包这一行为体现出网络狂欢中的一种独特气质。当下最流行的表情包的传播者和使用者多为年轻人，他们希望通过有趣的表情、简洁的文字传递某种独特的意义，这样既显个性，又体现了对某种社会身份的归属意愿。从文化研究角度看，表情包的文化根源来自网络亚文化。这种特殊的文本具备表意性、开放性、异质性和破坏性。网民对图文素材进行二次创作，这些经过二次创作的符号便具备了其独特的文化属性，体现出网络群体对社会事件和议题的自我解读和意义重构。表情包作为一种亚文化符号，其制作手段如抠图、恶搞等也会消解其作为社会符号原有的意义。表情包的传播是一个意义叠加的过程，这主要体现在社交过程中，双方共同使用表情包已经不仅仅是两个人简单的聊天，表情包背后蕴藏的新闻事件、“梗”“段子”也参与其中，形成一种无意识的意义叠加和增值。在同一语境下，表情包赋予双方的默契营造出一种“共同体感”。比如说，使用同一种表情包的双方会认为自己与对方有共同语言，属于同一群体。语言学家索绪尔认为，“语言符号所代表的事物和符号形式，是可以随时间的推移而不断变化和发展的”。因此，人们可以利用语言符号的特性来创造和表达新的意义，解构原有的意义。比如，微信中经常使用的“微笑”表情不再表示微笑，而是表示一种“随意”“你开心就好”的情绪。“再见”也不再表示再见，而是表示“友尽”。从“微笑”表情本意引申出来的“嗯”“呵呵”和“哈哈”，也不再表示其“同意”或“开心”的原意，而是被贴上了“敷衍”的标签。用户如果想表达原意，必须使用一串“哈哈哈哈哈哈哈哈哈”或“嗯嗯”来回复对方。现在，“微笑”和“再见”这两个符号都成为需要谨慎使用、防止误会的表情。由此可见，用户必须在不断更新变化的语境中解读表情包的含义。于是，这种新型网络符号的应用，让我们产生了或多或少的误解和焦虑。

3、智能推荐。这一点所产生的社交焦虑是显见的。社交软件几乎每天都会向你推荐好友，要么是你通信录中的联系人也使用了该软件，要么是因为某某是你好友的好友。如果说被硬生生地推荐某个人做你的好友你可能会有所不适的话，那么让你感到有趣或者感到尴尬的是你发现你所认识的某某居然认识另一位你所认识的某某。难怪现在已经有人因为这种原因，而从微信逆转，回到了微博，以逃离这种熟人、陌生人界限模糊化的感人场面。可是，回到微博就好了吗，我们应当回到哪里？

破解“浅社交”这个问题就是“回到哪里”的问题。答案就是回到耶稣基督那里，回到真实的团契关系那里。真正的团契不只是参加聚会，亦是一起经历生命，这包括无私互爱、真诚分享、实践服事、牺牲的付出、同情安慰，以及所有新约圣经中有关“彼此”的命令。真诚的团契生活不是肤浅、表面的闲谈，而是坦诚交心，有时更是掏心分享。这样的情形发生在人们诚实地坦露自己的本相、以及自己的生活经历时。他们能分担伤痛，倾诉感受；承认自己的失败、公开他们的疑虑，承认他们的畏惧、认识他们自己的弱点，并且要求别人的帮助与代祷。相对于网络符号所赋予的“共同体感”，在耶稣基督里互为肢体，我们才是真正的共同体啊！

第三宗罪：以自我为中心

曾经有种调侃的说法：经常发微博或者朋友圈的，要么显得自己有趣，要么显得自己文艺。说到微博，它大概是第一个把关注你的好友称为你的“粉丝”的社交工具了吧。粉丝，对应着明星，一时间，使用微博常发内容，再混个加“V”认证，仿佛自己就是一个明星了。以至于，在线下生活中，现在好多人形容“我是你的好友”，或者形容“我欣赏你”，就用“我是你的粉丝”来表达。当然，如果这些只是一种新兴的表达方式，那么是不足以需要警惕的，我们需要警惕的是：把社交媒体当做荣耀自己的工具。比如，“拼命”发表与自己有关的内容，多与各种恩赐有关：音乐、厨艺、文学……。当然，这里仅仅指的是以荣耀自己为目的的情况，即：沉浸在被点赞的内心满足感中不能自拔，同时又萌生出下次继续发表相关内容以获得更多赞扬的强烈欲望，仿佛自己已经成为了相关领域的宗师一枚。我也曾有过这样的体会，有段时间曾不断地在朋友圈分享唱吧上自己演唱的歌曲，并以此为乐，还想尽办法下次改进自己的“唱功”，其实，是因为软件本身自带的修音功能，而非自己有什么提高。这里就涉及到一种以说谎的方式荣耀自己的罪了。人，无任何可夸之处，如果有，那也是上帝的恩典，应将荣耀归于上帝，我们基督徒活着自然是为了荣耀上帝，即在我们身上能显出上帝的荣耀来。若活着是为了荣耀自己，那么结果一定是枉费心机、一身疲惫。如果说一个人有他的A面和B面，若B面似乎“看为可夸”，那么以荣耀自己为动机的网络行为就是极力地展现B面，可是人毕竟是有限的，穷己之力也达不到自己想要的效果后，我们便开始说谎了：比如，一个以工作狂来荣耀自己的人发了一条“加班到10点多”的一条朋友圈里显示了疲惫的眼神、强撑的笑容，朋友看了会安慰，老板看了会加鸡腿，可是加班的他原来是在打英雄联盟！这就是朋友圈的一种套路，一种用说谎的方式伪装出来的B面。与炫耀自己不同，还有一种以自我为中心的表现就是：在社交媒体上长期泄愤或者论断、攻击他人。所谓“长期”，就是他的朋友圈或者微博，几乎没有其他内容，只要状态更新，便是发泄种种不满以及攻击别人。感恩的是，周围的弟兄姊妹我并未见到有这样做的。

破解以自我为中心的方式就是以上帝为中心。如果我们生活中暗中所行的与网络上明处所表现的是两种极端的不平衡，能说不能行，这不是上帝所要的。所以主说：他们一切所作的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文作宽了，衣裳的遂子作长了（太23:5）。在网络行为上，就让我们做到表里如一吧。如果我们所发表的内容（比如自己的某个行为、写的某篇文章）既不违背上帝的律法，又获得了好友的赞许，那么就让我们把荣耀归给上帝吧，因为这些恩赐都是来源于上帝。

第四宗罪：谣言和假见证

“10月1日起，全国银行正式成为中国失联儿童安全守护点！银行就是失散儿童守护人。只要孩子进了银行，即便暂时与家长失去联系，孩子也不会被拐卖或出现意外。真要都接力起来能帮助多少走丢的孩子……”，我们看到类似这样的谣言在各种群里面被转发过，而这些关乎公共安全、医疗、养生等内容的消息先后被微博微信等社交媒体官方辟谣了。

造谣的原因有很多种，比如，求利益。每年高考期间，朋友圈中都会流传“捡到白娅倩的准考证”这则谣言，骗子以失物招领为幌子，吸引人们拨打预先设定好的吸费电话。又如，“电脑前放仙人掌能防辐射”，事实证明这只是商家促销仙人掌的手段而已，专家至今并未发现仙人掌具备防辐射功效。有研究者把造谣者分为四类：善意、恶意、无目的和自利四种类型。其中，善意型造谣者的动机包括娱乐、期望等，恶意型造谣者的动机包括诋毁、制造社会恐慌等，自利型造谣者的动机包括发泄、发布虚假广告、攻击商业竞争对手、吸引眼球牟利等。

无论哪种谣言，论及社交媒体的传播主体，通常是以“强关系”为主、“弱关系”为辅的。基于共同兴趣爱好或观点偏向的社交联络主体的同质性更强，更易形成意见螺旋和信息蚕房效果，促使谣言以一种普遍认可的假面目出现，更具迷惑性。我们弟兄姊妹组成的微信群，就是一种强关系传播主体，基于我们彼此的信任，有时候我们更会无意地（当然不会明知是谣言而转发）转发了某则假新闻后，使得该则新闻瞬间被更多的人转发。当新闻被证明是谣言后，我们又很后悔，于是急忙删除该条朋友圈，有时就会出现谣言与假见证齐飞、删帖共懊恼一色的感人场面。

说到假见证，更是令人哭笑不得：“杨利伟是基督徒”这个假见证被一些非基督徒列为“那些年，基督徒撒过的谎之六”。有一些所谓的“主内”公众号（很多是以营销为目的、假的“主内”公众号）只要是世界上的新闻标题或者新闻内容出现了“基督”字样就用喜大普奔的风格来转载，有的公众号甚至对新条例的颁布、那个关于宗教的白皮书的发布高喊哈利路亚，真是滑天下之大稽！这样的公众号当然会传播不少假见证。

如何预防我们会被谣言和假见证所欺骗呢？一、看到任何见证信息，不要急着马上相信或者转发，尤其是没有新闻来源的，而是先存质疑，通过网络简单的搜索考证，推荐谷歌搜索，几乎90%的虚假见证都经不起简单的搜索考证。智慧人懂得先观察与思考，才下定论。《箴29:20》说：“ 你见言语急躁的人吗？愚昧人比他更有指望”。二、我们首先要知道什么是主要的（永恒，国度）与次要的（短暂，地上）。当我们的主次观很清楚，我们诚实无过的心灵就不容易受影响，也不会受某些情报的诱惑。例如：我们不会这么容易相信那些靠着上网能天天不劳而获赚钱的广告，或是那些投资能得过高利息的广告。三、要防备假见证，就必须多学习圣经，阅读有益的神学著作，一些把自己的见证描绘得天花烂坠，说自己在天堂和地狱走了一圈的，难道真的会让明白圣经真理的人相信吗？

第五宗罪：买买买

在网络和物流发达的今天，中国一年大概有十几次购物节。不知不觉中，又一个购物节要来了，每次都各种设置预付款，0点付款，看来淘宝不仅是要掏空我们的钱包，还要掏空我们的身体。往往也只有在这些时候，才会发现那些心心念念的东西，没有最便宜，只有更便宜，好像大家的钱都不是钱一样，疯狂的买买买，也只有在这个时候才会觉得，嗬，只有我的手才是最便宜的，因为可以随时剁了它。我们在公交车站、地铁站上随处可见宣传购物节的海报，而阿里巴巴更是把购物节做成了史诗一般，还为之推出了晚会——“天猫双11狂欢夜”，各路文艺工作者为了让消费者购物而引吭高歌。于是乎，每个人都处在这场焦虑之中，不甘掉队：购物本来应该是一件让人心情愉快而放松的事情，结果在纠结买还是不买、现在买还是等到打折时候再买、别人都在买我是不是也要买的彷徨、纠结、蹉跎中，催生了人焦虑的情绪。当购物变成了一个举国狂欢的事情，不仅钱包很受伤，就连那种人人都在谈论这个节日的氛围，都令人窒息。除了这些之外，据《经济观察报》报道：冲动消费、“捆绑销售”和凑单规则所产生的额外购买其实使用价值极低，不仅不是真正的需求，反而在一定程度的浪费；双11期间15亿件快递，将至少产生超过30万吨的垃圾……

在购物节里，很多消费者是所谓”新穷人”。“新穷人”就是当前都市里一群年轻白领的自我身份定位，从存款上看，他们是名副其实的穷人，有些人甚至经常靠信用卡借贷来维持生活；但从进账上看，他们又收入不菲，完全不同于旧式的拮据度日的穷人。也就是说，他们挣钱不少，但花得更多，为追求新潮的生活方式和时尚的消费品而不惜将自己沦为”穷人”，是消费社会最称职、最卖力的成员。”新穷人”不仅选择了一种完全不同于父辈的生活方式，而且完全改写了”穷人”旧有的社会分层含义，赋予其一种新的颇具波西米亚感的美学意味。那么，”新穷人”为何如此热衷于消费？透过他们洋洋自得的消费美学，我们能够探察到怎样的关于消费社会的深层讯息呢？从一个特定角度讲，所谓消费社会，就是一个对商品符号价值的关注超过对其实用价值关注的社会，而所谓符号价值，也就是指一件商品对个人身份的标识作用和修辞意义。因而，我们可以说，消费社会中一些人对符号化商品的饥渴症，与他们对自我身份的不确定感和焦虑感是紧密相连的。

面对e时代购物节的这种社会现象，如何破除购物焦虑以及对自我身份的不确定感？1.操练简朴。圣经教导我们，“只要有衣有食，就当知足”。除了外在的简朴，让我们更操练内在的简朴——尽心、尽性、尽力爱神。爱上帝，就是把上帝放在了首位，把满足我们肚腹的物质从首位上移开。并时常祷告，因为物质的诱惑是亘古有之啊，奥古斯丁在《忏悔录》中写到，“它具有极大的渗透力，如果突然消失，我便渴望追求，如果长期绝迹，我的心灵便感到悒悒不乐……我所说的物质的光明给生活撒上了逗人的、危险的甜味”。2.操练节制。让我们视金钱为神所赐的有用之物，不浪费，要合神心意地使用，这样就避免了冲动消费后所带来的的经济负担。3.操练敬虔。如果说商品符号价值对个人身份有标识作用的话，那么我们弟兄姊妹的身份是无需这种标识的，因为我们的第一身份是上帝拣选的神国的子民！

第六宗罪：网络娱乐操控生活

湖南常德汉寿县交警官方微信10 月31 日发布警情通报，有一些开小车的驾驶员排队违停，占用道路拍抖音。从网友拍摄的现场图片看，不止一辆小车占用道路、涉嫌违停，一方面阻碍了其他车辆的正常通行，极易造成交通拥堵；另一方面，因为道路变窄，很容易引发车辆的追尾、剐蹭等等，可谓是害人害己。以上这条新闻，就是时下盛行的“抖音式生活”的一种缩影，类似这样的事情，现实中还有很多表现形式和渠道。这就是网络娱乐对我们生活的操控。如果一个人不想做“网红”，只想观看别人的短视频，那么他的生活同样也可能因为上瘾而被其操控。有个官员侵吞公款930万为了给主播打赏；某个综艺节目里面有个女嘉宾说他男友整天看女主播并且给其打赏，该男友自然遭到了观众的控诉，而讽刺的是该女嘉宾其实也是一位女主播。短视频、直播软件吸引人不断去挖掘，你不知道里面是不是装着好东西，除非你去打开。有时候会是好东西，有时候会是坏东西，当发现是坏东西的时候，你就会期待下个宝藏是好东西，而当发现是好东西时，你就会再次期待下一个也会是好东西。如此你就会更加频繁的继续行动下去，最后乐此不惫的深陷其中。现在新浪微博、Youtube上也都充满了这样的短视频：看完这一条，不用去点，下一条自己就出来了。

除了短视频、直播软件，追剧行为也会操控我们的生活。美国得克萨斯大学奥斯汀分校的研究人员日前报告说，无节制的马拉松式的追剧行为或是因为孤独、抑郁在作祟。一个人自我感觉越糟糕，越容易靠看电视打发时间。当情绪处于低潮时，一些人更容易疯狂追剧，试图通过这种方式把负面情绪消化掉。但实际上这样做无助于改善情绪，反而会形成恶性循环。由于追剧耗费大量时间，他们更加没有时间去积极工作、与人交往，甚至没时间搭理家人。

上面两种情况还只是与观看节目有关，而现在充斥着主流媒体的新闻也娱乐化了。曾几何时，新浪微博诞生之初，不少仁人志士在上面点评时事，甚至争论得不亦乐乎。而现在，由于众所周知的原因，微博出现了万马齐喑的局面，我们能够看到的信息更多的是商家推荐产品和服务，以及各种明星结婚、离婚、吸毒，而这些八卦新闻终于当仁不让地成为了人们茶余饭后的谈资。你不去主动关注，这些新闻也会在网页中、朋友圈中跳出来让你被动关注。我在单位的食堂里面吃饭，听到同事们聊的都是这些，于是娱乐新闻又操控了人们聊天的内容，甚至连我们聊天的方式和词汇，也都被网络娱乐操控着。

日常生活当中有适当的娱乐活动是很有益处的，但一味沉浸在娱乐当中被它辖制，并且打乱了自己正常地日常生活，这时候就要小心谨慎了，恐怕我们陷入网罗当中。当我们能够对网络娱乐适可而止的时候，我们不会意识到它在操控我们的生活。有句话叫“认真你就输了”，当我们对网络娱乐认真了起来，那么我们就输了，恐怕会输了灵性。比如，当我们工作的时候还时不时关注、参与一下网络娱乐，那么我们就输了，因为灵性没有警觉到偷窃老板的时间也是一种偷盗。我购买过鲍勃迪伦信主后的第一张专辑《Slow Train Coming》，里面有首歌叫《Gotta Serve Somebody》，我们总得成为谁的奴仆。比如，成为网络娱乐的奴仆，还是上帝的奴仆？破除被网络娱乐操控的危险，就是那句“保守你心胜过保守一切”。如何保守？1.当一个娱乐可以辖制我们时，我们一定要认识到这项娱乐正在破坏我们的生命，应该防备。2.娱乐不能把与神交通的时间都占用了，因此要节制，要适量而行。3. 我们要吃、喝、玩、乐每一件小事情上荣耀上帝，这是我们的生存使命，如果正在进行的娱乐已然勾起我们的淫念、虚荣心等，必须果断中止。4.娱乐活动时，还有一个很重要的观念就是是否造就人，如果有些事可能对我们有益，但我们还要考虑一下是否能造就人，或是否会使人软弱跌倒，然后决定是否要做。

第七宗罪：各样试探

网络上的试探真是不胜枚举，有三类很需要提防：一、弹出的软色情内容或者广告。前者自不用说，而后者的方式真是越来越丰富了。某个知名IT企业生产的浏览器中时常在搜索栏空白处显示内容，让用户去点击，有一次竟然利用了一场新闻里的悲剧来吸人眼球让人点击：“如何不像龙哥那样被反杀”，点击进去一看，是一个游戏网页。如果我们点击进去玩耍一番，那么我们是不是也间接地参与了不敬畏生命的调侃？二、不劳而获的虚假信息。这一点在上文“谣言和假见证”中有所提及。三、诋毁教会或者牧者的言论。撒旦会不择手段的利用各样途径攻击教会，面对这样的试探，我们弟兄姊妹更需分辨力和警惕性，以免中了魔鬼的奸计。

结束语

其实以上所列种种，我本人无一例外地参与到了其中。因此，本文的目的是总结与自省，求主帮助我能真正自由地使用网络。

文/晓峰 牧师

弟兄姊妹，平安！

我们一起来读《启示录》第二章18-29节：

2:18你要写信给推雅推喇教会的使者，说，那眼目如火焰、脚像光明铜的　神之子，说，

2:19我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。

2:20然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫、吃祭偶像之物。

2:21我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。

2:22看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。

2:23我又要杀死她的党类（注：“党类”原文作“儿女”），叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。

2:24至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们：我不将别的担子放在你们身上；
2:25但你们已经有的，总要持守，直等到我来。

2:26那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国：

2:27他必用铁杖辖管他们（注：“辖管”原文作“牧”），将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。

2:28我又要把晨星赐给他。

2:29圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！

我们一同来祷告：

天父，我们再次在你面前来感恩，在这炎热的天气里面，你依然招聚我们众人一同到你面前来。每当我们聚集的时候，惟愿你的圣灵，就将你话语的奇妙、亮光都赐给我们，愿我们在这里能够得见你的荣面。你亲自带领我们下面在你面前的分享、圣礼。听我们这样的祷告，奉我主耶稣基督的名。阿门！

推雅推喇教会可以和以弗所教会、别迦摩教会来比较，当然亚细亚地区的这七个教会都各有跟他的地理环境、城市特点相关的特点。之所以说推雅推喇教会可以和以弗所教会相类比，就像经文里面所说的，在行为这个层面上，推雅推喇教会和以弗所教会很像。之所以说他能跟别迦摩教会相类比，是因为在随从错误的教导而可责备的这个层面上，他和别迦摩教会有相似的地方。但也不是完全一样。我们没有把推雅推喇教会和士每拿教会来类比，因为士每拿教会是一个非常特别的教会，她主要的特点是为主受苦，除了士每拿教会之外，没有哪个教会为主受苦到了这样的程度，就是苦难成为他们信仰的主要内容了。其他教会，基本上他们争战的主要内容不是苦难，比如以弗所教会争战的主要内容是他们失落的爱心，别迦摩教会争战的内容是他们不能服从那错谬的教导。

而对于推雅推喇教会来说，他是诸多教会当中很特别的一个教会。他的特别，与其地理位置相关。推雅推喇这个城市，在亚细亚的边境上，和别迦摩距离较近。通常在边境上的城市，要么地理位置比较险要，易守难攻，要么在军事上具有某种特殊的意义。可是，推雅推喇这个城市，这一切都不具备，这个城市在这七个教会所在的城市中，是最不起眼、最被人忽视的，它是一个小城市。可是，从刚才的经文我们可以看到，这七封书信中，篇幅最长的就是给推雅推喇教会的书信，虽然他的人数最少，地理位置也不起眼，但是写给他的书信却是最长的。虽然它很小，也不临近海，似乎也没有什么政治地位，但是这个城市是进出亚细亚省的一个交通要道，所有做生意的人都要从这个城市经过。如果打仗的话，军队首先要攻破这个地方，所以这个城通常是罗马的驻防城。她的地理位置主要是为了保护别迦摩。因为它是交通要道，又临近边境，所以这个城市的主要特点是商业特别发达，而她的发达跟港口城市的发达不太一样，她商业发达的特点就是有各种各样的行业。其实这个城市对我们来说并不陌生，这个城市在《使徒行传》当中出现过，她不像以弗所，以弗所在《使徒行传》里面是非常出名的一个城市，保罗在以弗所曾事奉了三年之久，而且福音大有果效，而像士每拿、别迦摩在《使徒行传》当中没有出现过，但是推雅推喇这个城市在《使徒行传》中曾闪现过一次。保罗第二次旅行布道，踏上欧洲之后的第一站，来到腓立比，到了腓立比之后，他到河边传福音，因为他听说河边有犹太人聚集在那祷告，他去了那之后，开口讲福音，就有人听见就信了，这个人是吕底亚，吕底亚就是从推雅推喇城来的，她是到腓立比来贩卖紫色布匹的，她是个商人。考古据说在推雅推喇城，非常著名的就是他们的纺织物，他们的纺织业、印染、皮革非常出名。紫色布匹是贵重的奢侈品。总之这个城市的特点就是商会林立，也是一个商品进出交换的集散地。

因此，这个城市的特点不是政治化，它跟士每拿、别迦摩都不一样。士每拿城的特点是对罗马的忠诚，别迦摩城的特点是它对于皇帝崇拜的热衷，它们的政治气氛都很浓厚。唯独推雅推喇这个小城，它的政治气氛不浓厚，商业很发达，这个城市的特点就是世俗化。它可能也有偶像崇拜，因为它有商会，各个商会都有自己所拜的保护神，据说这个城市所拜的外邦偶像，就是太阳神阿波罗。但是异教氛围也不是这个城市的特点，是世俗化，这是这个城市的特点，因此对于推雅推喇教会来讲，他们所面对的最大的挑战就是世俗化的挑战。对于今天的教会而言，其实逼迫有时候不是那么难以面对，因为逼迫来了你也跑不了，你必须得面对。但世俗化不是，你是可以逃的，就是说你是可以选择妥协的。如果在世俗化风潮中想为主作见证的话，你需要的是主动，这跟逼迫就不太一样了，它不是那种突如其来特别猛烈的，无可逃避的。所以我想，主耶稣写的信当中特别针对这个问题，篇幅那么长，可能也是考虑到这对于教会的挑战或许是最需要格外谨慎的，需要格外的敬虔来面对，而且智慧。在世俗化的问题上，对于教会而言，它的争战有时候看似是在真理的层面上，其实是在忠诚的层面上，但往往很多时候显示出来好像是对于真理理解的不同。

针对这样一个城市，主耶稣对自己的介绍是什么呢？主耶稣的介绍是，“那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子”。“神之子”是整本新约圣经当中用得非常少的一个词。主耶稣针对不同的教会，有对自己介绍不同的侧重。比如说对于士每拿教会，主耶稣的介绍就是他是“那首先的、末后的、死过又活的”，强调的是他是历史的主宰，他也曾进入苦难。对于推雅推喇教会而言，当主耶稣说他是“那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子”，侧重的是主耶稣对于教会的鉴察。我们在分享以弗所教会的时候，说到“那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的”，这表示主对于教会的掌权和鉴察。对于推雅推喇教会而言，这里面所强调的主耶稣的“眼目如火焰”，说明这是一位圣洁而且可以遍察一切的上帝。圣经当中出现“脚像光明铜”的时候，往往是指上帝的审判。其实这个异象是从《但以理书》当中来的，《但以理书》里面看见人子那个形象就是“他眼目如火焰，脚像光明铜”。我们要说明的是，除了鉴察之外，当这里面说到“眼目如火焰，脚像光明铜”的时候，还侧重在主绝不容忍。而对于推雅推喇教会来说，他们被责备的最大的地方，就是他们竟然容忍错谬的教导。所以，主耶稣介绍自己的侧重点就是，他不单鉴察，而且他绝不容忍。但是不单单是这样，如果是这样的话，对推雅推喇教会就只有责备了。只有两个教会是只有责备的，而对于推雅推喇教会来说是既有夸奖又有责备。所以，后面的“神之子”其实对他们来说，是一个应许。这里面为什么介绍主耶稣是神之子呢？如果我们从《但以理书》的角度去入手的话，在这里强调“神之子”就不单单是强调耶稣基督的权柄了，《但以理书》当中介绍了人子之后，但以理那三个朋友就被扔在火窑里了，然后尼布甲尼撒就说“我看见里面不是三个人，而是四个人，其中有一位好像神子”。所以，这里在介绍神之子的时候，是指有一位祂的权能高过这世界上的一切权柄，而且祂必定保护祂的百姓，祂必定让祂的百姓胜过这世上的一切试炼。因此，“神之子”在这里其实既是一个安慰，又是一个应许。甚至可以说，给推雅推喇教会的信件，主耶稣的自我介绍和最后给他们的应许“赐给他们有打碎列国的权柄，并且将晨星赐给他们”，跟前面这个主耶稣的自我介绍是连在一起的，这是一个首尾呼应式的结构。

然后，我们来看主耶稣对他们的夸奖。夸奖的经文只有一节，“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多”，这似乎全面超越以弗所教会了，以弗所教会最大的问题是他起初的爱心失落了，但对于推雅推喇教会爱心没有失落，推雅推喇教会的行为、爱心、信心、勤劳和忍耐，从起初到末后，他不是走的一个下坡路，而是一直在一个上升的阶段。如果单从行为，从外在来看的话，她的确已经超过以弗所教会了。但是，从第20节有一个转折词“然而”。推雅推喇教会这封书信的篇幅最长，就长在对他们的责备上。所以，对于推雅推喇教会来讲，在行为上超过以弗所教会，而且他们没有那个致命的弱点，他们起初的爱心没有失落，他们的信心也没有失落，但是他们有一个非常严重的问题。这个问题不致命，但是很严重，为什么要用这么长的篇幅来处理这个问题，因为这个问题可能对于他们而言不那么容易处理。这个问题就是，“有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物”。我们有没有一种感觉，这个教会从行为、爱心、信心、勤劳、忍耐方面都已经被夸奖了，而为这一件事至于写这么多吗？其实这一件事对于他们来说，是一件非常严重的事情，我们要留意的是，对推雅推喇教会的这个责备，和对别迦摩教会的责备有一些不同。似乎看起来都一样，因为别迦摩教会也是有人曾经服从了巴兰的教训，也有人服从了尼哥拉一党人的教训。而这里出现了第三个人名，推雅推喇教会的人服从了耶洗别的教训。这两个教会的区别在哪呢？如果单从顺从这些错谬教导的角度来说，好像是一样的，但是对于推雅推喇教会来说，主耶稣最不能够容忍的，其实不是他们顺从了这个教导，而是他们容让那自称是先知的妇人教导我的仆人，是教会的容让。不是因为他们服从了错谬的教导，他们的主要问题在于他们的容让。而以弗所教会恰恰是在这一点上被主称赞的，“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”，而且说道，“你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为”，主耶稣在给以弗所教会的信件当中两次提到他们试验假使徒、他们恨恶尼哥拉一党人的教训。也就是说，以弗所教会被称赞的地方，第一是他们的行为，第二就是他们对于真理的持守，他们不能容让错谬的教导。可能会被很多人批评说，他们没有怜悯，他们过于古板，不管怎么批评，但以弗所教会在对错谬教导不能容让的层面真的是被主称赞的。而对于推雅推喇教会来说，这恰恰是主耶稣要特别责备他们的地方，就是他们竟然容让那自称是先知的妇人耶洗别来教导神的仆人。

耶洗别是旧约的人物，旧约有两个典型的反面人物，一个是巴兰，另一个就是耶洗别。耶洗别不是以色列人，她是西顿王的女儿，嫁给了北国的王亚哈。耶洗别做了北国以色列的王后之后，在以色列主要做了三件大事。就是她对北国负面影响的三件事，第一件事是她引进了巴力崇拜，她在北国以色列为巴力建神庙，她一个人供养了四百个巴力的先知，然后还有民间的四百五十个巴力的先知，所以以利亚在迦密山上大战八百五十个巴力的先知。这是她做的第一件事，耶洗别使整个以色列处在了偶像崇拜当中。耶洗别做的第二件大事，就是她大肆杀害忠于耶和华的人，一直杀到只剩下七千人，连以利亚都被她所威胁。第三件事，就是她设了个局，把拿伯给杀了，帮亚哈把拿伯家的葡萄园给抢了过来。对于亚哈来说，他觉得这是不可能实现的事，这就说明亚哈的心里对上帝的律法还有一丝尊重，而对于耶洗别来说，她觉得这是小事一桩。我们刚才说的这三件事都是表面上的，耶洗别在以色列当中，她最大的影响是什么呢？就是圣经里面对于亚哈的评价，亚哈是以色列历史上最坏的王，单从行为上来说，亚哈其实没有那么坏，为什么说他是最坏的王呢？ 就是因为耶洗别的缘故。圣经里对亚哈的评价是他“自卖”，就是他受耶洗别的耸动，他以为所有的事情都是耶洗别做的，其实都是算在他的账上。耶洗别藉着亚哈做了很多坏事，这就是耶洗别在北国以色列的影响。亚哈对于耶洗别的容让就是亚哈的自卖，亚哈以为只要是耶洗别做的，不是自己亲自出手，就不算为什么大罪，这是典型的自欺欺人。所以，到了《启示录》的时候，耶洗别这个名字已经成为一种被容忍，甚至被利用，在背后出主意耸动别人去做恶的象征了。当这里出现“你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人”的时候，这里的“我的仆人”就是指教会领袖，而“耶洗别”就是站在教会领袖身后的那个人。这个人就是站在教会领袖背后出主意，而且自称是先知，而教会领袖真的就听从了他。或者这人直接在教会中宣扬错谬，但教会领袖却不制止，任由错误教导盛行。这就是我们刚才所说的，主耶稣说“有一件事我要责备你”，重点不是他们顺从了这个耶洗别的教导，而是指教会领袖竟然容让这个自称是先知的人把错谬的教导在教会施行。

为什么在推雅推喇教会里面会出现这样的情况？这可能就跟我们刚才所说的背景有关，推雅推喇这个城市虽然小，但商业很发达，在这个城市中商会林立。在那个时代，每一个商会都有自己所拜的那个商会的保护神，但是他们的核心其实不是异教崇拜的问题，而是世俗化的问题。也就是说，推雅推喇这个城市对于基督信仰其实不那么关心，他们更关心的是商业利益，是能不能赚钱。所以在这个城市生活的基督徒，他们最大的挑战不是政治上的，这个城市的政治气氛不浓，但在这种浓厚的商业氛围当中，其实带着一种非常强烈的挟裹的力量，就是他们必须参加行会，不参加行会的话他们就无法在这个行业当中工作，而如果参加了城市里的商会，不可避免地就要跟着他们一起拜那个商会的神明。拜完之后，他们可能就要一起吃饭，他们吃的就是祭偶像之物。这个问题其实在哥林多教会里面保罗已经处理过了，保罗的原则就是偶像算不得什么，那肉拜过之后也不是说就有邪灵附体了，凭着信心吃也没什么，而若有人说“这肉是祭过偶像的”，那你就不能吃了。《哥林多前书》里的原则，我们很多人的直观印象是保罗给了可以吃也可以不吃的建议，其实不是的，《哥林多前书》里的经文最终的结论是“最好不吃”，因为你很清楚知道那都是祭过偶像的物。对于推雅推喇教会而言，如果他们不去拜那个偶像，不参加商会的聚餐，估计他们就没有升迁的机会，更严重一点，你不参加的结果可能就是被孤立、被排斥，有可能裁员的时候优先把你裁掉了，这份工作可能就没有了。在推雅推喇这个城市里面，所有的工作都是这样，如果在一个地方你干不下去了，另一个地方你也不可能进去。没有工作就没有收入来源了，那怎么能保障正常的生活呢？所以，对于推雅推喇教会而言，他们面对的挑战并不比其他教会面对的挑战小。但是他们面对的挑战有一个特点，其他城市的那些挑战是基督徒无可逃避的，可是对于推雅推喇教会的这些弟兄姊妹们来讲，参不参加宴会，如果他不吭声的话，那个压力临不到他的头上。在这个城市里如果要为主的名作见证的话，其实需要的是主动的勇气，他主动地声明“这事我不能做，我不参加”。但他还可以做另一个选择，他也可以跟着一块去了，去了之后可以选择不发声。推雅推喇城里面的基督徒所面对的挑战是有选择的，这就是他们的不同之处。但是对于当时的基督徒而言，可能他们中间就会有很多的讨论。推雅推喇教会所处的困境，对于我们在今天这个环境中生活的基督徒而言，具有格外的意义，因为我们就处在一个世俗化的环境里面。我们今天所面对的挑战，真的不是一个异教文化对我们的压力，甚至从某个角度来说也不是一个政府对我们的压力，对于教会来说最深层的危机是世俗化。为了生活，可能有教导会说“其实就拜一下，低一下头，也无所谓，只要你心里向主忠诚就可以”，但是对于主耶稣来说，对于上帝来说，那不是一件无所谓的事。

推雅推喇教会的弟兄姊妹们，他们可能只不过想过一个正常的生活，但是在这个城市里面，在持守信仰的前提下，过一个正常生活是件非常不容易的事情。可能今天我们在城市生活里的弟兄姊妹已经有这个感觉了，在能够持守基督徒信仰的前提下，过一个正常的生活现在越来越成为一种挑战了。这不是个例，这可能是对于整个推雅推喇教会的压力，虽然在属灵上没有什么可讨论的，而一旦要是教会讲台上统一讲“不可以拜，不能参加吃祭偶像之物的聚会”，可能教会里面一大批弟兄姊妹就要面临失业的可能，对于当时教会的牧者们来说，他们可能有这个压力，属灵的教导可能很清楚，但是一到了处境当中，就会面对生活中非常具体的压力。牧者们可能在这个时候心里有一些软弱，甚至有一些从他们内心生发出来的怜悯，他们可能会考虑说“如果要是真的照圣经的教导这么去做了，那这些人将来的生活怎么办”。教会牧者有时候妥协，不是在真理层面上不清晰，可能是真的面对处境当中有现实的压力，这跟直接逼迫不太一样，逼迫是一个非此即彼的事情，让你否定耶稣的名那是不可能的事，而另一些事情，在真理上或许是可以商量的，但是这些似是而非的教导，可能在教会的层面上就产生了很大的迷惑作用，有的牧者和同工们一听觉得“或许圣经真的这么说了呢”，所以他们可能就在真实的教牧辅导和这些问题的处理上，就容忍了那些错误的说法。这个其实在我们今天的信仰生活中很常见，有时候可能你会从不同的人那里听到不同的建议。对于推雅推喇教会的弟兄姊妹们而言，他们真的要面对的是他们要抛弃掉舒适的生活。对于今天的基督徒而言，对我们生命最大的挑战是什么呢？就是今天我们所谓的那个中产生活。其实今天的中国社会，从某个角度来说，是没有真正的中产阶层的，我们只有两个阶层——权贵和贫民。所谓的中产，只不过是贫民当中挣的稍微多一点的人，但就为这一点，很多人是不能够放弃的，那成为很多人人生的追求。所谓中产最大的问题是什么呢？ 并不是收入和生活形态的问题，其实是一种内心当中的骄傲，因为他要保有那个所谓的中产阶级那种受教育有见识、有一定社会地位的内心当中从世界而来的自尊，这个从世界而来的自我身份和价值的认知不容易放下。所以我想，对于推雅推喇教会的弟兄姊妹而言，他们并非只是单单说不能放下那份收入的问题，他们可能要从这个时代整体的潮流当中、从这个城市整体的氛围当中进入到另外一个群体，他们不再属于原本他们自豪和有归属感的那个群体了。

主耶稣对于这个事情有多么看重呢？主耶稣说“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改”，所以上帝对她的刑罚就是“叫她病卧在床”。其实在哥林多教会当中，那些混乱主的圣餐的人，保罗对那些人的解释也是这样“在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少”，是因为他们的罪。当然，我们今天不要那么直接而简单地认为一个人只要生病就是因为他犯罪了，没有那么简单直接的关联。但是很清楚，对于推动这种向世界妥协教导的这个人，上帝的刑罚方式就是让她病卧在床，她就没有教导的机会和能力了。而那些听从了她的教导的人，如果他们不悔改，同样会有大患难临到他们。后面说要杀死她的党类，这个“党类”是指不单听从了，而且坚定地站在耶洗别这一侧，帮助耶洗别摇旗呐喊、四处推动的这类人，对他们的刑罚就是直接杀死他们。所以，你会看到上帝对于教会当中的不圣洁，尤其是对于错谬道理非常的严厉。为什么上帝会这么做呢？是为了叫众教会知道，他是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。第19节我们说，这个教会几乎是一个完美的教会，所以推雅推喇这个城市的教会可能在当时七个教会当中的名声非常的好，大家都以他们为楷模和榜样，但是神却知道在他们中间，在这些崇拜和事工的背后，他们隐藏的危机是什么。因此这里面说，神是那察看人肺腑心肠的。

但这个教会不是所有人都服从了这样的教导，虽然这个教导已经扩散蔓延出来了，但是依然有一些人，他们不顺从这些错谬的教训。所以，主耶稣说“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训、不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守”。说到这一点的时候，大家有没有想起《使徒行传》里面的使徒谕令，就是《使徒行传》当中关于外邦人是否要遵守摩西律法的时候，最终耶路撒冷会议里面就产生了一个会议的决议，使徒们就给了三条——不可拜偶像、不可犯奸淫、不可吃勒死的牲畜和血，然后就不再将其他的重担放在外邦弟兄的身上了。其实主耶稣在这里说的话，非常像《使徒行传》里面的使徒谕令，就是“你们已经有的，总要持守”，这就可以了，只要不吃祭偶像之物就可以了，其他就不再要求他们了。

重点我们来看后面的两个应许。“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”，这个经文我们很熟悉，是引用了《诗篇》的第二篇，这是弥赛亚诗篇里非常著名的诗篇，就是主耶稣是神的儿子。为什么在得胜的应许里面要将制伏列国的权柄赐给推雅推喇教会呢？对于推雅推喇教会来说，他们面对的挑战不是一个被动式的，而是他们需要更加主动地去面对他们的这些难处，其实他们需要更大的勇气和智慧，他们需要主动地舍弃，他们不是被动地被剥夺，而是主动地要去舍弃。所以对于他们而言，他们真正在真理上的妥协，背后的原因是什么呢？为什么他们觉得说“我们不能够那么清晰地有真理的立场站立得住，需要一些智慧”，为什么他们觉得说“或许参加那个拜偶像的仪式、吃祭偶像之物也没什么关系”，他们为什么会有这样的选择呢？一个最根本的原因是他们对于上帝的信心，他们一看整个城市所有的行业都有行会，所有的行业都这么做，所以对于推雅推喇教会的弟兄姊妹们而言，他们需要一个更加超越的信心来应对。如果放在今天的处境，我们给的属灵的建议不是辞职，我们给的属灵的建议是那个活动不参加，但工作照做，如果你将要被辞退，你要去争取，去讲明这件事情。所谓的主动性，不单是表现在我们拒绝那些异教的偶像崇拜和祭偶像之物，而且我们还要有一个更往前走一步的信心，就是这个城市虽然是个世俗化的城市，但耶稣基督的权柄依然在这里运行，上帝的权能依然能够胜过这些，所以基督徒的见证在于哪呢？如果他们真的做好了失去工作、失去他们优越的生活条件这样代价准备的话，那么他们就可以有足够的勇气和能力去改变这种世俗化的氛围。或许一例两例三例之后，行会如此严密的这种祭拜偶像的仪式就被冲破了，就像犹太人在罗马帝国里面的特权似的，其实犹太人在罗马帝国是享有一定的特权的，但他们的特权是用历世历代以色列人不断反抗被压制、反抗被压制换来的。所以，基督徒不是要逃避，我们要逃避的是世俗化，但是我们不是要从这个世界当中逃避出来。他们更加主动的做法是什么呢？是要与之争战，不妥协，却依然要在这个工作当中。其实，他们的职场就是他们事奉的工场，他们的工作就是他们对上帝的事奉，只不过他们事奉的方式除了尽心竭力把工作做好之外，还需要将信仰的见证以拒绝这些和信仰相冲突的做法显明出来，我想，这是一个基督徒在地上、在职场当中工作最大的挑战。你的信心就在于说，作为一个基督徒，你身上有主耶稣所给的可以制伏列国的权柄，焉知道你跟相关的人员、跟你的上司谈过之后这事就不行呢？或许可以。当年保罗在去往耶路撒冷的路上，教会的很多弟兄姊妹都拦着不让他去，因为先知都已经说了“在耶路撒冷必有捆绑等着这个人”，但是保罗说“我必须去，因为这是圣灵的带领，我就不以性命为念”。 对于基督徒来说，如果我们做好了付代价的准备的话，在工作当中、在职场上的见证就能够改变我们所处的这个社会当中的某些氛围的，这才是所给的那个应许“他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”。

也因此，我们才能够理解后面的“我又要把晨星赐给他”。圣经里面在论到“晨星”的时候，尤其是在《启示录》当中，都是指主耶稣。前面给了他们权柄，后面给他们有基督的同在，如果他们如此去行，他们会发现，他们不单有这个能力，而且他们真的是行在了上帝的心意当中，他们在这个过程当中可以经历基督真实的同在，与他们一同去面对。所以“晨星”这个词，用在基督身上的时候，更多的其实是指在那种无边的黑暗和绝望当中，他们能够看见一丝亮光，因为“晨星”这个词的原文就是启明星，就是在凌晨最黑暗的时刻，在天上预示着黎明即将到来的那颗星。我们生活在这个世代当中，或许我们所处的很多的处境带给我们很多的绝望，我们觉得这个势力太庞大了，大到我们觉得无法抗衡，但要看那颗星、那个亮光是谁，如果你要是发现那个亮光是主耶稣给的，不管面对前面的铁幕有多么厚重，你都能够冲破。所以，这里面的“把晨星赐给他”，就表明神必定会藉着他们的付出，赐给他们权柄和能力，也赐给他们盼望。

我们一起来祷告：

主啊，我们在这样一个末后的时代里面，很多时候我们的处境跟今天所分享的推雅推喇教会的处境很像，愿我们能够从今天的经文当中，能够得着力量，得着亮光，得着智慧，也得着从你而来的带领和引导。使我们不单在教会的层面上能够来见证你，也能够在我们每个人的职场，在我们和这个世界打交道的过程当中，依然成为你的见证，不是逃离，乃是主动地来迎接和面对摆在我们面前的争战，愿主你也将那权柄和你自己同在的能力、亮光都赐给我们。听我们这样的祷告，奉我主耶稣基督的名。阿门！

（本文是晓峰牧师2018年7月31日在教会圣餐聚会的分享，根据录音整理。）

文/晓峰 牧师

弟兄姊妹，平安！

我们一起来读《启示录》第三章1-6节：

3:1你要写信给撒狄教会的使者，说，那有　神的七灵、和七星的，说，我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。

3:2你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的。〔衰微原文作死〕因我见你的行为，在我　神面前，没有一样是完全的。

3:3所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。

3:4然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。

3:5凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前、和我父众使者面前，认他的名。

3:6圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。

我们一起来祷告：

天父，我们感谢你，因为你将你的话语陈明在我们面前、摆放在我们心间。在今天这个时代，你依然亲自向你的教会来讲话，愿你的话语今天成为我们的儆醒，成为我们生命当中复兴的力量。惟愿圣灵特别临在我们中间，将你话语当中的奇妙、亮光都充充足足地赐给我们，下面的时间求你亲自带领我们。祷告奉我主耶稣的名。阿门！

我们之前已经分享过四个教会，这四个教会分别有其各自的特点。比如说以弗所教会，他们的特点就是行为、忍耐和劳碌，他们唯一被责备的就是他们失落了起初的爱心。而对于推雅推喇教会来说，他们没有失去起初的爱心，但他们被责备的就是他们容让耶洗别教导神的仆人，而这恰恰是以弗所教会所被称许的。像士每拿教会，是典型为主受苦的教会。而别迦摩教会，其中很多人就随从了巴兰的教训，但是也有一些人没有随从。当我们前面在分享这四个教会的时候，跟我们今天所分享的撒狄教会不太一样。这个不一样就在于，这是写给七个教会书信中最严厉的一封书信。之前跟大家提到过，《启示录》这七个教会的书信，可以分成三类，一既有夸奖，又有责备，七个教会当中有三个，分别是以弗所教会、别迦摩教会和推雅推喇教会。还有四个教会，其中两个教会，基本上没有任何的责备，就是士每拿教会和非拉铁非教会，而另外两个教会几乎没有任何的夸奖，都是责备，就是撒狄教会和老底嘉教会。如果从责备的严厉程度上来说的话，我们往往都熟悉老底嘉教会，我们觉得已经够严厉了，但是给撒狄教会的书信应该是这七封书信当中最严厉的。

首先，简单介绍一下撒狄这个城市的特点。撒狄在推雅推喇城的南边，在士每拿城的正东，撒狄城处在一个交通要道上，商业也比较发达，这个城市的人们也比较富有，但这不是她主要特点。她主要的特点是根据她的历史而来的，这个城市在使徒约翰写这封书信七百年以前，是一个非常著名的城市，在历史上曾经被作为一个王国的首都。其著名之处在于，她被建造在一个天险之上，建造在一个山脉的末端，在一个易守难攻的山上。所以，当初凡在撒狄城的人，心里都觉得这个城市可能是最安全的城，这个城会或许会永远地存在下去，人们觉得这个城不可能有人攻破，因为地势险要。可是，据说当时有一个诗人，四处游历，来到这个城，他参观了这个城的雄伟、天险之后，这个诗人当时心里面就说“这城完了”，他的看法跟其他人不一样，因为诗人的心思往往比较细腻，他在里面转了一圈，发现这个城从统治者到居民心里都有一种自高自大和松懈的情绪。所以他说这个城如果从坚固程度来说，可能是当时无与伦比的，但是这个城将来必定被攻破，果然，在历史上撒狄曾经有两次非常著名地被攻破。一次就是我们熟悉的一个君王——波斯王古列，古列王当年带人围攻这个城围了有一年多，无论如何攻不上去，后来就买通了一个当地的向导，找了一条非常狭窄的小路，有一队士兵就爬上去了，爬上去之后，他们发现了一个让他们非常诧异的情况，就是城门上竟然没有守卫，因为撒狄这个城里面的守卫认为绝不可能有人能上来，所以他们就睡觉去了，城就这么被攻破了。第二次是历史上安提阿格三世，他用了一模一样的方法，还是原来的那条路，又是晚上几个人爬上去，守卫们又睡觉去了，所以这个城又被攻破了。同样的悲剧上演了两遍，所以据说在当时罗马世界有一个谚语就是“像撒狄那样被攻破”，意思是说，你本来固若金汤，但因为你自己的懈怠，却被攻破了。所以，撒狄在当时这七个城市里面很不受待见。

之所以会有第二次城被攻破的发生，其实跟古列王是有关系的。据说古列王攻入这个城市之后，他四处看了看，他真觉得攻下来是侥幸的，所以古列王为了防止将来这个城出现叛乱，他们再攻就攻不下来了，就采取了一系列的措施，第一，禁止他们习武，然后，在他们中间推行各种歌舞、艺术、享受，让他们穿特别复杂的衣服、穿沉重的鞋子，鼓励他们经商和享乐，大概用了一百年的时间，终于把这个城里面的人的斗志给消磨得差不多了，所以，第二次的陷落是因第一次的攻破导致的。

我们从这个城的历史来看这个城里教会的特点。我们刚才说这个城不被重视，为什么强调这一点呢？这个城跟以弗所不一样，跟别迦摩和士每拿也不一样。以弗所是亚细亚的门户，所有到亚细亚来上任的官员都要先在以弗所停留，所以，以弗所虽然不是首府，可她的政治地位很高。而别迦摩是亚细亚省的首府，士每拿这个城市虽然不大，但士每拿却跟罗马政府之间的关系极其亲密，它非常效忠罗马政府。各个城市在罗马政府眼中是被看重的，但唯独到了撒狄的时候，它就不那么被看重。所以，撒狄城有一个很奇特的特点，这个城市虽然在交通要道上，虽然很富有，这个城里面也有很多犹太人，而且有犹太公会，这个城里面也有很多的异教崇拜，比如像以弗所城的亚底米女神的神庙，还有很多当时偶像的神庙，这个城也曾经试图为皇帝崇拜来争先为皇帝塑像，但据说撒狄没有争过别的城，它败给了别迦摩城。我们会发现一个什么特点呢？按说撒狄这个城市，它的外在所有逼迫的因素一样也不缺，有犹太公会、异教崇拜，也有政治上的压力，但是撒狄教会却没有周围其他弟兄教会所有的那些逼迫，这些因素都不够有力量。他不像士每拿，士每拿教会因为犹太人的势力很大，所以犹太人就耸动罗马政府对于士每拿教会有非常大的逼迫。撒狄这个城市虽然有犹太人，但犹太人似乎对撒狄城里面信耶稣的这群人不那么关注，虽然城里面有异教崇拜，但异教好像也不太关注教会，官府好像也不太在意教会。所以，撒狄教会跟撒狄城很像；撒狄城建在一个高地之上，她的地理位置使得它不容易受到外来军队的攻击，撒狄教会其实也是因为撒狄城在罗马政府当中不那么受重视，所以不管是犹太公会还是异教信仰，或是罗马政府，都不怎么关注教会。撒狄他们很平安，没有逼迫，没有异教的搅扰，也没有政府的压力。但从某个角度来说，这不是一件好事。是撒旦把他们忘了吗？其实不是，是撒旦都懒得搭理他们，在撒旦看来他们这样就挺好，主耶稣的评价就是“按名你是活的，其实是死的”。既然是死的，为什么还要去打扰他们，你会发现，如果教会在灵性不好的时候，被逼迫一下，突然间灵性就复兴了。撒狄教会的问题就在于，他们看似在外在的环境中没有逼迫和压力，活得非常舒适和平安，但其实他们面对了极大的危机。这就是撒狄教会和撒狄这个城市之间的关系。

主耶稣在介绍自己的时候说“那有神的七灵和七星的”，主对每个教会的自我介绍都是有针对性的，都是针对这个教会的需要。如对于以弗所教会，主耶稣说“那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的”，“七星”就是指教会的使者或者教会的领袖，“金灯台”是指教会。这里面提到“七灵”和“七星”，很显然，对于撒狄教会而言，主耶稣用他的自我介绍来暗示他们所面对的问题和他们的需要。“七灵”就是指圣灵，为什么在这里提“七”灵呢，就是说圣灵有完全的能力。当这里面提到主耶稣有神的七灵的时候，其实已经在暗示撒狄这个教会没有内在生命的活力，也不依靠圣灵，他们里面没有圣灵的运行，所以后面说“他们是死的”，圣灵那个活泼的能力他们已经没有了。而论到“七星”的时候，特别论到教会的领袖是上帝格外要鉴察和追讨的，为什么这里特别要用“七星”来指代教会的领袖？对于教会来说，教会被称为“金灯台”就意味着教会是山上之城，也就是说教会必然要成为为主发光的一个群体，你是不可能隐藏的，你的内在素质不是一个属世的团体，不是说跟世界之间相处得非常和平、融洽、没有冲突那就是好的，我们内心当中应该是没有仇恨、充满了爱，但是却被逼迫，那是好的。因为有时候你充满了善意、充满了爱，不表示你就一定和别人可以是和平的。甚至恰恰说，正因为是不和平的，所以你才需要充满爱、饶恕和怜悯。这是一个教会应有的见证，他必须让世人能够看到基督的爱和亮光在这个群体当中。而“七星”作为教会当中的领袖，作为教会的使者，就具有格外重要的使命和责任，他们的责任是作为教会的带领者和守望者。

撒狄教会的问题出在哪呢？就像我们刚才所介绍的，撒狄教会的问题就出在他们舒适的环境，他们外面有仇敌，但是因为他们的地理位置使得没有人管他们。按说一个教会处在这样和平的环境当中的时候，应该养精蓄锐、内在建造。当外在环境比较和平的时候，我们应该在个人生命的敬虔以及在当地群体当中的见证方面，发挥更大的作用，这是一个教会应该竭力去做的。对于撒狄教会而言，他们其实还有一个更严重的问题，他们不但在信仰上开始松懈了，他们更大的问题在哪呢？我们刚才介绍地理位置的时候说，他们的北面就是推雅推喇，他们的西面就是士每拿，他的弟兄教会正在面对极大的逼迫和压力，他觉得这事跟他无关，反正没有临到他。我们有时候对于其他教会的不关注，恰恰反映的是我们内在里面的恐惧，为什么不敢去关注别人，是因为我们惧怕，我们一关注就显出我们内在里面的软弱了。所以，对于撒狄教会来说，他们最大的问题就在于他们在和平当中的松懈，他们在松懈之后的冷漠。不是突然之间一个教会就变成这样了，他不是突然之间从活的状态就变成死的状态，有一个过程。

因此，主耶稣自我介绍的时候，其实已经在暗示这个教会在两个层面上有问题，一个是在整体的层面上缺少了圣灵的内在、对圣灵的倚靠，另一个就是在领袖的层面上他们缺少应有的警醒，缺少应有的真理的声音，缺少守望者应该发出来的呼声。

我们来看为什么主耶稣说“按名他们是活的，其实是死的”。这里面“按名是活的”这个“活”，其实是指教会还在，崇拜的时候还有人，一切外在的宗教符号全有，但是没有内在敬虔的实质。对于撒狄教会来说，主耶稣这是亲自给他们写信来说的。在旧约当中，我们去读先知书的时候，我们会觉得跟这里面说的很像。旧约先知们在说以色列人的时候就是这么讲的——“耶和华讨厌你们的严肃会，厌恶你们冗长反复的祷告”，以色列人会觉得特别委屈，《玛拉基书》里面说“你们竟夺取耶和华的供物”，以色列人却说“我们在何事上夺取耶和华的供物呢？”，然后玛拉基说“你们用言语烦琐耶和华”，以色列人还说：“我们在何事上烦琐他呢？”。其实以赛亚说过类似的话，以赛亚指出了以色列人的问题，以色列人说“你说的这些事我们都没干过”，说明他们真的是病入膏肓了。有人指出来了，他们都不觉得他们是那样的，但是先知确实说“他们所做的这一切，神都不喜悦”，是因为他们只有敬虔的外貌，没有敬虔的实质。这对于一个教会来说，真的是一个非常危机的时刻。在这七个教会当中，最危险的就是撒狄教会。我们应该留意，对于撒狄教会而言，主耶稣说“我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的”。看起来好像对于撒狄教会没有一个具体方面的责备，对以弗所教会是“有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了”，对于撒狄教会来说没有什么是可以称赞的，如果说以弗所教会有一件事他们失落了，那么撒狄教会是失落了所有的。所以对于推雅推喇教会那个称赞的列表，我们可以拿过来放在撒狄教会身上作为对他们的责备，对于推雅推喇教会的称赞是“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐”，对于撒狄教会应该这么说“我看见你既没有爱心，也没有信心，又没有行为、勤劳和忍耐，你什么都没有”，他们看起来什么都有，有严肃会，有禁食、祷告、崇拜，但他们就是没有生命的实质。对于撒狄教会来说，非常可悲的就是，他们处在一个最好的环境里面，但是他们却把自己堕落到一个最差的境地当中去了。所以外在的一切他们都有，就是没有内在的一切。因此，其实我们都可以预见为什么犹太公会没有去找他们的麻烦，异教信仰也没有去搅扰他们，政府也没有去骚扰他们，因为他们跟这些团体混得太好了。人家一旦判断你跟他们差不多，人家不会逼迫你的，什么时候他觉得你跟他完全不一样，甚至他觉得你宣讲的已经威胁到他了，人家才过来有各样的搅扰和对你的敌视。当他们在和平的环境当中相处时间长了之后，他们可能要试图维持这种跟各方的“友好关系”，所以他们在信仰上可能也会有很多的妥协，甚至我们都可以想象出对于撒狄教会而言，他们的信仰可能仅仅保留在了聚会的场所当中，只有他们坐在那里、拿起诗歌本的那一刻，别人才说这是基督徒。为什么这么讲呢？一个基督徒在地上其实是不可能隐藏的。上帝从来不需要潜藏的基督徒，他不需要你伪装起来，上帝做事的方式是比较直接的。但是我们在日常生活当中可能有时候会碰见这样的情况，两个人都是基督徒，还是同事，在一个单位待了十年，互相不知道对方是基督徒，也就是说，他们彼此从对方的身上看不出一点点基督徒的生命特质来，直到有一天，两个人聊天的时候，有一个人小心翼翼地说“周日去聚会”，那个人说“原来你是基督徒，我也是”，如果两个基督徒的身份要靠自己口头宣告才能被别人知道，这是一件比较可悲的事情，当然如果是萍水相逢的话需要这样，但是在一起同事十年，如果别人不知道，那真的按照这里面所说的，从个体的角度来说按名你是活的，因为你还自称是基督徒，其实是死的，因为你的信心没有任何行为，《雅各书》里面说“信心没有行为，你的信心就是死的”。为什么说你还有信心呢？ 因为你还有自我宣告，可能你的信仰只停留在了自我宣告上。

对于撒狄教会来说，整体教会是这样一种状况，那么他的信徒个体可能绝大部分都是这样一种生命的状况。所以，主耶稣给他们的应对的策略，或者说告诉他们怎么解决他们当前这种濒危的处境呢？让他们要警醒，坚固那剩下将要衰微的。这里面的“警醒”，其实主要是对教会牧者讲的，因为后面说“坚固那剩下将要衰微的”，“衰微”原文的意思就是“死”，也就是那快死的，就是说教会大部分都快死了。上帝首先对那“七星”来讲话，就是对教会的领袖来讲话，他们首先要开始警醒，不警醒就是罪。阿伦特曾经说过“平庸之恶”，对教会来说，不警醒就是平庸之罪。所以，《以西结书》里面在论到守望者的时候说“倘若守望的人见刀剑临到，不吹角，以致民不受警戒，刀剑来杀了他们中间的一个人，他虽然死在罪孽之中，我却要向守望的人讨他丧命的罪”。对于教会的牧者而言，他必须敏感于在这个时代当中上帝的心意是如何显明的，他必须敏感于争战和危机，当一件事情发生的时候，他应该能够判断出来在属灵上它的危险性在哪，判断这个事情是否能做。然后，对于整个教会的劝诫是什么呢？要回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守，并要悔改。其实主耶稣对于各个教会的问题，给的建议都差不多。给以弗所教会的建议是“应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事”，这个相对于给撒狄教会的信件来说是一样的。就像我们刚才所说的，一个教会的沉沦和堕落，不是顷刻之间发生的，而是有一个过程，是慢慢地走入到一个非常危险的境地。对于撒狄教会而言，在哪几个方面要让他们回想呢？圣经里面没讲，我们可以从经文上来揣测一下他们应该从哪个地方来回想。第一，就是对于他们过去所领受和听见的。回想我们今天所行的，和我们所听见、所领受的之间的差距是什么。有时候，我们把对知识的掌握和敬虔生命之间画了等号，所以保罗说“知识是叫人自高自大”，一旦你发现你自高自大了，你要知道，你所知晓的真理还没有成为你内在的生命，你知道和你能行出来之间还有非常远的距离。所以，对于撒狄教会而言，上帝的很多命令他们是不知道吗？不是，是他们没有照着去行。

第二个他们需要回想的地方，就是今天他们生命的中心是什么。我们每一个人生命的中心是谁，还是耶稣基督吗？还是说耶稣基督只是在我们受洗那一刻之后那几个月是我们生命的中心？我们有一种遗忘和习以为常的本性，我们常常追求新的完全与众不同的东西，我们很少对一个古旧的真理有进深的追求。所以为什么今天信息的碎片化对于人的思考能力有极大的伤害，就是因为它不让你进行深入的思考，你永远处在一个浅层次的思考上，你不能按照一个主题非常深入地探索下去。时间稍微一长，我们就遗忘了我们生命当中的中心点。诊断一个基督徒的属灵生命健康与否的指标就是，当你想起耶稣基督、想起十字架的时候，你的内心还有那个感动吗？今天如果在我们生命当中，我们开始发现我们的生活充满了虚无感、无力感，没有生活的目标和热情，我想是因为我们偏离了我们信仰的中心，因为我们的人生不再是奔着基督而去了，那已经不是我们的标杆了。什么时候耶稣基督不再成为你人生的中心和标杆，什么时候你的人生就充满了灰暗。保罗说，我们只在今生有指望，就比众人更可怜。今天基督徒有时候活得比众人还可怜，因为别人的生活动力是真的，你会发现很多不信主的人生活充满了热情，而他们追求的东西你却因信仰看不上，如他们追求功名利禄，人家是真的投入。我们不能将生命投入到我们明明知道的虚空，也不能将生命投入到我们明明知道的真实。我们必须让我们的生命范式发生转移，那就是上帝必须成为我们内心当中那个生命的动力和源泉。

第三个层面，他们可能开始缺乏一颗感恩的心。当年摩西在以色列人进迦南之前，就跟以色列人讲“将来你们进了迦南之后，你们吃得饱足，那个时候可能你们就会心里骄傲，可能就会说‘我手中所有这一切，都是凭着我的能力做成的，耶和华是谁’”。对于教会的弟兄姊妹来说，他们刚刚信主的时候，心里也充满了火热。但是时间一长，永生带给生命当中的喜乐和满足就会开始慢慢地减弱，对上帝的感恩也开始减少了。就像我们今天所处的世代一样，我们今天所处这个世代比过去十年间所发生的变化还要大，这一年带给我们生命当中的忧虑超过了过去十年。因为我们突然间发现，我们生活的很多前行的路途开始变得模糊了，我们的将来也开始没有保障了，事业上的追求似乎也摇摇欲坠了，这个时候我们内心对上帝还充满感恩吗？这个世代可以不好，但上帝的心意是好的。以色列的那些先知们，最终他们在上帝面前生命被坚固，不是因为他们看见了以色列人在变好，也不是看见他们周围的环境在变好，甚至很多先知求问上帝该怎么办，上帝给了他们一个让他们极其痛苦的答案，但他们的灵性却被恢复了，为什么呢？因为他们终于发现了一个奥秘，就是这个世代永远不是最好的世代。日光之下并无新事，你的指望如果在世界里，那就错了，如果你的指望是政府变得英明了，经济环境变好了，生活有了盼头了，那就不用信耶稣了。基督必须成为我们感恩的中心。

第四个他们需要回想的地方，就是对于圣灵的倚靠。这个教会只有外在表面的信仰要素，但是却缺乏了内在属灵的内涵，其实对我们个人来说也是一样的。不是倚靠势力，不是倚靠才能，唯倚靠耶和华的灵方能成事。所以，对于撒狄教会而言，可能他们起初的时候事奉也很火热，做事情也很有规章，但时间长了，他们发现不用祷告这些事也能做成，不倚靠上帝，很多事好像也挺有果效的，这就是他们需要去回想的地方。如果他们不警醒，主耶稣会像贼一样临到他们。其实这个说法，是一个格外的提醒，提醒处在松懈、麻木和冷漠状态的教会，不要有任何的侥幸。什么侥幸呢？这里面主耶稣临到他们不是指基督再来，是指刑罚和管教一定会临到的。人往往会有一种什么样的侥幸呢？我们在一个懈怠的状态当中呆的时间长了之后，我们会有一种利用上帝的宽容的心态。我们往往会觉得明天还有机会，明天再悔改，这节经文告诉我们这是很危险的，你以为明天还有机会，上帝要的是你听见这样的信息，立刻马上做出调整。所以，悔改意味着不单单是认错，还意味着立刻行动。

在结束之前，好像有一句对他们的夸奖，第四节里面说“然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的”。为什么说撒狄教会，其实上帝没有一句夸奖呢？因为这句话，我不是从夸奖的角度来理解的，这节经文应该从安慰和鼓励的角度来理解，重心其实是在安慰上。我们要留意，整个撒狄教会都被评为是“按名是活的，其实是死的”，主耶稣对这几名未曾污秽自己衣服的弟兄姊妹，其实是在安慰和勉励他们，纵然全世界都站到了上帝的对立面上，上帝也鼓励他们要站立得住。全世界的人都做恶，不意味着你们做恶就可以减轻刑罚，别人都懈怠，不意味着你也可以懈怠。

最后，我们来看对他们得胜的应许是什么。对于撒狄教会来说，得胜的应许有三层：他们必穿白衣，必不从生命册上涂抹他们的名，必会在父和众使者面前，认他们的名。这个三重应许其实是一回事，就一个奖赏，只不过分三次说，重复了三次。“白衣”是指主耶稣所成就的救恩，那个白白的义赐给我们，“他们必穿白衣”是说他们必定在上帝面前有从耶稣基督而来的拯救。后面“不从生命册上涂抹他们的名”就是他们的名必定记在天上，“必会在父和众使者面前，认他们的名”讲的也是同一件事。在这个前提之下，简单地跟大家分享“必不从生命册上涂抹他们的名”这句话怎么理解。这句话有时候会给我们一种错觉，我们可能会把它理解成生命册上的名还能涂抹掉，大家要留意，这句话可从来没有说生命册上的名还可以涂抹掉。这里面“不从生命册上涂抹他们的名”，不是在论到一个救恩是否稳固的问题，而是在论到救恩确据的问题。生命册是什么呢？生命册上所记的都是神在创世以先在基督里所拣选的人，这个经文在新约圣经里重复了两次，“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们”。所以大家一定要注意，生命册上所记载的名字就是在基督里所拣选的人，在旧约和新约里都是同样的意思。你的名是在什么时候被记在生命册上呢？不是在主耶稣再来的时候，也不是在你受洗的时候，而是在创世以先，你的名字就已经被记录在册上了。所以，生命册上的名字是不可能被涂抹的。在旧约，摩西曾经说过同样的话，摩西跟上帝讲“为了以色列人，我宁愿把我的名字从生命册上给涂抹掉”，而上帝给摩西的回应是“谁得罪我，我涂抹谁的名字”，保罗在新约的时候说过跟摩西类似的话，他说“为了我的骨肉同胞可以得救，我宁可与基督相分离”，摩西和保罗所说的话是可以划等号的。所以大家一定要有一个前提，只有确信自己的名字在生命册上，才有资格说这话。摩西是非常确定地知道，他的名字在生命册上，他敢于那么说其实是对基督的效法，因为基督为了我们的缘故曾经与父神分离，那是一个圣徒在上帝面前跟随基督的最高表达了。所以，这里面在讲到“涂抹”的时候，其实是在处理地上教会的群体和将来天上真正天国子民群体之间的差异。在地上的教会，有麦子和稗子，有绵羊和山羊，有得救的和不得救的，我们并不能知道谁是真正得救的。所以对于教会而言，教会对一个基督徒身份的鉴别，主要是根据个人的认信和实际生活。但是，不是所有做这样宣告的人内在都有那个真信心。你所宣告的不一定是你生命的真实，你所知道的不一定是你生命的敬虔。所以，认信宣告本身并不能作为你救恩的确据。《雅各书》里面说道，你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。从某个角度来说，这个世界上“信耶稣是神的儿子”这种宣告很多，但并不是所有这样的宣告都是出于真实的信心。为什么我们强调这里是一个救恩确据的问题呢？当保罗说我们的信仰是“本于信，以至于信”的时候，其实是论到了信心的层次。教会层面的洗礼和认信的宣告本身，其实并不足以成为你救恩的确据。当一个人真的有了信仰的宣告，真的在信心上开始跟从基督的时候，你必然在你生命的真实经历当中要经历主，我们不是说凭行为得救，而是你自己的行为要被别人看见。当然不一定是说别人看见了，你才是信主的，而是你自己也必须真实地经历基督对你生命的改变。所以，有时候可能你自己都会惊讶说“我今日成了何等人”，保罗说“我今日成了何等人，一切都是神的恩”。如果你对你自己的生命没有任何的惊奇，很可能你没有那个救恩的确据，不是说你没有得救，而是说你没有那个救恩的确据。当真的与主同行，在面对很多挑战的时候，和上帝站在了一起，主耶稣给我们的那个得胜的奖赏就是救恩的确据，就是你清楚地知道你真的是属于他的，那一刻虽然你还没到天上，你就知道你的名字真的是在天上。所以这里面我们说他处理的不是一个救恩失落的问题，而是救恩确据的问题。但为什么用“涂抹”这样一个容易让人产生误解的说法呢？是针对第三类人的。教会当中有一些人，我们称他们是弟兄姊妹，他们也自认为是基督徒，但是他们在生活中所行的有各种问题，你指出他们有罪让他们悔改，他们也不觉得自己有罪，但他们却说自己是信耶稣的。这样的人，他们自以为名字记在天上，但有一天他们会发现，天上没有他们的名字，对于他们来讲，就好像名字被涂抹了似的。《诗篇》里面有一节经文是“愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中”，那个是针对在以色列当中的那些恶人而言的。所以，这里讲的就是指一个基督徒真实的生命见证和经历，你对于基督的信心必然要在生命当中有真实对基督的经历，真实有圣灵在你生命当中工作的印记，不只是有一个外在信仰的符号。我们从来没有说过读经、祷告、聚会、事奉这些是不需要的，不是的，我们强调这一切，不是说这些东西就成为你救恩的保证了，我们需要的是耶稣基督真的在我们的生命当中成为我们的真实。我们不是只有一个外在宗教的符号让人看见，即使在你还没有说自己是基督徒的时候，别人就开始说“你怎么会做这样的选择”、“你怎么会做这样的事情”，不用你去说你自己基督徒的身份，别人已经开始留意到在你身上有基督生命的经历。凡是如此与基督同行的，就像这里面所说的，凡得胜的必穿白衣，生命册上必有他的名。

我们一起来祷告：

天父，我们感谢你，因为你将我们从万世以先，在这个世界上分别出来，你把我们的名字写在你的册上。我们在地上的时日还没有度一日，我们的一生已经在你的眼前。我们的心怀意念、我们的一举一动，你都看见。主啊，因此为我们在地上的存有、所生活的世代、所经历的一切，我们要来感谢你。主啊，我们更感谢你的是，你竟然是在耶稣基督里面拣选了我们，使我们藉着你的儿子就能够有永生的福分，就能够来认识你。虽然在地上我们会有很多的艰难、很多的挑战，我们自身也会有很多的软弱、很多的惧怕，但是主，我们却知道，当你把圣灵赐给我们的时候，我们就能够倚靠你的能力来胜过我们自己。愿你就在我们这些卑微、不配的人身上，能够显出你自己大能的作为和恩典。愿我们的心能够常常思念你，常常来寻求你，常常渴慕你，也因此就能够见到你的面。听我们这样的祷告，奉我主耶稣基督的名。阿门！

(本文是晓峰牧师2018年9月5日在教会圣餐聚会的分享，根据录音整理。)

文/晓峰 牧师

经文：

哥林多前书14：40 凡事都要规规矩矩地按着次序行。

这一节经文主要的词语有两个，一个是“次序”，一个是“规规矩矩”。“次序”这个词的涵义就是圣经里面所说的那个“按照班次”的“班次”，也就是我们平时所理解的“秩序，顺序”的意思。这个词在教会内，我们就可以把它理解成是我们在处理教会事务时所遵循的事先的约定、规则和先后的顺序。其实任何一个团体都有次序，不存在无次序的团体。任何一个教会都有他的治理模式和决策方式，不存在无治理模式的教会。一个教会的“次序”，大致有三种形态，第一种形态是惯例，就是约定俗成，虽然没有明确各自的分工、职责，但在历史中大家都已经这么认为了；第二种形态是没有书面的约定，但有口头明确的彼此约定，第三种形态就是有成文书面的明确治理约定和方式，就是章程。

秩序的本质是什么呢？秩序的本质就是约，就是我们事先通报、商量、达成一致，就成为一个彼此之间的约定，这是次序的本质。人类社会的任何团体，人与人之间的关系，包括上帝跟人之间的关系，都是靠约来进行的，没有约就叫混乱，我们的神不是混乱的神。所以我刚才一直说任何一个教会都有他特有的治理模式，不是有和没有的区别，而是好与不好的区别。那这跟圣灵在教会当中的带领有冲突吗？有时候我们一谈起圣灵的工作，似乎圣灵的工作都是那种个人化的、突如其来的、不可捉摸的，甚至有时候我们会有一种想法，教会里面一旦有预先定好的规则，是不是就限制了圣灵的工作，好像规则、次序这些事物跟圣灵的工作是有冲突和矛盾的，其实不然，秩序就是神所设立的，圣灵的工作也不会跟秩序相冲突，反而圣灵的工作常常是在秩序当中进行的。就像我们教会的章程，我们凭着信心说这是圣灵在我们教会带领我们制定出来，适合我们这个群体在这个特定时代里面所采用的治理模式和议事规则，这里面有圣灵的带领。因此圣灵在教会当中的工作，常常是靠着职分、分工、模式、次序来进行的。最典型的例子就是摩西在旷野的时候，他一个人治理这两百万人，所有的事情都提交到他这里，最终还是他的岳父叶忒罗跟他说“你这样不行，太累了，不单你累，百姓也累，效率极低”，所以给摩西的建议就是选出那些有智慧、敬畏神、又有能力的人来做官长，其实相当于开始分权和分工，每个人有不同的职分和责任，这样的话，不单使摩西的治理变得轻松了，而且在那个时刻，上帝的百姓从一个混乱的乌合之众的状态成为了真正在上帝面前开始有秩序来侍奉神的群体了，到后来你会发现，连他们的会幕、扎营的次序和方位在圣经里面都有非常条理的记录，到了所罗门在位的时候，所罗门更是有非常严谨成体系化的治理模式。在新约的时候，当教会出现一些在饮食方面的问题的时候，也是用选立了七位执事的方式来解决这个问题，更不用说选立长老和监督是保罗一直让提摩太和提多在各教会去推动的事情。圣灵的工作和秩序之间没有冲突，相反，如果一个人号称他有从圣灵来的感动，却破坏了秩序，不照着次序行事，即使真的是圣灵的感动也会造成负面的影响。

我们来看“规矩“这个词的意思是什么。这里面的”规规矩矩“这个词，就是保罗在《罗马书》里面所用的“端正”那个词（罗马书13：13 行事为人要端正，好像行在白昼），所以这句经文在吕振中译本里面就直接翻译为“一切都要端端正正按次序行”，它的意思就是要用正确的、端庄的、合宜的方式照着次序行。“次序”说明的是在教会当中治理的模式和做事的顺序，而“规规矩矩”所表明的是我们对于秩序的尊重，但不仅是对于秩序的尊重，你还要透彻地知道那个秩序是什么，你才可能真的尊重它。不单单是心态，这时候就上升到另一个层面了，就是我得去了解那个规矩到底是什么。而且，还有内心里面的坦荡和光明，我所行的不是出于我自己的私欲。有时候人对于规则，表面上看起来他没有违反，实际上他利用了这个规则，他利用规则达到了他个人的目的，这个事实上也是对于规则的破坏。公然地违反规则，这就不是规规矩矩了，利用规则更不是规规矩矩。

网络时代的特点是信息的即时性，过去的传统媒体达不到这样的效果，传统的媒体，有一件事情要传到你耳中，总得经过一段时间，网络可不是这样，信息在极短的时间内就可以让大范围的人群知晓，立刻就可以变为一个公共发言了，这对于我们今天的时代是一个非常大的挑战，我们很多人或许还没有准备好自己来使用如此快捷的信息发布工具。因为它快，所以很多时候你可能想得没有那么周全，因为它快，所以我们内心当中很多人性的软弱就会如此轻易地被暴露出来，也因为它特别快，所以它暴露出来之后所影响的范围、蔓延的速度是你不能够控制的，甚至那个后果可能都是你没有想到的。网络时代对于基督徒群体的挑战在哪呢？就是我们应该规规矩矩地照着次序行，用这样的方式来处理就可能会避免很多问题。比如说我们有一个什么样的想法，我们必须知道我们处在一个群体中，你不是一个单独的个体，你不是可以任意行事的一个个体，你必须考虑到你说的话和你做的事对于周围跟你有密切关系的人是有极大影响的，这是我们必须意识到的。如果你心里真的有一个想法，你想做一件事，建议你先跟身边熟悉和信任的弟兄姊妹沟通一下，要祷告，如果你一分享，你熟悉的弟兄姊妹跟你说“这事我们也把握不准”，就可以跟教会的牧者之间有沟通。可能大家会觉得，岂不是我们又回到过去传统的媒体时代了吗？是的，我们必须用传统的方式来应对今天的网络时代。用圣经里古老的智慧来处理今世的事情。不要那么快速地就向全世界来广播，你要知道，广播之后的后果是你不可把握的，而且广播之后的后果反过来会对你有影响，这就是我们人性当中的特点。有时候你把话说了，你发现收不回来了，哪怕你觉得不妥，但就因为你已经说了，所以你说出去的那个立场反过来就影响了你，你就开始为那个立场来辩护了，于是你越发在一个你都觉得不妥当的立场上被坚定了，不是因为它对，只是因为你说了，而别人也知道了，这就是网络的即时性所带来的负面的效果。你要知道，人性的特点是不容易道歉，人是不容易认错的。

网络时代信息的另一个特点叫个人化和碎片化，所谓的个人化和碎片化，就是很多时候它是一个人内心里面的感受，很多时候它是一个主观性的东西，它不具有客观性，也不整全。所以你会发现，有时候一个事情发生之后，网上出来的那个对信息的披露跟事实本身之间有非常大的差距，甚至有人是故意误导，人性的恶在网络上有一个特点就是不用负责任，虽然说造谣是要负法律责任的，但是那个追究成本有时可能很高，说完之后他立刻就消失了，反正他说完之后也不用负责任，人内心当中的恶在网络上有时候更容易被显露出来。几年以前，王怡牧师曾经说过“如果你要是让听你说话的那个人没有意识到你是一个基督徒，那你就不要在网上发言”。这是他对网络时代的一个建议，他针对的正是那个可以不用负责任，可以任意地把内心当中的猜测、想法给说出来，还会带来很多负面影响的发言者。网络就把人性中那种一吐为快和引导舆论的快感和操纵感给放大了。网络时代的这种碎片化和情绪化，基本上对人是负面影响。

怎么来处理这个问题呢？圣经的原则也很清楚，依然是“规规矩矩地按着次序行”。你不要只听那一个人说的，旧约里面说“如果有人犯了必死的罪，你总要治死他，但是不可凭一个人的见证，要凭两三个人的见证”。到了新约，保罗在《提摩太前书》里面就特别论到说“控告长老的呈子，非有两三个见证人就不要收”。你要知道，任何事情只要往公众层面一放就是大事，因为它影响面很大，所以，不要只听一面之词，心里要有一个谨慎和分辨的想法。

圣经的原则，除了我们今天所讲的“规规矩矩地按着次序行”，还有一个人与人之间的关联的层面，尤其是在教会当中，你必须要考虑到你在这个群体里面。所以任何事情，我的建议是先在我们群体当中，先跟你熟悉的人，不行的话可以放在小组的层面分享，大家一起来祷告，再不行的话可以放在教会的牧者层面去沟通，如果先在我们教会内达成一致了，这个声音以教会层面来发声更好，如果教会层面觉得个人发声更好，那就个人来发声。但是，今天这个时代的特点，网络加强了个人主义，我们有时候把个人跟一个团体完全分开了，应对的策略就是在一个群体内的次序中来处理自己的发声。在这里我把这个“规规矩矩”做了一点点扩展，第一个就是，我们必须要意识到我们每一个人身份的归属，你的身份很多的时候就决定了你说话的方式和界限，你的身份就决定了有些话你可以说，有些话你不能讲，所以，我们要想到我们所属的这个群体。第二个，用《传道书》的经文就是“你到神的殿要谨慎脚步，神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少”，说话要谨慎，尽量少说话。第三个原则是我们今天这个时代不容易处理的，就是不要把感觉当成事实。我们分不清我们的感受和事实之间的关系，我不是说感受不重要，也不是说你的感受不真实，感受很重要，感受也是真的，但你就停在这儿就可以了，因为你的感受不一定是事实。你可以说你的感受，你说“我现在真的很难过，真的很愤怒”，这都是真的，但人家可能没做错事，你就处理你的愤怒就行了。而我们现在的特点是，我只要一愤怒，我就要去处理他，因为是他说了一句话让我愤怒了，但人家说那句话不一定有错。所以，我们要学会分清感觉和事实。甚至，可能很多时候你的感觉是准确的，但感觉不能作为判定一件事情的最终凭据。在不伤害另一个人的前提下，你凭着感觉做选择没有什么太大的问题，但是一旦涉及到了另外一个人的利益、名声和福祉，你的感觉就不能作数了。

惟愿神赐给我们在这个特殊时代里面敬虔生活的智慧，不被这个时代的洪流所挟裹。

（本文是2018年11月17日晓峰牧师在小组长会议上的分享，根据录音整理）

苏丹，这个名字听起来有点陌生，也许你甚至不知道它位于哪个大洲，但是这个国家已经连续5年位于全球受逼迫最严重的前10名国家，并且在过去的两年中，它已经进入了全球受逼迫最严重的前5个国家。“我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”（马太福音 25:40 ）虽然对苏丹并不熟悉，但是愿我们在祷告中纪念苏丹，因为上帝也像爱我们一样爱着苏丹。

全球守望名单：04

首都：喀土穆

人口：4216万

基督徒人数：199万

主要宗教：伊斯兰教

主要族群：超过130个种族群体与次群体的复杂混合。

官方语言：阿拉伯语、英语

主要逼迫来源：伊斯兰压迫

http://map.ps123.net/world/19718.html

政治：独立之前，从1899年至1956年苏丹由埃及和英国共同统治。北部伊斯兰化的阿拉伯人以及南部非阿拉伯的非洲黑人不断爆发冲突。2005年的和平协议终止战争，接着南部在2011年举行公民投票后宣布独立，形成南苏丹共和国。因此，苏丹失去了26%的领土以及25%的人口。但是，感恩的是，当这个国家一分为二的时候并没有爆发激战，请继续为此地的和平祷告，当地局势依然非常紧张，因为两国间还有许多尚未解决的争议。

经济：农业与矿藏资源丰富。多年的经营失调、内战与饥荒阻碍经济进步。许多苏丹人生活在贫穷中。

宗教： 统治苏丹的政党认为，苏丹是只属于穆斯林的国家。他们想在苏丹成立一个伊斯兰国家，并实施一个宗教、一个文化、一个语言的政策。这无疑是指，要将伊斯兰教成为国教，而国中只有阿拉伯语言和文化。住在苏丹的基督徒非洲人因此受到巨大压力，尤其政府将基督徒视为西方国家的间谍。目前已经有超过20间教会被关闭，数十名基督徒被拘捕。清真寺和伊斯兰学校里也在撒播反基督教的情绪。苏丹的法律制度按照伊斯兰教教法设立，从伊斯兰教改信别的宗教可判死罪。因此，改信基督教的人不会拥有基督教的物品，甚至不会在网上收看基督教电视台的节目或资讯，为的是不让任何东西指证他们。由于害怕会不经意地显露自己的信仰，穆斯林归主者大都不会告诉子女他们的新信仰。

苏丹难民营里的一个家庭
https://www.opendoors.org.hk/zh-hant/christian-persecution/wwl/sudan/

祷告事项：

1. 求神保守苏丹的基督徒，让他们能够有机会和别的信徒团契相交。

2. 为教会的领袖祷告，求神让他们虽然要面对当局和伊斯兰极端主义者的逼迫，又要承担带领教会的压力，但仍然能够站立得稳。

3. 求神在苏丹领袖的心里动工，让圣灵激动他们，令他们为国家带来公义与和平。

更多内容，可以参考https://www.opendoors.org.hk/zh-hant/2017/02/9987/ 《苏丹~间谍罪成 判囚23.5年》。

文/李锋

在人类近代历史上，有两个世俗先知对世界的某种终末状态发出了著名的预言。其一是奥威尔，他在著名的《动物农场》和《1984》中为读者们描绘了一座世界性的监狱。另一位是赫胥黎，他想象中的未来则是一场滑稽戏。由于某些众所周知的原因，奥威尔的名气更大，不过在一个典型的西方人看来，已经实现的似乎是赫胥黎的预言，而非奥威尔的。然而，在中国，两者似乎以某种奇异的方式结合起来，想要说清楚其影响，并非那么容易。真理既被刻意地隐瞒，真理也被淹没在无聊繁琐的世事中。人们既处在一种被压制的文化中，人们也活在一个充满感官刺激、欲望和无规则游戏的庸俗文化中。甚至在经历了一次又一次的习得性无助之后，前者加强了人们对后者的沉迷。

在《娱乐至死》这本书中，尼尔•波兹曼向读者介绍了一个重要但是常被人们忽视的概念——媒介即信息。“娱乐至死”已经成为一个符号和常用的话术，这个词并非像网络上人们常用的那样，指代一种娱乐化的现象，而是在更为本质的认识论层面上，指出新媒介在与娱乐业结合的过程中，加快了公共理性和文化精神的枯萎。

波兹曼将文化定义为人类以不同象征方式展开的多种对话的组合，而对话的形式则决定了其内容的范围。比如绳结只能够传递简单的计数信息，烟雾也不能用于表达“人为什么活着”。相比较其他的媒介，文字的发明对人类文明进步的影响是至为深远的。文字提供了一种语境，使得信息可以准确传递和保存，并且加深了人们训练思维和判断真伪的能力。作者对电视文化的洞察可以启发我们今日对互联网文化的理解，并且思索怎样躲避试探以及积极地塑造一种有价值的文化。

《威斯敏斯特小要理问答》第51问为：第二条诫命禁止我们做什么？答案是：第二条诫命禁止我们用形像敬拜上帝，或用圣经所未规定的任何方法拜他。习惯于用可见的形像（图像）表达思想的人，难以理解或崇拜一个看不见摸不着的上帝。除了图像，人们还有多姿多彩的其他表达思想的思维习惯，这些思维方式实际上都影响到我们对于上帝的认识和理解。这就是媒介的意义。

我们的文化正处于从以文字为中心向以形像为中心转换的过程。我们这些常驻互联网的人们往往会以不看电视为荣。今天没有在客厅摆放一台电视的家庭不少，但是没有电脑的家庭则是凤毛麟角。更为甚者，即使是买不起电脑的人，也会拥有一部智能手机。看似人们经过纯粹图像文化的电视时代之后学会了反思，以可以承载更多文字内容的互联网文化取代了电视文化。然而只要我们稍加注意，就会发现充斥在公共空间的内容，图像和视频仍是最为耀眼的流量王者。一段话说不清楚的内容，一个表情包可能就解决了。表情包文化是一种强调利用直观和潜意识进行交流的文化，这种文化与强调反思和深度思考的文化是相斥的，而后者才是塑造成熟的公共空间的关键。

这可能就是互联网技术最为重要的一个隐喻，它在认识论上对于人们的影响是深远的。问题不在于人们可以用互联网技术来做什么，我们已经说到互联网作为一种媒介，决定了信息的范围，也作为一种隐喻，决定了人们认识论范式的转变。信息爆炸是互联网最为典型的特点之一。不论是主动还是被动，只要联网，我们就必须面对巨量的信息洪流。即使我们采取一些技术手段（比如rss——现在社交媒体上的账号关注以及公众号订阅不过是古老rss技术的翻版）去限制每天接收的信息量，然而这种主动的限制仍存在两方面的缺陷：其一，由于信息的互联性质，严格限制信息量成为不可能，看看自己逐渐增多的订阅号就知道这是真的；其二，由于这种限制是出于某种对信息洪流的无奈，人们是否有足够的能力做出理性的筛选本身就是一个问题，而筛选信息则造成了封闭，将与不同看法的对话拒之门外，这一点造成的思想僵化和极端化已是互联网的常态。

问题在于流量本身，因为人并非总是理性的，而流量拥有极强的调动非理性的能力。如果不经过精心的包装，再好的内容也难以传播，这恰恰证明了人们的思维方式已经被成功重新塑造了。人们一方面希望看到更好的内容，然而一切都已经被暗中决定好了，只有那些配以挑逗性和煽动性插图的内容才能被看到。很难说，人们真正关心的是好的内容还是好的包装。就好像小孩子吃药，只有那些做上好看的颜色再辅以感人口味的药才能吃得下。虽然小孩子主要是出于对辅料的喜爱才愿意吃药，毕竟药效还是有的。而对于成年人来说，辅料能够直达灵魂深处，药效却要打一打折扣了。这实际上造成了人们了解了很多，却理解的很少，知道分子越来越多，知识分子越来越少。流量做王了。

典型的案例是近年来成为现象的以罗胖为代表的知识付费。这种商业模式利用了人们在竞争激烈的社会中急需“提升自我”的焦虑感，消费的本能驱使人们误以为付费就可以获得知识。当然，人们并非简单地把付费和获得知识划等号，而是在付费之后的确付出时间和精力去学习购买的课程，但是课程的易购性让人们忽略了知识本身的难获得性。当我们认真回想多年的求学经历，会发现获取知识是多么艰难的过程。而互联网的流量属性又导致只有那些可以快速被使用的知识才能大受欢迎，这反过来又加深了人们对“知识”的误解。

除了流量，互联网特别是移动互联网的发展还影响到人们交流的方式。以微信为代表的“即时通讯”取代了PC时代的论坛。从名字就可以看出来，微信服务的是即时性，这意味着长篇大论在微信上不会受到欢迎。这些年困扰人们的“碎片化”的根源就在于此，流行文化像温水煮青蛙一样让人们的耐心消磨殆尽，只有快速的扩张才能吸引资本的青睐，公共文化也因此被塑造成依赖短句和直觉的交流，短句对理性的破坏反过来又加强了非理性的公共文化。

虽然微信主打熟人社交，但是它实际的效果是让熟人更熟悉还是变得陌生和远离，值得打一个问号。通讯工具的发展使得一部分沟通需求被线上化了，带来的后果之一就是线下的来往被缩减，进而导致人们关系的不完整，相当多的有效沟通信息被线上聊天消失了。

手机的成瘾性是另一个大问题。实际上这可能也是一个必然的结果。芒福德说：自从钟表被发明以来，人类生活中便没有了永恒。人类起初是从日出日落的自然节律感知时间的流逝的。而自然界的变化显然是由上帝主宰者。这种对时间的感知也导向对上帝和永恒的感知。当钟表被发明出来之后，人类的时间观念被表盘上的三根指针塑造着，成为遵守时间的人、节约时间的人以及被拘役于时间的人。因此，有人说钟表的发明削弱了上帝的权威。钟表使得时间能够独立于人类社会之外而存在。然而在互联网的世界里，人们重新对时间的流逝变得不敏感。可是这种不敏感和古老的感知并不相同，甚至截然相反。人们沉溺于互联网世界提供的“无限多”的信息海洋当中，无暇抽身去顾及互联网之外的“真实”世界。

说了这么多赫胥黎，我都快忘了奥威尔，仿佛我们真的落入西方文明的娱乐化陷阱当中。实际上，奥威尔的预言并未失效，它只是换了一幅面孔，在最先进的技术的引导下将真理隐藏起来。前些年微博刚兴起的时候，人们寄希望于新技术可以带来一个更加开放的社会，然而这种奢望无异于相信技术可以带来人性和制度的进步，不过是另一个天方夜谭罢了。

人类活动的创造性在于思想可以被转化为行动。上述内容虽然不足以证明，但是却暗示了新媒介有相当大的可能会造成思想的钝化，因此转化为行动的能力也被大大削弱。

当我们重新着眼于新媒介对教会和上帝国度的影响时，会意识到其中包藏的危机和挑战。新媒介的使用对人们的影响存在个体性的差异，因此，个人从其中的获益可能大于损失，也可能相反。因此，我并不反对使用新媒介，也赞同利用新媒介去补充旧媒介的不足。但是如果新媒介对一个团体的公共性造成的伤害过于提供的益处，而且这种反差不是由于使用媒介的方式，而是由媒介的本质决定的，那么我们就必须对此加以重视。一种技术存在的问题不太可能用这种技术本身去解决，只能到技术之外寻求方案，要么回到过去，要么展望未来。

教会本质上是一个活的机体，这不是比喻，而是事实。虽然基督徒个体的生命和见证都至关重要，更加彰显上帝国度的还是肉眼可见的地方教会。这意味着我们需要防备那些对教会公共见证有损的要素。看似使用手机和互联网是一件非常私人的行为，其通过对每一个个体产生的试探构成了对教会的伤害，这种伤害通常只有明显地表现出来时才会被意识到，只是等到那一天显现的时候，我们的属灵敏感度是否还足以发出警惕的信号呢？

为此，我们需要重新强调那些对于教会来说被证明是有益的牧养方式，以抵御互联网的消极影响，并且找到一条途径可以积极主动地驾驭互联网，而非简单地以技术中性的名义听之任之。

或许，我们格外需要重视阅读（并非仅仅是阅读属灵书籍）和对成年平信徒的圣经教育。迄今为止，有质量的阅读可能是最有助于我们反思和深入思想的方式之一，这也是自从人类发明电报以来，对传统发起攻击的最重要的堡垒。新媒介使得我们可以（看起来）越来越自由的接收和发出信息，沉浸在去中心化的美梦之中。它为我们营造了一个令人陶醉的氛围，让我们误以为阅读是少数人才拥有的特殊爱好。印刷术的发明对于普及文化是一个革命性的事件，然而到了技术高度发达的今天，我们似乎又退了回去，虽然识字率比以前高了，但是识字本身的目的却被我们忘却了。

而平信徒的圣经教育则是另一个牧养教会的有力武器。与印刷术的方向一致，圣经教育帮助平信徒更深入地理解自己所信的，并且不仅掌握了与信仰有关的知识，而且好的圣经教育可以帮助平信徒不再盲信，不再害怕信仰遭到质疑或是挑战，可以常作准备，以温柔、敬畏的心回答众人，因为首先自己已经获得向下扎根的能力。

没有建立在坚固磐石上的房子，大水来临的时候，必然无法恒久坚立。互联网就是这翻涌着巨浪的洪水，我们身处巨舰之上，却尚未学会驾驭它。也许我们不会很快学会这项艰深的技术，但是是时候意识到它可能将我们带往充满危险的未知之地了。