文/晓峰 牧师

弟兄姊妹，平安！

我们一起来读《启示录》第二章18-29节：

2:18你要写信给推雅推喇教会的使者，说，那眼目如火焰、脚像光明铜的　神之子，说，

2:19我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。

2:20然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫、吃祭偶像之物。

2:21我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。

2:22看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。

2:23我又要杀死她的党类（注：“党类”原文作“儿女”），叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。

2:24至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们：我不将别的担子放在你们身上；
2:25但你们已经有的，总要持守，直等到我来。

2:26那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国：

2:27他必用铁杖辖管他们（注：“辖管”原文作“牧”），将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。

2:28我又要把晨星赐给他。

2:29圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！

我们一同来祷告：

天父，我们再次在你面前来感恩，在这炎热的天气里面，你依然招聚我们众人一同到你面前来。每当我们聚集的时候，惟愿你的圣灵，就将你话语的奇妙、亮光都赐给我们，愿我们在这里能够得见你的荣面。你亲自带领我们下面在你面前的分享、圣礼。听我们这样的祷告，奉我主耶稣基督的名。阿门！

推雅推喇教会可以和以弗所教会、别迦摩教会来比较，当然亚细亚地区的这七个教会都各有跟他的地理环境、城市特点相关的特点。之所以说推雅推喇教会可以和以弗所教会相类比，就像经文里面所说的，在行为这个层面上，推雅推喇教会和以弗所教会很像。之所以说他能跟别迦摩教会相类比，是因为在随从错误的教导而可责备的这个层面上，他和别迦摩教会有相似的地方。但也不是完全一样。我们没有把推雅推喇教会和士每拿教会来类比，因为士每拿教会是一个非常特别的教会，她主要的特点是为主受苦，除了士每拿教会之外，没有哪个教会为主受苦到了这样的程度，就是苦难成为他们信仰的主要内容了。其他教会，基本上他们争战的主要内容不是苦难，比如以弗所教会争战的主要内容是他们失落的爱心，别迦摩教会争战的内容是他们不能服从那错谬的教导。

而对于推雅推喇教会来说，他是诸多教会当中很特别的一个教会。他的特别，与其地理位置相关。推雅推喇这个城市，在亚细亚的边境上，和别迦摩距离较近。通常在边境上的城市，要么地理位置比较险要，易守难攻，要么在军事上具有某种特殊的意义。可是，推雅推喇这个城市，这一切都不具备，这个城市在这七个教会所在的城市中，是最不起眼、最被人忽视的，它是一个小城市。可是，从刚才的经文我们可以看到，这七封书信中，篇幅最长的就是给推雅推喇教会的书信，虽然他的人数最少，地理位置也不起眼，但是写给他的书信却是最长的。虽然它很小，也不临近海，似乎也没有什么政治地位，但是这个城市是进出亚细亚省的一个交通要道，所有做生意的人都要从这个城市经过。如果打仗的话，军队首先要攻破这个地方，所以这个城通常是罗马的驻防城。她的地理位置主要是为了保护别迦摩。因为它是交通要道，又临近边境，所以这个城市的主要特点是商业特别发达，而她的发达跟港口城市的发达不太一样，她商业发达的特点就是有各种各样的行业。其实这个城市对我们来说并不陌生，这个城市在《使徒行传》当中出现过，她不像以弗所，以弗所在《使徒行传》里面是非常出名的一个城市，保罗在以弗所曾事奉了三年之久，而且福音大有果效，而像士每拿、别迦摩在《使徒行传》当中没有出现过，但是推雅推喇这个城市在《使徒行传》中曾闪现过一次。保罗第二次旅行布道，踏上欧洲之后的第一站，来到腓立比，到了腓立比之后，他到河边传福音，因为他听说河边有犹太人聚集在那祷告，他去了那之后，开口讲福音，就有人听见就信了，这个人是吕底亚，吕底亚就是从推雅推喇城来的，她是到腓立比来贩卖紫色布匹的，她是个商人。考古据说在推雅推喇城，非常著名的就是他们的纺织物，他们的纺织业、印染、皮革非常出名。紫色布匹是贵重的奢侈品。总之这个城市的特点就是商会林立，也是一个商品进出交换的集散地。

因此，这个城市的特点不是政治化，它跟士每拿、别迦摩都不一样。士每拿城的特点是对罗马的忠诚，别迦摩城的特点是它对于皇帝崇拜的热衷，它们的政治气氛都很浓厚。唯独推雅推喇这个小城，它的政治气氛不浓厚，商业很发达，这个城市的特点就是世俗化。它可能也有偶像崇拜，因为它有商会，各个商会都有自己所拜的保护神，据说这个城市所拜的外邦偶像，就是太阳神阿波罗。但是异教氛围也不是这个城市的特点，是世俗化，这是这个城市的特点，因此对于推雅推喇教会来讲，他们所面对的最大的挑战就是世俗化的挑战。对于今天的教会而言，其实逼迫有时候不是那么难以面对，因为逼迫来了你也跑不了，你必须得面对。但世俗化不是，你是可以逃的，就是说你是可以选择妥协的。如果在世俗化风潮中想为主作见证的话，你需要的是主动，这跟逼迫就不太一样了，它不是那种突如其来特别猛烈的，无可逃避的。所以我想，主耶稣写的信当中特别针对这个问题，篇幅那么长，可能也是考虑到这对于教会的挑战或许是最需要格外谨慎的，需要格外的敬虔来面对，而且智慧。在世俗化的问题上，对于教会而言，它的争战有时候看似是在真理的层面上，其实是在忠诚的层面上，但往往很多时候显示出来好像是对于真理理解的不同。

针对这样一个城市，主耶稣对自己的介绍是什么呢？主耶稣的介绍是，“那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子”。“神之子”是整本新约圣经当中用得非常少的一个词。主耶稣针对不同的教会，有对自己介绍不同的侧重。比如说对于士每拿教会，主耶稣的介绍就是他是“那首先的、末后的、死过又活的”，强调的是他是历史的主宰，他也曾进入苦难。对于推雅推喇教会而言，当主耶稣说他是“那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子”，侧重的是主耶稣对于教会的鉴察。我们在分享以弗所教会的时候，说到“那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的”，这表示主对于教会的掌权和鉴察。对于推雅推喇教会而言，这里面所强调的主耶稣的“眼目如火焰”，说明这是一位圣洁而且可以遍察一切的上帝。圣经当中出现“脚像光明铜”的时候，往往是指上帝的审判。其实这个异象是从《但以理书》当中来的，《但以理书》里面看见人子那个形象就是“他眼目如火焰，脚像光明铜”。我们要说明的是，除了鉴察之外，当这里面说到“眼目如火焰，脚像光明铜”的时候，还侧重在主绝不容忍。而对于推雅推喇教会来说，他们被责备的最大的地方，就是他们竟然容忍错谬的教导。所以，主耶稣介绍自己的侧重点就是，他不单鉴察，而且他绝不容忍。但是不单单是这样，如果是这样的话，对推雅推喇教会就只有责备了。只有两个教会是只有责备的，而对于推雅推喇教会来说是既有夸奖又有责备。所以，后面的“神之子”其实对他们来说，是一个应许。这里面为什么介绍主耶稣是神之子呢？如果我们从《但以理书》的角度去入手的话，在这里强调“神之子”就不单单是强调耶稣基督的权柄了，《但以理书》当中介绍了人子之后，但以理那三个朋友就被扔在火窑里了，然后尼布甲尼撒就说“我看见里面不是三个人，而是四个人，其中有一位好像神子”。所以，这里在介绍神之子的时候，是指有一位祂的权能高过这世界上的一切权柄，而且祂必定保护祂的百姓，祂必定让祂的百姓胜过这世上的一切试炼。因此，“神之子”在这里其实既是一个安慰，又是一个应许。甚至可以说，给推雅推喇教会的信件，主耶稣的自我介绍和最后给他们的应许“赐给他们有打碎列国的权柄，并且将晨星赐给他们”，跟前面这个主耶稣的自我介绍是连在一起的，这是一个首尾呼应式的结构。

然后，我们来看主耶稣对他们的夸奖。夸奖的经文只有一节，“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多”，这似乎全面超越以弗所教会了，以弗所教会最大的问题是他起初的爱心失落了，但对于推雅推喇教会爱心没有失落，推雅推喇教会的行为、爱心、信心、勤劳和忍耐，从起初到末后，他不是走的一个下坡路，而是一直在一个上升的阶段。如果单从行为，从外在来看的话，她的确已经超过以弗所教会了。但是，从第20节有一个转折词“然而”。推雅推喇教会这封书信的篇幅最长，就长在对他们的责备上。所以，对于推雅推喇教会来讲，在行为上超过以弗所教会，而且他们没有那个致命的弱点，他们起初的爱心没有失落，他们的信心也没有失落，但是他们有一个非常严重的问题。这个问题不致命，但是很严重，为什么要用这么长的篇幅来处理这个问题，因为这个问题可能对于他们而言不那么容易处理。这个问题就是，“有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物”。我们有没有一种感觉，这个教会从行为、爱心、信心、勤劳、忍耐方面都已经被夸奖了，而为这一件事至于写这么多吗？其实这一件事对于他们来说，是一件非常严重的事情，我们要留意的是，对推雅推喇教会的这个责备，和对别迦摩教会的责备有一些不同。似乎看起来都一样，因为别迦摩教会也是有人曾经服从了巴兰的教训，也有人服从了尼哥拉一党人的教训。而这里出现了第三个人名，推雅推喇教会的人服从了耶洗别的教训。这两个教会的区别在哪呢？如果单从顺从这些错谬教导的角度来说，好像是一样的，但是对于推雅推喇教会来说，主耶稣最不能够容忍的，其实不是他们顺从了这个教导，而是他们容让那自称是先知的妇人教导我的仆人，是教会的容让。不是因为他们服从了错谬的教导，他们的主要问题在于他们的容让。而以弗所教会恰恰是在这一点上被主称赞的，“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”，而且说道，“你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为”，主耶稣在给以弗所教会的信件当中两次提到他们试验假使徒、他们恨恶尼哥拉一党人的教训。也就是说，以弗所教会被称赞的地方，第一是他们的行为，第二就是他们对于真理的持守，他们不能容让错谬的教导。可能会被很多人批评说，他们没有怜悯，他们过于古板，不管怎么批评，但以弗所教会在对错谬教导不能容让的层面真的是被主称赞的。而对于推雅推喇教会来说，这恰恰是主耶稣要特别责备他们的地方，就是他们竟然容让那自称是先知的妇人耶洗别来教导神的仆人。

耶洗别是旧约的人物，旧约有两个典型的反面人物，一个是巴兰，另一个就是耶洗别。耶洗别不是以色列人，她是西顿王的女儿，嫁给了北国的王亚哈。耶洗别做了北国以色列的王后之后，在以色列主要做了三件大事。就是她对北国负面影响的三件事，第一件事是她引进了巴力崇拜，她在北国以色列为巴力建神庙，她一个人供养了四百个巴力的先知，然后还有民间的四百五十个巴力的先知，所以以利亚在迦密山上大战八百五十个巴力的先知。这是她做的第一件事，耶洗别使整个以色列处在了偶像崇拜当中。耶洗别做的第二件大事，就是她大肆杀害忠于耶和华的人，一直杀到只剩下七千人，连以利亚都被她所威胁。第三件事，就是她设了个局，把拿伯给杀了，帮亚哈把拿伯家的葡萄园给抢了过来。对于亚哈来说，他觉得这是不可能实现的事，这就说明亚哈的心里对上帝的律法还有一丝尊重，而对于耶洗别来说，她觉得这是小事一桩。我们刚才说的这三件事都是表面上的，耶洗别在以色列当中，她最大的影响是什么呢？就是圣经里面对于亚哈的评价，亚哈是以色列历史上最坏的王，单从行为上来说，亚哈其实没有那么坏，为什么说他是最坏的王呢？ 就是因为耶洗别的缘故。圣经里对亚哈的评价是他“自卖”，就是他受耶洗别的耸动，他以为所有的事情都是耶洗别做的，其实都是算在他的账上。耶洗别藉着亚哈做了很多坏事，这就是耶洗别在北国以色列的影响。亚哈对于耶洗别的容让就是亚哈的自卖，亚哈以为只要是耶洗别做的，不是自己亲自出手，就不算为什么大罪，这是典型的自欺欺人。所以，到了《启示录》的时候，耶洗别这个名字已经成为一种被容忍，甚至被利用，在背后出主意耸动别人去做恶的象征了。当这里出现“你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人”的时候，这里的“我的仆人”就是指教会领袖，而“耶洗别”就是站在教会领袖身后的那个人。这个人就是站在教会领袖背后出主意，而且自称是先知，而教会领袖真的就听从了他。或者这人直接在教会中宣扬错谬，但教会领袖却不制止，任由错误教导盛行。这就是我们刚才所说的，主耶稣说“有一件事我要责备你”，重点不是他们顺从了这个耶洗别的教导，而是指教会领袖竟然容让这个自称是先知的人把错谬的教导在教会施行。

为什么在推雅推喇教会里面会出现这样的情况？这可能就跟我们刚才所说的背景有关，推雅推喇这个城市虽然小，但商业很发达，在这个城市中商会林立。在那个时代，每一个商会都有自己所拜的那个商会的保护神，但是他们的核心其实不是异教崇拜的问题，而是世俗化的问题。也就是说，推雅推喇这个城市对于基督信仰其实不那么关心，他们更关心的是商业利益，是能不能赚钱。所以在这个城市生活的基督徒，他们最大的挑战不是政治上的，这个城市的政治气氛不浓，但在这种浓厚的商业氛围当中，其实带着一种非常强烈的挟裹的力量，就是他们必须参加行会，不参加行会的话他们就无法在这个行业当中工作，而如果参加了城市里的商会，不可避免地就要跟着他们一起拜那个商会的神明。拜完之后，他们可能就要一起吃饭，他们吃的就是祭偶像之物。这个问题其实在哥林多教会里面保罗已经处理过了，保罗的原则就是偶像算不得什么，那肉拜过之后也不是说就有邪灵附体了，凭着信心吃也没什么，而若有人说“这肉是祭过偶像的”，那你就不能吃了。《哥林多前书》里的原则，我们很多人的直观印象是保罗给了可以吃也可以不吃的建议，其实不是的，《哥林多前书》里的经文最终的结论是“最好不吃”，因为你很清楚知道那都是祭过偶像的物。对于推雅推喇教会而言，如果他们不去拜那个偶像，不参加商会的聚餐，估计他们就没有升迁的机会，更严重一点，你不参加的结果可能就是被孤立、被排斥，有可能裁员的时候优先把你裁掉了，这份工作可能就没有了。在推雅推喇这个城市里面，所有的工作都是这样，如果在一个地方你干不下去了，另一个地方你也不可能进去。没有工作就没有收入来源了，那怎么能保障正常的生活呢？所以，对于推雅推喇教会而言，他们面对的挑战并不比其他教会面对的挑战小。但是他们面对的挑战有一个特点，其他城市的那些挑战是基督徒无可逃避的，可是对于推雅推喇教会的这些弟兄姊妹们来讲，参不参加宴会，如果他不吭声的话，那个压力临不到他的头上。在这个城市里如果要为主的名作见证的话，其实需要的是主动的勇气，他主动地声明“这事我不能做，我不参加”。但他还可以做另一个选择，他也可以跟着一块去了，去了之后可以选择不发声。推雅推喇城里面的基督徒所面对的挑战是有选择的，这就是他们的不同之处。但是对于当时的基督徒而言，可能他们中间就会有很多的讨论。推雅推喇教会所处的困境，对于我们在今天这个环境中生活的基督徒而言，具有格外的意义，因为我们就处在一个世俗化的环境里面。我们今天所面对的挑战，真的不是一个异教文化对我们的压力，甚至从某个角度来说也不是一个政府对我们的压力，对于教会来说最深层的危机是世俗化。为了生活，可能有教导会说“其实就拜一下，低一下头，也无所谓，只要你心里向主忠诚就可以”，但是对于主耶稣来说，对于上帝来说，那不是一件无所谓的事。

推雅推喇教会的弟兄姊妹们，他们可能只不过想过一个正常的生活，但是在这个城市里面，在持守信仰的前提下，过一个正常生活是件非常不容易的事情。可能今天我们在城市生活里的弟兄姊妹已经有这个感觉了，在能够持守基督徒信仰的前提下，过一个正常的生活现在越来越成为一种挑战了。这不是个例，这可能是对于整个推雅推喇教会的压力，虽然在属灵上没有什么可讨论的，而一旦要是教会讲台上统一讲“不可以拜，不能参加吃祭偶像之物的聚会”，可能教会里面一大批弟兄姊妹就要面临失业的可能，对于当时教会的牧者们来说，他们可能有这个压力，属灵的教导可能很清楚，但是一到了处境当中，就会面对生活中非常具体的压力。牧者们可能在这个时候心里有一些软弱，甚至有一些从他们内心生发出来的怜悯，他们可能会考虑说“如果要是真的照圣经的教导这么去做了，那这些人将来的生活怎么办”。教会牧者有时候妥协，不是在真理层面上不清晰，可能是真的面对处境当中有现实的压力，这跟直接逼迫不太一样，逼迫是一个非此即彼的事情，让你否定耶稣的名那是不可能的事，而另一些事情，在真理上或许是可以商量的，但是这些似是而非的教导，可能在教会的层面上就产生了很大的迷惑作用，有的牧者和同工们一听觉得“或许圣经真的这么说了呢”，所以他们可能就在真实的教牧辅导和这些问题的处理上，就容忍了那些错误的说法。这个其实在我们今天的信仰生活中很常见，有时候可能你会从不同的人那里听到不同的建议。对于推雅推喇教会的弟兄姊妹们而言，他们真的要面对的是他们要抛弃掉舒适的生活。对于今天的基督徒而言，对我们生命最大的挑战是什么呢？就是今天我们所谓的那个中产生活。其实今天的中国社会，从某个角度来说，是没有真正的中产阶层的，我们只有两个阶层——权贵和贫民。所谓的中产，只不过是贫民当中挣的稍微多一点的人，但就为这一点，很多人是不能够放弃的，那成为很多人人生的追求。所谓中产最大的问题是什么呢？ 并不是收入和生活形态的问题，其实是一种内心当中的骄傲，因为他要保有那个所谓的中产阶级那种受教育有见识、有一定社会地位的内心当中从世界而来的自尊，这个从世界而来的自我身份和价值的认知不容易放下。所以我想，对于推雅推喇教会的弟兄姊妹而言，他们并非只是单单说不能放下那份收入的问题，他们可能要从这个时代整体的潮流当中、从这个城市整体的氛围当中进入到另外一个群体，他们不再属于原本他们自豪和有归属感的那个群体了。

主耶稣对于这个事情有多么看重呢？主耶稣说“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改”，所以上帝对她的刑罚就是“叫她病卧在床”。其实在哥林多教会当中，那些混乱主的圣餐的人，保罗对那些人的解释也是这样“在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少”，是因为他们的罪。当然，我们今天不要那么直接而简单地认为一个人只要生病就是因为他犯罪了，没有那么简单直接的关联。但是很清楚，对于推动这种向世界妥协教导的这个人，上帝的刑罚方式就是让她病卧在床，她就没有教导的机会和能力了。而那些听从了她的教导的人，如果他们不悔改，同样会有大患难临到他们。后面说要杀死她的党类，这个“党类”是指不单听从了，而且坚定地站在耶洗别这一侧，帮助耶洗别摇旗呐喊、四处推动的这类人，对他们的刑罚就是直接杀死他们。所以，你会看到上帝对于教会当中的不圣洁，尤其是对于错谬道理非常的严厉。为什么上帝会这么做呢？是为了叫众教会知道，他是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。第19节我们说，这个教会几乎是一个完美的教会，所以推雅推喇这个城市的教会可能在当时七个教会当中的名声非常的好，大家都以他们为楷模和榜样，但是神却知道在他们中间，在这些崇拜和事工的背后，他们隐藏的危机是什么。因此这里面说，神是那察看人肺腑心肠的。

但这个教会不是所有人都服从了这样的教导，虽然这个教导已经扩散蔓延出来了，但是依然有一些人，他们不顺从这些错谬的教训。所以，主耶稣说“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训、不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守”。说到这一点的时候，大家有没有想起《使徒行传》里面的使徒谕令，就是《使徒行传》当中关于外邦人是否要遵守摩西律法的时候，最终耶路撒冷会议里面就产生了一个会议的决议，使徒们就给了三条——不可拜偶像、不可犯奸淫、不可吃勒死的牲畜和血，然后就不再将其他的重担放在外邦弟兄的身上了。其实主耶稣在这里说的话，非常像《使徒行传》里面的使徒谕令，就是“你们已经有的，总要持守”，这就可以了，只要不吃祭偶像之物就可以了，其他就不再要求他们了。

重点我们来看后面的两个应许。“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”，这个经文我们很熟悉，是引用了《诗篇》的第二篇，这是弥赛亚诗篇里非常著名的诗篇，就是主耶稣是神的儿子。为什么在得胜的应许里面要将制伏列国的权柄赐给推雅推喇教会呢？对于推雅推喇教会来说，他们面对的挑战不是一个被动式的，而是他们需要更加主动地去面对他们的这些难处，其实他们需要更大的勇气和智慧，他们需要主动地舍弃，他们不是被动地被剥夺，而是主动地要去舍弃。所以对于他们而言，他们真正在真理上的妥协，背后的原因是什么呢？为什么他们觉得说“我们不能够那么清晰地有真理的立场站立得住，需要一些智慧”，为什么他们觉得说“或许参加那个拜偶像的仪式、吃祭偶像之物也没什么关系”，他们为什么会有这样的选择呢？一个最根本的原因是他们对于上帝的信心，他们一看整个城市所有的行业都有行会，所有的行业都这么做，所以对于推雅推喇教会的弟兄姊妹们而言，他们需要一个更加超越的信心来应对。如果放在今天的处境，我们给的属灵的建议不是辞职，我们给的属灵的建议是那个活动不参加，但工作照做，如果你将要被辞退，你要去争取，去讲明这件事情。所谓的主动性，不单是表现在我们拒绝那些异教的偶像崇拜和祭偶像之物，而且我们还要有一个更往前走一步的信心，就是这个城市虽然是个世俗化的城市，但耶稣基督的权柄依然在这里运行，上帝的权能依然能够胜过这些，所以基督徒的见证在于哪呢？如果他们真的做好了失去工作、失去他们优越的生活条件这样代价准备的话，那么他们就可以有足够的勇气和能力去改变这种世俗化的氛围。或许一例两例三例之后，行会如此严密的这种祭拜偶像的仪式就被冲破了，就像犹太人在罗马帝国里面的特权似的，其实犹太人在罗马帝国是享有一定的特权的，但他们的特权是用历世历代以色列人不断反抗被压制、反抗被压制换来的。所以，基督徒不是要逃避，我们要逃避的是世俗化，但是我们不是要从这个世界当中逃避出来。他们更加主动的做法是什么呢？是要与之争战，不妥协，却依然要在这个工作当中。其实，他们的职场就是他们事奉的工场，他们的工作就是他们对上帝的事奉，只不过他们事奉的方式除了尽心竭力把工作做好之外，还需要将信仰的见证以拒绝这些和信仰相冲突的做法显明出来，我想，这是一个基督徒在地上、在职场当中工作最大的挑战。你的信心就在于说，作为一个基督徒，你身上有主耶稣所给的可以制伏列国的权柄，焉知道你跟相关的人员、跟你的上司谈过之后这事就不行呢？或许可以。当年保罗在去往耶路撒冷的路上，教会的很多弟兄姊妹都拦着不让他去，因为先知都已经说了“在耶路撒冷必有捆绑等着这个人”，但是保罗说“我必须去，因为这是圣灵的带领，我就不以性命为念”。 对于基督徒来说，如果我们做好了付代价的准备的话，在工作当中、在职场上的见证就能够改变我们所处的这个社会当中的某些氛围的，这才是所给的那个应许“他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”。

也因此，我们才能够理解后面的“我又要把晨星赐给他”。圣经里面在论到“晨星”的时候，尤其是在《启示录》当中，都是指主耶稣。前面给了他们权柄，后面给他们有基督的同在，如果他们如此去行，他们会发现，他们不单有这个能力，而且他们真的是行在了上帝的心意当中，他们在这个过程当中可以经历基督真实的同在，与他们一同去面对。所以“晨星”这个词，用在基督身上的时候，更多的其实是指在那种无边的黑暗和绝望当中，他们能够看见一丝亮光，因为“晨星”这个词的原文就是启明星，就是在凌晨最黑暗的时刻，在天上预示着黎明即将到来的那颗星。我们生活在这个世代当中，或许我们所处的很多的处境带给我们很多的绝望，我们觉得这个势力太庞大了，大到我们觉得无法抗衡，但要看那颗星、那个亮光是谁，如果你要是发现那个亮光是主耶稣给的，不管面对前面的铁幕有多么厚重，你都能够冲破。所以，这里面的“把晨星赐给他”，就表明神必定会藉着他们的付出，赐给他们权柄和能力，也赐给他们盼望。

我们一起来祷告：

主啊，我们在这样一个末后的时代里面，很多时候我们的处境跟今天所分享的推雅推喇教会的处境很像，愿我们能够从今天的经文当中，能够得着力量，得着亮光，得着智慧，也得着从你而来的带领和引导。使我们不单在教会的层面上能够来见证你，也能够在我们每个人的职场，在我们和这个世界打交道的过程当中，依然成为你的见证，不是逃离，乃是主动地来迎接和面对摆在我们面前的争战，愿主你也将那权柄和你自己同在的能力、亮光都赐给我们。听我们这样的祷告，奉我主耶稣基督的名。阿门！

（本文是晓峰牧师2018年7月31日在教会圣餐聚会的分享，根据录音整理。）