经文：
【撒上15:22】 耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油。【撒上15:23】 悖逆的罪与行邪术的罪相等。顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。

前言

我们从去年十月底开始列王纪的释经讲道，用了一年多的时间终于讲完了列王纪。从下个主日开始，我们会用三周的时间来分享一卷小先知书，以此作为对于列王纪一个先知视角的回应，也作为下一个阶段新约释经讲道的过渡。

今天是对于整卷列王纪的一个总结性证道。如我们一年前第一次开始分享列王纪的时候所言，列王纪不是一本普通政治性的编年历史，而是一部神学性的历史记载，或者说是对以色列历史的一个神学性的注释，藉着南北两国的历史，表达神学，传递信仰。通过列王所行的事，让人看到神藉摩西所说的预言都应验了。

列王记综述

以色列的王国简史

以色列人在迦南地的历史可以大致分为五个阶段，士师时期（主前1377-1043），从约书亚带领以色列人进迦南到撒母耳约334年；统一王国时期（主前1043-931），从扫罗到大卫-所罗门作王，约112年；分裂王国时期（主前931-722），从罗波安、耶罗波安分别作南北国君王到北国最后一位王何细亚，约209年；仅存犹大时期（主前722-586），从希西家到西底家，约136年；被掳归回时期（主前586-420年），从约雅斤到尼希米，约166年。

列王纪记叙了从大卫晚年到约雅斤在被掳中被抬举（主前970-561）约409年的以色列历史，如果从所罗门登基到犹大灭亡（主前971-586）来计算的话，就是385年的历史，王国分裂后，北国存续了209年，南国犹大存续了345年。

因此，列王纪的内容可以分为三个大的阶段，所罗门作王时期，南北国分裂时期，仅存南国犹大时期。

以色列的国王简述

王国分裂到犹大灭亡，南北两国都经历了20位在位者（北国比南国短了136年，但在位君王的数目却与南国一样）。北国经历了9个王朝，期间发生了8次篡位，最长的两个王朝一个是暗利王朝43年，另一个是耶户王朝95年。南国只有大卫王朝，曾发生过一次篡位，一次弑君，一次谋反。北国作王时间最长的王是耶户王朝的耶罗波安二世，在位41年；最短的是心利，作王只有7天。南国作王时间最长的王是玛拿西，在位55年；最短的约哈斯，作王3个月。北国诸王中，没有一位好王，都被评价为“行耶和华眼中看为恶的事”。南国犹大的20位王中，有8位被评价为“行耶和华眼中看为正的事”。

从出埃及到被掳，以色列人就一方面行走在上帝的恩典中，另一方面行走在自己的犯罪中。以色列诸王中扫罗不是合神心意的王，被大卫代替，大卫被称为合神心意的王，却也多次犯罪；所罗门遵命建殿，却也违抗神对君王的命令。其他犹大王虽然很多评价不错，但都有这样或者那样的过失，比如约沙法被评价为好王却与亚哈交好，连约西亚都因为不明白神的心意被埃及王所杀。总体而言，南国看似比北国要好，但这不是因为南国君王生来就比北国要好，像南橘北枳，而是南国因为大卫之约的缘故蒙了上帝更多的恩典。

以色列周围列国的兴衰

以色列的历史离不开与周围邦国“相亲相杀”的交互关系。士师时期到扫罗大卫作王时，以色列的主要敌人是地中海沿岸五城非利士人和亚玛力人，到大卫作王时，西部非利士人被制服，北部亚兰，南部以东，东部摩押和亚们，以及始终作为背景的埃及都与以色列和平相处。大卫所罗门之后，南北两国主要在亚兰、埃及、亚述和巴比伦这四方势力间周旋，他们彼此间有时互相联合，有时互相敌对。埃及、亚兰、亚述、巴比伦都曾攻打犹大，并拿走很多圣殿和王宫的宝物。列王纪的这三百多年间正是历史上中东地区风起云涌的时代。最终亚兰成为亚述的一个行省，亚述灭北国，巴比伦灭亚述和南国犹大，波斯灭巴比伦，以色列成为了撒玛利亚省和犹大省。

以色列的历史解释

我们虽然并不确定列王纪的作者是谁（犹太传统认为就是耶利米），但通常认为列王纪的写作年代是在被掳之后不久，被掳，不久，这两点可能构成了我们理解列王纪写作意图的一个主要参照。被掳后的犹太人主要面对的挑战有两个，第一圣殿被毁，第二大卫国度覆亡。北国灭亡虽然对犹大造成了很大的震动，但是并没有动摇他们的信仰根本，因为圣殿和圣城尚还“平安”。虽然北国十个支派也是上帝的子民，但是犹大一直认为他们偏离了信仰的正统，自己才是上帝选民的正统所在。但是在北国灭亡136年之后犹大也遭遇灭亡的结局，这就令被掳的犹大人“崩溃了”，为什么呢？难道我们所信的耶和华神不够有能力保护我们吗？难道祂给大卫的应许失败了吗？我们还能信靠耶和华神吗？应该说，国破家亡并非是被掳犹大人最大的伤痛，最大的伤痛应该是亡国所带来的信仰“破产”。他们的灭顶之灾不是身体和家产的被掳，而是信仰的被掳。犹大人一直有一种错误的自信，只要圣殿在，约柜在，我们照常献祭，神就必定保佑我们。当圣殿被拆毁的时候，他们里面虚假的信心也随之被拆毁了。但这正是上帝允许犹大被掳灭亡的目的之一。为了重建，神不惜拆毁。// 这也是曾淼传道上周分享时所说的“拆毁有时，重建有望”。

所以，列王纪主要是针对被掳之犹大人内心的疑惑、失望和震惊而写，为了从神学上说明为何大卫之后王国只一代就分裂？为何北国被亚述所灭？为何不久南国也被巴比伦所灭？神的选民为何会被掳？为何我们民族的历史会是这样？// 而且，更进一步，这是上帝的失败吗？上帝的应许还真实吗？大卫之约还有效吗？神还顾念我们吗？这就是历代志所要解决的问题了。

北国亡国的原因主要在于耶罗波安私设敬拜中心，铸造金牛犊。北国历代的君王都没有离开耶罗波安的罪。神忍耐了两百多年后才让亚述将北国灭亡。北国的灭亡用列王纪中出现了许多次的经文来说，就是“他行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪”。而南国犹大的灭亡则是他们自所罗门引进偶像崇拜之后，就偏离神的律法，转去跟从别神，虽然曾都有多次的宗教改革试图破除偶像，回归敬虔，“只是丘坛没有废去，百姓仍在那里献祭烧香”。及至玛拿西的时候，犹大在信仰上彻底堕落，无药可救。

就如圣经所评述的那样：北国以色列的灭亡是因为他们“厌弃祂的律例和祂与他们列祖所立的约，并劝诫他们的话，随从虚无之神，自己成为虚妄，效法周围的外邦人，就是耶和华祝福他们不可效法的。离弃耶和华他们神的一切诫命，为自己铸了两个牛犊的像，立了亚舍拉，朝拜天上的万象，事奉巴力，又使他们的儿女经火，用占卜、法术卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气；所以耶和华向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们，只剩下犹大一支支派”（王下十七15-18），南国同样“犹大人也不遵守耶和华他们神的诫命，随从以色列人所立的条规，耶和华就厌弃以色列全族，使他们受苦，把他们交在抢夺他们的人手中，一致赶出他们离开自己面前”（王下十七19-20）。

列王纪主要在解决一个问题就是，何竟亡国了呢？为何以色列人会失败？为何亚述会兴起，会衰落，为何巴比伦会兴起，波斯会兴起？就是因为以色列人违背上帝的律法，不听从神的话，神就兴起外邦来刑罚自己的子民。从总体的基调来说，列王纪偏向于负面，重点落在了人的犯罪和失败，神的公义和审判。

// 但神的应许和所立的约却不会因为人的失败而失败，神有能力与方法来成就自己的话语，以此显出上帝的智慧、信实、怜悯、权能。这一点从列王纪的结尾可以看出来。虽然列王纪的结束是以犹大被掳为结尾，但是其实弥赛亚国度的种子已经埋下。表现在，约雅斤虽然被掳至巴比伦，但是祂作为大卫家的后裔，在外邦异国中被抬举，被保存。

// 所以，神的律法和心意就是列王纪作者在选择材料时背后的标准，先知就代表了上帝的话语和恩典的同在。符合神心意的王，就记载的多一点，不符合神心意的王记载的也多一点，属世的成就却很少记录。

君王与先知

这卷书虽然被称为列王纪，但先知在王国兴衰的历史进程中也扮演了一个重要的角色。列王纪的主要构架为两国两王两先知。

南国：所罗门及约沙法、希西家、玛拿西、约西亚等

先来看南国犹大。显然，大卫是南国犹大所有君王的榜样。虽然没有那一位王能赶上大卫的敬虔属灵程度，但犹大因为大卫之约的缘故，就使得南国不但历史存续的时间比北国以色列要长，多了153年；而且，南国还有几位被神所称许的好王，比如约沙法、亚撒、希西家、约西亚等。但列王纪中最重要的王当属大卫的儿子所罗门，统一王国的最后一位王。

所罗门不但占据了最长的文字篇幅，而且所罗门在位期间也是以色列历史上最为辉煌的时代。在上帝眼中，所罗门一生最大的功绩就是建造圣殿，他求智慧也蒙神喜悦。但所罗门远不如他的父亲大卫，因为他明明地违背上帝所说不可与外邦通婚的命令（王上十一2），娶外邦的公主为妻妾妃嫔，同时也引进了外邦的偶像崇拜，如圣经所记载的“所罗门在法老女儿之外，又宠爱许多外邦女子，就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子……所罗门有妃七百，都是公主；还有嫔三百。这些妃嫔诱惑他的心……去随从别神……随从西顿人的女神亚斯他录和亚们人可憎的神米勒公……为摩亚可憎的神基抹和亚们人可憎的神摩洛，在耶路撒冷对面的山上建坛”（王上十一1-9），此外他还为自己积攒金银，胜过天下列王（王上十23），还从埃及买来战车马兵（王上十26-29），公然违背神曾藉着摩西所吩咐的律例典章，“王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说，不可再回那条路去。他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪；也不可为自己多积金银”（申十七16-17）。上帝吩咐王不可行的事情，所罗门都行了。

所罗门求治理民众的智慧，凭这智慧他看到政治联盟、经济、军事这三个方面是属世政权稳固和称雄的凭借。因此，可能他也想要依靠世界来稳固王位，就联姻、经商、战备，想以此让以色列国长盛不衰。但他却忘记了与外邦通婚，积攒金银，建设军队，虽然是世界常用的方式，但却是神所禁止的。真正的智慧是“不要自以为有智慧；要敬畏耶和华，远离恶事”（箴三7）。所罗门却离弃对耶和华的依靠，转而依靠人的聪明和属世的力量，就落入了自己的网罗。如圣经所说“祸哉，那些自以为有智慧，自看为通达的人”（赛五二十一）。// 我们可能留意到，所罗门作王的时日里没有先知，他自己就是先知。

可以说，以色列南北国两国的的灭亡就是从所罗门开始。分裂、衰落、争战、亡国，这一切都可以追溯到所罗门身上，如圣经所说“我必因所罗门所行的，使大卫的后裔受患难，但不至于永远”（王上十一39）。因此，以色列国属灵的顶峰就是大卫王朝，并非是所罗门王朝，所罗门王朝不过是将大卫所积蓄的“财富”荣光给展现了出来，随着大卫的离世，以色列国就开始走下坡路了。所罗门犯罪带来的严重后果有两个，第一，联合王国的分裂，如圣经所言“你既行了这事，不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国夺回，赐给你的臣子。然而因你父亲大卫的缘故，我不在你活着的日子行这事，必从你儿子的手中将国夺回。只是我不将全国夺回，要因我仆人大卫和我所选择的耶路撒冷，还留一支派给你的儿子”（王上十一11-13）。第二，南国犹大的灭亡。南国犹大的所有君王，无论好王坏王，基本上都纠缠在了所罗门留下来的两个“负面属灵遗产”中，或者拜偶像，或者政治联盟。前者往往被评价为坏王，后者往往被评价为好王。

所罗门之后被圣经评价为“行耶和华眼中看为正的事”的犹大王共有八位，分别是亚撒、约沙法、约阿施，亚玛谢、亚撒利雅（乌西雅）、約坦、希西家、约西亚，其中前六位都没有废去丘坛，只有希西家和约西亚在改革时将丘坛废去。

约沙法是犹大诸王中最令人不解和可惜的一位王，因为他虽然被评价为正，但是他一生与北国亚哈家交好，被先知责备为“你岂当帮助恶人，爱那恨恶耶和华的人呢？”（代下十九2）。但他似乎不当回事，还让自己的儿子娶了亚哈的女儿为妻，因此给犹大带来了滔天大祸，差点令大卫家被杀戮一空。约沙法致力于联合北国，未尝不是考虑到在他手中分裂的南北两国能够复合，若联合岂不实力增大，国家更加安稳。

希西家是犹大诸王中第一位在宗教改革上锐意进取废去丘坛的王，被评价为“希西家依靠耶和华以色列的神，在他前后的犹大列王中没有一个及他的”（王下十八5）。但希西家的失败在于面对亚述的危机时他对埃及的依靠，虽然在紧急关头他依靠耶和华胜过了亚述的围困，但是其中被逼无奈的成分居多，而且此后在神面前居功自傲埋怨神给的寿数太短，面对巴比伦使者的时候再次展现财物试图联合，以至于巴比伦覆灭犹大的肇因算在他身上。甚至，在他听到先知对犹大将来审判的信息之后，居然说“你所说耶和华的话甚好！若在我的年日中，有太平和稳固的景况，岂不是好吗？”（王下二十19）。其坠落之快令人惊讶。

玛拿西是南国犹大中被评价为最坏的王，因为南国犹大的灭亡主要归因在他的身上，因为他不但自己行恶拜偶像，更是引诱百姓行恶，圣经评价为“玛拿西引诱他们行恶，比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚”（王下二十一9）。玛拿西行恶对犹大堕落影响的程度之深，即使有了后来约西亚的尽心改革都不能挽回上帝的怒气（王下二十三26）。

约西亚是犹大在灭亡之前的回光返照，他照着律法书来除去偶像，过逾越节，“自从士师治理以色列人和以色列王犹大王的时候，直到如今，实在没有守过这样的逾越节”（王下二十三22），约西亚也是被评价最高的好王“在约西亚以前，没有王像他尽心、尽性、尽力地归向耶和华，遵行摩西的一切律法；在他以后，也没有兴起一个王像他”（王下二十三25）。这个评价超过了他爷爷希西家。但即便如此，他也不能挽大厦于将倾，他的尽心改革也无力回天。但这却可以救他自己。// 大卫、所罗门、乌西雅、约西亚都不能成为以色列人的拯救。谁将是他们的救主呢？

北国君王：耶罗波安与亚哈

相比于南国诸王的复杂，北国列王就简单的多了。受到耶罗波安的影响，北国以色列没有一位好王，都是坏王，而且都“行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的一切罪”。// 如果非要说有一位的话，应该算是耶户了。耶户听从了上帝的命令，杀灭了亚哈一家，总体上算是听了神的话。

北国以色列君王的典型就是尼八的儿子耶罗波安了。他所犯最大的罪就是铸造金牛犊，私设敬拜中心和祭司节期，引诱百姓犯拜偶像的罪。耶罗波安如此行，是出于惧怕，他怕百姓若还去耶路撒冷朝见神，他的王位就不稳固了。这是一个与所罗门类似的“聪明人”，想的多，有谋略，就是不仰望神。从本质上讲，耶罗波安所犯的这罪和所罗门所行与外邦联姻、积攒金银、建造常备军，并无二致，都是依靠人的聪明和世界的力量，只是形式不同。从犯罪的持久影响来看，耶罗波安与所罗门也相似，作为北国的开国君主，他的罪如同遗传基因一样非常稳定地一代一代传递了下去，他以后北国的列王都效法他，“行了尼八的儿子耶罗波安所行的，犯他使以色列人陷在罪里的那罪，以虚无的神惹耶和华以色列神的怒气”（王上十六26）。

北国的历史充满了拜偶像与血腥，两百年间，九个王朝，二十位王上位，篡位八次。北国的君王中，最坏的是暗利王朝的亚哈。圣经对他的评价是“暗利的儿子亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪。他还以为轻，又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力。在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。亚哈又做亚舍拉，他所行的惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚”（王上十六30-33），在他抢夺了拿伯的葡萄园之后，对他的评价是“从来没有像亚哈的，因他自卖，行耶和华眼中看为恶的事，受了王后耶洗别的耸动，就照耶和华在以色列人面前所赶出的亚摩利人，行了最可憎恶的事，信从偶像”（王上二十一25-26）。圣经中上帝给亚哈家的审判和咒诅也是最重的，藉着耶户的手，将亚哈家的人全部杀光，连同王后在内，尸首被践踏，肉被狗吃，血被狗舔，死无葬身之地。

亚哈的罪在四个方面，一犯了耶罗波安的罪，二引进了巴力和亚舍拉的偶像崇拜，三任由王后耶洗别在境内杀戮耶和华的先知（王上十八13），四自卖，这就是亚哈自欺与诡诈的集中体现，他什么都知道，却故意藉着王后的手杀死拿伯，他什么都懂，却将真正的朋友（以利亚）看为仇敌，将真正的仇敌（耶洗别）看为他的朋友。北国在亚哈治下进入到了最为黑暗的时代，遍地都是巴力崇拜，全国只剩下了7000人未曾向巴力屈膝，就这样有很多人还得躲避耶洗别的杀戮。北国的灭亡归在亚哈身上。

亚哈的犯罪不但给自己招来极其可怕的灾祸，还祸及子孙和国民，而且还殃及南国犹大。他女儿嫁给犹大王约沙法的儿子约兰，圣经对约兰的评价为“他行以色列诸王所行的，与亚哈家一样，因为他娶了亚哈的女儿为妻，行耶和华眼中看为恶的事”（王下八18）。他女儿亚撒利雅将北国的阴谋杀戮和偶像崇拜带进了南国大卫家，若非上帝给大卫应许的缘故，大卫家早就被杀绝了。因此，亚哈可以与南国的玛拿西王相比，都是最坏的王，就是不但自己犯罪，还引诱百姓犯罪，不但自己被惩治，还连累通国灭亡。

先知：以利亚与以利沙

但令人惊奇的是，正是在亚哈在位期间，神却赐给北国以色列在迦南地历史上最伟大的先知以利亚，以及以利沙。// 好像，越坏的王给越多的恩典。类似的，南国历史上著名的先知以赛亚就被派服事了四任君王，其中就有南国最坏的王，玛拿西。

虽然本卷书被称为列王纪，实际上应当称为列王与先知。列王纪中有多位先知被上帝差派来服事两国，比如示罗人先知亚希雅在罗波安作王时，向耶罗波安预言上帝将要把十个支派赐给他为一国（王上十一29-39），先知示玛雅曾拦阻罗波安出兵以色列（王上十二24），无名神人警诫耶罗波安（王上十三），哈拿尼的儿子耶户曾警告以色列王巴沙（王上十六1-4），音拉的儿子米该雅警告亚哈（王上二十二），亚米太的儿子约拿曾预言耶罗波安二世收复领土（王下十四25），女先知户勒大曾对约西亚说话（王下二十二14-20），等等。

君王代表治理权柄，先知代表上帝的话语，王权要臣服在上帝话语之下。神的律法始终悬在君王和百姓的头上，律法既是评判他们的标准，也是祸福所依。有先知说话，这本身就是上帝恩典的表现。但若对先知的话语置若罔闻，无动于衷，那么先知后面所说的话就是审判与降灾了。

以利亚的服事可以说是以一己之力挽大厦于将倾，他在最黑暗、最危险的时代里“孤独地”一个人面对君王，面对庞大的假先知群体，面对观望的群众。他一个人对抗了一个国家，对抗了另一个权势，他无愧于被以利沙称为“以色列的战车马兵”（王下二12）。以利亚一生事奉的顶峰就是迦密山战胜巴力的四百五十个先知。这是上帝藉这先知的手所给北国的恩典，照着亚哈所行的，北国早就该亡国了，但上帝照着自己的救恩计划和对历史的掌控，依然施恩怜悯，阻挡黑暗势力对自己子民的侵蚀，藉着以利亚让北国得以“续命”。// 以利亚预表了基督，基督也是一个人在一个信仰黑暗的时代里来服事上帝。登山变像时摩西和以利亚显现，代表律法和先知所说的都应验在了基督的身上（路二十四44）。

但圣经却说“以利亚与我们是一样性情的人”（雅五17），这一点从他面对耶洗别的威胁就逃跑可以看到。他的能力不是源于他自己，而是来自永生上帝。以利亚是那个时代里被圣灵充满的人，这就是以利亚事奉的秘诀，以至于“感动以利亚的灵”（王下二15）在那个时代成为了一个专门用语，就像“亚伯拉罕以撒雅各的神”似的。但这也成为以利亚骄傲的试探。以利沙却深知这一点，于是就求“愿感动你的灵，加倍地感动我”（王下二9），以利沙所说的这句话就奠定了他一生服事的根基。神听了以利沙的恳求，因此不但让他看到了以利亚的升天，看到了火车火马，拿到了以利亚的外衣，他继承了以利亚的“衣钵”。以利沙虽未曾跌倒，所行神迹也超过以利亚，但是以利沙的侍奉依然不能超越以利亚。

上帝与应许

因为，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神（罗九16）。列王纪的第一主题为：神是历史的掌管者，祂在人类历史中掌权，从个体到国家。如但以理书所说“祂改变时候日期，废王，立王”（但二21）。神执掌列国，引导人心，历史照着上帝的心意发展，比如所罗门之后南北两国必然分裂，一方面是罗波安昏聩决策，另一方面“王不肯依从百姓，这事乃出于耶和华，为要应验祂借示罗人亚希雅对尼八的儿子耶罗波安所说的话”（王上十二15）。亚述巴比伦的兴起可能有各种原因，但属灵上是神兴起亚述和巴比伦，为要藉着他们刑罚自己的子民，像以赛亚书所说“亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖”（赛十5）。但藉着以色列的失败，神的恩典也流到外邦。因此，以色列及其周围列国的兴衰，都是照着神的心意此起彼伏，为要实现神的计划。// 历史之神。

尤其对于以色列人来说，他们必须要明白，他们的生死祸福全在乎他们与王是否遵从上帝的律法，而不在乎自己经济军事的力量，君王是否睿智聪明，外邦是否强大，政治上是否有联盟。以色列人在地上的“幸福生活”全系于他们的灵性好坏。遵守律法就蒙福，犯罪就招灾。若有外邦侵略，就需要反思和悔改。若不悔改，就不是简单的灾祸了，而是亡国被掳。正如新约所说的“审判要从神的家起首”（彼前四17），同时被神使用来刑罚以色列的诸国也不能逃脱他们犯罪的刑罚，“若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局呢？若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢？”（彼前四17-18）。// 审判之神。

但这位上帝又是垂听人祷告，施行拯救的神。祂乐意赐恩典给人，哪怕这人只有一点点的悔改之意，神都赐恩。比如亚哈在抢了拿伯的葡萄园之后，听见以利亚所宣告的可怕的审判，“就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行”（王上二十一27），这从某个角度来讲，还真称不上悔改，只是内心难过的一种表达。但神却因此就说“因他在我面前自卑，他还在世的时候，我不降这祸，到他儿子的时候，我必降这祸与他的家”（王上二十一29）。“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱”（诗一零三8）。// 恩典之神。

南北两国最终难逃灭亡的结局，这当然不是上帝的失败，这是人性的失败。地上任何一个国度的结局都是灭亡，像犹大这样蒙了上帝格外恩典和看顾的国都灭亡了，何况那些不认识耶和华的国家呢？连大卫这样被评价为人类历史上最蒙神喜悦的王都尚且犯罪，有谁能永远坐在王位上呢？但上帝的话语永远坚立，所应许给亚伯拉罕的君王、国度、后裔都不会落空，不是应验在大卫身上，而是应验在了大卫的那一位子孙身上了。因为，上帝预备了一个不属这世界的国，如先知所说“当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远”（但二44），其上的王那“曾被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的”（启五12）。“他要作雅各家的王，直到永远。他的国也没有穷尽”（路一33）。// 信实之神。

与历代志的对比

因此，面对以色列和犹大的犯罪、堕落，灭亡，余民要如何理解上帝的应许呢？神的应许失败了吗？王国都没有了，大卫家的后裔还在宝座上吗？// 等到基督降世的时候，上帝的话语就应验在了拿撒勒人耶稣的身上了。

这就是历代志的主题了。我们在分享列王纪的时候，常常会引用历代志的相关经文，给人的感觉，以色列的历史被不同的作者，写了两遍，就像新约福音书似的，同样主题的内容，写了四卷。实际上，这两卷书有着很大的不同。

写作时期和背景不同

列王纪和历代志虽然都是被掳之后的作品，但若照犹太传统，列王纪的作者是耶利米，历代志的作者是以斯拉。这样的话，列王纪就是被掳不久所写的，列王纪的结尾提到了约雅斤的被高举，此时距离犹大亡国被掳已经过去约25年之后，所以，一般认为写列王纪的时候尚未归回。而历代志则通常被认为是归回之后在耶路撒冷的作品，历代志的结尾提到了波斯王古列下诏书让被掳之以色列人归回圣城建殿；若是以斯拉所写，则应当是主前458年左右，此时距离所罗巴伯带领以色列人第一次归回已经过去了78年，距离犹大亡国已经过去了128年。所以，一般是把列王纪与撒母耳记一起看为一类，把历代志与以斯拉记和尼希米记一同看为一类。就是说，列王纪是写给被掳不久的以色列人，主要是为回答犹大人为何会亡国的问题；是让他们悔改。历代志是写给从被掳之地归回的群体的，是让他们思想神的拣选和恩典，神的话语依然有效，主要是为重建信仰。// 历代志有点类似摩西的《申命记》，面向旷野中第二代以色列人在即将要进入应许之地时所讲的信息。

列王纪的写作背景是因为亡国被掳，以色列人的信仰几乎被摧毁，他们要思想的问题是圣殿被毁，王权断绝，为何如此？而历代志的写作背景是经过在被掳归回后，如何重建他们对于上帝应许的信心和盼望，（把七十年的被掳所造成的信仰传承的断代，重新续接上，让在被掳之地归回的以色列人再次把自己与列祖的历史连接上）。// 前者是拆毁，后者是建造。

内容不同

列王纪虽然背后有明确的神学思想的指导，但事件的记载更突出，神学隐藏在背后，是名副其实的列王和先知的记载，包括了南北两国。而历代志有着更为突出的信仰思路，因为要重建信仰传承，在内容上就着重在家谱、祭司、律法、圣殿和大卫王权的记载上，强调的是上帝从起初就开始的拣选脉络（体现在选民家谱占据了九章的篇幅）和恩典，因此就几乎没有提到北国的历史和君王。对于南国君王的记载中大卫和所罗门是历代志作者的重点（从代上十一章到代下九章共二十八章的篇幅）。// 从亚当到亚伯拉罕到大卫所罗门的家谱和建殿占了历代志大部分内容，超过1/2的篇幅。

家谱记录不仅仅是民族血统的记录，更是上帝拣选恩典和信仰的传承记录，如果考虑到被掳之后无数以色列人家破人亡四散漂流，家谱就是把藉着把四散的选民召集起来，再次把破碎断裂的信仰重建起来，好让被掳前与被掳后能够接续上。所以，历代志的内容是从亚当到亚伯拉罕，到以色列的各支派，尤其是利未支派和祭司，特别是犹大支派的大卫家族，非常强调上帝的拣选和施恩的概念。// 罪恶深重的玛拿西，唯独历代志记载了他的悔改。

而且，历代志突出了神在大卫身上的特别工作，对于大卫犯奸淫等罪只字不提，反而着重记录了神差派给大卫的诸多勇士名单，以及大卫运约柜入耶路撒冷的事迹。哪怕对于大卫数点百姓的罪的记录，也是为了说明圣殿的建造。圣殿因此就成为了大卫和所罗门两位君王之间的重要纽带，对两位王的记载就是围绕着建殿展开的，与此无关的内容都省略了。

甚至，圣殿可以作为历代志写作的一个标志性主线，不但大卫、所罗门，此后所有犹大君王的记载都围绕对圣殿的侍奉展开，比如罗波安作王期间北国祭司和利未人回归耶路撒冷的记载（代下十二13-17），比如罗波安的儿子亚比雅是个坏王，但历代志记录了他在跟北国打仗时阵前的一篇演讲（代下十三8-12）。乌西雅王在列王纪只简略地提到了他被神降灾，来龙去脉只字不提，历代志却详细记录了他在圣殿里的犯罪和被祭司抵挡的细节。列王纪对于希西家的改革只有只言片语，历代志却有三章的大篇幅。北国几乎不提就是因为他们的信仰不在圣殿敬拜之内。尤其是对于利未家族祭司名单和圣殿从圣乐、卫队、府库等服事班次体系的记录，都为着被掳归回后圣殿的重建。因为重建的重点不是王权，而是信仰，表现在重建圣殿、律法和圣城。

总体来看，列王纪是以君王为中心来看人的失败，历代志是以圣殿为中心来看神的作为。如果说，列王纪给人的总体印象是以色列完了，历代志给人的总体印象是，不，还有希望。列王纪如果是悔改，历代志就是复兴。列王纪是拆毁，历代志就是重建。列王纪是被掳，历代志是归回。

* 历代志中的重建

历代志对于大卫之约和大卫家族王权的记录，主要不是为了重建大卫家在圣城的王权，而是为了预备弥赛亚的到来，那位真正大卫的子孙。之所以这么说，就是因为从列王纪我们看到了犹大及以色列君王的失败，百姓要认识到，地上的君王成不了他们的拯救。唯有上帝才是我们的王，我们的拯救和依靠。我想，历代志的作者在列王记的基础上已经突破了地上君王的有限，看到了真正的王在哪里。所以，重建圣殿就成为了被掳归回的首要任务，不是要重建大卫的王位，而是要重建对耶和华上帝的信仰。

而且，他们看到在被掳之地上帝依然有恩典，第一就是巴比伦虽然毁灭了圣殿和圣城，但是并未彻底断绝他们的谱系，大卫家依然存续；第二藉着波斯君王竟然允许他们归回建殿。他们已经看清了，以色列真正的依靠不是“为我们立一个王治理我们，像列国一样”（撒上八5），他们的依靠是神，神若作他们的王，谁能胜过他们呢？拯救不是地上的某个王国，而是从神来的那位真正的弥赛亚。// 要留意到，此时的犹大地区已经成为了波斯帝国的一个行省。归回重建也不是为了脱离波斯帝国。

其实，归回的目的不是为了重建圣殿和圣城的建筑，而是为了重建信仰，重建对于上帝应许的信心和盼望，对于亚伯拉罕之约和大卫之约所提到的后裔、国度、君王应许的持守。归回就是为了弥赛亚的降生。

今日的借鉴

列王纪告诉我们，神对君王和百姓的要求，最重要的是，是否听从神的话，而非是在地上取得了什么成就。大卫之所以被看为合神心意的王，为列王的榜样，正是因为大卫凡事都先考虑上帝的心意。对于大卫来讲，王位其实并不那么重要，上帝的旨意最重要，上帝怎么给，什么时候给，都不是凭着他自己的想法，所以，他才能在有杀死扫罗的机会时，多次放弃，因为他敬畏耶和华，不敢伸手害耶和华的受膏者。他等候上帝的方式和时间。但大卫之后所有的以色列君王，都将王国和王位的存续看为头等大事，想尽一切办法要试图保全国位。这正应验了新约主耶稣的教导“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命”（太十六25）。应用于今日，教会的存活是上帝的事情，若神不允许，谁能拆毁神的教会呢？神若保守，神的教会在任何环境中都能坚立。只有上帝有能力保全祂的教会，不需要我们使用一些不讨神喜悦的方式来保全聚会，比如签署违背信仰原则的保证或者承诺书之类的。顺服神的旨意比教会在地上的存在形态和事工要重要，因为“听命胜于献祭”（撒上十五22）。

当然，大卫并非完人，他也有犯罪跌倒的时候（所以，大卫只能预表基督，并不是神为自己子民所选立的真正的天国君王。）但是大卫最为可取的另一点就是，只要听见了先知的责备，立刻就到神面前来悔改。犯罪之后还有先知来责备，这本身就是神的恩典。若是拒绝，就会为自己招致灾祸。扫罗因为听见撒母耳的责备还不悔改，国位就被夺去。约沙法明明听到了先知对于他交好亚哈家的责备，却不悔改，为犹大国带来灾祸。遵行律法就蒙神赐福，不听从先知的话语，就是藐视耶和华的言语，必被审判。以色列君王和百姓的失败及亡国的命运，不是因为上帝的能力不够大，也不是因为上帝的恩典不够多，而是因为“他们却嘻笑神的使者，藐视他的言语，讥诮他的先知，以致耶和华的忿怒向他的百姓发作，无法可救”（代下三十六16）。

最后，我们新约雅各书的一节经文来作为对于今天这个充满了软弱、悖逆和自欺时代的劝勉，“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己”（雅一22）。

回应诗歌《89 我奉耶稣全能的名》

亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

十天前，刚刚过去了一个对我们教会来说特别有纪念意义的日子。感谢王勉弟兄当年捕捉下了那些瞬间，使得当天的情景直到现在还能不断地在我们眼前重现。2009年11月1日我们教会第一次户外敬拜。我看着照片上被白色的雪花所覆盖着的花花绿绿的一片伞的海洋，再看看现在的窗外，不禁感慨：十年过去了，全球变暖真的严重了不少啊！是的，那一年的11月1日竟然下雪了！我记得头一天晚上我紧张得不行，一直在脑补各种情况，尤其是万一他们向牧师开枪怎么办……第二天早上，阴天，下着一点小雨。诗班最先到达公园，后来弟兄姐妹陆陆续续打着伞过来。不记得什么时候开始飘起雪花，只记得雪花落在牧师的头上、大衣上，还有他手里的圣经上。聚会就那样安静地结束了。我头天晚上脑补的所有场景都没有发生，有的只是一场意想不到、突如其来的雪，静悄悄地把一切都给遮盖了。然而，从那时起，直到现在，我们始终处于一种漂泊之中；那些我们曾经预期应当早早结束的事情，不仅没有结束，反而都还在继续，也不知道什么时候才会到头儿……这种夹在中间、不确定的感觉是难受的。这种时候，我们很自然地会发出疑问：上帝是怎么想的？上帝在做什么呢？在今天我们读的列王纪下最后一章，是旧约当中以色列历史上最黑暗、也是最悲惨的一幕。如果说从玛拿西开始，犹大国进入了倒计时，那么上帝对犹大所下的判决，终于在西底家作王的时候重重地落了下来。与犹大所遭受的拆毁和被掳同样重要的，是上帝藉着先知耶利米向他的百姓承诺要重新带领他们归回这地、并且要与他们订立一个新约，这就为此后流放中的上帝的子民开启了一个在反思中等候救主与盼望重建的新的时代，也开启了一种在外邦异教的统治之下继续保守信仰、见证上帝的新的生活方式。愿主藉着这一章特别向今天仍然处于漂泊和压制之下的我们说话。

一、城被攻破、犹大亡国

犹大丧钟的敲响，是从西底家公然地背叛巴比伦王开始。大约在此十年前，也就是主前597年，约雅斤作王的第三个月，巴比伦王尼布甲尼撒已经第一次攻陷了耶路撒冷，将约雅斤和其他皇亲国戚、社会精英全部掳走，然后立了西底家为王，犹大国也成了臣服于巴比伦的附庸国。耶利米书中记载，西底家从登基起初就已经在和周边列国图谋反叛巴比伦了。当时，以东、摩押、亚扪、推罗、西顿都派使者来见西底家(耶27:3-4)，上帝就趁他们都聚齐了的这个时候，让先知耶利米告诫他们，耶和华以色列的上帝已经把这些地都交给了—上帝称之为“我仆人巴比伦王尼布甲尼撒”的手(耶27:6)，服侍他的就得以存活，不服侍他的就寿终正寝。事实上，上帝的这话是违背当时列国君王的直觉和想法的，他们想着只要我们联起手来，是可以对付得了巴比伦的。从诗篇第二篇当中我们看到，列国的君王总是一齐起来图谋、商议，抵挡上帝。可是作为上帝子民的代表，西底家会不会听先知的话呢？答案是，西底家不听耶利米的话，因为他“不在耶利米面前自卑”(代下36:12)；而更根本的原因在于，他对上帝毫无敬畏。西底家原名叫玛探雅，“西底家”这个名字是登基时尼布甲尼撒给他改的，意思是“耶和华是公义”；尼布甲尼撒又曾经让他在上帝面前起誓忠于自己，可见尼布甲尼撒在管束附庸国这件事上，有意让犹大人的信仰为他所用。谁知西底家“却背叛，强项硬心，不归服耶和华以色列的神。”(代下36:13) 而且，这个时候犹大已经烂到根儿了，众祭司长和百姓都拜偶像、污秽圣殿(代下36:14)。从始至终，耶利米所传讲的上帝的信息，只有他的书记员巴录和古实太监以伯米勒相信。犹大从上到下都认为，这地就是给他们为业的、不会失去；而他们愿意听信的，也是那些行事虚谎、传讲“平安了！平安了！”的假先知和假祭司(耶8:10-11)。当上帝的百姓失去了敬畏上帝的心，他们的国民，从君王到百姓，就跟外邦异教的列国没有任何两样。在做了多方准备之后—比如投靠埃及、联合亚扪等，西底家就停止了给巴比伦进贡。这样，到西底家作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，在城外筑围墙、建堡垒，以此来围困耶路撒冷。这期间，埃及曾经短暂地出兵，迫使巴比伦的军队离开了耶路撒冷一段时间，但是很快他们又返回来(耶37:5-10)。西底家反反复复、犹豫不决，一会儿去找耶利米求问耶和华，可是当他听到耶利米预言耶路撒冷将被巴比伦攻陷、就又愤恨地把耶利米囚禁起来，甚至也想纵容身边主导反巴比伦运动的首领和百姓把他杀掉(耶36:26、38:5)。有一次，西底家对耶利米说，他怕那些投降迦勒底人的犹大人，怕遭他们戏弄(耶38:19)。作为主张背叛巴比伦的代表，西底家害怕落到反对派的手中，活脱脱成了一个不怕神、却怕人的典范！

围城中间，巴比伦军队攻城的主要策略是断绝城中的粮食，这样围困耶路撒冷一直到西底家王十一年的四月初九日，总共十八个月的时间。1942年到1943年发生在中国河南省的大饥荒持续了八个月的时间，有130多万人出省逃荒。耶路撒冷城被围困了十八个月，耶利米亲眼目睹了饥荒带给城里的重创和悲哀—祭司和长老正在寻找食物时就饿死，街上到处是孩子们饿得发昏；有钱人如今躺卧粪堆，皮肤因饥饿燥热而像炭烤过似的那么黑、形如枯槁；连慈心的妇女也开始吃自己的孩子……(耶利米哀歌1:19、2:19、4:5、4:8、4:10) 耶和华为他的百姓命定了“用刀剑、饥荒、瘟疫灭绝他们”(耶14:11、38:2)，而在耶利米看来，被刀杀的比饿死的还要好一些(哀4:9)。就在四月初九日这一天，饥荒的影响达到顶峰，全城的百姓都没吃的了，巴比伦军就从城北面凿开了一个破口；西底家就和军兵连夜从耶路撒冷东南角、两墙之间的一扇门出去，往亚扪方向的亚拉巴逃跑了，可能是要与亚扪人的王巴利斯会合，结果却在耶利哥被巴比伦人追上，军兵也都离开他四散了。耶利哥，这是当年约书亚带领以色列人进入迦南地时攻取的第一座城。那时，以色列人听从上帝的吩咐、围着耶利哥城绕行，祭司吹着号角、兵丁带着兵器走在约柜前面，到了第七日，百姓大声呼喊，耶利哥的城墙就倒塌，上帝就把耶利哥城交在以色利人手中；而如今，犹大的最后一位王却在这同一个地方被上帝交在巴比伦人的手中，带到利比拉接受巴比伦王尼布甲尼撒的审判。这样，耶利米对于西底家“定要交在巴比伦王的手中，要口对口彼此说话，眼对眼彼此相看”(耶32:4、34:3)的预言就应验了。当这两位王再一次面对面，他们二人的名字仿佛也给他们名义上所承载的信仰下了判决—“西底家”意为“耶和华是公义的”，“尼布甲尼撒”意为“尼布，冠冕的保护”。看起来似乎是尼布胜出了，但事实恰是耶和华藉着尼布甲尼撒在他自己的子民身上施行了审判，就确确实实显出了他的公义！曾经害怕犹大人的西底家，现在落到真正残暴的巴比伦人手中，亲眼看着自己的儿子们一一被杀，然后随即被挖去双眼。带着对那最残忍一幕的记忆，西底家被人用铜链锁住，带到了巴比伦去。犹大国就此落幕。此后不再有“犹大王某某XX年”，只有“巴比伦王某某XX年”、“波斯王某某XX年”、“玛代王某某XX年”。

二、圣殿被毁、犹大被掳

西底家作为犹大末代君王的统治结束了，耶路撒冷遭烧杀抢掠的悲剧才刚刚开始。尼布甲尼撒十九年五月初七日，巴比伦王派他的臣仆、护卫长尼布撒拉旦来接手耶路撒冷的后续处治。据其他史料记载，城被攻破的一个星期之后圣殿沦陷，一个月之后，整座耶路撒冷城沦陷。圣殿、王宫、大户人家的房屋全都被焚烧，四围的城墙全部被拆毁；祭司、官长等首领，以及有抵抗力量的国民都被击杀；除了最穷的人被留下来看园种地以外，城里所剩下的人、连同之前已经投降的人，都被掳去巴比伦。“这样，犹大人被掳去离开本地。”(王下25:8-21) 后来，巴比伦王给犹大剩下的人立了基大利作省长，之前逃散的一些军长也都回来投奔了他。结果基大利和他的预备领导班子遭到宗室成员以实玛利屠杀，犹大地最后一点建立秩序的可能性也告吹了；最后剩下的一丁点儿人，因为害怕巴比伦人报复而统统逃往埃及(王下25:22-26)。

耶路撒冷被毁，最具代表性的是什么呢，是圣殿被毁。十一年前尼布甲尼撒已经将圣殿和王宫里的宝物都拿去了，也将殿里的金器都毁坏了，应验了当年先知以赛亚向希西家王所发的预言(王下20:16-17)；这一次，圣殿里剩下的大件贵重金属有圣殿前面立着的两根十二米高的铜柱，还有殿里祭司洗濯用的铜海和洗濯祭牲用的盆座，这都是当年所罗门从推罗请来的铜匠户兰做的，巴比伦人把这一切铜都打碎、运到巴比伦去了；还有殿里其他一切所剩小件的金属器皿—锅碗瓢盆，也统统都被带走，应验了上帝藉众先知向玛拿西所说的—“我必用量撒玛利亚的准绳和亚哈家的线砣拉在耶路撒冷上，必擦净耶路撒冷，如人擦盘，将盘倒扣”(王下21:13)。作者好像为了提醒我们似的，特意强调说“所罗门为耶和华殿所造的两根铜柱、一个铜海，和几个盆座，这一切的铜，多得无法可称”(25:16)，一下子把我们带回到当年所罗门为上帝建造圣殿时的盛况—户兰用光亮的铜为圣殿所造的那一切，所罗门都没有过秤，因为太多了，铜的重量也没法统计(王上7:47)；而比这些多得不可胜数的铜更让我们回想起来的，是所罗门献殿时的献祭和祷告。他向天上的上帝祈求的是什么来着？他祈求的，是以色列民在上帝所赐给他们列祖之地上，一生一世敬畏他；求的是，天下万民都认识他，敬畏他像他的民以色列一样，又知道这殿是称为他名下的(王上8)。可是，所罗门还在世的时候就已经开始随从别神、为各路偶像建筑邱坛；除了希西家遇到亚述威胁的时候撕裂衣服、进了耶和华的殿(王下19:1)，除此之外我们再没听到过哪个王在圣殿里、或面向圣殿祷告；亚哈斯的时候，异教的坛进了圣殿，铜座、铜海不同程度地被拆；到了玛拿西，各路偶像、还有敬拜侍奉天上万象的坛都进了圣殿(王下21)。而上帝早在所罗门献殿之初，就已经告诉他：“你若谨守我的律例典章，我就必坚固你的国位在以色列中，直到永远……倘若你们和你们的子孙转去不跟从我，不守我指示你们的诫命律例，去侍奉敬拜别神，我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除，并且我为己名所分别为圣的殿，也必舍弃不顾”(王上9:1-9)。

这么看来，圣殿被毁、犹大被掳的这一幕，《列王纪》的作者早就在前面埋下了伏笔，对于这个结局并不感到惊讶。所以这一段的笔触极为冷静，就好像是一部默片一样。但如果我们翻开其他作者对于这一幕的记录，就会听到仇敌在圣殿中的喧嚷，百姓在废墟中的哭号。先知耶利米哀叹道：“先前满有人民的城，现在何竟独坐！”(哀1:1) “我眼中流泪，以致失明；我的心肠扰乱，肝胆涂地！都因我众民遭毁灭，又因孩童和吃奶的在城内街上发昏。”(哀2:11) “锡安民的心哀求主。锡安的城墙啊，愿你流泪如河，昼夜不息；愿你眼中的瞳人流泪不止。”(哀2:18) 已经被掳去巴比伦的犹大人一想起锡安就哭了，说“耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧！”(诗137:1、5) 我相信，上帝在圣经当中留下这么多情感的表达，甚至有整一卷的《耶利米哀歌》，说明这也是他的心情。当我们站在相隔两千六百年的位置上冷眼回望，我们很容易带有一种“犹大被掳是他们罪有应得”的心态；我们甚至可能会将上帝带入到我们的冷漠、以为上帝对他的百姓进行了残酷、血腥的惩罚。然而，事实却不是这样。最能证明这一点的，是当耶路撒冷再次被毁之前，主耶稣为整个以色利的命运哀伤悲叹。他说：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”(太23:37、路13:34) 那我们会想，对于被掳的犹大来说，上帝对他百姓的拯救在哪里呢？出路又在哪里？

三、拆毁有时、重建有望

可以说，从《列王纪》的十一章开始，上帝审判以色列人弃约背道的阴云就一直笼罩在上空，每一次审判的雨点可能就要落下来了，可是却仍然迟迟没有落下来。上帝应许大卫家在他面前长有灯光，就屡次保存、延续大卫家的宝座。当亚哈家的罪恶几乎要断送大卫家的命脉，上帝保存了约阿施；亚述倾覆了北国以色列、威胁到耶路撒冷时，希西家撕裂衣服、进到耶和华的殿中向上帝祷告，耶路撒冷因此得了拯救；这一次，当耶路撒冷和圣殿被拆毁的命运终于落下，是上帝百般宽容、忍耐了他的百姓几百年之后，对于他们拒绝行在上帝道中的种种恶行进行的审判；正如上帝将迦南地赐给以色列人为业之前，要先忍耐宽容那地的居民、直等到他们的恶贯满盈。 那犹大人问了：“我们向耶和华我们的上帝犯了什么罪呢？” 上帝的回答是：“因为你们离弃我，随从别神，侍奉敬拜，不遵守我的律法。而且你们行恶比你们列祖更甚；因为各人随从自己顽梗的恶心行事，甚至不听从我。”(耶16:10-12) 具体说来有什么表现呢？就是忘记上帝、倚靠虚假、随心所欲。上帝为了不降灾祸给他的百姓，一再差遣他的仆人劝诫百姓转离所行的恶道、改正他们的行动作为，无奈百姓不听。换句话说，上帝赐给他的百姓律法、与他们立约，想让他们顺服在自己的话语下，可他们的心还是回转不了；他们的心还是贪爱财利、喜爱虚假。而一旦私欲胜出，各种不公、不义、以权谋私、亏负寄居的和孤儿寡妇、流无辜人血的事情就泛滥不止(耶7:5-6、22:3)。比如说为了让自己能继续心安理得地活在罪中，人们就以自欺的方式选择相信谎言。耶利米生活的那个年代，无论是百姓、先知、祭司，还是君王，都齐来说谎、屈枉正直，以至于分不清什么是真实，以至于耶利米向他们传讲上帝话语的时候，他们屡次指着耶利米说：“你在说谎！”、“我们不听！” 所以耶利米比任何人都更深地体会到“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”(耶17:9) 到此，我们的确可以坦然地说，犹大被掳是他们罪有应得、咎由自取，上帝的审判是全然公义的。如果上帝只是公义的上帝，那么以色列的故事到此也就结束了，或者说早就应该结束了；可是上帝不只是公义的上帝，他还是慈爱的上帝。他的公义和慈爱能够和谐地共存，在于他向他的百姓信守应许，并且是以他的慈爱来遮盖我们所没有的、担当我们所不能的。故此，面对着拒绝上帝、背道弃约的百姓，上帝放弃了吗？没有！上帝回想的是古时他与以色列的祖先亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，就说：“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你”(耶31:3)；又说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约……我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。他们各人不再叫到自己的邻舍和自己的弟兄说：‘你该认识耶和华。’ 因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。 ”(耶31:31-34) 这就是上帝对他百姓的拯救、给他百姓开的出路！上帝对他的百姓归根结底只有一个意思，没有别的意思，就是他要做我们的神，我们做他的子民。为了实现这个关系，上帝用耶利米的整个一生在那个时代传讲一个信息，就是他要拔出、拆毁，又要建立、栽植(耶1:10)；为了实现这个关系，主必不永远丢弃人，因为“主虽使人忧愁，还要照他诸般的慈爱发怜悯。因他并不甘心使人受苦，使人忧愁”(哀3:31-33)。这个关系的实现，最后靠的是自有永有的那一位对自己的宣告—“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”(出34:6-7)

于是，在《列王纪》的最末尾，我们读到这样几句话：“犹大王约雅斤被掳后三十七年，巴比伦王以未米罗达元年十二月二十七日，使犹大王约雅斤抬头，提他出监，又对他说恩言，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位，给他脱了囚服。他终身常在巴比伦王面前吃饭。王赐他所需要的食物，日日赐他一份，终身都是这样。”(王下25:27-30) 在圣殿被毁、耶路撒冷被拆、最后一批犹大人被掳过了二十六年之后，耶和华，曾将以色列从埃及地为奴之家领出来的上帝，在巴比伦使一位大卫的子孙抬起头来、得了释放。不论是《列王纪》、《历代志》，还是几乎所有的先知书，在讲述完犹大被掳—上帝对自己的百姓施行了公义的审判之后，最后一个音全部落在强有力的盼望之上。上帝依然是那位不断地改写故事结局、叫人从死里复活、给人继续信靠他的盼望的上帝。而《列王纪》最初的听众不知道、我们却知道的是，马太福音开篇的耶稣家谱中所记载的—“百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁，撒拉铁生所罗巴伯……”(太1:11-12) 这耶哥尼雅就是从巴比伦的监牢里被释放出来的约雅斤，而所罗巴伯则带领着第一批获准返回故土的百姓回到了犹大地。又过了几百年之后，耶稣基督就从大卫的这一支后裔而出、降生来到世上，耶利米所预言的上帝与他的百姓所立的新约，就在他的身上完全实现了。

其实从属灵的意义上来讲，以色列的历史就是我们的历史，犹大的被掳就是我们的被掳，而上帝为以色列和犹大所开的出路—耶稣基督也是我们全人类的出路。我们靠自己守不住上帝的约和诫命，我们靠自己改变不了我们里面那颗顽梗、悖逆的心，我们靠自己作不了上帝的子民、也不知道如何让他来作我们的神。而好消息是，上帝完全知道我们，而且永远都不放弃我们，为此他赐下独生爱子耶稣基督，让我们可以藉着他、也是在他里面学习完全倚靠上帝。回到一开始我所分享的我们教会现今的难处，再想到我们个人现在所处的又大又难的困境和痛苦，想到我们所处的这个社会当中的各样哀伤与失落，我们的出路和盼望在哪里呢？就在耶稣基督。就如上帝藉着耶利米的一生带给被掳中的百姓“拔出、拆毁，又要建立、栽植”的信息，上帝派他的儿子来到世上所要带给我们的信息，是我们想要的一切答案—他是复活的生命，是真理的道路，是仁爱的治理，是公义的审判，是上帝将我们放在心上如印记、带在手臂上如戳记的不离不弃的爱……在现今一切的艰难中，我们的心都能彻底地安落在耶稣基督里。愿我们一生余下的年日都活在上帝的慈爱带来的安稳和等候耶稣再来的盼望当中。

经文：王下23：31~24：20节

回应诗歌：342首《神哪！我愿顺从你》

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是王下23章下半部分和24章全章，至此我们《列王记》的分享就进入了尾声。下一次曾淼传道将要分享《列王记下》的最后一章——25章，《列王记》的所有经文我们就全部讲完了。之后晓峰牧师要再就《列王记》做一次总结证道，然后我们就要开始分享新的经卷。

「祷告」

一、概述

今天我们要看的这一部分经文记载了犹大的最后四个王——约哈斯、约雅敬、约雅斤和西底家。在这一段中这四个王的记载都比较简短，但他们都有一个共同的评语，就是“行耶和华眼中看为恶的事”。而他们的结局也都同样失败和悲惨：约哈斯被埃及俘虏，死在了埃及；约雅敬被尼布甲尼撒打败，被俘丧命，圣殿的器皿和宗室贵胄被掳；约雅斤作王只有3个月，他在位时巴比伦又一次攻打耶路撒冷，把他和大部分犹大贵族、首领、士兵和工匠都掳到了巴比伦；最后，西底家作王时犹大彻底灭亡，西底家的众子在他面前被杀，他也被剜去双眼死在了巴比伦。所以这一段让我们看到的就是犹大王朝走向灭亡，并且末代诸王无论在位时间长短，依然执迷不悟“行耶和华眼中看为恶的事”。

下面我将结合《历代志》和《耶利米书》等经卷，逐一分享这四位王的主要事迹和历史评价，最后我们再思想其中给我们的提醒和教训。

二、约哈斯

首先让我们来看约哈斯。

约哈斯是约西亚的儿子，但并非长子，可能因为他和父亲约西亚的政治立场一致，就是都主张对抗埃及，所以他才被立为接班人，但这也是他被埃及赶下台的原因。

31节说约哈斯在耶路撒冷作王只有三个月，但32节却评价他“行耶和华眼中看为恶的事，效法他列祖一切所行的”。这一评价很可能是指约哈斯一上台，就迫不及待的恢复了他父亲约西亚所废止的各种偶像崇拜和异教风俗。而他这么做，可能是出于自己的悖逆，因有历史学家评价约哈斯是个“缺乏信仰并且性格不纯洁的人”。但他这么做更有可能是因为政治和舆论的压力，因为犹大国离弃耶和华已经太久了，偶像崇拜的风气早已深入人心，所以约哈斯如此行其实是顺应民意。而这也说明，当罪恶蔓延、深入到一个程度，仅仅靠一两个先知和好王的觉醒，甚至像约西亚进行了那般激烈的改革，也难以力挽狂澜，这就是积重难返。

三、约雅敬

接下来我们再看约雅敬。

当埃及废了约哈斯的王位，就立了约西亚的另一个儿子约雅敬作王。约雅敬其实是约哈斯的哥哥，而他起初没有继承王位正是因为他倾向投靠埃及，这和他父亲约西亚的立场不一致，所以他没有成为约西亚的继承人，但也因此如今被埃及扶上了王位。

约雅敬作王时间比较长，有11年之久。约雅敬在位的时候先效忠埃及，后来埃及被巴比伦打败，他不得已向巴比伦进贡三年。而当埃及再一次发动和巴比伦争夺霸权的战争时，他又背叛巴比伦仍然想依附埃及。但他的希望最终破灭，因为埃及被巴比伦彻底打败，7节说“埃及王不再从他国中出来；因为巴比伦王将埃及王所管之地，从埃及小河直到幼发拉底河都夺去了。”而约雅敬也因为这次站错队使犹大第一次被巴比伦洗劫。在这次攻击中，巴比伦抢夺了一些圣殿中的器皿，又带走了一些犹大的宗室贵胄，其中就包括但以理和他的三个朋友。

圣经记载约雅敬的恶行比其他三王更甚。第一，他也行耶和华眼中看为恶的事，也就是侍奉偶像而不敬畏真神；其次，法老尼哥罚犹大国银子一百他连得，金子一他连得，而约雅敬除了使犹大人民负担这沉重的战争赔款，还压榨人民为自己建造宫殿。《耶利米书》22章论到约雅敬说“那行不义盖房、行不公造楼、白白使用人的手工不给工价的有祸了！他说：我要为自己盖广大的房、宽敞的楼，为自己开窗户。这楼房的护墙板是香柏木的，楼房是丹色油漆的。”这就是约雅敬的恶行，圣经评价他说“惟有你的眼和你的心专顾贪婪，流无辜人的血，行欺压和强暴。”；第三，约雅敬毫不听从先知的警告。《耶利米书》36章记载约雅敬看到耶利米写的启示竟然把它烧了，圣经说“那时正是九月，王坐在过冬的房屋里，王的前面火盆中有烧着的火。犹底念了三四篇，王就用文士的刀将书卷割破，扔在火盆中，直到全卷在火中烧尽了。王和听见这一切话的臣仆都不惧怕，也不撕裂衣服。以利拿单和第莱雅，并基玛利雅恳求王不要烧这书卷，他却不听。”而《耶利米书》26章还告诉我们，约雅敬甚至杀害先知，有一位名叫乌利亚的先知因为说了约雅敬不爱听的预言被追杀，甚至他逃到了埃及，约雅敬仍然派人把他抓回来杀害。由此可见，约雅敬的心是何等刚硬悖逆。

最终，约雅敬成了尼布甲尼撒的俘虏，但在他被带到巴比伦之前就死在了耶路撒冷。他的下场很凄惨，因为没有葬在王家墓地，而是被草草埋葬，《耶利米书》22章说“他被埋葬，好像埋驴一样”（耶22：19）

四、约雅斤

接下来我们再看约雅斤。

约雅斤是约雅敬的儿子，他和他叔叔约哈斯一样，也只作了3个月的王。很可能因为巴比伦担心约雅斤继承他父亲约雅敬反对巴比伦的政策，所以很快就把他赶下了台。

约雅斤作王时，耶路撒冷第二次被巴比伦攻击，而这次的损失更大，24：13~16节说“巴比伦王将耶和华殿和王宫里的宝物都拿去了，将以色列王所罗门所造耶和华殿里的金器都毁坏了……又将耶路撒冷的众民和众首领，并所有大能的勇士，共一万人，连一切木匠、铁匠都掳了去；除了国中极贫穷的人以外，没有剩下的；15 并将约雅斤和王母、后妃、太监，与国中的大官，都从耶路撒冷掳到巴比伦去了；16 又将一切勇士七千人和木匠、铁匠一千人，都是能上阵的勇士，全掳到巴比伦去了。”经过这一次侵略，可以说犹大已经彻底衰败，再也没有了对抗巴比伦的可能性。

25章告诉我们“犹大王约雅斤被掳后三十七年，巴比伦王以未•米罗达……使犹大王约雅斤抬头，提他出监；又对他说恩言，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位，给他脱了囚服。他终身常在巴比伦王面前吃饭。王赐他所需用的食物，日日赐他一份，终身都是这样。(列王纪下 25:27-30)”所以约雅斤在世的时间还比较长，后来还受到巴比伦的优待，但无论如何，犹大已经覆灭，他也终身作为俘虏背井离乡。

五、西底家

最后，我们再看西底家。

西底家也是约西亚的儿子，所以在犹大的末代四王中有3个都是约西亚的儿子。如果说约西亚的一个儿子悖逆是偶然的，那么约西亚的三个儿子都一致行耶和华眼中看为恶的事，我们就不能不说约西亚作为父亲实在是失职了。可能约西亚太忙了，毕竟他统治的时期犹大已处在严重的内忧外患中。约西亚立志中兴犹大，所以他在宗教、政治、军事、内政等等方面要做的事情太多了。但这一切都不应成为他疏忽教养儿女的借口。儿女不走正路，没有什么比这更让父母伤心和羞愧的；继承人不称职，对于一国一家来说，也没有什么比这损失更大的。圣经对长老的要求是“人若不知道管理自己的家，焉能照管　神的教会呢？(提前 3:5)”所以，约西亚不能好好教养子女，也难怪他的改革其实收效甚微，他一离世那些败坏立刻卷土重来。所以亲爱的弟兄姊妹，从约西亚的身上我们应当吸取教训：即使我们工作再忙，事务再多，也决不应疏忽教养儿女的责任；其次，在人生命中长时间的默默耕耘，可能比外在的看得见的宏大工作重要的多的多。

言归正传，我们再看西底家这个人。我们刚才说，经过约雅斤那次的被掳，犹大其实已经彻底败落，已经没有实力对抗巴比伦。但西底家仍然对联合埃及摆脱巴比伦抱有幻想。在他的时代有两位著名的先知，就是以西结和耶利米。他们一致责备犹大拜偶像的罪，并且一致警告西底家：要臣服巴比伦，不要反抗，要守和巴比伦所立的约，不要背叛。耶利米说“耶和华万军之　神、以色列的　神如此说：你若出去归降巴比伦王的首领，你的命就必存活，这城也不至被火焚烧，你和你的全家都必存活。你若不出去归降巴比伦王的首领，这城必交在迦勒底人手中。他们必用火焚烧，你也不得脱离他们的手。（耶38：17、18）”，以西结说“巴比伦王曾到耶路撒冷，将其中的君王和首领带到巴比伦自己那里去。从以色列的宗室中取一人与他立约，使他发誓，并将国中有势力的人掳去，使国低微不能自强，惟因守盟约得以存立。他却背叛巴比伦王，打发使者往埃及去，要他们给他马匹和多民。他岂能亨通呢？行这样事的人岂能逃脱呢？他背约岂能逃脱呢？他轻看向王所起的誓，背弃王与他所立的约。主耶和华说：我指着我的永生起誓，他定要死在立他作王、巴比伦王的京都。（结17：13~18）”虽然先知如此清楚的警告，可惜西底家并不听从先知。有人根据耶利米书的记载，认为西底家其实还是比较尊重先知，所以他设法保护了耶利米不被主战派杀害，也有人说西底家性格懦弱，他承受不住身边主战派的强大压力。但无论如何，西底家还是选择了随从多数人，而没有选择听从先知，他根本上还是害怕人的压力，却没有相信神的预言。所以最终他的命运正如上帝藉耶利米所发的预言，“‘我必将这城交在巴比伦王的手中，他必攻取这城。犹大王西底家必不能逃脱迦勒底人的手，定要交在巴比伦王的手中……巴比伦王必将西底家带到巴比伦；(耶32:3-5)”又如以西结宣告的审判“我必将我的网撒在他身上，他必在我的网罗中缠住。我必带他到迦勒底人之地的巴比伦；他虽死在那里，却看不见那地。(结12:13)”王下25章告诉我们西底家的结局是被尼布甲尼撒俘虏到巴比伦，而且剜去了他的双眼。所以耶利米和以西结的预言就以这种方式完全应验了——“他被掳到巴比伦，但却看不到被掳到的地方”。西底家的命运实在可怜，不听神的话真是可悲。

六、教训

根据以上犹大四王的经历和命运，我想和大家分享三点对我们的提醒和教训：

1、不要容罪和问题在我们生命中积累

刚才我们分享约哈斯时已经提到积重难返的问题。其实犹大的这四个王可能本质并不比其他人更恶劣，约西亚的教育也可能不见得完全不负责任。但是因为整个犹大社会，从民间到宫廷都腐败太久，拜偶像太久，离弃耶和华太久。所以从上到下、从里到外已经形成了强大的罪的力量，以致个人想要与之对抗实在太难了。所以约西亚的改革不过是昙花一现，西底家虽然有几分信任耶利米，但最终也难以抵挡世界的裹挟。

这个教训对教会来说，应当提醒我们不要容罪和看似微小的偏差在教会中渐渐长大，以致习以为常，甚至最终发展到颠倒是非的程度。一旦错误得到广泛同情和认可，拨乱反正就难上加难，甚至无可挽回了。

而对个人而言，这个教训也提醒我们：应当养成及时清理生命的习惯。这个清理既包括清理我们的情绪，也包括清理我们的生活。从情绪来说，无论压力，愤怒，忧伤，还是沮丧，都应当天天在主里求释放，求化解，而不使之积累成为病症。我相信其实人人都会抑郁，但并非都有抑郁症，所谓病症，就是积累问题到一定程度以致自身失去化解能力的状况。情绪如此，我们的生活也是如此，我劝大家不要让自己的生活复杂、沉重到令你窒息的程度，否则长此以往必然出现各种混乱的结果。

而清理生命的方式无非两种。就如同打扫房间，一种方式是平时不打扫，等到有一天忍无可忍才打扫一次；而另一种方式是天天打扫，总不让房间积累垃圾。我们想哪一种方式更合理呢？据我看，采取第一种方式的人早晚积累垃圾到一定程度他虽然嫌乱，但想起工程浩大就无力行动，最终难免眼睁睁看着情况越来越糟。而采取第二种方式的人，每天只干一点，并不麻烦，且习惯成自然就更加容易坚持，以致进入良性循环。

其实，这两种方式都是习惯，只不过一种是好习惯，一种是坏习惯。我越来越看到，其实人生基本就是习惯的结果，或者是好习惯结的果子，或者是坏习惯结的果子。有弟兄姊妹祷告说：主啊！我家太乱了，求你赐我这周末打扫房间的力量吧！在我看，这个祷告其实没有祷告在点儿上。因为我们真正的问题是积累问题太久了，真正的问题是我们总是积累问题然后指望集中解决的这个坏习惯。其实我们应当祷告说：主啊！求你改变我们积累问题而不及时清理的坏习惯吧！是的，亲爱的弟兄姊妹，我们真正需要的不是一次性行动的力量，我们真正需要的是习惯的改变，是根本的思路和方式的转换。

2、要顺服神，不要屈服于人的立场、主张和压力

刚才我们说到积重难返，所以从智慧的角度来说，应当避免积累问题以免我们陷入更大的试探。但是从信仰的根本来说，回避压力并不是我们基督徒的根本诉求，或者说压力再大也不是我们不顺服神的理由。所以犹大四王的难处虽然可以理解，但他们的责任却不能因此推卸，圣经评价他们都在神面前行了恶，这是公义的，他们因此都要受审判，这也是无可推诿的。

所以亲爱的弟兄姊妹，无论如何我们都不应当忘记，圣经说“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”(太 7:13-14)“窄门”、“窄路”的意思就是“与世界不同，可能不被多数人理解，甚至被讥诮、恨恶和反对”的道路和选择。正如先知的呼声是那么孤独，但从宫廷到民间投靠埃及的呼声却是那么汹涌。这种情况下选择听从先知怎么会没有压力呢？所以说，作基督徒如果没有感受到压力，那是不正常的，相反，我们信主后若感到孤单和从四面八方而来的巨大压力和张力，其实这才是正常的。
所以亲爱的弟兄姊妹，这一段经文给我们的第二个提醒，就是顺服神必然会有压力和挑战。对此我们应当作何反应呢？第一、不要意外；第二、不能逃避，靠主胜过自己的软弱，靠圣灵勇敢顺服神的呼召，这才是基督徒唯一的选择和当走的正路。阿们！

3、神的意念非同人的意念

在我们今天分享的这一段历史中，主要人物除了四位犹大的王，其实更重要的当时代的伟大先知，特别是耶利米和以西结。而当我们考察他们的信息，我们一定会大吃一惊。因为他们的信息是呼吁犹大臣服巴比伦，要接受外邦的统治，而不要反抗奴役，也不要争取自由。我们假设抗日战争时期，如果有人说不要抵抗日本人，不要争取解放，难道他不会被石头打死吗？难道他不应该被千刀万剐吗？耶利米和以西结的信息其实就是如此，所以他们被看为“犹奸”，甚至生命受到威胁是一点不奇怪的，据说耶利米最终还是在埃及被群众用石头打死了。

而先知传讲这样的信息说明什么呢？先知的信息充分说明：上帝的计划和旨意完全可能和国家的宣传，群众的呼声，甚至民族的情绪不一致。上帝应许的弥赛亚是一位十字架上的基督，而不是一位马背上的大卫，上帝预备的拯救是永恒的国度而不是任何人间天堂。所以作为基督徒，如果我们的思想和勇气不能超越国家主义和民族主义的束缚，你就永远不可能真知道神的心意。

其次，先知的宣告也教训我们，什么是真正的勇敢和忠心。真正的勇敢和忠心就是敢冒着被石头打死的危险宣告上帝的心意，就是敢被看成“汉奸卖国贼”也不隐瞒上帝的预言。我们敢对我们的同胞说“日本人并不比中国人更坏，中国人也并不比日本人更好吗？”我们敢说“基督徒的指望不是打赢贸易战，也不是武力统一台湾吗？”

所以亲爱的弟兄姊妹，《列王记》我们到今天已经分享了一年多的时间，如今已经接近尾声。这一段将近3千前的历史和我们有什么关系呢？如果我们身处当时的环境，我们的生命会更像谁呢？悖逆的君王？无知的百姓？还是勇敢的的先知呢？我相信现实永远都不过是历史的翻版，前人的挑战和考验也是我们今天必须面对和回答的。但愿圣灵藉着历史使我们知道何为神善良、纯全、可喜悦的旨意，并愿圣灵赐我们充足的智慧和勇气活出他所喜悦的样式。阿们！

「祷告」