经文：路加福音 5:1-11

弟兄姊妹，主内平安！

这句惯常的问候在现今这样危机四伏的日子里却是那样的宝贵与真实！距离新冠肺炎瘟疫大规模爆发将近一个月了，这期间大部分弟兄姊妹不得不在家中“闭关”，以躲避瘟疫。就常识来看，这样的日子恐怕还要持续相当一段时间，我们应作好长期的准备。求主坚固我们的信心，使我们不失了盼望，靠主忍耐到底，过好每一天的日子——须知“你的日子如何，你的力量也必如何。”（民 33:25）若居家，就不浪费这难得与主独处、与家人团聚的时间，为日后的服侍多做预备。若外出工作，也不惧怕，“用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是　神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦”（弗 6:14-18），得胜地行走在世界之中。愿我们紧紧抓住主的应许：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林后 12:9）

今天开始分享“路加福音”的第5章。前11节经文是关于主呼召彼得的记载。从天上说，这是神呼召人；而从地上说，这是人与神相遇，生命的反转——短短的11节经文，两方面都记载的非常清晰。彼得在此之前就应该已经知道主耶稣，但从这一刻起，才真正开始认识主、跟随主。以下的分享，我们就将依这两个方向展开。

“呼召”我们用得不少，但有必要先简单探讨一下。通常所谓的“呼召”，其实包含两个不同的层次。广义的层次是指蒙恩成为主耶稣的门徒，这是每一个真基督徒都必定会有的经历，是一种“普遍性”的呼召。狭义的层次是指蒙拣选成为特选的工人，服侍特定的工场或群体，不是每一个人都必须经历的，可谓“特别”的呼召。在本段有关使徒彼得呼召的记载中，则是同时包含了这两层意思。因此，相较马太与马可平行的经文，路加的记载更为详细、特别。

自上而下

我们先从主耶稣说起，也就是自上而下。从经文的记载中，我想与弟兄姊妹分享有关呼召的四个方面：
首先，呼召一定是神主动的作为，是从神而来的，是从天上到地下的，正如这里主亲自呼召彼得所显明出来的那样。不是彼得主动申请做主的门徒，被主接纳；而是主主动呼召彼得，他有正确的回应。即便外在有时看起来似乎是人主动在先，实际上也不过是回应内在圣灵的感动而已，因为主自己清楚见证说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存”（约 15:16）。既然世人都犯了罪，与神为敌，怎么会主动寻求神呢？若没有神的赦免，又怎敢到圣洁的神面前呢？因此，呼召一定是神主动发起的，无论是做门徒还是做工人都一样。在改革宗神学体系中，呼召既是出于神主权的拣选，因此就是不可抗拒的。当然，面对呼召如何回应，同样是人不可推卸的责任。由此可以看出，如果一个人所谓的“呼召”，是出于人的野心，或是为着人的荣耀，就一定不是真的！因为这是打着神的旗号，却不可能出于神的。

其次，呼召前主有预备。从本段经文中，我们至少可以看出环环相扣三步的预备：起始是主邀请彼得与其同工。主耶稣直接“征用”了彼得的渔船，用于讲道和行神迹。这就使彼得难有托辞，必须直面主的呼召。彼得没有令主失望（当然也不可能令主失望）！他愿意参与，从而迈出了正确回应呼召的第一步。因此，彼得也就和众人一起（他是离主最近的一位）聆听了主耶稣的讲道——而这正是承上启下关键的第二步——彼得不仅在正确的道路上又进了一步，而且为后面经历神迹做好了预备。难怪使徒保罗说：“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗 10:17）眼前所发生的，正是这句经文最鲜活的见证！紧接着的第三步就是主耶稣吩咐彼得行神迹，下网打渔，彼得再次顺服。于是，另一个更大的神迹发生了——彼得正确地回应了呼召，从此跟随主耶稣，一个伟大的使徒由此出现在基督教会的历史。当然，彼得此处以及日后能不浪费主的恩典，实在是出于神更大、更多的恩典与慈爱！“独行奇事的耶和华以色列的　神是应当称颂的！”（诗 72:18）阿们！

再次，主使用了特别的呼召方式。神造我们每个人都不同，呼召每个人的方式通常也不同，每次呼召（人一生可能经历多次呼召，尤其是特别呼召）的方式同样不一定相同。以利沙耕地的时候被先知以利亚所召；而使徒保罗却是在逼迫教会的路上蒙天上发的大光所召，又在梦中得见异象而奔赴马其顿。此处主呼召彼得，乃是借着一个神迹——一网“超级鱼”的神迹！这个神迹算不上惊天，也算不上动地，但却足以震撼加利利海边这位普通而熟练的渔夫！尤其是主使用彼得自己去行神迹，其效果就更不同凡响了——彼得的反应充分证明了这一点。神迹本身固然令人瞻目，但却不是核心所在，更新并得着彼得才是！神迹若是能够摇动你生命的根基，从此效法彼得一心跟随主，你才是没有浪费这次神迹，得着其真谛了。袁灵牧师说，十七年前的非典，极大地震撼了他的生命，并因此走上全职服侍之路。但愿这一次的瘟疫，也同样成为更多基督工人正确回应呼召，从而撇下一切跟随主的契机。

最后，呼召，尤其是特别的呼召，一定伴随着既定的使命与责任，正如保罗对亚基帕王所见证的：“我故此没有违背那从天上来的异象”（徒 26:19）。彼得蒙召做使徒，使命是为主得人，做教会的柱石。我们各人蒙召，尽管恩赐、职分、责任和工场各不相同，但目的同样是要传扬福音，建造教会。为此，使徒保罗写到：“他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”（弗 4:11-12）。于我个人而言，从一开始成为教会工人，我领受的呼召就是服侍本地的教会，直到如今没有改变。求主施恩，使我能持守到底，直到新的呼召临到。

自下而上

我们再自下而上地说彼得。这名是主后来所赐的，他原叫西门，就是旧约“西缅”的简写。感谢主！面对直截了当的呼召，站在生命的主救主面前，彼得作出了正确的选择。彼得在此的为人与回应，包含了响应呼召的许多重要信息，可作我们的指导。

尽管彼得后来大名鼎鼎，但当时却不过是一个普普通通的渔夫。关注普通人与弱势群体，是“路加福音”的特色之一。就世界而言，主耶稣自己是普通人，他所呼召的门徒也都是普通人，以致官府、长老和文士都“看出他们原是没有学问的小民”（徒 4:13）。彼得是一个勤劳的渔夫，整夜劳作，毫不懈怠。天亮不再捕鱼以后，又立即清洗鱼网，将一切收拾妥当，为下次的劳作做好准备。福音书记载彼得是以行动见长的，我们常不以为然，但主恰恰是在工作岗位上呼召彼得的（马太也是），这其中的含义不值得深思吗？路加在后面记载主的教导说：“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。”（路 16:10）如果你连当下手中的本分都难以尽到，连这世上的工作都做不来，就不要奢望能为主做什么大事了吧！懒惰又消沉的人，怕是连魔鬼的“呼召”都难得到吧。

彼得是一个失望但不绝望的人。辛苦劳累了一整夜，却一无所获，换谁都难免不失望。但如果彼得就此卖掉鱼网，改行做木匠，那可能就一事无成了。彼得的可贵之处正在于其并不绝望，反而在面对现实的失望时依旧存着对未来的盼望，并为此积极做好准备。圣经说“盼望不至于羞耻”（罗 5:5），彼得的盼望不仅为其带来了平生最大的一网鱼，而且带来了更大的“渔场”和更多的“渔获”。

由此看出，我们在世上的努力，即便是做主的圣工，未必就一定有与之相称的收获，甚至可能一无所获。失望同样是基督徒信仰经历的一部分。瘟疫之中，教会的弟兄姊妹同样可能感染，同样可能死亡，圣徒并没有隔离于瘟疫的特权。一时的失望没什么大不了，但绝望却从不属于教会与基督的门徒，因为我们有永生的生命——“我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与　神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗 8:38-39）这正是我们的盼望之所在！惟愿我们能在瘟疫、逼迫和各样的患难中安静等候，及时“清理鱼网”，尽职尽责，为明天的服侍和来日的复兴做好准备。

彼得是一个有芥菜种信心的人。主吩咐下网，彼得表示怀疑，看上去合情合理。木匠指导一个熟练的渔夫，外行了吧？再说，加利利海捕鱼一向都是在夜间浅水处，现在怎么改成白天深水处了呢？如果彼得就此打住，不肯下网，就糟糕了。但彼得没有，他凭着一点小信，却迈出了顺服的一大步！信心是什么？岂不是“所望之事的实底，是未见之事的确据”（来 11:1）吗？主应许门徒：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说：‘你要拔起根来，栽在海里’，它也必听从你们。”（路 17:6）不怕信心小，怕的是没有！小信的人啊，我劝你在怀疑的同时肯迈出顺服的一步，就像彼得一样，不需要很大，你怎么知道不能同样经历神迹呢？

彼得是一个顺服的人。我们总觉得有信心似乎就一定要满满，否则就不能动，但实际多不是这样。带着疑惑的顺服，比等待信心“满格”更为现实与重要。彼得一边怀疑一边下网，结果不是很明显吗？因此，顺服常常是信心的“倍增器”，“满格”常在顺服之后，相信大家都有类似的经验。无论建堂还是户外，困惑其实都不少，直到今天也没有完全消失，但教会总算还是顺服了，如今你看见神的手了吗？有谁想到这种按统一程序分散敬拜的方式，竟然很适合于瘟疫时期的主日呢？又有谁知道这场瘟疫不会成为建堂与户外的转折呢？信而顺服，永远是教会与圣徒生命成长的必由之路。

当然，彼得能顺服，是与刚才的听道，施洗约翰的见证，以及此前与主的接触有关，是有一个过程与积累的。信心与顺服往往不是一蹴而就，而是需要不断操练的。我们常羡慕那些大有信心的人，那就在每日的顺服中不断追求吧。

彼得是一个谦卑的人。经历神迹，彼得灵眼得开，立即认出站在自己面前的这一位是谁，并立即俯伏在地，求主赦免。罪人怎敢在圣洁的神子面前站立呢？彼得求主离开，并非不愿意与主同在，而是知道自己不能也不配。这样的敬畏，岂能不蒙主悦纳呢？人的得救，一定始于在神面前的悔改、谦卑与敬畏，而这恰恰是我们的国家、时代、文化，甚至教会所缺乏的。瘟疫与灾难之中，认罪与悔改的祷告应该是第一位的，摩西深明此理。当年瘟疫发作的时候，他急急吩咐亚伦：“拿你的香炉，把坛上的火盛在其中，又加上香，快快带到会众那里，为他们赎罪；因为有忿怒从耶和华那里出来，瘟疫已经发作了。”（民 16:46）教会作为祭司，理当如此为国、为民、为己而行。

彼得是一个愿意与他人分享神恩典的人。那一网鱼甚多，以致网差点破裂。彼得没有独占这福分，而是立即招呼同伴——应该是雅各和约翰兄弟——来一起共享，他们也因此一起成为主最早的一批门徒。打鱼是需要团队合作的，得人同样如此。神的恩典不应该自私地仅仅留给自己，而是应该分享出去，令多人受益。主设立教会，正是为此。你得了恩赐吗？那就用于服侍教会和弟兄姊妹吧！你有资源吗？那就帮助那些缺乏的人吧！针对此次瘟疫的牧函上有一句话说的很到位：“当出现医疗和生活资源紧张时，并不在恐慌中争抢，尽到供应自己和家庭需要的努力责任即可。尤其在灾难中，我们尽可能躲避灾祸，但却不与人争夺存活的机会。”危难时刻，岂不也正是见证信仰最有力的机会吗？愿每一位弟兄姊妹都能在危难中成为别人的安慰与帮助，给人带来平安与希望。

彼得是一个舍弃一切跟随主的人。尽管彼得算不上富有，但至少有船、有网、有家室（前面提到过彼得的岳母），要放下世上的一切，离开自己熟悉的环境，凭信心跟随主，实在并不容易啊！但彼得却能义无反顾，从此不再回头。尽管后来一时跌倒，但终生无怨无悔。这个世界太有吸引力了，我们所有的那一点点也实在太难舍弃了，这是那个少年官，也是许多人不能专心跟随主的障碍所在。但主说：“手扶着犁向后看的，不配进　神的国。”（路 9:62）四处弥漫、无法掌控的严重疫情，正拷问着我们不冷不热的信仰：这世界真那么值得留恋吗？财富、名声、地位真那么重要吗？永生的盼望真实吗？离世与主同在真好得无比吗？…… 基督信仰从来不是要为你已经拥有的锦上添花，而是要你舍弃这世上的一切，单单跟随那位呼召你的生命之主！

最后，我们以“马可福音”中另一次呼召来结束今天的证道。这次是一个年轻、富有的财主主动来见主，但却因不能撇下所有而失败。主借此也应许彼得和其他门徒，他既呼召我们，就一定伴随着满满的祝福：
耶稣看着他，就爱他，对他说：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。耶稣周围一看，对门徒说：“有钱财的人进　神的国是何等地难哪！”门徒希奇他的话。耶稣又对他们说：“小子，倚靠钱财的人进　神的国是何等地难哪！骆驼穿过针的眼，比财主进　神的国还容易呢。”门徒就分外希奇，对他说：“这样，谁能得救呢？”耶稣看着他们，说：“在人是不能，在　神却不然，因为　神凡事都能。”彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你了。”耶稣说：“我实在告诉你们：人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”（可 :10：21-31）
阿们！

求主怜悯、保守、看顾他自己的教会，尤其是武汉和湖北，以及为主的名争战中的教会！
阿们！

经文：【路4：31-44】

前言：

主耶稣在约旦河受洗和旷野受试探之后，带着被圣灵充满的能力正式开始了在地上的服侍。耶稣的服侍于安息日，从加利利的会堂开始，在各会堂里教训人。众人都称赞祂的讲论，但众人并不真明白耶稣所讲的，也不真认识耶稣是谁。他们的心如何，他们并不知道（路九55）。他们以为他们热切地盼望神的国和弥赛亚来临，但他们却不接纳耶稣。如使徒后来所说，他们向神有热心，却不是照着真知识（罗十2）。尤其是对于拿撒勒城那些自以为熟悉耶稣的人来说，这经上的话今日就要应验挺好，但是应验在耶稣身上就不好。因为耶稣所说和所行的并不符合他们对于弥赛亚的期望。所以，当祂安息日在拿撒勒城的会堂讲道的时候，虽然耶稣所讲的对他们的心灵形成很大的触动，但人们还是从一开始的称赞很快转变为对他的怒气，把他撵了出来，他就离开拿撒勒下到迦百农来服事。

耶稣在加利利北部湖边的服事，依然是安息日进入会堂讲道，但今天分享的经文主要论到了耶稣话语中的权柄。祂不但宣讲天国的福音，祂所宣讲的话语都带着权柄，体现在祂以祂的话语来医病赶鬼，行各样的神迹。耶稣以此来向众人显明，祂就是从神来的那位救主，天国的君王。

一、赶逐污鬼

1.在安息日教训众人

主耶稣初期事工主要是在会堂里教训人，在加利利各处都如此，在迦百农同样。迦百农的这个会堂是主耶稣在加利利服侍过程中很特别的一个地方，因为这个会堂很可能是那位为自己仆人求医治的罗马百夫长资助建造的，这人曾被主耶稣称赞为“这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过”（路七5，9）。而且，很可能这座会堂的管理者中有一位叫睚鲁（路八41）的，主耶稣曾将他独生的女儿从死里救活（路八55）。主耶稣在迦百农行了很多神迹。

耶稣在会堂里的教训为何被人称赞，产生了很大的影响力，名声传遍四方，前面的经文都没有说明。本章的经文就回答了这个问题，那就是“因为祂的话里有权柄”。这就令凡是听见的人不管赞同与否，都“很希奇祂的教训”。马太和马可也都记载“众人很希奇他的教训。因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士”（可一22）。文士可能会说“摩西当年说……，某个先知说……，某位拉比这样说……”，主耶稣是这样说的“你们听见有吩咐古人的话说，不可杀人，又说凡杀人的难免受审判。只是我告诉你们……”（太五21-22）。

而以色列人的希奇就表明了他们如今所处的软弱境况是何等的可悲，他们之所以希奇是因为他们平生第一次听见这样说话的人。他们平日都是听文士法利赛人讲论，听见的都是一些伪善之人的夸夸其谈，那些听起来头头是道的道理，不能触动他们的心。有施洗约翰突然在旷野讲道已经令他们心灵被责备被触动了，今天又有一个名叫耶稣的拿撒勒人在会堂里的教训更是直达他们的心灵，这对他们干涸已久的心灵来说如同甘霖雨露，备觉新奇。只是，他们还没有意识到，他们能听见耶稣对他们讲话这件事，是何等的宝贵和重大，单单希奇哪里配得上上帝在他们眼前所行的这大事呢？不要说不认识神儿子的人，连认识耶稣的天使都从天上详细察看，惊奇不以。

2.会堂里被污鬼所附的人

祂话语的权柄不单震动人心，也震动阴间的势力。看到耶稣，这个会堂里竟然有一个被污鬼附着的人喊叫起来。// 在迦百农会堂里的赶鬼是路加福音中主耶稣所行的第一个神迹奇事。

首先我们要说明，污鬼就是堕落的天使，是邪灵，并非是人死后的灵魂。没有人死后灵魂还能四处游荡，作乱、恐吓、祸害人。另外，在会堂里被污鬼所附的这个人，可能不是刚刚被鬼附，而是已经有一段时间了，可能众人也觉得此人不太正常，但一方面可能没有放在心上，另一方面他们也没有能力处理这种情况，就出现了这种令人吃惊的情况，一个被鬼附的人与众人一同在会堂里安息日的时候敬拜读经。会堂和经卷提供不了对灵魂的护庇，没有神的同在，污鬼就可能在其中行走。就在这种荒凉、可悲甚至是可怕的的境地中，神的儿子来了。主耶稣来到，就是神的荣耀、权能和拯救恩典的临到，如经上所言“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”（约壹三8）。

在这个意义上，这个被鬼附的人象征了以色列人在灵性上被掳的实质，象征了他们灵魂流离失所的困境。主耶稣对这个被鬼附之人的医治就具有了某种代表性，这个被鬼附的人在某个层面上代表了所有死在罪恶过犯中的人，罪人不单是不认识神，罪人也处在另一个属灵恶势力之下。基督的赶鬼就代表了祂对人从罪和死亡的辖制捆绑中的释放，如使徒所说“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样”（弗二1-3）。基督将我们从邪灵的势力之下拯救出来。

3.“我知道你是谁，乃是神的圣者”

继施洗约翰为耶稣作见证之后，第二个在众人面前“见证”耶稣是神儿子的竟然是邪灵。灵界的存有比人有优势的一点就是天使都认识耶稣是谁，不管是圣洁的天使还是堕落的天使，人却不认识祂。当然这个污鬼对耶稣的认识只是对于耶稣身份的知道和承认，他们对神不是尊崇，而是抵挡。因此，虽然这些污鬼喊着说“你是神的儿子”，但他们却是带着恐惧和仇恨，正如雅各所说“你信神只有一位，你信的不错，鬼魔也信，却是战兢”（雅二19）。

知道很多，却犯罪，要受更重的审判。当着神儿子的面，一面宣告你是神的儿子，一面犯罪抵挡祂，这样的罪不得赦免。神不给堕落的天使有悔改的机会，就像希伯来书的作者所说的“他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔”（来二16）。 // 亵渎圣灵的罪可能就是指类似天使犯罪的情况，在一个人清楚地知道耶稣赶鬼的能力是从上帝那里来的，这人若是为了维护自己的名声、地位和利益就公然污蔑耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜，那么这个人的罪永不得赦免，乃要担当永远的罪（可三29）。人若出于被蒙蔽，被试探而犯罪了，还有可能得救的机会。人若在清楚地知道一切，却离弃基督的话，就没有悔改的机会了。

4.主耶稣对灵界的权柄

面对被鬼附的人以及污鬼的喊叫，主耶稣带着权柄的话语在两个层面上展现。

第一，命令这污鬼从人身上出来，他们就出来了。邪灵纵然抵挡神，但他们依然在上帝的权柄之下，他们里面有很多害人的意念，但是他们并不是想作什么就能作什么。他们活动的范围和力度都在神的控制之下。这就如同罪恶一样，罪恶是如此疯狂，想要毁灭一切，但神却限定他们的界限，使他们一丝一毫都不能越过神的话语。反而，神让他们怎样，他们必须怎样。

第二，主耶稣“不许他们说话，因为他们知道祂是基督”。我想主耶稣禁止污鬼喊叫可能出于两个考虑，一不想让人现在就认祂为弥赛亚，因为时机还没有到；二不想让污鬼来为祂作见证，祂的见证是神给的，比如施洗约翰，比如西面和亚拿，比如父神亲自为祂所作的见证，比如祂在地上所说的所行的。真正坚实的信仰根基乃是上帝自己所建造的，而非其他。这就是基督在地上服侍的核心特征，祂只说神给祂的话，只做神让祂做的事，只接受父神所给的荣耀。

这让我们看到，主耶稣属灵权柄的使用，完全照着上帝的旨意。主耶稣在旷野的三次试探都是针对于此，祂有吩咐石头变成饼，天使托住的权柄和能力，但这权柄和能力的使用却需要照神的旨意，不是照着自身的需要和心意。万国荣华的试探更是险恶，你不是为着得着这个世界而来吗？“你若在我面前下拜，这都要归你”（路四7）。主耶稣的回应是“当拜主你的神，单要事奉祂”（申六13）。听从上帝的话，比得着万国要重要的多。

魔鬼常常会让服侍成为试探。试探的方式就是让你把事与神分割，把事的结果与实现方式分开。前者就是你把神的工作的主导权给抢过来，让神靠边站，让神只是做一个任务发布者，而你想单独作任务实现者，（这试探的根源是骄傲，人想与神同等，想在神面前立自己的义，高抬自己，想跟神夸口说，你看，没有你我也能把这事做成了，我跟你没多大差距；在人前，你想得人的荣耀）。后者表现为，看重结果过于实现方式，为目标可以用神不喜悦的手段，不专心依靠神的能力，想依靠自己的聪明。你想以你的方式做成一件事，而不想以神的方式，你以为你的方式更好更快，你觉得神是愚拙的。这就是事工偶像化。当一个人想要以自己的方式来做神的事时，这事在你心目中的地位超过了神。

愿我们效法基督的榜样，让主在凡事上居首位。上帝让我们去作一件事，与怎么作这件事，在上帝面前同等重要。相应地，我们的顺服表现在两个层面，去作，并照着上帝的方式。这件事的结果怎样，怎么成就由神负责，神决定。施洗约翰曾说“若不是从天上赐的，人就不能得什么”（约三27）。这就是事奉的精义，让我们谦卑地承认主所说的话“离了我，你们就不能作什么”（约十五5）。

5.众人的惊讶

思高本将“众人都惊讶”译为“遂有一种惊骇笼罩了众人”，这个翻译更加传神，之前他们听见耶稣的教训，因为有权柄，就觉得希奇。但当看到祂的话有权柄到了连鬼都听从的地步时，这希奇中就带有了惧怕的成分。主耶稣赶鬼不需要焚香做法，而是只用一句话，鬼就出来了。以色列人看到这令人惊骇的一幕，就彼此对说“这是什么道理呢？因为祂用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来了”。人们都怕鬼，但他们看到鬼都怕耶稣。

二、医治病症

主耶稣在迦百农的会堂赶逐污鬼之后，马上就在彼得家里又行了一个神迹奇事，医好彼得的岳母。

1.“斥责那热病，病就退了”

路加以一个医生的专业角度记录了彼得的岳母“害热病甚重”，但主耶稣医治的方式却很不医学化，“耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了”，马太的相关记载中却说“耶稣把她的手一摸，热就退了”（太八15），马可的相关经文也是“耶稣近前拉着她的手，扶她起来，热就退了”（可一31）。当时医治的场景很可能是分两个步骤，主耶稣先站在彼得岳母旁边斥责那热病；然后主耶稣就拉她起来，她一起来热就退了。马太和马可的记载侧重在主耶稣的行动，行了一个神迹，路加的记载则是为了更加突出耶稣的话语，祂说的话有医治的权柄和能力。

这里我们要思想“斥责”这个词，病可以斥责吗？主耶稣似乎是把病看为了一种人格化的东西。我想，主耶稣在这里是把疾病看作人类堕落之后罪和死的象征，疾病的根本原因是因为人的罪，罪和死亡作为一种权势和力量在人里面潜伏和发动，表现为各种犯罪的行为和各样的病症，那恶者的势力藉着人的疾病表现出来。虽然从生物学意义上我们对于疾病有各种分析，或因为遗传、环境，或因为饮食、生活习惯，等等，但总归是因为罪所导致的，罪的背后乃是抵挡神的属灵力量。因此，这里主对于病的斥责，表明生命之主对于罪和死亡权势的胜过。这个世界上，惟有造物与生命之主才有斥责疾病死亡的权柄和能力，因为天上地下所有的权柄都在祂身上（太二十八18），因为祂曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙（启一18）。对于疾病和死亡的胜过不是科技和医学，而是耶稣基督的十字架。这就是马太对此医治事件引用以赛亚书的经文解释，“祂代替我们的软弱，担当我们的疾病”（太八17）。//《以赛亚书》的原文是“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”（赛五十三4）。

在这个神迹中，我想针对今日的肺炎瘟疫，至少在两个层面成为人们的警醒，第一，我们不过是人，是软弱的血肉之体，我们是罪人，既犯罪，也会生病，会死亡。人纵然在今生可以掌管很多权势和财富，可以拥有很多知识和技能，但我们必须要知道无论在世界上我们多么权势滔天，富可敌国，绝顶聪明，技艺超群，你也在罪的权势下，在疾病的权势下，在死亡的权势下。人是罪和死的奴仆。第二，不要自高自大，更不要试图扮演上帝的角色，不要想领导一切，掌控一切，这次冠状病毒就表明人的有限，人可以蒙神赐给能力来研究病毒，制作相应的药物，但人掌控不了病毒，更解决不了罪和死亡的问题。

愿人面对疾病的时候谦卑下来，意识到自己不过是尘土；并愿意寻求真正的医治和拯救。也愿这经文在这疾病灾难的日子里成为我们格外的安慰，成为我们的安稳和平安，因为祂说话不像世人，祂的话语里面有权柄，祂可以命令风和海，也可以斥责污鬼和疾病。我们在面对午间灭人的毒病时的平静安稳在于我们是属祂的，我们的生命和生活都在祂的权柄之下，若祂不允许我们一根头发都不会掉在地上，祂可以命令病毒止步，也可以赐给我们坦然面对死亡的信心和勇气。

2.“她立刻起来服侍他们”

彼得岳母的病症立刻就好了，不仅仅是烧退了那么简单，而是立刻就能起来服侍主耶稣了。一个人如果多日高烧昏沉卧床，即使烧退了，也没有力量立刻来做事情；大病初愈的人不是一个手脚充满力量可以服侍的状态。这就表明这是一个真正的神迹。// 蒙恩之后的人生应该是一个服侍的人生。就像彼得岳母这样，蒙医治之后立刻起来服侍主。神重新赐健康给我们，就是赐给我们有服侍别人的能力；当然，彼得岳母所蒙的恩典并非只是身体得医治，更是藉此认识了基督，灵魂得医治，苏醒过来，里面有了新的生命的力量。我们今日所有蒙圣灵重生里面有了新生命的圣徒，当以我们里面所领受的恩典和能力来过一个服侍主的生活。

三、“我必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此“

1.迦百农的挽留

马可相应的经文记载为“次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告”（可一35），耶稣在服侍中时刻寻求圣灵的带领和帮助，以保证祂所行的都在上帝的心意中，因为十字架的道路是一条充满了挑战、拦阻和试探的道路。// 这也是基督服侍中第二次面对的挑战，第一次是来自家乡拿撒勒人的厌弃，这一次是来自迦百农众人的欢迎。

迦百农的众人簇拥着来找耶稣，“要留住祂，不要祂离开他们”。他们为何对于拿撒勒人所厌弃的耶稣表现出如此的欢迎和热情呢？是认出了祂是弥赛亚吗？是出于对神的渴慕吗？都不是，应该是看中了耶稣能行神迹的能力。他们是想让自己在寻求医治方面具有专享的便利权，是为了自己的利益考量的。所以，人很多时候的善意，接待和挽留，并非总是出于“善意”，而是出于为了自己益处的缘故，但圣经的精神却是“无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处”（林前十24）。

2.以神的旨意为事奉的指引

虽然迦百农的人盛情邀请，而且也的确有一些需要，但是上帝的仆人自有其特定的服事使命，在何处，停留多长时间，又要往何处，并不决定于人的意愿。若神的心意是在这里服侍，众人都不欢迎也当前来，若神的带领是前往别处，众人都挽留也不能停留。基督的十字架就是如此，既然耶路撒冷的受苦和十字架是祂使命的目标，那么祂必须前往。基督的使命不是停留在一个地方医病赶鬼，祂的使命是十架舍命。就像后来保罗对基督的效法那样，他虽然知道前往耶路撒冷有捆锁等着他，弟兄姊妹也有很多的劝阻，但他却说“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒二十4）。

3.神的国

而且，主耶稣在回答迦百农众人的时候使用了“神国的福音”一词，这是路加福音中第一次提到神国的观念。主耶稣之所以不许污鬼喊叫，之所以多次在行了医治的神迹之后，叮嘱那些蒙恩之人不要告诉别人，就是因为祂知道此时以色列人心里弥赛亚的观念是错误的，是属地的，以色列人对弥赛亚的盼望不是从罪得赦免、从死亡中被拯救的角度，而是从自身在地上的生活角度，想要从罗马帝国的统治下独立，重现历史上大卫所罗门时期的荣耀和辉煌，过上幸福生活。因此，他们对弥赛亚的期望是一个骑在马上为他们想往的生活浴血奋战的战士，而非是骑在驴驹上谦和的和平之主。但“神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐”（罗十四17）。神的国首先是属灵的，是人心对于上帝真道的臣服，不是像世上的国那样，靠着暴力来统治。这就是主耶稣曾对彼拉多所说的“我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属这世界”（约十八36）。所以，当“法利赛人问‘神的国几时来到？’耶稣回答说‘神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，看哪，在这里，看哪，在那里。因为神的国就在你们心里’”（路十七20-21）。神国的本质特征是上帝以公理对人心的统治，是一个归正的心灵在万有之主面前的下拜，是灵魂对于上帝话语权柄的顺服。认耶稣这天国的王为自己生命的王，就是在天国里了；遵行上帝的旨意，就是天国的子民了。

本段经文中主耶稣以话语来赶鬼，以话语来医病，就是神国权柄的外在表现，就是主后来所说的“我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了”（路十一20），“因为神的国不在乎言语，乃在乎权能”（林前四20）。

当众人为耶稣话语里的权柄希奇的时候，就是神的国已经显现在他们的面前。一方面基督完全让神的旨意和权柄运行在自己身上，另一方面神的旨意和权柄也藉着祂而运行在地上。愿我们都乐意俯伏在上帝话语的权柄之下，使神的国借我们就被显明出来，像主教导时所说的“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上”（太六10）。

四、总结

本段经文中主耶稣所行医病赶鬼等神迹奇事，虽然顾念人身体的痛苦，但最主要的目标是要藉着耶稣所行的，让以色列人认出行这样事的人是谁，就是主耶稣自己所说的“你们当信我，我在父里面，父在我里面。即或不信，也当因我所作的事信我”（约十四11）。

而我们今天可能很关注一个问题，主耶稣起初所行的这些医病赶鬼的权柄能力今日在祂的教会里还能施行吗？当然！就像后面路加所记载的那样，“耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力权柄，制伏一切的鬼，医治各样的病”（路九1）。今天的教会照样可以从主领受这权能。但就像使徒保罗在论到这些属灵恩赐的时候说的“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语。那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语。又有一人蒙这位圣灵赐他信心。还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐。又叫一人能行异能。又叫一人能作先知。又叫一人能辨别诸灵。又叫一人能说方言。又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的”（林前十二7-11）。教会在上帝面前的渴慕和追求并非是神迹奇事的能力，而是圣洁和被主使用的生命。

我们要留意的是，医病赶鬼的能力和权柄在本质上是对罪和死亡权势的胜过，这权能更多更重要的方式乃是显明在福音的宣讲和罪人的悔改归正上，主耶稣复活之后颁布大使命给门徒的时候就是将这属天的权能与福音和真理教导联系在一起的，“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”（太二十八18）。所以，今日教会最大的权能和神迹是借着宣讲福音真理，让一个死在罪恶过犯中的人竟能悔改信服基督，出死入生。最大的见证是一个罪人归正之后竟然可以不让罪的力量在自己身上得胜，能胜过罪和自己。

因此，愿在今天的世代中，基督的门徒不再重蹈主耶稣在世时犹太文士和法利赛人那样的覆辙，徒有敬虔的外貌，而缺少敬虔的实意，钻研律法，却假冒为善，只能说不能行。

反而，愿我们今日在人前的见证都是出于内心的真实和感恩，纵使在危难中也因信耶稣而被平安和盼望所充满，在向人回答我们内心盼望的缘由时，都带着基督所赐的权能，能震动人心，攻破坚固的营垒，除去各样的拦阻，将人的心意夺回，使人都认识基督（林后十5）。

回应诗歌：《我曾被罪恶锁链之束缚》44首