亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

困境

耶稣从格拉森被请走之后，又回到了加利利。这边有一票群众一直在等着耶稣，所以他一回来就得到了欢迎，气氛比对岸要热烈许多。就在众人高兴地簇拥着耶稣迎接他时，有个人迎着耶稣过来，俯伏在他的脚前，求耶稣到自己家里去。原来他有个十二岁的独生女儿，快要死了。这个人名叫睚鲁，是管会堂的。“管会堂的”这个职务在犹太人社群当中是为人所熟知的，就像作为教师的“拉比”那样常见。这个人是一个民间的平信徒领袖，负责会堂事务、安排敬拜和经文的诵读等等。保罗在他的宣教旅程中，每到一个地方就先进到当地的会堂里面，在那里跟人辩论、传讲福音。在哥林多，管会堂的基利司布和他的全家都信了主(徒18:8)，而且还是保罗给他施的洗(林前1:14)。我们不难猜测，睚鲁素常的生活基本上是敬虔的、体面的、受人尊敬的。在过去这十二年里，睚鲁一家三口过着幸福美满、安稳无忧的生活。直到最近，他独生的宝贝女儿突然病了，而且病得很严重，快要死了。像睚鲁这样的一个人，你们觉得他之前跟耶稣有什么交集吗？耶稣在山上平地向众人讲道的时候，睚鲁在吗？当时有许多百姓从犹太全地和耶路撒冷、以及外邦人聚居的海边来找耶稣，那些人是什么样的人呢？是那些指望自己的病得医治的，还有那些被邪灵缠磨、搅扰的。睚鲁很有可能不在这些人当中，因为那时他并没有这些身体上的、心灵上的需要。而现在，睚鲁来到了耶稣面前；并且在众目睽睽之下俯伏在耶稣脚前，求耶稣到他家里去，这显出他极大的勇气和谦卑。对于父母来说，没有什么比孩子的性命更重要、更宝贵的了。不要说孩子病得快要死了，就是生个普普通通的病，父母都急得不行，恨不得自己去替孩子受那个苦；再退一步说，如果家里有不止一个孩子，或许会稍稍减轻一点痛苦的尖锐；如果孩子的年龄大一些、已经经历过了人生，那么相对来说父母也会稍微好受那么一点点。而睚鲁所要失去的，是一个只有十二岁、唯一的女儿。用今天的话讲，睚鲁要面对的，是失独的痛苦。那是多么剧烈的痛！多么深的绝望！他肯定是能看的医生都看过了、能想的办法都想过了，最后带着深深的痛苦和绝望来俯伏在了耶稣脚前。

耶稣听到睚鲁的恳求之后，就跟着睚鲁往他家去，身旁还有众人拥挤着他(8:42)。但是没想到，路上却节外生了个枝。在拥挤着耶稣的众人当中，不知道什么时候偷偷混进来了一个人。“有一个女人，患了十二年的血漏，在医生手里花尽了她一切养生的，并没有一人能医好她。” 血漏，就是女性在经期以外、不正常地延长流血的状况。作为常识，我想不管是已婚还是未婚的男性，都需要了解女性每个月经期的那几天是生理和心理都很脆弱的时候。痛经，以及情绪敏感、易怒，是女性非常普遍的经历。如果说，每个月那么几天的痛苦已经让广大女性饱受困扰，那么持续不断地失血整整十二年呢？我作为一个女性都无法想象！然而，这还不是全部。按照利未记所记载的洁净条例，“女人行经，必污秽七天，凡摸她的，必不洁净到晚上……女人若在经期以外患多日的血漏；或是经期过长，有了漏症，她就因这漏症不洁净，与她在经期不洁净一样。”(利15:19、25) 也就是说，这个女人在礼仪上不洁净，已经整整十二年了！这十二年，她不能进圣殿和会堂，跟神的子民一同敬拜、聆听神的话语；这十二年，很有可能是她最适婚的青春韶华，却不能婚嫁；这十二年，家人或许都慢慢地嫌弃她、疏远她，甚至可能连她自己都厌恶自己。更糟糕的是，这十二年，她为了治好自己的病，看了无数的医生，花光了她全部的积蓄，却没有一个人能医好她，有的只是一次又一次的失望。这个女人在这十二年间所经历的，不仅是生理上的缺陷，更是宗教上的隔绝、人际关系上的疏离、经济上的耗尽；她的生命就好像身上所患的这漏症一样，快要漏光了。从某种意义上说，这个女人也快要死了，只不过不是以突发的方式，而是以慢性的方式，抽丝剥茧地一点点消磨殆尽。

触摸

同样是山穷水尽、走投无路，同样是在绝望中听说了耶稣医治好了许多病人的事迹、而来向耶稣求助，这个女人没办法像管会堂的睚鲁那样俯伏在耶稣脚前，她小心翼翼地混在人群中，努力不让别人注意到她、或认出她来，然后悄悄地来到耶稣的身后（可能你从来没有想到过，还会有人需要这么偷偷摸摸地来靠近耶稣吧）；她更没法像睚鲁那样，当着众人的面陈明自己的需要、光明正大地请求耶稣去自己家里。不，她的心态极其卑微，卑微到只想在耶稣背后摸一下他的衣裳䍁子；同时她的心意又十分坚定，坚定到认为，自己十二年花尽所有积蓄、看了无数医生都没有看好的病，现在只需要在耶稣背后摸一下他的衣裳䍁子就好。而就在她摸的那一刻，“血漏立刻就止住了”(44)。

这时，可怕的事情发生了。耶稣说：“谁摸我了？”(45，新汉语译本) 站在他旁边、离他最近的那些人都纷纷说“不是我”、“我没摸”。大师兄彼得心直口快，站出来说了：“老师，你看，现在这么多人正拥着挤着紧挨着你呢。” 言外之意就是，谁碰你一下、摸你一下不是很正常的嘛？你咋突然这么问呢。耶稣说：“有人摸了我，因为我知道有能力从我身上出去了。”(46，新汉语译本) 是的，那么多人拥挤着耶稣、紧挨着耶稣，可是并没有发生什么；唯独有一个人摸了一下，能力却从他身上出去了。耶稣这么问，是他真的对所发生的事一无所知吗？马可福音里多给了我们一点信息—“耶稣环视四周，要看看那个做了这事的女人”(可5:32)。你们想，那个女人在摸耶稣之前，有没有想到会被耶稣发现？有没有想过说，到时候我一摸耶稣，他就会把我揪出来，我就可以把我这些年受了多少苦讲出来？没有！这个女人从始至终的动作，清楚地表明，她全部的心思，就是我偷偷地来，悄悄地走，人不知鬼不觉。她想到了耶稣能治好她，却没想到耶稣会“逮住”她。这下好了，那女人“知道不能隐藏，就战战兢兢地来俯伏在耶稣脚前，把摸他的缘故和怎样立刻得好了，当着众人都说出来。”(47) 另一个版本说，“那女人见瞒不住，就颤抖着上前，俯伏在耶稣跟前”。她来找耶稣的时候，是来到耶稣的背后；现在耶稣来找她了，她不得不面对着耶稣、俯伏在他的脚前。

耽延

现在让我们再一次把镜头切换到睚鲁身上。不要忘了，就在耶稣坚持要找出摸他的那个人是谁、并且让那女人当着众人的面讲述自己前前后后的经历时，睚鲁全程站在旁边。如果你是睚鲁，你的心情会是怎样？你会很有兴趣听这个女人讲她的故事吗？你会为这个患了整整十二年血漏的女人今天得了医治感到欢欣雀跃而颂赞神吗？不，很有可能你的心每一分每一秒都在被啃噬着，因为你的独生女儿正在逝去生命，分分钟都有可能撒手人寰。如果我是睚鲁，我会说，耶稣你知不知道什么是优先次序、轻重缓急啊？这个女人一时半会儿又死不了，可是我的女儿就快要死了！好赖不济，那个女人摸也摸了，血漏也止住了，如果你不节外生枝，咱们直奔我家先把我女儿治好，然后咱再回来听这个女人讲不行吗？再说，人家原本也没想被揪出来、众目睽睽之下把自己的事情都给讲出来啊……是的，不管是那个女人，还是睚鲁，想要的就只是病得医治；可是耶稣要给他们的偏偏不止这些。如果说这个女人是“被迫”讲述，那么睚鲁就是“被迫”聆听。很多时候，我们跟神之间的摔跤，就在于我们的时间表不一致。我认为很急的事情，他不急；我认为没那么急的事情，他却现在就要对付。那么，耶稣想让睚鲁听什么呢？

十二年前，睚鲁有了一个女儿，日子幸福美满；而同样是十二年前，另一个女人却患了血漏，处境每况愈下。管会堂的睚鲁，跟患血漏的女人，在过去的十二年里，按照世俗的观点，一个成了尊贵人中的尊贵人，一个成了卑微人中的卑微人。我们不知道他们是否来自于同一个地方、是否相互认识，但是我们确知，他们分处于相隔最远的两个社会阶层；他们的生活，如同白日与黑夜，平行在两个世界，没有交集。或许他们之间唯一的交集，是当像这个女人那样的人经过会堂、忍不住往里面多望两眼时，睚鲁就会忙不迭地把他们撵走，以免会堂被他们玷污。谁能想到，十二年后，因着疾病和死亡的人生困境，他们都俯伏在了耶稣的脚前。十二年的病痛、孤独、隔绝、贫穷，没有限制这个女人的想象，她想到了耶稣背后的衣裳䍁子，相信即便只是触摸到耶稣的衣裳，就能够分享到基督的医治大能。当这个女人俯伏在耶稣脚前，向着众人讲述了她生命的遭遇、和刚刚所经历的医治神迹，而睚鲁正站在一旁无比痛苦、又百般焦急地盼着耶稣赶快去他家救他的独生爱女时，耶稣开口对那个女人说：“女儿，你的信救了你，平平安安地去吧！”(48) “女儿”，这正是萦绕在睚鲁心头的两个字，此刻他竟然听到耶稣这样称呼眼前这个已经“污秽”了十二年的女人！睚鲁这个时候也许什么道理都听不进去，但是他唯独能够理解的就是为父的心情。正如他此刻为他的女儿牵肠挂肚、肝肠寸断，这个在他看来毫不相干、也无关紧要的女人，在耶稣的眼中，竟然就如同自己的女儿那样一般的珍贵—尤其是这个女人从年龄上来说跟“女儿”这个称呼并不相符！当睚鲁面对着自己的独生女儿生命垂危、又听到耶稣称那个女人为“女儿”时，他一下子就体会到了耶稣对这个女人的慈爱之心和怜恤之情。这新加增的对耶稣的慈爱和怜悯的认识，很快就会有助于坚固睚鲁的信心。而现在，这个女儿需要的不仅仅是血漏的止住，她破碎的心灵和尊严也亟需重建。

医治

我们来想象一下，当这个女人意识到自己隐藏不了、必须站出来时，她为什么那么害怕？为什么战战兢兢地俯伏在耶稣脚前？因为她的确是做了一件不大光彩的事—作为一个被人视作不洁净的人，本不该去触碰耶稣，但这是她孤注一掷所能想到的唯一的办法。或许她听说过一些关于耶稣如何跟税吏一起吃饭、以及被鬼附的人、有各样病痛的人如何一摸耶稣就好了，但她对于耶稣究竟会对她的举动作出什么样的反应，并没有任何把握。想想她这十二年所遭遇过的排斥、打击、边缘化，她会是自我形象很高、很有自信的吗？不会的！因此，当她说出这一切时，她想到自己可能会被斥责、会被厌恶，可她万万没有想到，她从耶稣口中首先听到的，竟然是如此温柔的两个字—“女儿！” “女儿”—也许已经很久没有人这么叫过她了。

紧接着，耶稣对她说：“你的信救了你”。难道不是耶稣医治了她吗？耶稣自己不是也说，能力从他身上出去了吗？在格拉森，耶稣将鬼从它们所附的那人身上赶出去之后，临别时耶稣怎么对那人说呢？他说：“你回家去，传说神为你做了何等大的事。” 为什么这回，耶稣既没有宣扬上帝的作为、也没有提及自己的权柄和能力，反而只强调这个女人的信心呢？那天，耶稣身边有那么多人围绕着他、拥挤着他、紧挨着他，却唯独只有从他背后偷偷摸他衣裳䍁子的这一下，让能力从耶稣身上出去了。这个女人得了医治，不是因为耶稣衣裳䍁子的魔力，而是因为她对耶稣有信心；她的信心就体现在，她相信上帝的能力如今就藉着这一位耶稣彰显出来；所以无论如何，我豁出去了，不管接近耶稣有多难、后面会面对什么样的后果，我都要摸到他，哪怕是他身后的衣裳䍁子！别人得医治，要么是他们当面向耶稣求，要么是耶稣看见了就怜悯，而唯独这个女人是凭着信心直接从耶稣身上支取了能力。可能她的信心不是很大，表达方式也有她的局限—她没有百夫长那样的见识、认识到耶稣的能力通过说话就可以彰显，她也没有勇敢到像那个有罪的女人一样公然进到法利赛人的家里、大庭广众之下就去触碰耶稣。这个女人的信心是弱小的、是胆怯的，甚至可能连她自己都没有意识到她有这个信心；但是神不介意，祂接纳这样不完全的信心。日后，使徒们求主加增他们的信心。主说：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说：’你要拔起根来，栽在海里’，它也必听从你们。”(路17:6) 所以，因着这个女人一点点的信心，神医治了她。而耶稣公开地宣告，不仅要让这个女人知道，她蒙恩得医治是因为她的信心；也让众人晓得，这样一个被歧视、被贬低、病痛缠身、心灵破碎、卑微人中的卑微人，在耶稣眼中却是一个对神有信心 、并且因为信心而被神怜悯、得神医治的人。人看这个女人，看到的是她外表的卑微、缺乏，和破碎；而耶稣看这个女人，看到的却是一个信心的强者、生命的勇士。

最后，耶稣对她说：“平平安安地去吧！” 真正的平安从哪里来呢？真正的平安，是从人与神和好的关系而来。如何能与神和好？认识并相信神所差来的耶稣基督。保罗在哥林多后书里说：“如果有人在基督里，他就是新造的人；旧事已经过去，看啊，都变成新的了。这一切都是出于神；他藉着基督使我们与他自己和好，又把这和好的职事赐给我们。这就是：在基督里，神使世人与他自己和好，不把他们的过犯算在他们身上，并且把这和好的信息托付给我们。”(林后5:17-19) 真正属神的百姓，都会被引领到耶稣的面前，并且认出这一位就是神的儿子、是救主。 因为这就是神的旨意——“除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”(徒4:12) 耶稣要让这女人知道，不仅她身体上的病得了一医治，她跟神的关系也已经和好了。对于这个十二年来都处于礼仪上不洁净状态下的女人来说，这是多么大的安慰和鼓励啊！这个女人，来的时候是污秽的、隐藏的、卑微的，走的时候却是康复的、尊贵的、平安的。

复活

就在耶稣还说话的时候，有人从会堂主管的家里赶来报信，对睚鲁说：“你的女儿死了，不要劳动夫子。”(49) 终于，我们最不希望看到的一幕发生了。这个时候我们心里忍不住就要再翻腾一遍—要是刚才没有耽搁该多好！毕竟那个女人的病情没那么紧急，而这一耽搁，却是另一个人失去了生命为代价。（看来耶稣的时间管理真是不能让人信服。）既然孩子已经死了，报信的人建议，耶稣干脆就不用去了。可想而知，听到这个消息的睚鲁，受到多么大的打击，他的心重重的地沉了下去。可是耶稣听见报信人的话，就对睚鲁说：“不要怕，只要信！你的女儿就必得救。”(50) 一开始睚鲁来求耶稣的时候，女儿还没死，睚鲁还寄希望于那个小小的时间窗口。也就是说，那个时候，虽然女儿病得很严重、严重到快要死了，但依然只是病；睚鲁对耶稣的信心在于，耶稣有能力将他女儿医好。可是现在，女儿已经死了，睚鲁不知道还能指望什么了。所以耶稣就在这个时候勉励他，原文的时态中带有一种紧迫感—“不要怕，信！” 用现在年轻人的话说：“别怕，信就完了！” 信什么呢？信神的能力、神的怜悯，信神能救活他的女儿。这是耶稣在预备睚鲁的心，来承受神即将彰显的工作。睚鲁有没有以这样的信心来回应耶稣呢？有。从哪里可以看出来？他让耶稣去他的家。

到了睚鲁的家，耶稣只让少数几个人进去，包括彼得、约翰、雅各，还有女孩子的父母，就是睚鲁和他妻子。这是路加福音里第一次出现耶稣只带着“彼得、约翰、雅各”这三个最核心的使徒。到的时候，睚鲁家里已经来了一群专职的哭丧者在为女孩捶胸哀哭。当时的习俗是，确认过人已经死了之后，专职的哭丧者就会过来哀哭，哭声也会引来邻舍、亲属。耶稣阻止他们、呼唤他们以信心来看待这件事情，也向众人宣告这个女孩真正的属灵状态，说：“不要哭，她没有死，不过是睡着了。”(52) 可是这些人都认定女孩已经死了，就嗤笑耶稣(53)。这让我们想到，圣经里面还有一个人，也在听到神的应许之后笑了。神向亚伯拉罕应许说，明年他妻子撒拉必生一个儿子，撒拉就心里暗笑，因为那时他俩都年纪老迈，撒拉的月经也已断绝了。神在这个时候宣告他们要生一个儿子，几乎等于宣告一个人从死里复活了一样。但即便是心里暗笑，神也不放过，他说：“耶和华岂有难成的事吗？”(创18:14) 到了第二年，撒拉果然给亚伯拉罕生了一个儿子。神不仅掌管着生育的大能，也同样握有生死的权柄。

现在，耶稣来到了女孩跟前。 “耶稣拉着她的手，呼叫说：‘女儿，起来吧！’ 她的灵魂便回来，她就立刻起来了。耶稣吩咐给她东西吃。她的父母惊奇得很。”(54-56a) 这最惊心动魄的一刻，在路加的记叙中显得惊人地简短，就好像日常的事情那样稀松平常。耶稣拉着她的手，呼叫她起来，就像是在叫醒一个睡着的人一样；女孩立刻就起来了。之前，患血漏的妇人是从背后触摸了耶稣；耶稣不仅没有沾染女人的“污秽”，反而将他的洁净传递给了女人、使她的血漏立刻止住。这一次，耶稣主动触摸了已经死去的女孩—按着旧约的律法，触碰死尸也是沾染不洁净的(民19:11)；但是同样地，耶稣不仅没有沾染污秽，还叫女孩从死里复活。一切把人向死亡拽的力量，到了耶稣手中，都被完全翻转。刚刚见证了血漏女人得医治的睚鲁，现在看到耶稣竟然亲手去触碰自己已经死去了的女儿，更能体会耶稣的怜悯，也更惊奇于耶稣那叫人从死里复活的大能。可是，耶稣却嘱咐父母，不要把所做的事告诉人。事实上，当睚鲁的女儿活活地站在众人面前，死人复活的消息马上就会不胫而走。耶稣之所以还要刻意地叮嘱他们不要宣扬，是为了避免让人把注意力过于放在这个神迹上面。

神迹

路加在第八章的后半段，用了平静风浪、在格拉森赶鬼、治好患血漏的女人、使睚鲁的女儿从死里复活四个神迹，来显明他是掌管自然的主、掌管灵界的主，以及掌管疾病和生死的主。不论是狂风巨浪、是污鬼邪灵，还是生老病死，都阻挡不了神藉着耶稣所彰显出来的能力和权柄，反而统统被耶稣制伏或翻转。但是耶稣在地上行这些神迹，却不是他来到世上的主要目的。当他行神迹的时候，不论是平静风浪、立刻医好血漏女人，还是叫睚鲁的女儿从死里复活，他从来不是想要炫耀自己的能力有多超强；相反，他一而再再而三地呼唤人们的信心——他责备门徒们没有信心(8:25)，他赞赏血漏女人信心的同时，又鼓励她突破自己、公开地在众人面前做见证(8:48)，在睚鲁的信心无以为继的时候，耶稣鼓励他继续忍耐地相信下去……耶稣所说的每一句话、做的每一件事，以及每一个动作，无不在证实着一件事，就是他的慈爱、权能是从神来的、是值得人全然信靠的；他所承诺的每一件事，最终他都会兑现。

但是，我们的信心仍然会面临一个挑战，那就是—为什么耶稣医治了血漏女人、却没有医治我/解决我的问题？为什么耶稣叫睚鲁的女儿复活了，却没有叫我的儿子/我的女儿/我的丈夫/我的妻子/我的父亲/我的母亲……活过来？这真是一个又大又难又艰涩的问题。因为对于正身处这样的伤痛和煎熬的人来说，无论怎么回答都是不容易的，就好像处在那十二年当中的血漏女人、不知道自己还会不会好，或者刚刚听到女儿已经死了的睚鲁、以为就此天人永隔……杨腓力《耶稣真貌》里的一段话，或许会让我们稍得一些安慰——

“那么，为什么要有神迹呢？它们到底能带来什么不同？我必须得承认，仅凭这么几十次医治、和一只手数得过来的死里复活，耶稣并不能解决多少这个星球上的痛苦的问题—而这的确也不是他来这儿的目的。尽管如此，耶稣的本性就是要抵制这个堕落世界所造成的影响。当他行走在人世间，耶稣使用超自然的能力来对这个世界进行“拨乱反正”，每一次的医治都是往回指向伊甸之初—那时人的身体不会出现瞎眼、瘸腿、血漏不止十二年，同时也是指向将来的新天新地。耶稣所行的神迹，打破了疾病和死亡的锁链，让我瞥见这世界原本该有的样子、也让我对将来上帝完全将这个堕落的世界更正过来的那一天心生盼望。说得委婉一点，上帝跟我们一样对这个世界不满意；而耶稣的神迹提示我们上帝打算怎样来改变它。有些人看神迹，觉得它们中断了自然界的法则；要是把它们看成“迹象”的话，那它们的功用刚好相反—是死亡、腐烂、墒、以及毁灭，让神的法则中断；而神迹则让我们瞥见复原后的景象。用莫尔特曼的话说，“耶稣的医治不是发生在自然世界里的超自然的神迹，而是在一个非自然、邪恶、受伤的世界里所发生的唯一’自然’的事情。”

俯伏

对于今天已经信了耶稣的基督徒来说，有一个神迹是已经显明在我们每个人身上的，那就是耶稣已经为了我的罪被钉在十字架上、神又叫他从死里复活，我因信他而罪得赦免、且领受了圣灵。(徒2:22-39) 这就是神差耶稣来救我们脱离罪恶、使我们向神复原的办法！不管是耶稣在地上行神迹医好的、后来使徒们行神迹医好的，还是历世历代的基督徒所经历了什么样的神迹，最终都是为了指向耶稣的复活、和他再来时我们所有人的复活！当日跟着耶稣进到睚鲁家里、亲眼看见他如何叫睚鲁的女儿从死里复活的三位使徒，后来都深深认识耶稣的复活。使徒约翰在他所写的福音书中记录了耶稣使拉撒路从死里复活，那一次耶稣为了使门徒相信是神差他来的而故意耽延(约11:14-15、41-42)，又对马大说：“复活在我，生命也在我！信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。”(约11:25-26) 彼得则在他的书信一开篇就为着耶稣基督的复活而颂赞父神，因“他照着自己的大怜悯，藉着耶稣基督从死人中复活，重生了我们，好让我们得着活的盼望，得着那不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们保存在天上的基业。你们就是藉着信心而蒙神能力保守的人，可以得着那预备在末世显现的救恩。”(彼前1:3-5, 新汉语译本) 因着耶稣基督的复活，我们得以重生、得着活的盼望。为着这个缘故，彼得和主的兄弟雅各都鼓励我们在遭遇各种试炼的时候要喜乐，因为知道正是在这些试炼中，我们的信心才能经过考验，最终才能“得到信心的成果，就是灵魂的得救。”(彼前1:9) 面对着今天正处于各样困境、挣扎中的我们，耶稣依然会对我们说：“不要怕，只要信！” 当日他医治血漏女人、叫睚鲁女儿从死里复活的时候，他自己还没有上十字架；而如今我们已经确知，“基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。”(林前15:20) 为此，我们就为着各人现在所正在经受的试炼感谢主—尽管我们是含着眼泪说这话！愿我们带着我们现今一切的艰难、重担，再一次俯伏在主的脚前、把我们生命的主权交给他，单单注目于那忍受了十字架的苦难、为我们信心创始成终的主耶稣基督！

经文：【路8:26】 他们到了格拉森有古卷作加大拉人的地方，就是加利利的对面。【路8:27】 耶稣上了岸，就有城里一个被鬼附着的人，迎面而来，这个人许久不穿衣服，不住房子，只住在坟茔里。【路8:28】 他见了耶稣，就俯伏在他面前，大声喊叫，说，至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干。求你不要叫我受苦。【路8:29】 是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来。原来这鬼屡次抓住他，他常被人看守，又被铁链和脚镣捆锁，他竟把锁链挣断，被鬼赶到旷野去。【路8:30】 耶稣问他说，你名叫什么。他说，我名叫群。这是因为附着他的鬼多。

【路8:31】 鬼就央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑里去。

【路8:32】 那里有一大群猪，在山上吃食。鬼央求耶稣，准他们进入猪里去。耶稣准了他们。【路8:33】 鬼就从那人出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在湖里淹死了。【路8:34】 放猪的看见这事就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。【路8:35】 众人出来要看是什么事。到了耶稣那里，看见鬼所离开的那人，坐在耶稣脚前，穿着衣服，心里明白过来，他们就害怕。【路8:36】 看见这事的，便将被鬼附着的人怎么得救，告诉他们。【路8:37】 格拉森四围的人，因为害怕得很，都求耶稣离开他们。耶稣就上船回去了。【路8:38】 鬼所离开的那人，恳求和耶稣同在。耶稣却打发他回去，【路8:39】 说，你回家去，传说神为你作了何等大的事。他就去满城里传扬耶稣为他作了何等大的事。

前言：

上个主日袁灵牧师分享了主耶稣平静风浪的神迹，以至于门徒们“又惧怕又希奇，彼此说‘这到底是谁？祂吩咐风和水，连风和水也听从祂了’”（路八25）。今天我们来分享随即主耶稣又行了一个更加令门徒们希奇的神迹奇事，就是在格拉森医好了被鬼附的人，这在进一步引发门徒思想的同时，也更显明了耶稣神儿子的属天身份和权能。

格拉森被鬼附的人

这一段经文在福音书有一个特别之处，就是主耶稣来到了一个以外邦人为主的区域，就是加利利湖东南边格拉森人居住的地方（吕振中本将这个地名译为“格迦萨”）。主耶稣和门徒上岸就遇见了这个地区的某个城里有一个被鬼附的人。// 其实照着马太的记载主耶稣在格拉森所遇见被鬼附的人，不是一个，而是两个，而且还提到了这两个人对于周围人的扰害，“耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人，从坟茔里出来迎着他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过”（太八28）。

被鬼附的人

这个迎面走来的人，在当地可能是一个众人都知道的人，也是众人害怕，或者厌恶远离的人。但这个人在看到耶稣的时候却迎着耶稣一行人而来，或者说主耶稣却迎着这两个人而来。我们不要误解，好像鬼不怕主耶稣，故意要迎上来吓唬或者试图伤害主耶稣。从后面的记叙我们看到鬼是认识神儿子的，所以，这个鬼迎着主来就不是因为不认识耶稣是谁而冲上来，也不是故意来挑衅，而是，他们看见了神的儿子，他们必须俯伏下来拜祂。马可的相关记载里说“他远远地看见耶稣，就跑过去拜他”（可五6）。// 其实，他巴不得赶紧避开逃走呢！但他们不敢。

这个被鬼附之人的特点是什么呢？这里说的“许久不穿衣服、不住房子，只住在坟茔里”。这听起来就让人觉的怪异和惧怕。但这里更是说明了他们作为人的悲惨境地，不穿衣服表明他们作为堕落之人连最后一点遮蔽自己羞耻的衣物都被鬼给剥夺了，不住房子只住在坟茔里表示他们已经被从人类的共同体中逐离出来，只能待在死亡、污秽、阴暗之地。他们是被人类社会遗弃的人。// 他们在地上被撒旦最大程度地侵害了，他们在地上就品尝到了地狱的滋味。

关于被鬼附，我们首先要说明的是，鬼是真实存在的，这不是迷信，而是真实。只是，鬼不是我们民间信仰里面所说的人死了之后的灵魂，又在人间流荡，藉着人或者动物或者什么物件还能对这个世界产生一些影响力，比如说话或者做些什么。更不是民间所谓的精怪，一棵树或者一只狐狸成精了，具有了某种特殊的能力，会说话了之类的。没有人死后灵魂还能留在世界，也没有千年的植物或者动物甚至石头能“进化”成更高级的形态，上帝所创造的世界有其基本的疆界、规范和秩序，正如起初创造时所说的“各从其类”（创一11，12，21，24，25）。鬼就是圣经所说的邪灵、鬼魔，其首领就是撒旦，撒旦就是堕落的天使，抵挡上帝者，而且可能还是个天使长。在撒旦堕落时，有一批天使跟着撒旦一同堕落了，撒旦连同其他堕落的天使，就被称为鬼。他们有很多，也有一些属灵的能力，比如影响人的心志，试探、引诱、欺骗、恐吓等，还有一些超自然的能力，比如能知道一些将来的事，或者别人的隐密事等。既然他们是天使，就表明两点，一他们是被造的，是有限的，哪怕他们背叛和抵挡上帝，他们也是被上帝的权柄所管束的；二他们的确有一些灵界被造物的能力，这能力在神的旨意之下还能在某种情景、某个范围内使用。// 天使犯罪后没有赎罪祭，神“并不救拔天使，只救拔亚伯拉罕的后裔”（希二16）。但神也没有直接就将犯罪的天使扔在无底坑里，而是在一定的历史阶段还允许这些堕落的天使有一定的活动范围和对世界的影响，这是出于神至高的智慧的计划，藉着他们成就神的旨意，比如连神的儿子耶稣都曾在旷野三次受到撒旦的试探。

因此，这个世界的确会有一些超自然的事件，不但有圣经所记录的神的能力在今世所展现出来的神迹奇事，也有在世界里神所允许的邪灵的作为。所以，如果曾有人见过所谓的鬼声称自己是已经过世的某某人，或者甚至自称是什么黄大仙、玉皇大帝之类的根本就不存在的虚构出来的人物，哪怕被邪灵所附之人声音和所说的话都像某人，这都是邪灵的伪装和谎言，用于欺骗和迷惑人们。

但邪灵对于世界的影响，或者说对于罪人的影响，主要是藉着人的罪和私欲，藉着在人心灵里面放下各样犯罪的意念、诱惑，或者恐吓、谎言；像保罗曾说过的“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来，那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样”（弗二1-3）。因此，罪人虽然会被试探引诱，但因着上帝大能和恩慈的保守，正常情况下人在今生依然会保有独立的人格和对自己精神、身体的自主控制，不会被撒旦入侵到生命的核心层面。

但也有人因为好奇或者故意犯罪，在一些特殊的情况下，比如交鬼，拜偶像，行巫术，通灵等，可能就会引致自己或者他人被邪灵在人生命深处的侵占和控制，其结果就是人的身体会被另一个灵所控制和使用，表现为在同一个人的身体里面同时有两个不同“位格”存在，就像一个房间里有了两个人居住似的（人若不是从里面给邪灵开门，邪灵很难进入）。这个被鬼附的人失去了对自己身体的完全控制权，非常的痛苦和惊恐。// 这里我们要简单说一点精神疾病和被鬼附的不同。精神疾病一般被认为是大脑或者身体其他部位出现了病变引发了思维和认知的混乱，通常表现为现实和想象的混淆，逻辑上的混乱，亢奋，多言等。而被鬼附则是一个超自然事件，不是疾病；表现为这个人对于自己身体的失控，有另一个灵占据和使用他的身体功能，这个灵能说出思维逻辑非常清晰的话，这话从声调、表达习惯、内容等方面，人们很容易辨认出这不是这个身体原本的主人在说话，是另一个灵在说话；而且在这灵的控制下这人会有怪异邪恶的举动，以亵渎和犯罪为荣，口中从不提及耶稣的名号，不祷告，排斥一切关乎信仰的敬虔事务等。而且，被鬼附的人有时候会有超然的力量，比如力大无穷，远超出他身体当有的力量，几个人可能都不能制服他。

鬼的喊叫

就像这个被鬼附的人，“没有人能捆住他，就是用铁链也不能……总没有人能制伏他”（可五3-4）。但“他见了耶稣，就俯伏在祂面前，大声喊叫说‘至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？求你不要叫我受苦’”。显然这是附在这人身上的鬼所说的话。

他直接称耶稣为“至高神的儿子耶稣”，这个称呼在圣经中只有圣洁天使和彼得、保罗等圣徒宣告过，比如天使曾对马利亚说“你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣，祂要为大，称为至高者的儿子”（路一31-32），彼得曾被圣灵感动说“你是基督，是永生神的儿子”（太十六16）。堕落的天使也是灵界的被造，他们认识耶稣是谁，只是他们这样喊叫的时候，不是带着敬畏，而是带着恐惧，就像雅各书所说的“你信神只有一位，你信的不错，鬼魔也信，却是战惊”（雅二9）。再联系前面提到的马可的相关经文记载说“他远远地看见耶稣，就跑过去拜他”（可五6），邪灵不但认识拿撒勒人耶稣真实的属天身份，而且，他们也天然服在耶稣的权柄之下，就像罪不能直视光一样，他们见了耶稣就俯伏。他们可以没有敬畏，他们可以心里带着诡诈、阴暗和仇恨，但是他们只要见了耶稣，他们必须听从。这也是这个事件中很重要的一点，这个赶鬼的事件并非主要在表明耶稣有赶鬼的权柄，而是在表明耶稣至高的身份。门徒依靠耶稣所赐的权柄也可以赶鬼，但是耶稣却具有极为独特的身份地位，别人解释圣经都说“根据某某所说”，惟有耶稣说“只是我告诉你们”。门徒赶鬼需要祷告，需要奉耶稣的名，耶稣赶鬼直接说一句话就可以，甚至都不用说话，鬼自己就下拜央求了。// 鬼的喊叫从某个角度来说回答了平静风浪之后门徒的疑问“这人到底是谁呢？”（路八25）。

“我与你有什么相干”，耶稣既然是万王之王万主之主，当然也是灵界的主宰，对这个邪灵具有当然的权柄，这从下面他求耶稣不要叫他受苦就可以知道。因此，这句话不是神的儿子跟这个邪灵毫不相干，而是指耶稣与邪灵是对立的，是审判他们刑罚他们的那一位，他们是耶稣的敌人。同时，邪灵因为惧怕耶稣现在就将他们灭在无底坑里，就以基督将撒旦及一众堕落天使完全扔到无底坑里捆锁的最终审判刑罚时刻还没有到为借口，企图逃脱神儿子对他们的处置。可见，堕落的天使都知道他们的命运和结局，就是无底坑永远的沉沦和刑罚，他们也知道这个时刻还没有到，但是他们因为心里有这种被刑罚的恐惧，就以这话来抵挡神。

“求你不要叫我受苦”，这就是鬼的逻辑，这个鬼附在人的身上，让被附的人经受了极大的痛苦和羞辱，但看到基督的时候，却说不要叫我受苦。真是岂有此理。

住在我们里面的比世界都大

今天作为神的儿女，不用惧怕灵界邪灵的侵扰，因为我们身上都有圣灵的内驻。我们是属于神的，身上有永生上帝的印记，额上有神的印；有神的同在，有神格外的庇护。像使徒约翰所说的那样“小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们。因为那在你们里面的，比那在世界上的更大”（约壹四4）。 这是一个归属基督之人在诸多福分中非常重要的一个福分，可以免受被灵界力量、被邪灵更深层面的入侵和伤害。我们可能还会被恐吓，被诱惑，被蒙蔽，但是却不会被鬼附。今生我们或许还是会怕鬼，但我们要知道鬼怕耶稣。因着对耶稣的信靠，我们都已经脱离了阴府的可怕。

“你回家去，传说神为你作了何等大的事”

这两个人被耶稣拯救之后，“穿着衣服，心里明白过来，他们就害怕”，很显然，这两人知道了他们所面对的这位是远超过污鬼邪灵的至高者，虽然他们被鬼附着的时候不能说话，但鬼藉着他们的口喊叫说的“至高神的儿子耶稣”，以及后续所经历的事，他们应该都知道了。可能他们也想起鬼曾藉着他们所作的伤人、砍伤自己、赤身露体等令人羞愧懊悔地事情，他们心里有害怕。但显然主耶稣接纳了他们，他们真认识了耶稣，所以后面“鬼所附的那人恳求和耶稣同在”，就更清楚地表明他们已经是在灵性里也得救的人了。

但“耶稣却打发他回去，说‘你回家去，传说上帝为你做了何等大的事’”。在以色列人中主耶稣行了神迹之后，通常的嘱咐是不可让人知道。因为对于犹太人来说，他们虽然相信神迹，但因为错误的弥赛亚观，他们在看到耶稣所施展的能力的时候，可能会照着他们的意思强逼祂作王（约六15），因此在上帝的时间还没有到的时候，耶稣为了众人的益处和祂事工的顺利，往往叮嘱人不要为祂扬名。但是在这两个人身上行了神迹之后，主耶稣却告诉他们要去宣讲。这可能跟他们是外邦人有关。再联系后面所提到的格拉森一带的人看见被鬼附的人被耶稣治好后，竟然极为害怕以至于让耶稣离开，就可以知道，外邦人没有像犹太人那样的旧约信仰传统，没有弥赛亚的盼望，没有对于神迹的属灵的认识，他们看见超自然事件之后因着属世的羁绊，贪心，不会主动来寻求耶稣，反而会逃避。因此在外邦人中主耶稣就采取了与在犹太人中不同的策略，不是暂时禁止蒙恩之人去宣讲，而是命令他们立刻就去四处传扬。无论禁止还是鼓励，都是为了人的益处。

这人“就去满城里传扬耶稣为他做了何等大的事”，这个蒙恩之人立刻就听从主的差派，去传扬耶稣在他身上所行的大事。我们要留意这个细节的对比，上面主耶稣的命令是“传说上帝为你做了何等大的事”，这里就说“传扬耶稣为他做了何等大的事”，这两句重复的话语中，上帝和耶稣的对应，再次表明这人已经认识了耶稣就是永生神的儿子。这应该是福音书中所记载主耶稣第一次差派在外邦中宣讲福音的使者。这两个人的人生，也因为耶稣的拯救，变得完全不同。过去是赤身露体、住在野外的坟茔中，人见人怕，人们唯恐避之不及。但如今，他们不但离开了坟茔，更是脱离了死亡；他们不但穿上了衣服，而且披上了义袍；他们不再是被鬼附的，而是成为了福音的使者；他们不再成为人们的危害，而是成为了人们的祝福。// 我们要留意路加福音格外关注边缘和弱势人群，那么这两个人是边缘中的边缘，他们都不能有一个正常人的生活，他们已经被人从边缘给逐离到了荒野。这样的人，主都关注他们，专门来寻找拯救他们，让他们回到人群中成为神儿子的见证。

// 可以把这个故事看为是主耶稣已经在为福音传到外邦做了一些预备的工作，这里已经表明了耶稣并不是单为犹太人而来，祂乃是为全人类而来，祂是普世的救主。

“准他们进入猪里去”

这个神迹另一个特别的地方在于，主耶稣不但赶出了附在人身上的鬼，而且和鬼之间还有对话和后续的处理。这个处理本身主要为了当时格拉森这个地方的人，让人们通过猪的投海确知主耶稣在这人身上行了何等大的神迹，猪就作为了群鬼被赶出的可见证据。

“你名叫什么…我名叫群”

鬼竟然还有名字，主竟然不知道？其实，这是为了让我们知道附在这两人身上的鬼的特殊情况，主耶稣才有这样的问话。让我们知道主耶稣统管万有的权柄是何等的超越，祂在灵界有着何等的权能，在这被鬼附之人身上做了何等大的事情。// 也从侧面说明了，当一个人不认识耶稣时，竟可以被魔鬼控制和苦害到如此深的地步，生命境况可以沦落到何等可怕、可悲和可怜的境地。

这个鬼的名字叫群，吕振中本将群译为“军团”，思高本译为“军旅”，这个词语在当时罗马军中一般指几千人的作战单位。从马可的记载“猪的数目，约有二千”（可五13），我们知道当名为群的鬼从这两人身上出来进入到猪群中后，被附的猪约有两千头左右投海死了，这就表明这两人身上至少有两千个鬼，如果每一头猪身上被两个鬼所附，就至少有四千个鬼。不管怎样，一个人身上有上千只鬼所附，这是一件令人惊恐的事情。怪不得人们多次用锁链捆住这两人都被挣脱，“铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了”（可五4），还“极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过”（太八28）。但无论这鬼有多少，力量有多大，他们在面对耶稣的时候，却俯伏在地，恐惧战兢，他们连逃跑都不敢，连去往何处也得央求耶稣。

// 这个神迹地记载不是一个简单赶鬼地事件，而是一个完全彰显耶稣作为神的儿子，祂对于灵界那种至高至大完全的权柄。虽然撒旦有很大的能力，能在地上以各样的方式兴风作浪，虽然撒旦还纠集了成千上万甚至更多的邪灵作为帮凶，但是他们并非是一个可以和上帝抗衡的一方力量，好像这个世界上有两个对立的、不相上下的阵营，撒旦是恶的一方，耶稣是善的一方，他们多次争战，互有输赢。不，完全不是这样。这两方不是势均力敌的，而是根本就不可相比的，这是一个一元世界，这个世界上只有一位大有能力的王，那就是神的儿子耶稣。虽然有抵挡神的力量，但是与神的能力相比根本就不成比例，主耶稣挥手之间就可以把一切仇敌完全毁灭，从对灵界统管的角度，撒旦以及众邪灵不过是被上帝允许暂时有一定活动空间的跳梁小丑而已，上帝对他们的影响力和作为有着严格和精确地控制，不允许他们越过的界限他们一步都不能跨越，就像当年神对撒旦论到约伯时所说的“凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他”（伯一12），约伯此后的经历就表明了撒旦只能在神允许的范围内作事。

“耶稣准了他们”

照着马太的记载鬼央求主耶稣说“若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧”（太八31）。主耶稣就准了他们。主耶稣之所以允许他们进入猪群，一方面的确把邪灵都永远灭在无底坑里的时间还没有到。无底坑就是最终刑罚鬼魔和一切堕落灵魂的所在，那里的刑罚极其痛苦和可怕，像启示录里所说的“那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远”（启二十10），地狱是如此之可怕，可怕到邪灵一想到就恐惧颤抖，人类与邪灵相比因为无知常常无畏，邪灵认识耶稣所以一见面就俯伏，罪人却被撒旦蒙蔽和利用竟然敢于顶撞、辱骂、殴打甚至钉死神的儿子；邪灵一想起无底坑就惧怕，还央求耶稣暂时先不要把他们给灭到那里去，罪人却对死后的去向漠不关心，甚至有时表现的“英勇无畏”。另一方面我想可能主要是给我们这些不能凭眼睛看见灵界的人，有一个直观的对于灵界发生事件的认识和证据，先是表明附在这两人身上的污鬼的确都被赶出来了，这鬼进入到了猪身上；然后，藉着猪的数目也让人对于被赶出的污鬼数量有个直观的认识。

“那群猪闯下山崖，投在湖里淹死了”

原本安静的猪群徒然都开始发疯，并向着山崖狂奔，投在湖里淹死了。这一幕可能把放猪的人给吓坏了，他们知道发生了他们不能理解的事情。但不管怎样两千头猪的死亡是很大的经济损失，他们赶紧去把城里的众人叫来，看这事怎么办。

可能有人会说，一定要让鬼进入猪身上，再让猪淹死这么麻烦吗？一定要让这个地方人的产生经济损失吗？从麻烦地角度来说，当然不需要，主耶稣一句话这些鬼都可以直接消失，圣经中所记载主耶稣或者门徒赶鬼的神迹中，都未曾有让鬼离开人的时候再次进入另一个动物身上去的例子。这一次之所以主耶稣允许鬼进入到猪身上，并允许鬼驱使着猪投海，都是要给人们对于这次神迹有一个外在记号，同时也是对于这个地方的人的一个呼召。对于放猪的人来说，猪死了，这就是头等大事，这关乎了他们的生计，他们可能此时一方面被发狂奔逃的猪给吓着了，也让他们可能需要赔偿的债务给吓着了。但耶稣藉着这人去把合城的人都给叫来了。我们可以想一下，犹太人和外邦人之间相处并不那么融洽，对于犹太人的轻视，外邦人可能报以怨恨。如果耶稣只是“悄无声息”地治好了这两个被鬼附的人，可能对于这个地方的人来讲不会起太大的波澜，不会像犹太人那样蜂拥而来。最多格拉森人表示一下惊奇这事就过去了，人们不会过于关注发生在这两人身上的超然大事。但猪死了就不一样了，他们必须聚集过来，来看，来关注，来查问。他们就看见耶稣了。

其实对于提出主耶稣造成了这地方人的经济损失的说法，我们只需要考虑两个方面就可以回应，第一，且不说，作为万有之主拥有一切被造，连格拉森全城的人都是属于基督的，何况这猪呢？主耶稣没有权柄来使用这些猪吗？第二，更何况，如果主耶稣要藉着猪群的损失让人更清楚地看到祂在这两个人身上所行的神迹是何等的大，祂所展现出来的能力和身份是何等的超越，摆放在这些人面前拯救的恩典机会是何等的宝贵，这猪群的损失算什么呢？

“都求耶稣离开他们”

和那个蒙恩得救的两个人不同，那两人恳求和耶稣同在，格拉森其余的人却都求耶稣离开他们。// 面对恳求同耶稣一同离开的两人，主没有同意，反而派他们返回家乡去传福音；面对要求主耶稣离开的格拉森人，主同意了。

“格拉森周围的人因为害怕的很”

但聚集的格拉森人在知道发生了什么事情之后，他们都“害怕的很”，吕振中本译为“他们被大恐惧所困迫”，思高本译为“他们十分恐惧”。这可能令我们很费解，有被鬼附的人被治好了，他们不应当高兴吗？为何如此惧怕呢？

我想他们的害怕可能主要是怕再有经济损失，可能以商业的头脑在核算，现在为了救这两个人就损失了两千头猪，如果后面还有人需要被救治，那还得有多大的损失呢？从被鬼附到恢复正常当然好了，但是这个代价有点大的不能承受啊。// 也有可能是他们不认识耶稣，一想到鬼都怕耶稣，他们又怕鬼，那么他们就更怕这个比鬼更有能力的人了。这种惧怕跟犹太人每次看到耶稣行神迹之后是“满心惧怕”（路五26）不同，犹太人是因为看到了上帝的作为和荣光而害怕。

对于格拉森城里的人来说，相比于两千头猪的经济损失，他们就不那么在乎这两个被鬼附的人被医治，他们更加在乎钱。虽然照着人的基本良知，我们都知道，在医治这两个人和保全两千头猪这两者之间，肯定是救人更重要了。人比猪要重要，人比钱要重要，这是常识。像主耶稣说的那样“人就是赚的全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”（可八36），人的生命比整个世界都重要，何况两千头猪呢。但是在堕落的世界里，不总是良知占据上风，因此也就不照着常识行事了。

从某个角度来说，这两个被主耶稣所救的人，他们是直接被鬼所附，整个格拉森城里的人是间接被鬼所附，鬼藉着“贪心”辖制了他们。主拯救的恩典临到了这两个人，但格拉森所有的人却拒绝了基督的拯救，因为他们觉的他们不是被鬼附的人，不需要这样有能力的人，为了救被鬼附的人还损失了两千头猪，他们就更惧怕耶稣了。

“都求耶稣离开他们”

格拉森人没有意识到他们生命中千载难逢的宝贵机会临到了面前，他们有幸看见了至高神的儿子在他们面前施展神迹奇事的能力，医治了他们当中两个在痛苦中多年的人，他们看见了可以胜过鬼魔的能力，他们亲眼看见了道成肉身的基督。但是他们因为两千头猪的损失，竟然要求神的儿子离开他们。对钱财的关注蒙蔽了他们的心，他们不关注尊贵荣耀不能朽坏之福，明明地看见了可以胜过恶鬼的能力在拿撒勒人耶稣身上彰显出来，却拒绝了祂。他们并不看重耶稣带来的拯救，而是关注在给他们带来了损失，给他们带来了麻烦。他们将他们人生中最伟大的时刻，变为了他们人生中最可悲的时刻。

这岂不是今日很多人在面对耶稣时的选择吗？单纯说得救，永生，我想拒绝的人很少；但如果得救-永生跟十字架有关联，那就比较令人讨厌了。罪人所盼望的是一个没有十字架的拯救，没有离弃罪恶和世界辖制的福音。人们觉的理想的信仰是既有今生的享受，又有永生的福乐，这是最好的，最符合人们所期望的。但保罗曾说：“若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了”（加五11）。

十字架讨厌的地方是什么呢？十字架所表达的就是为了跟从神对世界和自己败坏本性的丢弃。人们对福音的拒绝，甚至对福音的讨厌，就是因为十字架给人们带来今生的挑战和逼迫，损失和扰乱。福音所到之处，或者说，神的儿子所到之处，一定会挑战人们在自我、世界和上帝-永生之间作抉择，就像主耶稣所到之处颠覆了法利赛人对于律法的解释，带来法利赛人和撒都该人一致的敌意，保罗在传福音的过程中犹太人对他的反对和逼迫一直跟随他从这城到那城，甚至犹太人在官府面前控告保罗是“那搅乱天下的，也到这里来了”（徒十七8）。是的，福音在某个意义上的确是搅乱天下的，因为福音让人从罪的辖制中归向真神。

神的儿子降世就是为要拯救罪人，为要将神的百姓从罪恶里救出来。拯救不是单单给一个永生的福分，从不管你现在的生命状态。人们对救恩的误区在于，以为神白白赐给救赎的恩典，神也从来不提任何要求。我们必须要再次提及，神的救赎与神的公义圣洁是不可分的。神是圣洁公义的至高者，是忌邪的神，是恨恶罪，对罪必定追究刑罚的审判之主，所有犯罪的人都处在上帝的震怒之下，如使徒所说“我们本为可怒之子”（弗二3）。因此，神的救赎是一方面将我们犯罪的代价替我们承担了，另一方面是将我们从罪的权势，罪的辖制中给释放出来，让我们脱离罪成为圣洁。只有圣洁才配得上永生，永生是圣洁的自然结果和表现。上帝所给的救赎的恩典中，永生只是一个现象，圣洁的生命才是本质。所以，神的拯救从来就不是只给福分又任凭人留在罪中的“宠溺之爱”，神的拯救从来都是让人脱离罪恶，成为圣洁，与所蒙的恩相称。因此，任何人在面对福音的呼召的时候，都是面对离弃罪恶、离弃今生的一切缠累和辖制的呼召。福音的临到，是一个抉择，就是离弃罪恶，跟随基督。如使徒约翰曾说的那样“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”（约壹三8）。主耶稣的拯救就是要彻底打破撒旦的权势，将人从罪和死亡的权下拯救出来。

面对格拉森人，耶稣照着他们所要求的离开了他们。为了两千头猪，他们此刻舍弃了自己的灵魂。// 有时候，人向神所求的神若给了，不是好事。

结语

如果说平静风浪表明了基督是万有之主，祂是创造之主，也是宇宙万有的主宰，一切自然运行都在耶稣的掌管当中，起初说“要有光，就有了光”的那位，今日说“住了吧，静了吧”都显出创造之主的威能；那么，今日耶稣赶鬼的神迹，更是表明基督乃是灵界之主，不但宇宙万有，自然万物在基督的权下，那个肉眼不能看见的属灵的世界，也同样在基督的权下。无论邪灵的数量和力量有多大，主耶稣只用一句话就可以将他们赶出。不要说两千只，哪怕两万两百万只，也都在主的权柄之下。这对于我们今生的生活是一个莫大的安慰和喜乐，经上所说的主若不允许，我们一根头发都不能损坏（路二十一18），魔鬼一步都不能越过主所划定的界线。

回应诗歌：91《上主是我坚固保障》