路加福音 13:31-35

13:31 正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说：“离开这里去吧！因为希律想要杀你。”
13:32 耶稣说：“你们去告诉那个狐狸说，今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。
13:33 虽然这样，今天、明天、后天，我必须前行，因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。
13:34 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。
13:35 看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们：从今以后，你们不得再见我，直等到你们说‘奉主名来的是应当称颂的。’”

弟兄姊妹，主日平安！

在主耶稣一生不长的服侍期间内，曾遭遇了来自各方面的威胁、抵挡与逼迫。在加利利传道时，主就不仅要面对法利赛人的敌视，而且要面对来自当权者的威胁。今天要分享的“路加福音”第13章最后几节经文，就记载了这样的事——法利赛人转述了来自希律王的死亡威胁，主耶稣则坦然作答。

希律王的威胁

正当主耶稣警告法利赛人不要自以为是，反而有可能被弃绝在天国之外，要哀哭切齿的时候，法利赛人却反过来警告主耶稣：“离开这里去吧！因为希律想要杀你。”从这里的上下文来看，这几个法利赛人不大可能是出于善意的提醒，更可能是因恼羞成怒而企图借助希律的威胁。当然，他们也可能就是受希律王指使而来的。

法利赛人与主的冲突越来越严重，他们胜不过主（这是肯定的！有谁能胜过神的儿子、以色列真正的王呢？），却既不肯悔改，又不能眼看着主耶稣的影响不断扩大，于是借助政权的势力进行威胁，企图将主耶稣赶出加利利也就不难理解了。不管他们主观上是怎么想的，客观上都是站在希律王一边，狼狈为奸，共同逼迫主耶稣。别看法利赛人与希律王素来水火不容，但在与神的儿子为敌这件事上，罪人本就是天然的盟友。

这里放狠话的希律王就是杀害先知施洗约翰的那一位，当时正统治加利利地。后来主耶稣被钉十字架前，在耶路撒冷的也是他。彼拉多曾将主送到他那里，又被他送了回去。主耶稣既称他为“狐狸”，可见他的为人狡诈、虚伪、外强中干。就在不久之前，他一方面“知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就游移不定（参其他古卷），并且乐意听他。”（可 6:20）但另一方面却又因轻率起誓、死要面子、为讨一个女子的欢心而杀害了先知。他既想看主耶稣行一件神迹，以便满足自己的好奇心，但却又怕主耶稣给自己及其统治带来麻烦。

因为施洗约翰是主耶稣的开路先锋，所以他们两人的服侍有前后的连贯性，所传的道也相同，这使得希律王非常惧怕。因为在他看来，主耶稣是“施洗的约翰从死里复活了，所以这些异能由他里面发出来。”（可 6:14）施洗约翰公义的责备已经使他非常难受了，主耶稣所讲的道岂不更使他惶恐吗？做了那么多亏心事，内心能平安才怪呢！于是，他放出威胁的话来，企图以恐吓吓走主耶稣。他的如意算盘不过是，一方面可以掩耳盗铃，使自己过得舒服些，另一方面也不需要像杀害施洗约翰那样再次行恶，罪上加罪。主耶稣一眼就看透了他，又怎么会惧怕他的威胁呢？

类似的情形我们一点都不陌生，这些年还真经历了不少。派出所、街道等掌握权力的有关部门常常威胁教会和弟兄姊妹，目的就是要把我们赶出辖区，这样就可以减少他们自己的麻烦。于是，约谈、搬家、被威胁就成为守望教会弟兄姊妹生活中的一道无奈的“风景”，贯穿过去的十几年。也有一些敌对教会的人，就如一些盲目的所谓“爱国人士”、自以为是的人或别有用心的人，也因此狐假虎威，趁机攻击教会和弟兄姊妹。主耶稣曾预先告诉门徒：“学生不能高过先生；仆人不能高过主人。”（太 10:24）我们的主既是这样被威胁，我们能有类似的经历，岂不是一件很荣耀的事吗？“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为　神荣耀的灵常住在你们身上。”（彼前 4:12-14）

主耶稣的回应

当年以利亚在迦密山大大得胜以后，王后耶洗别也使用了差不多的招数，放出威胁的话，扬言必不容先知的人头存留到第二天晚上。以利亚瞬间从巅峰跌落谷底，竟一路狂奔到西奈山才安定下来。现在，面对来自政府与民间的双重威胁，主耶稣不但坦然自若、毫不为所动，而且坚定地表示：“今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。虽然这样，今天、明天、后天我必须前行”——这既是对背后那位发出威胁的掌权者的回答，也是对眼前不怀好意的法利赛人的回答——主耶稣一生只遵行神的旨意，一心奔走神所预定的路，连十字架的苦难都能得胜有余，眼前这点威胁又算得了什么呢？再来的先知以利亚尚且能站立得稳，他所预言后面“更大的那一位”就更不会失败了。主耶稣不会因为外在的威胁或环境的艰难而改变或放弃，他要一路前行，直走向各各他的十字架。

面对威胁，我们都难免害怕和恐慌，导致方寸大乱——其实这正是威胁者所期待的，“不战而屈人之兵”。生活中常有这样的经历，事情发生前的威胁很要命，令人思前想后，越想越怕，到最后自己把自己吓着了，于是就丧胆了、放弃了或逃跑了。其实，若真的去面对，反而不一定有那么难。主早已经历过这一切，他应许我们必不会被试探所胜，必要给我们开出路：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。　神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前 10:13）胜过惧怕的是爱，因为“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。”（约一 4:18）我们若“尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的　神，又爱人如己”，就一定能胜过任何的威胁，坦然无惧！

神自有他的时间，是任何人都无法阻止与改变的，正如“传道书”所说：“凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时；”（传 3:1-2）主耶稣对此非常有把握，曾对母亲和兄弟说：“我的时候还没有到”（约 2:4，7:6），因为他知道自己的时候完全掌握在父神的手里，只有到了那时候，该发生的才会发生。尽管十字架越来越近了，但现在依旧还是应该在加利利传道、医病赶鬼的时候；尽管受难的地点是在耶路撒冷，但如今尚未到离开加利利的时候。既然如此，希律的威胁就只能是威胁，不可能变成真的；法利赛人的期望同样必定落空，因为不过是人的妄想而已。

这也提醒我们，一日当做好一日之功，既不为明天忧虑，也不为威胁与环境所干扰。即便明天就要见主，难道今天我们就不好好做工、好好生活了吗？即便危险看起来近在咫尺，难道我们就不该持守所领受的异象了吗？既然万物有定时，只要当下还是神为我们预备做工的时候，基督徒就当竭力尽好本分。惟愿我们都有传道者那样的智慧：“凡你手所当做的事要尽力去做”（传 9:10）。

不过主耶稣停留在加利利的日子确实不多了。他宣告自己即将前往耶路撒冷，在那里完成救恩最后的工作——即受难与复活。那么为什么“先知在耶路撒冷之外丧命是不能”的呢？原因主要有三点：一是因为耶路撒冷是圣殿的所在地，也就是神家的所在；是以色列人敬拜的中心；还是整个世界的宗教中心。因此，神的儿子理当在此成就神的永恒的计划——即关乎全人类的救恩，除此以外，世上还有哪个地方堪当此任呢？还有，救恩成就的过程，也是与撒旦的一场属灵争战，神的儿子不当在此地得胜吗？不仅如此，将来福音也要从这里起首传扬到地极；到了世界的末了，新天新地依旧要以新耶路撒冷为圣城与中心。尽管主耶稣有不少时间是在加利利传道，但最后的中心必定是耶路撒冷。

二是耶路撒冷是大卫王设立宝座之地，是以色列人心中永远的王城。主耶稣正是众先知预言的那位“大卫的子孙”，是以色列所盼望的真正的、永远的王。主耶稣骑驴进入耶路撒冷，就是为应验先知撒迦利亚的预言，宣告自己是已经降临的和平君王。而犹太人和彼拉多，却是在不知不觉之中，借着不公义的审判，承认并宣告了主耶稣是“犹太人的王”。

三是历史上曾有许多先知在这里受苦受难。他们受主的差遣，奉主的名向以色列人说话。大祭司耶何耶大的儿子撒迦利亚指责以色列人拜偶像，背弃耶和华，却在圣殿院中被石头打死；耶利米先知在南国犹大最后的日子勇敢责备、警戒以色列人，呼召他们回转归向神，却为此受了许多苦楚，差点丧命。今天主耶稣在此受难，正是为显明并宣告，他就是众先知所预言的“那先知”，是神最后差来的自己的儿子。只可惜以色列人一如既往，与他们的先辈恶待先知一样弃绝了主。

既然如此，等待耶路撒冷与以色列人的除了严厉的审判，还会是什么呢？但我们的主却是慈悲怜悯的主，他接下来就为圣城这样悲惨的结局哀哭。时日不多了，一旦犹太人杀害主耶稣，耶路撒冷成为荒场的结局就无法挽回了！主多么希望以色列人能听自己的警告，转离自己的恶行归向神，以便抓住最后的机会。只可惜，犹太人依旧置若罔闻、我行我素。

按常理说，耶路撒冷是最应该认出主耶稣是谁的地方，也是最该欢喜迎接他们的王的地方。撒督该人是在圣殿服侍的祭司，法利赛人是民间“最虔诚”的人，文士和律法师都是最熟悉律法并以此为业的人——这些人可全都是宗教精英啊！他们既然能对博士和大希律王“犹太人的王当生在哪里”的问题对答如流，怎么就是认不出来到他们中间的这位拿撒勒人是谁呢？他们整天教训民众，怎么还不如那些“无知的小民”呢？但不幸又不幸的是，他们不仅没有认出来，而且异口同声地弃绝了主耶稣，甚至挑唆众人向彼拉多施压，一心要把主钉十字架。主为此难过，大声为耶路撒冷哀哭，盼望他们能尽快悔改。作为以色列的大牧者，主耶稣在这里用了另外一个同样形象的比喻，“好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下”，就好像耶利米先知所发的预言：“耶和华说：我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。”（耶 29:11-13）。“路加福音”一再强调我们的主是慈悲怜悯的救主，这又是一处明证。从古时以来，主屡次差遣先知警戒他们，呼召他们，宽容忍耐直到如今，正如使徒彼得所说：“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后 3:9）可惜以色列人却始终执迷不悟，一再悖逆，期间虽有过短暂的复兴，但堕落的势头一直没有根本的扭转，最后居然发展到直接对抗神的儿子、他们本该敬畏的主！神的时间就要到了，严厉的审判即将降临，完全是他们咎由自取。我们都知道那可怕的结局：圣殿再次被毁，以色列人从此流落在异国他乡。

我们不该警醒吗？站在远处看以色列人，看得很清楚，省察我们自己又如何呢？我们能听见神的话吗？我们肯听神的话吗？我们愿意听神的话吗？环顾自己和四围，怕是连法利赛人那样外表的敬虔都不多见吧？神所要的当然是内外一致，徒有其表的法利赛人因此受责备。今天的我们内心真的虔诚吗？若没有，是不是连法利赛人都不如呢？使徒保罗早就为此警戒过我们：“若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁，你就不可向旧枝子夸口；若是夸口，当知道不是你托着根，乃是根托着你。你若说，那枝子被折下来是特为叫我接上。不错！他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住；你不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。可见，　神的恩慈和严厉向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的，只要你长久在他的恩慈里；不然，你也要被砍下来。”（罗 11:17-22）惟愿我们都能警醒，时刻归正，以免重蹈以色列人的覆辙。神的宽容是给我们悔改的机会，不可轻忽。一旦错过了机会，审判的时间来临，一切的后悔就都无济于事了。今天就是这样的时代，神的怒气已经发作，瘟疫蔓延全地，唯有悔改才是唯一的出路。愿教会能因此复兴，分别为圣，不再得过且过。

难道神从此就弃绝了以色列人吗？断乎不会！尽管主预言了严厉的审判，但也同时预言以色列人终有一天要再见主的面：“直等到你们说：‘奉主名来的是应当称颂的。’”尽管以色列人一时失败，但总有一天要回转过来，因为是神拣选他们做自己的子民。神的旨意决不落空，到了末了的时候，一切终必成就！使徒保罗在“罗马书”对此解说得非常清楚：“弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。如经上所记：‘必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。’又说：‘我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。’就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为　神的恩赐和选召是没有后悔的。”（罗 11:25-29）感谢主！他的智慧无法测度，他的恩典述说不尽。“愿荣耀归给他，直到永远。阿们！”

在结束今天的分享之前，我们回顾一下那位常“以基督耶稣的心为心”（腓 2:5）的使徒保罗，是怎样一生效法他的主，一往无前的，从而激励我们“忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑”（腓 3：13-14）。当主的旨意是要他留在世上继续为主做工的时候，他的回应是：“照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。”（腓 1:20-24）当主的旨意是要他歇了世上的工返回天家的时候，他的回应是：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”（提后 4:6-8）这位忠仆的一生，恰如他的主，是一路前行的一生，正如他自己在另外一处所宣告的：“我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。”（罗 14:7-8）

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

经文：【路13:22】 耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城各乡教训人。【路13:23】 有一个人问他说，主阿，得救的人少吗？【路13:24】 耶稣对众人说，你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。【路13:25】 及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说，主阿，给我们开门，他就回答说，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。【路13:26】 那时，你们要说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。【路13:27】 他要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧。【路13:28】 你们要看见亚伯拉罕，以撒，雅各，和众先知，都在神的国里，你们却被赶到外面。在那里必要哀哭切齿了。【路13:29】 从东，从西，从南，从北，将有人来，在神的国里坐席。【路13:30】 只是有在后的将要在前，有在前的将要在后。

前言：

上周小白牧师从增长和危机两个角度，分享了天国在今世发展的形态和方式，但这两个角度都是从整体的方面来看的。今天的经文依然是天国的主题，只是更多集中在天国对个体和将来的层面。这一段经文对当时的犹太人，具有强烈的刺痛感，带有令人震惊的颠覆性；对于今日的我们来说，更应当成为警醒和借鉴。

“耶稣往耶路撒冷去”

路加福音突出了基督是完美人性的模范，这模范就是内心在上帝面前的纯净和顺服，祂明白上帝的心意，也乐意照着上帝的心意行。耶稣清楚地知道祂来到世上的使命，祂知道摆放在祂前面的是反对、羞辱和杀害，是背叛、孤独和痛苦，但祂依然乐意向着上帝的道上直奔。保罗后来也曾面对类似的情景，神藉着弟兄多次预言耶路撒冷有捆绑等着他，也劝阻他不要去，但保罗却说“我为主的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的”（徒二十一13），以至于他敢说“你们该效法我，像我效法基督一样”（林前十一1）。

耶稣明知前面是艰难和十字架，他却依然在怜悯、医治、宣讲中前往耶路撒冷。这就构成了路加写作的内在主线，一试探（旷野）；二厌弃（加利利）；三敌意（前往耶路撒冷的路途）；四受难-复活（耶路撒冷）。事奉之前祂在旷野四十天，三次被试探，完全得胜被圣灵充满后，在加利利事奉，会堂里众人对祂的回应却是“怒气满胸…撵祂出城…带祂到山崖，要把祂推下去”（路四28-29）。然后，耶稣就呼召十二门徒，打发他们去传道，经历了彼得的公开认信，登山变像之后，“耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去”（路九51）。今天的经文就是主耶稣前往耶路撒冷途中所发生的一个对话，这个对话再次论到了耶稣在耶路撒冷的使命成就。实际上，主耶稣在此所说的话超越了当时的时代，论到了神普世救恩计划的荣耀成就。// 在当时众人眼中耶稣前往耶路撒冷的路途，是得胜作王的荣耀之路，的确是荣耀之路，却是以世人不能理解和接受的方式。基督的得胜和作王是藉着十字架胜过罪与死。但十字架在世人眼中却被看为失败、羞辱和死亡，可在上帝眼中，十字架却是得胜、荣耀与永生的工作。基督就是这样把上帝的百姓从罪和死中救出来的，不是照着人所以为的方式，而是照着上帝的方式。

“你们要努力进窄门”

主耶稣这篇简短的讲论是藉着一个问题引发的。这个问题的提出，可能跟上面主耶稣说了关于天国的两个比喻有关。这人觉的就他所观察众人跟随耶稣的情况，跟耶稣所说的天国的扩展比喻之间相距甚远。

“主啊，得救的人少吗？”

这人应该是门徒中的某一位，因为他称耶稣为主；能问这样的问题，表明了这人思想的深度和敏锐。当时，众门徒都在以一种欢欣高昂的心情和姿态朝耶路撒冷行进，这人却有着与众不同的的忧患意识（对比门徒们在去往耶路撒冷的路上因争论谁为大带来的纷争）。很可能他跟随着主耶稣从加利利到撒玛利亚，到现在，这一路他观察发现了一个令他困惑的事情：那就是真正跟随耶稣的人并不多。

我们都知道，耶稣出来开始事奉，前往耶路撒冷的途中，祂所过之处伴随着无数神迹奇事，其密集和神奇程度是以色列人从来没有听说过的，但他们今日却亲眼看见了。更不用说，他们听见了又新又活的真道，他们听见了不同于平日文士对他们所讲的信息，像马可所说“众人很希奇他的教训，因为他教训他们正像有权柄的人，不像文士”（可一22）。因此，耶稣在当时有很大的名声，似乎有很大的影响力，也看起来有很多人跟随祂。但这人却看出来，实际上真正认识和跟随耶稣的人不像看起来那样多。很多人来是奔着吃饼得饱、病得医治来簇拥耶稣，这不能令人长久跟随。所以，他发现人们跟耶稣接触多了之后，就会渐渐远离，而非继续跟随。而且，这人也同时留意到了他们的宗教领袖们对耶稣有着格外的敌意和反对，随着距离耶路撒冷越近，这敌意越大。

在这种情况下，这个人心里很困惑，不得不思想，照这样下去，耶稣即使走到了耶路撒冷又能怎样呢？有多少人会来跟随耶稣呢？

// 不但这个人，犹太人平日或许也很关心这个问题，只是犹太人不是带着困惑和担忧，而是带着一种骄傲和自义。在文士和法利赛人看来，我是亚伯拉罕的后裔，又有律法在手，像我这么敬虔的人可不多，天国应该不会有太多人。在他们看来他们天然就比外邦人高等和圣洁，他们天生就配得进入神的国，外邦人都是污秽、无知，不配进入神的国。他们未曾想过外邦人不配，他们也不配。

“你们要努力进窄门”

【罗2:7】 凡恒心行善寻求荣耀尊贵，和不能朽坏之福的，就以永生报应他们。

这人提了一个有深度的问题，但主耶稣的回应却更有深度。主耶稣其实并未直接回答这个问题。主没有告诉这人得救的人多，还是少；而是说，救恩的门是窄门，你要努力进去。你首先要考虑的问题是，你该怎样进去。相对于知道有多少人得救，你知道自己是否能得救更为重要。// 就像当年彼得指着约翰问主耶稣“主啊，这人将来如何？”（约二十一21），主耶稣却告诉彼得说“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧”（约二十一22）。

窄门

首先，我们来思想窄门是什么意思。这个门徒问主耶稣得救的人少吗，虽然主耶稣没有直接回答多少的问题，但却回应了得救的问题，所以，这里的窄门就跟得救相关，可以把窄门就理解为进入天国之门，就是得救的另一种表达。// 窄门的说法更加形象。

窄门首先表达了进入天国并不容易，有挑战，有代价，需要背负十字架。主耶稣曾说，“我就是羊的门”（约十7），又说“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒”（太十38），祂就是那窄门，祂就是通往天国的道路。跟随耶稣，是一条十字架的道路，是一个要面对属世损失和舍弃自我的艰难过程。// 进窄门的选择和决定不容易做出，作耶稣的门徒意味着对世界的弃绝，一个生在世界里的罪人怎么能弃绝世界呢？因此，凡是认耶稣为主的，只有两种情况，一种是被圣灵感动了，一种是欺哄自己。

因此，窄门就突出了跟随耶稣的人今世生活的特点。信耶稣之前，我们生活中虽然也有挑战，但一方面很多问题照着世界的方式很容易面对和解决，另一方面生活已经不易，问题已经很多，现今因为信耶稣的缘故又凭空增添了更多的挑战和难处。基督徒在今生世界的生活，和世人比起来更加艰难一些，因为很多方法你不能用，很多事情你不能作。这就是窄路。// 但同时，主所给的应许是凡是乐意在今生就照着上帝心意来生活的人，有属天平安、喜乐和盼望的充满，并在很多事情上有神特别的引导和保守。而且，为基督的缘故所忍受的难处，有四方面的益处，一可以藉此炼净我们的生命；二可以藉此成为基督的见证，三可以藉此成为他人的祝福，四可以成为将来我们的荣耀和冠冕。

所以，窄门对所有跟随耶稣的人也是一个提醒，一，你们要衡量一下代价，这条路是否是你们愿意走的？如果跟随耶稣只为了今生更好，或者在有天堂保证的同时还要过一个今生更好的生活，就是想要藉着信耶稣在今生走一条宽大的道路，这不是圣经的应许。信仰可能会成为他们一时的吸引和安慰，但不久他们就会厌烦，会厌恶，他们就会说这不是我想要的信仰，这不是我想要的生活。的确，基督给不了他们想要的那种生活。不是基督没有这样的能力，而是基督有更美的心意（信仰的本意就是放下自己的意思，进入到所信之人的心意中），他愿凡是跟随祂的人在今生成为祂的见证，在祂的受苦上有份。二，但对于愿意走窄路的跟随者，主也给了“回报”的应许，“你们要进窄门，因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少”（太七13-14）。// 虽然，在很多人看来跟随基督的十架之路是一条充满挑战的艰难之路，但跟将来永远的灭亡相比，这地上的苦难真的是至暂至轻的，保罗曾以将来的荣耀来作为对比，但从某个角度，也可以跟将来的永死作对比。因此，若今生有机会为基督的缘故受苦，真是恩典。等将来末日审判的可怕呈现在人眼前时，人们想要走这条窄路，都是一种不可得的奢望。

第二，窄门表示走这条路的人容易迷失，因为窄小，所以稍不注意就会偏离，你需要时刻注视着这门，不要被试探诱惑偏离，也不要被前路艰难所吓住，更不要被眼前迷雾遮蔽，你要盯紧前方，看定那光，“向着标杆直奔”（腓三14）。

努力

然后来思想努力这个词。这个词有争战，参与竞赛、奋力、攻取等意思，吕振中本译为“奋斗”，思高本译为“竭力”。这个词语侧重在全心全力地投入这个层面上。// 路加在后续又记载了主耶稣还说过一句类似的话“律法和先知道约翰为止，从此神国的福音传开了，人人努力要进去”（路十六16），马太也又类似的记载“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了；因为众先知和律法说预言，到约翰为止”（太十一12-13）。当然，这两节中的努力一词涵义是使用猛力，跟路加十三章这里的努力不是同一个词。

但使徒保罗曾说过“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”（弗二8-9），“人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督”（加二16），这也是今日基督徒所熟悉的因信称义，靠恩得救的真理。

看起来，好像这里主耶稣说的和保罗说的有抵触，当然，我们知道这不可能。因为，保罗在论到因信称义的真理之后还继续教导说，“这样，我们因信废了律法吗？断乎不是，更是坚固律法”（罗三31），“其实我在神面前，不是没有律法，在基督面前，正在律法之下”（林前九21），“律法的总结就是基督”（罗十4）。因此，保罗又说“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督，并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死。或者我也得以从死里复活。这不是说，我已经得着了，已经完全了。我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们，我不是以为自己已经得着了。我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓三8-14） 。

所以，努力这个词在这里不是说人凭着自己的努力就能进入天国，而是说，你若不努力，那基本上是进不去的，面对上帝所赐的极大恩典，一个人如果吊儿郎当，不当回事，那么他就不能说他必然得救，凡是“心怀二意的人，不要想从主那里得着什么”（雅一7-8）。你必须努力，你必须为能进入天国竭尽全力，奋起直奔，历经辛苦，愿付代价。倒不是因为这门很窄，人很多，很多人跟你竞争，因为名额有限，奋勇向前挤的人，靠着把别人给挤掉，就得救了。而是说，每一个人前面都是一道唯独属于你的窄门，一人一道门，不用跟任何人争抢，跟自己较劲就行了。

因此，努力这个词在这里就是指一个人在听见福音，认识基督之后，为了表明自己已经蒙恩，为了显明自己天国子民的身份，在今生必有的生命表达。人们对于靠恩得救总有一种误解，以为进天国跟去剧院看电影一样，因信称义就是上帝在某个时刻发给了你一张门票，凭着称义这张票就可以进入上帝的剧院。若上帝在我们离世前二十年就给了这张门票，只要我把这票给藏好了，别丢了，到时候能拿出来就行了；至于这二十年的时间我干什么，这就不是上帝管的事了，我想干什么就干什么。不用为进天国之门作什么准备，只要到点票还在，谁也不能说不让你进。// 今天可能有人就是这么来看受洗，看受洗为天国门票的授予仪式，进天国当然要比看一场电影重要多了，有个隆重仪式是需要的；但也仅仅是一个仪式而已。也因此，很多人看信仰只是在属世生活中的一个高光片段，拿到凭证了，这事就算是完成了，结束了。然后生活跟上帝就没有什么关系了，最多读经祷告参加些活动就可以了。

但是，努力所表达的正是蒙恩和将所蒙恩典给活出来这二者之间的密不可分。救恩不是一张票据，无关乎你自身什么状态，出示一下就可以进天国。救恩更像是一颗灵药（当然，这药就是基督在地上所展现出来的圣洁得胜的生命），你不能揣在身上，到时候拿出来让人看你有，你得将这救命的药吃下去，还得让这药在你里面产生果效，得将腐烂、有病的灵魂给医治、更新了，你是凭着你里面的新生命来进入天国的。因此，将来你站在天国门口，不能对看门的天使说，我有受洗证，这没用；你也不能说，我给你唱一首赞美诗吧，这不行；你也不能说我常常祷告，我给你背诵一下约翰福音三章16节吧，这都没用。你也不能说我揣着这药作了很多事，还给很多人出示过，帮助很多人服用过这药，你看他们现在就在里面，我跟他们很熟悉，是好朋友，这都不足以让你进去。甚至，连你当场宣告耶稣是你的主，你相信耶稣已经复活了，都不能作为进入的依据。天使只要能闻到你身上有吃了这药之后从里到外所散发出来的基督的馨香之气，就会欢迎你进来。

// 称义和成圣在这个意义上是不可分的。那领受了五千两又赚了五千两，领受两千两的赚了两千两，领受一千两的将所领受的埋在地里，他受的责罚就是在黑暗里哀哭切齿（太二十五30）。

确据

因此，努力进窄门就表明，得救不是放下屠刀立地成佛，得救是一个过程，一个凭信心所走的朝圣之路。一个人在地上的生活必须跟天国有某种程度的重叠。天国在今生是一条道路，一条狭窄的道路，你必须走在其上，凡是今生走在这条路上的，离开今生时才能抵达天上。这就是之前说的，得救不是一个票证，无论游荡在何处，天使都能准确地定位到你，时间到了就把你带到天国去。因此，主耶稣说“努力进窄门”这话就不是从一个拣选的角度来论得救，而主要是为提醒、刺痛那些以虚假的救恩确据自我蒙蔽之人的。

救恩确据不是某一刻的经历，某个事件，这些可以作为信仰的经验或表达，却不能作为确据。确据属于永恒，是从另一个世界而来的生命里面的超然更新。确据是圣灵在某个时刻所刻下的印记，这印记藉着对生命的影响不断成长，越发清晰。是在经历各种艰难困苦，试探挑战之后，越发被显明出来，并越发稳固。这就是彼得曾说过的“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道”（彼前一23）。确据就在于你如何回应所听见的福音，所遇见的耶稣。

因此，救恩确据乃是一种自内而外的生命状态，一个持续不断的生活形态。这一过程一直持续到圣徒离开这个世界的时候。所以保罗曾说“从前引导你们，传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局”（来十三7）。

因此，救恩确据关乎当下，一方面现在就要寻求，另一方面，更重要的，就是你必须在每一次的试探、压力和抉择中显出你的确是站在基督的恩典当中的，你选择基督，就表明你的所在，你是站在基督这一边的，你是属于基督的。就是保罗所说的“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？我却盼望你们晓得我们不是可弃绝的人”（林后十三5-6）。

“将来许多人想要进去，却是不能”

而且，努力一词有竭尽全力，争分夺秒、抓紧当下的意思，不但是指听见福音需要立刻回应，信主之后为基督作见证也必须是当下的，不能推迟。基督徒觉的若有人说等我将来退休了再来信，是一种遗憾和对福音的抵挡；那么如果你想我信了就好，成为基督的见证更好，却不是必须，或许等我成熟了，将来生活压力不那么大了，我再竭力成为基督的见证，这岂不是更大的愚昧和对基督恩典的藐视吗？

故此，“将来”一词就说明了这些人里面的自大和诡诈。谁不想要天堂呢？但又不想交出今生，因此，人所谓的将来我再怎样怎样的想法，就是对上帝恩典和主权的极大藐视和贬低。其实就是对对创造宇宙万有的至高者，对天地之主说，我现在正忙别的更重要的事，我还顾不上搭理你，既然你现在给了我一个机会，我也给你个面子，我先寄存在你这里，等以后某个我觉得合适的时机，我再召唤你出来给我。希伯来书论到这样的人曾说，“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了，因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他”（来六4-6），“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”（来二3），“人干犯摩西的律法，凭两三个见证人尚且不得怜恤而死；何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？”（来十28-29）。给的多要的也多，迦百农、伯赛大将来所受的审判比所多玛俄摩拉所受的还要大（太十一21-24）。

推迟，就是抵挡和放弃。连属世的智慧在处理重大利益机会时尚且知道机不可失时不再来，过了这村没有这店，为何在面对灵魂得救这关乎生死的重大问题时，却以一种自欺、随意的方式来处理呢？你自己创造不出机会来，所以，若有机会临到，就已经是蒙恩了，就当立刻抓住不放，这才是智慧。

当趁着你年轻，身体还有力量，春雨秋雨还在降下的时候，这正是恩典的时刻，悦纳的时候，拯救的日子（林后六2），抓紧各种可能，爱惜时间，多作主工。“黑夜将到，就没有人能作工了”（约九4）。

这就是天国的特点，门有开着的时候，也有关闭的时候。筵席一旦开始了，门就关上了。就像童女的故事中，半夜新郎来了，那五个愚拙的童女现出去给灯买油，“她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去坐席，门就关了”（太二十五10）。

“主啊，给我们开门”

这一节经文让我们感受到一种沉重的悲哀。

他们的呼求

从他们敲门时的呼声“主啊”，就可以知道，他们自以为自己是得救的，他们觉的自己有资格进去。这些人可能作过决志祷告，后来就远离了教会；可能受过洗礼，后来也远离了教会；也有可能是一直在教会里委身，坚持主日崇拜和参加教会各样小组、活动、事工的受洗基督徒。这就是撒种比喻所讲的几种情况，听见神的道，如同是种子撒在心田里，有被飞鸟吃了的，有被日头晒枯干的，有被荆棘挤住的，只有向下扎根，向上生长，结实百倍的，才是与天国有份的。// 不是说一个人只要远离教会就是不得救的，委身教会就一定得救，教会不持有救恩，也不保证救恩，而是说，远离基督表现在对基督教会的远离上，一个重生得救的基督徒最为基本的生命见证就是对教会的委身。

他们的依据

他们为何觉的自己是得救的呢？他们的救恩确据是“我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人”，这里的吃喝可能是指和众圣徒曾一同吃饭团契，也可能是指参加圣餐，他们参加过教会的礼拜，听过讲道，参与过圣礼。总之，他们诉诸的是自己在地上跟其他基督徒一起生活，一起参与教会活动，他们觉的这些就是他们进入天国的保证。他们用这些来区分自己和世人之间的不同，世人也用这些来区分这些人和自己的不同。但问题是，上帝是用这些来区分绵羊和山羊的吗？

马太的相关经文说“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”（太七22）。跟路加的经文相比，马太记载的这些人提交出来的证据似乎更具有说服力，都奉耶稣的名传道、赶鬼、行异能了，这还不是真基督徒的标志吗？如果这都还不算，那么我们这些连赶鬼、行异能都没有行过的人，以什么作为救恩的确据呢？

他们的自欺

他们真不明白为何门在他们面前关了吗？他们真的不知道他们是不得救的吗？他们处在自我蒙蔽中，神也不提醒他们一下，就任凭他们在最后的无可挽回的时候一下子把真相告诉他们，这是不是有点残忍？神断不会行这样的事，圣灵在无数个黑夜里，在他们心里作他们的提醒，藉着他们里面的不安，自责，定罪，藉着很多事件提醒他们，让他们悔改，就如主所说的“素来没有访问我的，现在求问我。没有寻找我的，我叫他们遇见。没有称为我名下的，我对他们说，我在这里，我在这里。我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善之道”（赛六十五1-2）。神派先知去他们哪里，他们就把先知杀了，派自己的儿子去，他们把祂儿子也给杀了。他们无数次抵挡上帝警诫，消灭圣灵的感动，藐视上帝的恩典，滥用祂的宽容，以为神不知道，也不鉴察，“他们说，神怎能晓得？至高者岂有知识呢？”（诗七十三11）。

“我不认识你们”

他们以为他们认识耶稣，但主耶稣却明确地说，我不认识你们。这是最可悲的一幕。你以为你认识耶稣，可是耶稣却说我不认识你。神绝不至撒谎，主说不认识这些人，就真的说明这些人从来没有来到过耶稣的面前。那么他们把时间精力都用哪儿了呢？他们这么多年所事奉的是谁呢？不管事奉的是谁，没有事奉耶稣。// 从某个角度说，你认识耶稣很重要，但比这更重要的是被耶稣所认识（加四9）。

使徒保罗曾说“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”（罗八16），这是我们通常所说的救恩确据的经文，但我们有时会把圣灵和我们的心，只是指向我们里面的某种感觉，我们知道的福音真理的知识，我所作的某件事情。为了更清楚地说明救恩确据，我今天要说另一节与此有同工异曲之妙的经文，“若有人爱神，这人乃是神所知道的”（林前八8），使徒保罗的这句话非常好地表达了一个真正认识神的人的两重救恩确据，就是这人心里对上帝的爱，和上帝对这人的认识。

这可能跟我们一般的认知有所不同，我们过去强调神对我们的爱，因为福音就是神对我们爱的显明。但若一个人知道耶稣爱我，但是他却从未爱过耶稣，从未被耶稣的爱所感动，从未被感动到想要为耶稣付出一切，那么这人就不能说是爱神的。听见福音的人很多，被福音感动的人不多。被福音感动过之后，决定一生要追随基督，不惜一切代价，这样的人更少。// 这就是主耶稣所说的“因为被召的人多，选上的人少”（太二十二14）。

怎样才是爱神呢？“爱神的，也当爱弟兄”（约壹四21），“凡信耶稣是基督的，都是从神而生；凡爱生他之神的，也必爱从神生的。我们若爱神，又遵守祂的诫命，从此就知道我们爱神的儿女”（约壹五1-2），“我们遵守神的诫命，这就是爱祂了”（约壹五3）。所以主耶稣说“凡称呼我‘主啊、主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（太七21）。

主耶稣曾说“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约十三34-35），这里的爱是指基督爱我们那样的爱，这爱是牺牲的爱，为朋友舍命的爱，是“爱为你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”（太五44），因为“你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？”（太五46）。因此主说“我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”（太五20）。这种能进天国的爱，众人能认出来，你心里也会有神所给的确据。

“你们这一切作恶的人”

更可怕的是，其实主认识他们。因为主紧接着就说“你们这一切作恶的人离开我去吧”。他们的恶体现在三个方面：一，拜偶像。其实，人都知道跟随基督需要竭力，要拿出所有，但内心又不太愿意。面对这种张力，诡诈的人性不是求自己被改变，而是改变律法；照私意解释律法，把律法降格，把律法没有的意思放到律法里面，以他们喜悦的方式来遵守，而非以上帝喜悦的方式。把从自己心里所发出的这一切都披上一个属灵的外衣，这就是拜金牛犊的罪。二，妄称神的名；他们利用神的恩典，把教会作为获利的平台，打着属灵的旗号，他们所作的却都是为自己。神可以藉着他们所作的成为他人的帮助，他们自己却成了被遗弃的。三，他们欺哄和藐视上帝。面对基督如此浩大和宝贵的拯救恩典，他们不但却当作平常，随意待之，而且还利用这些作为自己得利的门路，还有这比这更为邪恶的事吗？

“哀哭切齿”

他们从自我蒙蔽中清醒之后的反应，正表明他们的确不认识耶稣。他们的哀哭并非是悔改的眼泪，而是后悔和懊恼（这里也再次表明，悔改是从上帝那里赐下来的恩典，一个罪人若无圣灵在他心灵里面超然的工作，罪人靠自己是不可能悔改的，他们可以认识到错误，认自己某些事作的不对，甚至也表示愿意改过自新，但是他们至终会发现，他们并不能改变自己，转向神）；因此，切齿就表达了他们里面因为不能获得进入天国的机会而对神的恼怒仇恨。

“你们要看见”

主耶稣不但告诉犹太人天国是要努力进入的，还告诉他们刚才所说的那一幕可怕的情景，将来就应验在了他们身上。

“亚伯拉罕以撒雅各和众先知”

犹太人以为自己是亚伯拉罕的后裔，因此凭着血统和律法他们天然就是上帝国度里的子民，像当年保罗对那个花重金才买来罗马公民身份的千夫长所说的那样“我生来就是”（徒二十二27）。但主耶稣却告诉他们一个惊人的真相，刚才说的那些被关在门外的就是他们，像拿单对大卫所说的那样“你就是那人”（撒下十二7）。他们并不属于天国，他们跟亚伯拉罕不同，也不在一处；以撒、雅各及众先知的确是在上帝的国里，但是你们却不在。主耶稣称他们为：“你们这些蛇类，毒蛇的之种啊”（太二十三33）。当年施洗约翰指着法利赛人也是这么说的“毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”（太三7-9）。天国从某个角度来说，对犹太人的确并不陌生，因为天国里有很多他们的熟人。他们天天研究他们，天天对众人宣讲他们的事迹，但他们却跟他们以为熟悉的人不是同类。“不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女”（罗九7），“人得为后嗣是本乎信”（罗四16）。惟有效法亚伯拉罕之信的人才是天国的子民。

“你们却被赶到外面”

以上帝子民的身份自傲，以自己在上帝国里而自义的这些法利赛人，竟然被告知你们不是上帝的子民，你们不在上帝的国里，这无异于要了他们的命，动了他们的根本。更不用说，他们竟然听见耶稣说“从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席”，这就不是无法忍受的羞辱了，我们连外邦人都不如吗？他们要么听见了这逆耳之真话而悔改，真的进入了神的国；要么，就会与耶稣不死不休。// 就像大卫听了拿单的话，要么俯伏悔改，要么恼羞成怒杀了先知。

他们选择了杀死耶稣，为保持自己在地上的生活；因为他们选择凯撒为他们的王，他们就杀了天国的君王。他们宁死都要维护自己内心的幻象，谁告诉他们真话，他们就杀谁。这就是主耶稣所说的“我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事”（约八40）。这就是发生在耶路撒冷的事件。

“在后的将要在前，在前的将要在后”

这里论到了神在普世拯救计划中的次序，犹太人原本是先蒙恩，但是他们失败了，救恩就临到了外邦人，等到外邦人的数目满了的时候，以色列全家都要得救（罗十一26）。

另一方面，这也说明了天国在地上有隐秘的一面，有些我们以为很敬虔，要在神面前得大赏赐的人，可能冠冕和荣耀没有那么大；而有些我们并不留意，甚至我们根本就不知道的圣徒，将来在上帝面前却被大大夸奖。他们在人所不知，看不见的地方为神竭尽全力，作了忠贞的见证。人看见他们的时候，不那么引人注意，他们可能轻声问候，柔声安慰，可能只是以目光对周围肢体表达关注，却令人感受到一种属天的安静、平安，坚定、温和。他们终日牢固地坚守在上帝量给他们的地界内，带着喜乐和盼望，不抱怨、不离弃、默默地代祷，在神所交付的职责上尽忠竭力，就像主耶稣那样“他不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见他的声音”（太十二19）。他们的眼泪和膝盖虽在暗处，但神却都看见。神给这样人的应许就是“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门”（太七7）。

回应诗歌：《266 我已经决定》