经文：【路14:15】 同席的有一人听见这话，就对耶稣说，在神国里吃饭的有福了。【路14:16】 耶稣对他说，有一人摆设大筵席，请了许多客。【路14:17】 到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说，请来吧。样样都齐备了。【路14:18】 众人一口同音的推辞。头一个说，我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。【路14:19】 又有一个说，我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。【路14:20】 又有一个说，我才娶了妻，所以不能去。【路14:21】 那仆人回来，把这事都告诉了主人。家主就动怒，对仆人说，快出去到城里大街小巷，领那贫穷的，残废的，瞎眼的，瘸腿的来。【路14:22】 仆人说，主阿，你所吩咐的已经办了，还有空座。【路14:23】 主人对仆人说，你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。【路14:24】 我告诉你们，先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。

前言：

上周信息中筵席的比喻论到了两方面的内容，一藉着座次论到了何谓真正的谦卑，二藉着请谁吃饭论到了何谓真正的良善；今天的信息依然是藉着筵席的比喻，论到了什么样的人是有份于天国筵席的。如果说，上周的信息是在论到上帝筵席中天国子民的生命样式，那么今日的信息就是在论到上帝筵席的挑战。// 正值春节假期，在和亲友相聚享受筵请美食之际，很适合藉着这样的信息来思想将来上帝筵席的美好。

“同席的有一人听见这话”

上周经文中，主耶稣在论到应当请什么样的人吃饭的比喻时，提到了将来的复活。显然主耶稣并非是在讲一个地上请客吃饭的智慧，而是在论到将来属天国度里的人是什么样的，不是那些凡事都是为了自己益处的人，而是那些请“那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”来家里吃饭的人，是把善行做在神心意中的人。这样的人将来就会被神邀请在天国的筵席上吃喝。为何这样的人会被主邀请呢？主说“因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我”（太二十五35-36），主又说“我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”（太二十五40）。所以，主就说“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国”（太二十五34）。

这个法利赛首领所请的人中有一位听明白了主耶稣所讲的比喻，这人看见了真正有福的不是今生在地上被有地位的人邀请，被人看重，受人抬举，参加了某个名流宴席，而是将来能在上帝的筵席中有一个位置，能被神邀请，能跟神在一起吃饭，这才是无比的荣光。因此这人就不由自主地发出感叹“在神国里吃饭的人有福了！”。

但主耶稣却没有夸赞他，反而特别针对他又讲了一个比喻：能在神国筵席里吃喝的确是有福的，但是面对上帝的邀请，你愿意来吗？// 主耶稣常这样现场教学，激发人看到自己的真实，以此让他们来把握得救的机会。

“有一人摆设大筵席，请了很多客”

这个比喻中摆设筵席的人，就是上帝自己；被请的客人就是指以色列人。这个比喻对犹太人来讲非常熟悉，其中的含义他们都很清楚，就是指末日弥赛亚的筵席，就是神藉着那位应许给他们的救主，要赐给他们的拯救、荣耀、平安喜乐的恩典。

但犹太人其实并不真明白弥赛亚筵席的含义，他们知道上帝正在预备一场大筵席，但他们并不知道这场筵席是怎样预备的，刚开始呈现出来的时候是什么样子的。他们照着一个罪人堕落的本性和世界的迷惑，凭私意乱解上帝筵席的样式，就像以色列人在等候摩西上山领受律法时，在山下见摩西迟迟不下来，就让亚伦为他们铸造了一个金牛犊，指着说“以色列啊，这就是领你们出埃及的神”（出三十二8）。现今的犹太人把上帝的拯救理解为救他们脱离罗马人的统治，让他们成为世上的人上人。我们今天也类似，常常把上帝的拯救理解为从属世外在的身份、艰难中脱离出来，一信耶稣就一跃成为了世人所羡慕的成功幸福的样子。他们不明白，上帝的拯救是“祂要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一21），上帝没有应许跟随祂在今生就不会遇见逼迫患难、痛苦眼泪，而是应许在这种艰难中上帝赐够用的恩典和属天的平安，不但能够面对今生的各样难处、压力，还能在困境中展现出另一种新生命的喜乐和见证。

因此，上帝的筵席之所以被称为是大筵席，就是为了强调这筵席不是普通的世界上的筵席，是完全超越人的想法，超越这个世界的，是这个世界容不下、理解不了、无法接受的，是另一个世界的荣光在今世的显现。所以，上帝的筵席之大可以从四个方面来理解，首先这筵席是上帝凭着自己的智慧和权能所预备的，超乎人的想象和理性的。这筵席所比喻的拯救工作神并没有与任何人商量，也没有请谁帮忙，就是先知所说的“谁曾测度耶和华的心，或作他的谋士指教他呢？”（赛四十13），就是保罗所说的“因为十字架的道理在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能”（林前一18）。第二，这筵席的规格级别极高，超越世人所能想象的一切美好和荣耀，这不是对今世的改良，而是上帝新造的新天新地。第三，这筵席极其丰盛，能满足人生命一切所需，不但能令人享受平安喜乐，更是令人享有神所赐的极大的荣耀。第四，这盛宴之上参加的人数极多，将来从东从西从南到北，从各族、各民、各方、各国中都有神所召出来的人和亚伯拉罕、以撒、雅各同席。

这大筵席的成就就是耶稣基督的十字架，入席方式就是来跟随这位被钉十架三日后复活的拿撒勒人耶稣。

这跟犹太人所设想的上帝的筵席大相径庭，简直是南辕北辙，他们盼望属世的荣耀，基督却展现出来的是受苦。所以，他们不能接受。虽然在上帝预备这大筵席的历史过程中，犹太人被赋予了极为特别的恩典地位，那就是律法先赐给了他们，弥赛亚的盼望先给了他们，弥赛亚也生在他们中间，他们就是上帝预先所邀请的客人。但他们却不能认出基督的道成肉身，也不能接受十字架就是基督成就拯救的方式，反而他们厌弃耶稣，并把耶稣钉十字架。他们知道筵席的比喻，却不认识这位站在他们面前，邀请他们赴筵的主人。

“众人一口同音地推辞”

虽然犹太人相比外邦人在救恩上有更多恩典和优势，但是他们却在这格外的恩典上显出了悖逆和拒绝，他们同声呼喊钉祂十字架。当然，并非是犹太人比外邦人更差，犹太人外邦人都一样；也不是说所有的犹太人都是不得救的，而是指大多数的犹太人都选择了拒绝耶稣，就是主所说的“被召的人多，选上的人少”（太二十二14）。

“众人一口同音”

这就是普世罪人在面对恩典呼召时候的本来面目。抗拒，是人面对神的自然反应，只不过有不同方式和形态，要么不加掩饰地以仇恨和敌意来回应，要么以委婉的借口来拒绝。就像使徒保罗引用诗人所说的那样“没有义人，连一个也没有；没有明白的，没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有”（罗三10-12）。

所以，没有人会主动寻求神，都是神主动寻找人。是神将得救的机会放在人面前，是神单方面主动来俯就人，邀请原本既不寻求也不配被邀请的罪人。因此，若有人能得救，绝非是因为他又寻求又聪明，而是因为他谦卑地、正确地回应了上帝的邀请。而能正确回应上帝的邀请也是上帝的恩典，正如刚才所说，人若凭自己，一定会拒绝神；人若正确地回应了神，那么就是又蒙了更多的恩典。

就像当年主耶稣对门徒说“我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！”（太十九23-24），门徒们听了之后很稀奇地说“这样谁能得救呢？”（太十九25），主耶稣就看着他们说“在人这是不能的，在神凡事都能”（太十九26）。顺服神是违背人犯罪本性的一件事，除非有上帝超然能力的更新和帮助没有人能甘心顺服。// 因此，凡是得救的人已经领受了两重恩典，第一神主动邀请的恩典；第二，神赐给人让人正确回应的恩典。

“推辞”

但具体到犹太人为何会推辞，却需要我们更多来思想。虽然罪人的本性决定了无论犹太人还是外邦人都会抗拒上帝，但毕竟犹太人蒙了更多恩典，按说恩典越多，感恩就越多，顺服的阻力就越小一些；但事实上，从犹太人的表现来看，正好相反，恩典越多，反而对上帝的抗拒越大，犯罪越多。犹太人在这个意义上如同亚当，是普世罪人的代表，从犹太人身上就可以看出普世罪人在面对上帝恩典时的反常反应，那就是，单纯给外在的恩典，并不足以令罪人的本性改变，本性的改变需要内在超然的恩典；没有本性的改变，外在恩典越多反而令罪人越发远离和敌对上帝。恩将仇报，就是罪人应对上帝的写照。

神的圣言先给了他们，弥赛亚的盼望先给了他们，他们把上帝恩典当作了加添自己骄傲和荣耀的资本，他们一方面抬高自己，轻视外邦人，另一方面私解律法和应许，牢笼神的百姓，并欺哄自己。

所以，他们必然推辞上帝筵席的邀请，因为这不是他们想要的大筵席。他们想要的筵席是摆设在埃及皇宫中的那种，金碧辉煌，来客都是受人羡慕的名流，乘坐豪车，身穿华衣，佩戴昂贵的珠宝首饰，举止优雅雍容。如果是这种具有万国荣华的筵席，他们巴不得来参加呢。不要说免费，倒给钱也愿意跻身其中。就像每年奥斯卡的红毯一样，或者某个富豪权贵开办的酒会。人们都热衷于参加那些或者能彰显自己的身份，或者能提升自己身份的筵席，不能给自己带来流量的饭局谁会来参加呢？这不是浪费时间吗？

神所预备的弥赛亚的筵席正是世人不能接受的样子。上帝的大筵席上没有鲍鱼熊掌穿山甲，只有饼蘸醋；没有身穿制服举止恭敬的仆人在门口躬身相迎，而是主人自己以奴仆的打扮，“拿一条手巾束腰”（约十三4），亲自替每一位坐席的洗脚。这不是他们盼望的筵席，他们不能忍受这样的招待，因为他们不想这样去招待别人。

而且，参加弥赛亚的筵席，非但不能增加他们在人前骄傲的资本，不能增加属世的荣耀，今生的幸福，反而会让世人鄙夷厌弃，敌对和逼迫；非但不能拓宽自己的人脉，增加获利机会，反而会给自己带来很多今生的损失和难处。那为何要参加这样的弥赛亚筵席呢？应当唯恐避之不及才对。

因此，他们必然会推辞。

三个理由

我们再来看，这里的三个人分别具体因为什么而拒绝了上帝的邀请呢？第一个人说，我买了一块地（这可以类比今日的买房），必须去看一看；第二个人说，我买了五对牛（这一般不看为是财富本身，而是被看为经营财富的方式，可以类比今日的职业），要去试一试；第三个人说，我才娶了妻（这可以类比包括婚姻在内的一切亲情友谊关系），所以不能去。

首先，这是借口，对于第一个人，地已经买了，非得今天去看吗？同样对于第二个人，非要今天试牛吗？换个时间不行吗？第三个人的说辞更是让人感到一种敷衍，如果你真觉的上帝的邀请非常宝贵，你一定想带着妻子一起来。显然他们认为赴上帝的大筵席对他们来说是一件毫无意义的事，还不是不如买一块地重要，而是无意义到还不如去看一下已经买到的地更有满足感，还不如我去看几页专业书籍，还不如我陪妻子去公园转转。换个人，他们单位领导，或者法利赛人的某一位来请他们赴席，他们都不敢拿这话来作说辞。从某个角度来说，他们不是轻视，而是在衡量，去参加这个筵席对我地上的生活是否有什么好处，没有好处，那就不去，还有坏处，那就更不能去了。他们是一种冷漠，这活动跟我想要的地上生活无关，谁爱去谁去，与我何干。他们对上帝大筵席的邀请所表达出来的不是轻视，而是一种讨厌了，给人感觉你来邀请我都是对我时间的占用，对我生活的打扰，给人感觉连多说一句话都不愿意，他们恨不得掩鼻而逃。这正应了使徒保罗所说的“直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓”（林前四13）。因为我们所信所传的影响了人们今生的生活。

然后，这三个说辞还真算得上是个理由，虽然是借口，但这冲口而出的借口，正表达了人们心里所关切的东西是什么。因为这里提到的是世人一般最为看重的三件事，财产、职业、婚姻家庭。这是今天人们追求的三大人生目标，也因此成为很多人生命中的三个重担。我们以此为人生的梦想、追求和满足，但这也成为我们的绝望、重压和痛苦。这是幸福所在，也是痛苦所在；我们生命中的喜怒哀乐都系于此，生命都随之而动，或跳跃如牛犊，或瘫软如烂泥。

但对于一个有属灵知识的人来说，这不都是上帝所赐的恩典吗？得货财的力量也是神给的，婚姻及一切美好关系都是神所赐的。神赐恩给人的目的是让人可以在感恩、满足和喜乐中来更渴慕神，更亲近神，追随神；而不是被恩典所累。但人的自我和骄傲，却将恩典单单当作自我满足的资源，将恩典与赐恩的神分离。所以，神所赐的恩典和美好反而成为生命的重担，若缺乏就不满，若拥有就冷淡。若因缺乏而埋怨神，必因拥有而远离神。凡不以上帝自己为满足，渴望上帝所赐属世恩典超过上帝的，这恩典都会被拿来作为敌对上帝的缘由和借口。

这就是人性中的诡诈和荒谬，以上帝所赐的恩典来作为拒绝和远离上帝的理由。很多时候，人们把上帝所赐的恩典来作为自己贪心、后退和软弱的借口及遮掩。我们从不承认我们看重神的恩典超过了神自己，只是说，这是我们生活的必须。言下之意，这是我们敬拜跟随耶稣的基础和前提，神你连这些都没有给我，你好意思谈什么让我跟随你吗？就是说，你给了我今生的生命不够，给了我一些能力恩赐和现今的生活条件不够，你给了我脱离将来灭亡、有永生的盼望和福乐的应许，也还不够。你还得给我一个我想要的今生的生活，然后再来谈顺服、感恩和见证等这些人生锦上添花的事情。总之你先让我过上我想过的生活，在这个基础上再来说你让我过什么样的生活。其实，这就是在说，先让我在今生作你的神，然后再让你在将来作我的神。其实，他们自己就是他们的神。

对比

我们可以把这里的三个人跟那个来求问耶稣的少年官相对比。三卷福音书都记载了有个少年官就永生问题来求问耶稣，马可记载他跪在耶稣面前问：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生”（可十17）。我们知道，他问的问题有两个问题，一，他称耶稣是良善的，但是他并不认识耶稣是谁；二，他所关注的是什么事情可以换来永生，实际上作什么事都不能换来永生。所以，主耶稣首先提醒他，惟有上帝是良善的，你若不认识我是谁，就不能称我是良善的；然后提醒他，惟有把你的生命放在上帝的主权之下，才能承受永生。不过主耶稣是以十诫律法来表明上帝在一个人生命中的主权要求的，这个少年官却认为自己已经完全遵守了律法，所以主就针对他的盲区来显明他的自义，“去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我”（可十21），这一下就点在了他的痛处，“他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了；因为他的产业很多”（可十22）。引用马可的记载，是因为马可对这个少年官的反应有一个细节的描写，“脸上就变了色”，他的变色至少有两个层面的表达，第一表明他的真实，他在主耶稣面前没有什么遮掩，他的不舍、忧愁都显在明处，就像主耶稣曾夸赞拿单业那样“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的”（约一47）。第二，表明他意识到了他生命里面真正的问题所在，他意识到了他对金钱的挚爱，也意识到了他舍弃不了，或者说他意识到了金钱对他的捆绑，他凭己力打不破这个牢笼。他对永生的渴慕是真实的，但有一个力量却让他无力向前。

因此，这个少年官看起来和今日这里推辞的以色列人一样，都是因为不能舍弃属世的所爱而拒绝了上帝的邀请。但实际上，少年官跟这三个人有很大的不同，不同之处就在于这个少年官的真实，他对永生的渴慕是真的，他虽然说自己竭力在遵行律法但他意识到了里面那种不满足、不平安的真实，他也承认自己舍弃不了钱财，要不他不会忧愁。而这三个人对上帝不那么在意，对永生也不那么渴慕，他们面对耶稣的邀请时没有那么纠结，没有内心的争战，没有什么忧愁。他们虽然拿产业、家庭作理由，可能他们内心也不真的那么看重职业和家庭，他们只关注他们自己。总的来说，这个少年官是觉察到了自己的欠缺，虽然也努力遵行律法，总还是觉的自己所行的不足以承受永生，面对上帝；而这三个人却觉的自己并不需要拯救，自己已经足够富足了，已经足够应对将来的审判了。// 我相信这个少年官最终是得救的，而这个故事中的三人是不得救的。

所以，这个少年官是忧愁，这三人是冷漠，这个少年官是在选择中挣扎，这三人早就做了选择。他们的推辞就是他们的选择，他们的选择就是他们内在价值观的显露。而一个人的价值观和抉择，关乎一个人内在里的信心。那些拒绝上帝筵席邀请的人其实并不关注上帝的筵席能有多好，甚至他们觉的是否真有所谓的筵席还不一定呢，同样上帝的审判也不那么的真实。他们对今生的看重，表明他们以上帝为说谎的，因此他们才敢如此藐视和轻忽上帝的邀请。毕竟他们从未眼见过，他们对上帝筵席的认识只能依靠上帝的话语。所以，使徒保罗论到上帝所应许的美好就说“我们得救是在乎盼望，只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？”（罗八24），而“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（林前二9）。惟有信心才能看见上帝话语的真实。

“领那贫穷的、残疾的、瞎眼的、瘸腿的来”

“家主就动怒”

设筵请客对于宾主双方来说都是一个挑战，对于客人如果觉的自己应该被邀请，却不被邀请，这人会受伤。但是，这种伤害远不及被邀请之后却拒绝赴席，对于主人的伤害。若真有过硬的理由，推辞邀请有情可原。但若是以一个无关紧要的事情作为拒绝邀请的理由，这对于主人来说，不止是面子被驳，不止是客人失礼了，通常这已经是绝交，近乎羞辱了。如果客人并不配被邀请，主人愿意屈尊邀请就已经是抬举了，若主人为了筵请这些客人还用心付了极大代价地预备了高规格的筵席，却被拒绝的话，那就是对主人极大的羞辱，是对主人的仇恨了。这样谁不动怒呢？

“到城里大街小巷”

但上帝的怒气发作的一个方式却是将这恩典赐给其他也不配得的罪人，藉此激发一些人能回转得救。上帝在怒气中依然有着格外的怜悯和宽容。既然这些自认为富足的人拒绝了上帝的邀请，上帝就把那些被人轻视的、厌弃的、被人看为不配得在神国坐席的人请来。这些人都在街上小巷，街上小巷表示请的这些人都是无家可归，居无定所的人。可以把这些贫穷的、残疾的、瞎眼的、瘸腿的看为是以色列人中那些虚心的、哀恸的人。而这里“贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的”回应了上一段经文中主耶稣对请客主人的教导“你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残疾的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了”（路十四13）。而路上和篱笆那里的可以看为是外邦人。// 不但对于犹太人，对于普世神都是同样怜悯的心肠，“他愿意万人得救，明白真道”（提前二4）。所以保罗说“那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人；并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。”（弗二12-13）。

“勉强人来”

在某个意义上，任何一个得救的人都是勉强来的，就是圣经所说的“我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁”（出三十三19），因此“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”（罗九16），因此“那本来不追求义的外邦人，反得了义”（罗九30），“那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的”（罗九25）。

因此，勉强人来并非指在让人得救这件事上可以采取强迫的方式，比如动用武力的威胁，或者在人不情愿的时候强行拉人来听布道会，或者强制人受洗，等等。勉强人来可以有两个层面的理解，第一，特指没有人是主动来寻求上帝的，都是神主动施恩；第二，指为了让人能信耶稣，我们甘愿付出努力和代价，愿意作很多预备，不是勉强那个人，而是我们想尽办法，竭尽所能帮他来认识神。就是保罗所说的“务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提后四2），“无论如何，总要救些人”（林前九22）。

“先前所请的人，没有一个得尝我的筵席”

就像圣经所说的，“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美”（罗十15）；但今天的人们却常常将福音的使者看为是一个送快递的，只要听见福音的人就是上帝的客户，上帝就给他留了一个福音盒子，里面装着救恩和赦免，他们也知道只要打开就能得救，但是他们太忙了，连打开的时间都没有，他们就收起来放在房间的某个地方。人们以为反正我已经听见了福音，知道了得救的门路，我已经拥有了这个盒子，那我什么时候想打开就可以打开；打开我就可以得救。人们以为听见就是拥有，知道就是得着。

其实，福音使者并非是一个送快递的，而是一个班车司机，你可以把听见的福音理解为一个上得救之车的邀请，你或者上车，或者拒绝，这车不会就停在这里一直等你。但你若是明明知道这是开往天堂的巴士，却拒绝上去，反而把派来的使者羞辱和殴打了，这就是对上帝的藐视、羞辱和敌对，这就是之前我们曾分享过的，这样行的人是“把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他”（来六6），这样行的人是“践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵”（来十29），圣经明明地说不再给他们机会了，这样的人必被定罪，而且要受比没有邀请机会的人更重的刑罚！

结语

今日蒙恩的我们就是这里所说的贫穷的、残疾的、瞎眼的、瘸腿的，基督把我们从死亡、黑暗、绝望和灰尘中救拔出来，让我们能在上帝荣耀丰盛的筵席上有份。我们蒙恩，不是因为以色列人比我差，我们比他们更配得上帝的恩典，而单单是因为上帝的怜悯和智慧。但我们对自己的评估却非如此，我们不觉的自己是“贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的”，我们承认我们有罪，但是我们还不没有差到贫穷、残疾、瞎眼、瘸腿的地步。我们可以承认自己不配救恩，但我们总比另一个人更配得一些；我们承认我们不配得救恩，但我们却常常觉得我们配得拥有救恩之外的某个东西。我们若在上帝面前觉的自己配得什么，这就是我们对于救恩的轻视了。只有觉的我们只配得地狱这样程度的谦卑，才配得上帝的怜悯和恩典。其实，这还称不上谦卑，这只是对事实的承认。我们远比我们所以为的更加卑污。所以保罗说“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且祂赐我的恩，不是徒然的”（林前十五10）。最后，我以保罗在哥林多前书中的一段话来结束今日的证道“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。如经上所记，夸口的当指着主夸口”（林前一26-31）。

回应诗歌：《297 主啊，有谁能像你》

亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

下周就是春节了，春节期间我们肯定会有走亲访友的不少饭局。在耶稣那个时代，宴请客人是犹太人当中非常普遍的文化习俗。路加福音中已经记载了好几次宴席上的场景。税吏利未接受了主耶稣的呼召之后，就在自己家里为耶稣大摆宴席，引起了法利赛人和文士的不满，认为耶稣身为拉比、不该和税吏与罪人一同吃喝。即便是跟耶稣不对付的法利赛人，他们要么因为敬耶稣是有见识的拉比、要么出于想要窥探耶稣的动机，也会时不常地邀请耶稣到家里作客。而就在请客吃饭这个最日常的生活场景中，法利赛人的价值观总是会遭遇到耶稣的天国价值观的挑战。之前有一次，一个法利赛人请耶稣到家里吃饭，结果却来了一位不速之客，就是一个大家都知道的女罪人，当众对耶稣作出非常谦卑、感恩的举动，让在场的法利赛人大跌眼镜，可是最后耶稣却因着她的信心而赦免了她的罪。而这回的饭局呢，则是发生在一个法利赛人领袖的家里。耶稣分别针对着客人和主人的社交礼仪各讲了一个比喻，教导他们什么是真正的谦卑。

一、作为客人的谦卑

围绕着饭桌、以及吃饭这件事，我们可以看出来太多东西了。在孩子们参加的营会上，有时会看到大家哄抢零食的画面。老师们也会提醒，但是当面对着吸引力太过强大的零食，任何提醒在那一刻很难起作用。某一年的圣诞跨年活动上，孩子们抢着吃零食，以至于有人带过来的不信主的同学没有吃上，让邀请的孩子十分尴尬。再有就是，饭前饭后有许多事情需要帮忙，但是每次饭前主动来帮忙的人非常少，饭后就更是见不着人影了。父母们可能会想，这种事情太小了，不用太在意。那就让我们从今天的这场饭局上，听听耶稣是怎么想的。

“耶稣注意到赴宴的人都想坐在主人旁边的尊位上”(路14:7，新普及译本)。犹太人筵席上使用的三面卧榻（Triclinium）。通常三面卧榻都是用矮桌摆设成Ｕ字形。客人侧卧在桌边，靠在他们的肘臂上。主人的位子是在Ｕ字体底部卧榻的中间位置，而客人所能坐的最尊贵的位置就是主人左右两边的那两个位子了。来赴首领筵席的那些客人们，分别拥向主人两边，直奔那两个尊位而去。可能有人已经先落座了，有人又从后面试图挤到主人旁边。这些人都是平日里教导人们律法的教师，可能被请来的每个人都挺德高望重、有头有脸，所以他们都觉得配坐得离首领近一点，而且倒是很坦然地毫不掩饰。对于我们这些从小听“孔融让梨”故事长大的中国人来说，抢首位这件事几乎是不可想象的，听着就觉得不好意思。

这个时候，耶稣坐在哪里呢？我猜他是坐在末位上看着这一幕，然后就用比喻劝告这些来宾们。通常，耶稣的比喻里面用的都是第三人称，而唯独他在这场饭局上讲的两个比喻用的都是第二人称，这会让每个听到的人都会强烈地感受到耶稣是在直接对你说话。他说：“你应邀出席婚宴时，不要坐在首席上。不然，如果有比你更尊贵的客人也被请来，那该怎么办呢？主人会走来对你说：’请让座给这一位吧！’ 你就会感到难堪，并且不得不坐到剩下的末席上去！相反，如果你坐在末席上，主人看见你就会过来说：’朋友，请坐到更尊贵的座位上吧！’ 那时你在所有宾客面前就有光彩了。 ”(8-10，新普及译本) 耶稣用比喻给宾客们提的建议，乍一听，让人觉得很社会啊。对于深谙面子文化和客套礼仪的中国人来说，这一套我们太熟悉啦。饭局上，人们会推让着把所谓的上座留给别人；碰杯的时候，两个人都使劲儿地把酒杯压得比对方更低；吃完饭以后抢着买单，等等。我们的文化中，有太多的做法可以让一个人表面上显得很谦卑、身段放得很低，但是内心里这个人真实的想法很有可能是与之相反的。难道耶稣仅仅是鼓励我们做表面文章、好让我们在饭局上显得比那些抢首位的法利赛人更高级一点吗？好，就算是饭局上我们不大会遭遇法利赛人的这种难堪，在今天的现实处境中，我们还是会面对合影时谁站在C位、排列名字的时候谁先谁后，拿的奖金谁多谁少……

其实我们每个人心里都有杆秤，不断地在心里给别人排位，也给自己排位，端看你那杆秤是怎样的一杆秤，也看你所处的时代给哪一种价值赋予着格外的社会资本。上个世纪六七十年代，越能吃苦劳动、又红又专的人，越能上位；八十年代理想主义的黄金时期，文学及各路文艺被赋予了神圣的光环；而在物质主义至上的今天，金钱、人脉、流量、颜值，以及这些所形成的阶层，成了权力和地位的代名词。人们心里那杆秤上的刻度上标着：你做什么工作、你是否有房有车已婚、你住哪个小区、你开什么车、你孩子上哪个学校……这样的比拼内卷到孩子身上，就成为：你的学习成绩在班里排多少名、你平时从事什么业余爱好、你假期去哪里度假玩耍、你上的大学在全球排名多少……这样的疯狂比拼，不仅在社会上如此，教会亦不能全然免俗，这就让人更加感到焦虑、绝望、不自由。今天谁还会在饭局上抢那个上座呢？谁爱坐谁坐呗。然而，我们依然会在除此之外的方方面面去抢那个领域的“上座”。 从人性来讲，谁愿意被落在后面、被轻看、被淘汰呢？谁又会甘心乐意地坐在筵席的末位上呢？除了耶稣。而一旦我们陷入到对于权力、地位、得失的竞争和追逐中、要去掌控这一切的时候，我们就从上帝所赐的平安和喜乐的状态中失落了。 那么，我们的出路究竟在哪里呢？

讲完这个比喻之后，耶稣像往常一样，抛出了一个金句；这句话把饭局社交礼仪跟天国的福音衔接了起来—他说：“抬高自己的，必被降卑；降卑自己的，必被抬高。”(11，新普及译本) 那些抢着坐首位的法利赛人，内心里都认为自己比别人尊贵、配坐在主人旁边。也许他们当中的确是有人十分尊贵、也配坐在那个尊位上，但是耶稣批评的是他们这种想要抬高自己、让自己显得比别人更加尊贵的心态。正是这种心态，导致了法利赛人爱站在会堂里和十字路口上祷告(太6:5)，或者禁食的时候把脸弄得很难看(太6:5)，故意叫人看见，好得到人们的夸奖；而人们的夸奖，也越发地助长他们这种觉得自己比别人更好、更强、更厉害的自我膨胀。然而，耶稣说凡是自高的，必被降卑；降卑自己的，必被抬高。这里原文的时态用的是将来时的被动语态。也就是说，现在抬高自己的，将来会被降卑。会被谁降卑呢？这里主语被隐去了，但是耶稣默认这是不言自明的事，他的听众想必也都明白。那就是，上帝才是在隐密处鉴察人心、并且使人或升高或降卑的那一位。当撒母耳被上帝差遣去膏立将来要接替扫罗在以色利中作王的那一位时，好几次都选不对人。上帝对撒母耳说：“不要根据外貌和身高来判断，我不选他。上主看待事物的方式跟你们不一样，人是凭外貌作判断，但上主却看人的内心。”(撒母耳记上16:7，新普及译本) 上帝心中也同样有杆秤，只不过他那杆秤上的刻度标准可跟我们的不一样哦。他看重的不是你学习成绩有多好、上的学校有多牛、开的车子有多豪、交的男朋友有多帅；他甚至不看重你在教会里做多少服侍、你读了多少属灵书籍、你花了多长时间祷告、你带了多少人信主。上帝在乎的，就是你跟他有没有关系；而你跟他是否有关系、关系好不好，就体现在你面对他的时候是否能回到自己的本位上、是否看重他所看重的、是否愿意从他手中接过来一切安排。这就是真正的谦卑。而对于谦卑的人来说，福音是什么呢？旧约中，尤其是《箴言》里面，有大量的经文将谦卑和神的赐福联系在一起。二十二章4节说：“真正谦卑又敬畏上主的人，必得享财富、尊荣和长寿。”(新普及译本) 到了新约，雅各总结说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”(雅各书4:6)

是的，我们在这个世界上的地位不是一成不变的，它会因着我们所做的选择、所遭受的境遇而有起伏高低。但无论怎样，主权都在神的手中。有时，我们能够省察到自己生命中的问题，明白这是神的管教；但有时，我们也不能明白神为什么会把一些沉重的担子和艰难的环境量给我们。有时，我们能从摩西、大卫、马利亚、保罗等信心伟人身上看到“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”这条属灵法则；但也有许多时候，我们在现实中看到的却是恶人得势、发不义之财，最后还能寿终正寝。所以，“抬高自己的，必被降卑；降卑自己的，必被抬高”这句应许所要确切发生的、将来那个时刻，是主耶稣再来的时候。因为上帝公义审判的完全彰显、美好秩序的完全恢复，不是发生在今生的地上，而是惟独留给天上更美的家乡的。只有到那时，上帝起初创造这个世界时所赋予人的形象、赋予这个世界的规律和秩序，以及上帝按着人的内心所量的地位高低，才能被基督完全更新、恢复。就像之前许多次教导人们时那样，这一次耶稣还是以将来的视角来检视了一个最日常的、涉及地位高低排序的生活场景，来教导人们如何面对这个世界时时刻刻带给人的排位压力。天国的福音再次提醒我们，我们是活在现在与将来、显明的与隐藏的这两重张力之间。我们陷入焦虑和迷茫，常常是因为我们被这个世界的文化和潮流所绑架、从而不得自由，被眼前的和当下的压力所裹挟、以至于无所适从；而福音恰恰是要将我们从今生的、短暂的、眼见的这一切关乎排位的竞争中拯救出来，使我们得以按着上帝看我们的眼光和心意活在他永恒的国度里。

所以真正的谦卑是什么呢？谦卑不是说我们比别人卑微或低贱，谦卑也不是让我们安于现状、不求进取；谦卑是当我们藉着耶稣跟神建立起个人的关系，就不用再介意这世上的名誉、利益、地位、排名，坦然接受上帝的安排。这样一来，我们跟他人的关系就不再是竞争的关系，而是我们可以欣赏每一个生命都是上帝独一无二的创造，从而可以“看别人比自己强”(腓立比书2:3)。如果说，竞争是我们在被罪扭曲的今生世界中赖以生存的硬通货，谦卑则是天国里唯一的通行货币。而我们作为跟随耶稣的天路客，一生都要在这二者之间转换的张力中苦苦挣扎，直到我们向着这个世界的贫富差距和高低贵贱之分自由。雅各书里说：“贫穷的信徒要因上帝使他们得尊荣而夸耀，富有的要因上帝使他们降为卑而夸耀。他们必像地里的小花一样消逝。烈日升起，草就枯干；小小的花朵凋谢，它的美丽就荡然无存。富人跟他们一切的成就，都照样要化为乌有。”(雅各书1:9-11) 约翰一书里也说：“不要爱世界，也不要爱这个世界给你们的东西；你们要是爱世界，心里就不再爱父了。这世界带给你们的，不过是对肉体享乐的渴求，对一切眼见之物的渴求，以及对一己成就和财富的自傲。这些都不是从父而来的，而是从这个世界来的。这世界正在消逝，人渴求的一切也随之而去；但人如果做上帝喜悦的事，就要永远活着。”(约翰一书2:15-17，新普及译本)

二、作为主人的谦卑

劝诫完来宾们，紧接着，耶稣转向了主人，又讲了一个比喻。他说：“你举行午宴或晚宴的时候，不要请你的朋友、兄弟、亲戚和富有的邻居，因为他们会回请你，而那就是你唯一的回报。相反，你应当邀请贫穷的、残障的、跛脚的和瞎眼的；这样，到了义人复活的时候，上帝必会报答你，因为你请了没有能力回报你的人。”(路14:12，新普及译本) 注意，虽然这个比喻听上去很像是一个具体的生活建议，但它实际上并不是，所以我们依然要用比喻的方式来听。这个比喻的重点并不在于请谁、不请谁，而在于“回报”这个关键词。你作为一个有能力宴请、款待别人的主人，你请别人吃饭的目的是指望他们回请你吗？是指望他们带给你好处吗？还是指望他们提升你的人脉圈层呢？如果是的话，那么你会得到这些，而这些也就是你所能得到的唯一回报。耶稣今天所应邀参加的这场饭局，是一位法利赛人领袖的饭局。从那些宾客抢首位的做法来看，这位领袖请来的客人极有可能都是一些德高望重、有头有脸的律法教师；而耶稣对着他讲的这个比喻，直指他内心当中图回报的功利心态。在这一点上，华人文化中极为普遍的功利心态就躺枪了。今天我们所处的这个时代，正在经历着物质和商业的洗礼；可能除了亲戚、朋友、同学、弟兄姐妹之外，人与人之间的交往几乎总是带着利益诉求的。虽然人与人之间的经济往来是非常正常、也是避免不了的—甚至我认为过去也许我们是太不好意思谈钱、谈收益、谈回报，而经过一次剧烈摆荡，人们逐渐会回归到一个适应于现代社会的合理界线；但我们还是要时常省察自己，以免被当今赤裸裸的利己主义所同化。

讲到这里，我不得不说这是一个比较敏感的话题，因为今天在同一间教会里，也会因着家庭背景、受教育程度、人生境遇、职场环境的不同而存在着贫富差距和阶层分化。这对我们彼此之间的关系是个很大的挑战，同时也是对我们作为一间教会是否有足够的、相爱的能力和智慧的一个考验。如何经受住这个考验，关乎我们能否活出基督徒彼此相爱的见证，也关乎我们今后传福音、甚至开拓植堂和宣教的能力。只有当我们在一间教会、一个团契、一个小组里，不管是作为相对贫穷、还是相对富足的个体，都能彼此尊重、以自由的心态合宜地面对彼此时，我们才能够真正地超越这个充斥着竞争、比拼、高低排行、自私自利的时代，从而具有与文化对抗、甚至是更新文化的能力。

那么教会与文化对抗的路径在哪里呢？耶稣在比喻的后半段给出了答案：“相反，你应当邀请贫穷的、残障的、跛脚的和瞎眼的；这样，到了义人复活的时候，上帝必会报答你，因为你请了没有能力回报你的人。” 下周过春节，如果你被牧师、长老、或其他弟兄姐妹邀请到家里作客，不要联想说，我是不是被当作贫穷的、残障的、跛脚的、瞎眼的了。不，这一组定语在路加福音中特指那些还不认识神、却知道自己灵里贫穷的人。还记得耶稣第一次在拿撒勒的会堂里宣告的福音纲领吗？当时他引用了以赛亚书里的经文—“上主的灵在我身上，因为他膏立了我，让我向穷人传福音；他差遣我去宣告：被掳的要得释放，瞎眼的要看见，受压迫的要得自由；上主施恩的时刻已经来到。”(路4:18-19，新普及译本) 因此，“贫穷的、残障的、跛脚的、瞎眼的”一方面指那些社会底层中的底层，一方面也指那些灵里贫穷、渴望认识神的人。请这些人吃饭，无论从哪个方面来说，都不是带着图回报的心态，而是出于体会到神怜悯的心肠，而要给予别人、尤其是格外有需要之人的祝福心态。

法利赛人作为当时犹太人中的宗教领袖和律法教师，本应以怜悯和关怀的行动将关乎神的真理跟那些有需要的人分享出去，但他们满心在乎的是自己的尊荣、地位和回报。今天已经在真理和财富上蒙受了神许多恩惠与赐福的城市教会，要特别小心重蹈法利赛领袖的覆辙。为此，教会应当总是把福音性的事工和怜悯、关怀教会内外有需要的群体的事工放在优先的位置上，为要把神的福音和恩典白白地分享出去。我们教会有许多弟兄姐妹在教会内外参与在这样的服侍中，甚至还有一些青少年也在参与支持宣教士、或是发起项目帮助那些有需要的同龄人。这样的服侍，能够让人认识到我们的神是多么慷慨地赐福与人的神；这样的服侍，也能将人带到上帝面前、让人愿意打开心接受福音。而当我们这样做的时候，耶稣说：“到了义人复活的时候，上帝必会报答你，因为你请了没有能力回报你的人。”(14) 再一次，耶稣把末后的盼望带进我们生活的现实，将我们的指望从今生拉伸到义人复活的时候。

那么，对于作为神百般恩赐管家的教会和基督徒，神向我们要的谦卑是怎样的呢？那就是，将因着神的赐福而来的特权和资源转化成祝福，白白地给出去，不图回报。也许我们当中，上帝给一些人多、给一些人少，但我们多多少少都从神领受了许多的真理、赐福和恩典，是我们可以慷慨地拿出来分享给那些还不认识神的人和比我们更有需要的人的。如果说，作为客人的谦卑，是放下自己对名誉、地位、高低排行的介意，看别人比自己强，我们就会向着这个世界自由；那么作为主人的谦卑，就是放下自己对于现世回报的期待，慷慨地用神赐予我们的去祝福别人，我们就会在其中得享喜乐。而最终，我们可以相信，当主耶稣再来的时候，神会信实地给予我们与我们的内心相称的尊荣与奖赏。求神帮助我们，让我们因着认识他，体会到耶稣的谦卑带给我们的自由和喜乐。