亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

很多年前，我听到一位一起服侍的姐妹说了这样一句抱怨神的话——“他明明什么都能做，可他就是不做！”当时我并不理解她在说什么。因此也感受不到那其中的纠结。时隔多年，这句话一次又一次从我脑海里冒出来，直到刚刚翻过去的这一年，我强烈地体会到神并不是我所想象的那个样。我对一些人和事感到愤怒，但我意识到我其实是对神感到愤怒。我觉得自己被愚弄了。“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”(出34:6-7) 神啊，你不是说你是这样的神吗？那你为什么让这样的事情在我身上发生？你明明什么都能做，可你为什么就是不做？更叫人难受的是，现在我已经有了足够多的关于神的知识，我知道神既有能力做任何事，又有主权选择做或不做，但是感情上还是过不去那个坎儿。这就是叛逆的先知约拿在尼尼微这件事上跟耶和华神之间的爱恨纠葛。一想到神要施恩给十恶不赦的尼尼微人，约拿就忿忿不平；不仅如此，神还要约拿亲自去向他们传讲悔改的信息！对于约拿来说，这已经不是受不受愚弄那么简单的事情了，而是“是可忍孰不可忍”，甚至已经到了宁死不从、以死明志的地步！在我们每个人认识神的过程中，我们或早或晚都会经历到“神跟我们想得不一样”。确切地说，神比我们想得要大得多。而神的大会让我们觉得被冒犯，因为他不会被我们所左右，也不会按我们想的来行事。但神会以我们所能感知的方式来赢得我们的心、也拓宽我们的心。约拿到最后也接受不了耶和华神不向尼尼微人降灾这件事，又一次恨不得死了算了。神既没有对他说教，也没有用武力来威吓他，而是再一次安排各样的受造物来触动约拿的心、诉诸他最朴素的情感，从而使约拿能体会神作为造物主的心。

在约拿跟神较劲的第一个回合中，神安排了一条大鱼把约拿从海里救了上来。在鱼腹中，约拿向神祷告说：“你的波浪洪涛都漫过我身……你却将我的性命从坑中救出来”(拿2:3、6) 在生命真的受到死亡威胁的那一刻，约拿向神降服了。于是鱼把他吐出来之后，约拿去了尼尼微。虽说这回约拿去是去了吧，可他对待工作的态度却是极其敷衍了事。尼尼微是上古时期的英雄宁录建的大城，走完的话需要三天，约拿仅仅走了一天；而且他传的信息也非常简略，只说“再过四十日这城要倾覆了”。然而出人意料的是，尽管先知没有走完这座大城、传讲的信息也不完全，可尼尼微从上到下竟然就都立马披麻蒙灰悔改了、也放弃作恶了。这说明什么？这说明神定意怜悯尼尼微，跟谁去传讲、怎么传讲关系不大。神一看他们离开恶道，就“不把所说的灾祸降与他们了”(3:10) 这下约拿“大大不悦，且甚发怒。”(4:1)

尼尼微人悔改不是好事吗？约拿为什么要发怒呢？ 国际体育联盟的负责人卡西在他所写的《做个真父亲》一书中讲述了发生在坦桑尼亚一个小城的屠杀。（以下有暴力情节描述，身边如有孩童或孕妇，请注意回避）小村子的牧师和村长讲到：“那是平常的一天，突然，叛军来了！也就是一群十八九岁的年轻人，拿着机关枪和砍刀。他们包围了我们，让我们从老到少站成一排，然后抓起一个6岁小男孩，用砍刀砍下他的手，然后砍下小臂、整个胳膊、两只胳膊、腿，然后在我们面前把这孩子切成碎块……如果他是个我不认识的小男孩，已经足以让我害怕。而事实上，他是我的亲孙子。我们拍成一队，他们继续杀人，用砍刀把人剁了。其中一位孕妇，肚子被破开，肚子胎儿被拿出来，然后被剁成肉块。孕妇是我亲生女儿，这样被杀害的，仅我的家人和朋友就有18位。最后只剩十个人时，我们再也不能忍受了，决定冒险逃脱，再不跑只能等死。我们起身，用尽全身力气逃跑，这时，叛军向我们扫射。最后只有五个人逃了出来，我是其中之一。就这样，我来到了难民营。”(《做个真父亲》第一章) 当我们单说“邪恶”这个词时，它听上去似乎很抽象，可是邪恶从来都不是抽象的，而是具体到不能再具体。当我们心里忍不住笑话约拿小心眼儿时，请你先问一下自己，如果你是这位村长，神现在派你去向那群在你眼前杀害、甚至强暴你家人的人时，你会作何反应？也许我们现在会忙不迭地跟神祷告说：“神啊，可千万千万别让我遇见这样的事儿！”为什么呢？因为我们真心不愿意。那对我们来说实在是太挑战了。

在这卷书里，约拿的怒气是我们探寻蒙神呼召者内心世界的线索，也是我们更加认识神、寻求心意更新的契机。首先，约拿的怒气一定程度上反映了神的义怒。从尼尼微王向全城发出的通告来看，尼尼微人的确行了恶道、手中也沾满了强暴(3:8)。然而当他们一听到审判的消息，他们立即转向神、切切求告神，祈盼着“或者神转意后悔，不发烈怒，是我们不至灭亡，也未可知。”(3:9) 事实上，神察看了他们的行为，见他们离开恶道，就真的后悔，不把所说的灾祸降与他们了。为了凸显人的行为与神的回应之间的紧密联系，经文当中的“恶”、“灾祸”，以及“不悦”使用的都是同一个词ra‘ah。那我们把这段连起来读一下的话，就是——“神……见他们离开ra‘ah，他就后悔，不把所说的ra‘ah降与他们了。这事约拿大大ra‘ah。”这样我们一下子就看出来约拿的性情跟耶和华是多么的不同——耶和华不轻易ra‘ah，而约拿很容易就ra‘ah了；耶和华喜悦看到恶人离开ra‘ah、从而不降给人ra‘ah；这就是耶和华的恩典和怜悯；而约拿却恰恰因为神的恩典和怜悯而ra‘ah，甚至都到了不想活的地步。约拿的怒气跟耶和华的比起来相差在哪里？约拿不接受行恶之人应该被饶恕。他认为以尼尼微人的邪恶，他们只配得到公义的审判和惩罚。所以他祷告耶和华说：“耶和华啊，我在本国的时候岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。”(4:2) 看来之前大海上的一系列事情没有白经历，现在约拿至少愿意跟神交谈了。一开始，约拿用逃跑的方式躲避，后来发现往哪儿跑也躲不了；不仅躲不了，关键时刻还得向神求救。现在呢，约拿不跑了，可是心里依然过不去，也发现自己再没有心灵的空间来消化和参与这件事了，所以他说：“耶和华啊，现在求你取我的命吧！ 因为我死了比活着还好。”(4:3)

我觉得这句话真的是有点撒泼打滚、以死相挟了，有一种小朋友要不到糖吃，就地打滚的即视感。你不是要怜悯尼尼微人吗？那好，我不活了，你是要他们，还是要我？再换一个说法，约拿说：“你的恩典过度丰盛啦！我只要你的恩典仅仅针对我就好啦！要是你的恩典还要给我那些坏人的话，我就不活啦！”约拿真是自私啊！但是他很真实，他跟神的关系是有一说一、有二说二，没有任何虚报。他过不去就是过不去，接受不了就是接受不了。而他之所以敢于做真实的自己，是基于他跟神有一个真实的关系。那里面有一种非常深的信任在。就像孩子很小的时候就知道看着爸妈脸色，在危险的边缘试探。你越不让干什么，我就越干，我看你最后会对我怎样。不管是约拿还是约伯，都是因为在神面前毫不掩饰的真实，而把神逼出来给他们一个说法、一个交待。

神开口了。他问约拿 ：“你这样发怒合乎理吗？”(4:4) “合乎理”在原文中用的是“好”、也就是“良善”那个字。换句话说，神是在问约拿：“你这么生气，有道理吗？”约拿很牛，他不理神。意思就是，翻你个大白眼，没道理，怎么着吧？不管，就不管。“于是约拿出城，坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。”约拿真的很牛。不是四十天吗？好，我就等你四十天，倒要看看尼尼微人的悔改能不能坚持四十天、看看神你到底毁灭不毁灭尼尼微城。神想跟约拿谈谈，约拿不谈，反而坐下跟神叫板。既然这样，那好的吧。你以为神就没办法了吗？不，耶和华是谁啊？耶和华是那创造沧海旱地只天上的神(1:9)。于是神立马以整个受造界为舞台，信手拈来给约拿上演了一台大戏。

第一幕：耶和华神安排一个大叶儿爬藤植物，让它宽大的叶片很快就伸展到约拿的头上，为他遮挡阳光，救他脱离苦楚。约拿觉得舒服多了，就为那棵植物感到大大喜乐。
第二幕：神又安排了一条虫子。第二天黎明，植物的茎被虫子咬断，就枯萎了。
第三幕：太阳升起后，神安排炎热的东风吹向约拿，又让烈日暴晒他的头。这时，约拿被晒得快晕过去了，就为自己求死，大喊说：“与其这样活着，还不如让我死了算了！”(4:6-8，新普及译本)

神排演的这出大戏，首先缓解了约拿忿懑的情绪，紧接着又急转直下，以一个小小的自然灾害给约拿造成了一个不大不小的痛苦，逼得他不得不再次向神服软、开口祈求。

这时，神再次问约拿：“那棵植物死了你这么生气，有道理吗？”(4:9a) 约拿说：“我气得要死都有道理！”（4:9b）耶和华说：“噢，这样啊。你看，那棵植物不是你种的，也不是你养的，不过就是一宿长大、一宿死去，即便这样，你尚且还懂得爱惜它；更何况尼尼微这么一座大城呢？城里有十二万人活在灵性的黑暗里，还没算上所有的动物，难道我不应该爱惜他们吗？”(4:11，新普及译本)

和合本中的“不能分辨左手右手”是一句成语，指道德和灵性上没有分辨能力的人。因此这里，它不单单是说孩童、或没受过教育的人，而是指全城的人，因为他们都不认识神。

诚然，约拿在乎那棵植物，是因为它能为他遮阳、使他舒适；神接过来约拿对那棵植物的肤浅关注，然后话锋一转，把焦点放在了这棵植物作为受造物对于创造主的内在价值上，然后再将这一棵植物跟十二万人做对比，由此邀请约拿进入到耶和华神作为创造主对于他所创造的所有生命所怀的慈怜之心。神要我们从对自己所爱事物的爱、推演到神对他所造之生命的爱。

第四章的一开头，约拿因尼尼微人得救而大大发怒，结尾却因自己得救而大大喜乐；约拿明明知道耶和华是“有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾”(4:2)，却不肯将将神的恩典和怜悯分享给活在灵性黑暗的人、反而希望他们灭亡。约拿因为神爱惜尼尼微城，就向神求死；而不认识神的船员和尼尼微人却仰望神的顾念、希望自己不至灭亡(1:6、3:9)。约拿面对神的呼召，先是逃避、后是消极怠工，最后是正面刚；而尼尼微人一听到先知的审判信息，就立马“信服神”、“切切求告他”(3:5、8)；船员们也是“大大敬畏耶和华”、“向耶和华献祭，并且许愿”（1:16）。不管从哪个角度对比，约拿的表现都差强人意。所以，经文在讲神安排那棵爬藤植物为约拿遮阳的时候，特别提到“救他脱离苦楚”(4:6)。这里的苦楚仍然是ra‘ah。神既要救约拿脱离身体上的苦楚，也要救他摆脱内心中的隐恶。

约拿是在哪里从他跟神的关系中失落的？我想就是从他对于尼尼微人心怀苦毒。这就是为什么神偏要约拿去尼尼微传讲悔改的信息、而约拿死都不愿意。在约拿所有的刚硬、悖逆、自私、赌气背后，是一颗受伤而封闭的心灵。对于这颗心来说，耶和华的“有恩典、有怜悯、不轻易发怒、却有丰盛的慈爱”成了一种讽刺，一种冒犯。这颗心灵要求公义的严惩，似乎只有这样才能让心灵的创伤得到平复。可是日复一日，苦毒和严惩的诉求只是让这颗心灵变得越来越消极、越来越萎缩、越来越狭隘——直到这个可怕的呼召临到。令人意想不到的是，约拿恰恰是在逃跑中经历神的靠近，在求死中经历神的拯救，在敷衍中经历神的大能，在对抗中经历神的温柔与忍耐……终于，在他卸下心防的那一刻，神也向他敞开自己的心。神说，这个世界上的每一个生命——无论是植物、动物、还是尼尼微人，全部都是我所创造、我所养育，也是我所爱惜、所顾念的。尼尼微大城中有十二万人活在灵性的黑暗中。是的，他们犯下了暴行，也要为自己的行为负责，但是他们不认识我、也不晓得真理啊！我怜悯他们，因为我是创造主；可是谁愿意去我所去、传我所命、爱我所爱呢？

“耶和华，耶和华，有恩典、有怜悯、不轻易发怒、却有丰盛的慈爱。”这是约拿早已知道的关于耶和华的知识。但是当他发现这意味着神不仅会这样对他、也会这样对别人；不仅会这样对以色列、也会这样对尼尼微时，他退缩了。他里面的苦毒和不饶恕同时暴露了他自私和自我中心的罪。但是约拿敬畏神，也不放过神，神就乐意耐心地一步一步引导他、开启他。最后，神藉着其他受造物来激发约拿里面的同理心，帮助他体会神对自己所创造的生命的长阔高深的爱。那爱是火热的爱，是疯狂的爱，是一掷千金的爱。何西阿是圣经里面另一位经历比较奇特的先知。神让他娶了一个会对他不忠的淫妇作妻子，好让以色列清楚知道，神依然爱着他那在灵性上不忠的妻子以色列。是的，神的爱就是这么执着、这么如死之坚强；“众水不能熄灭，大水也不能淹没”(歌8:6、7)。

作为以色列先知的约拿、以及今天的我们，跟那些信奉异教的船员有什么不同呢？又跟那些残暴、邪恶的尼尼微人有何不同呢？岂不在于我们是先蒙了上帝之爱的、领受了神启示的吗？因此约拿写下这卷书，向我们见证神有无尽的怜悯和丰盛的恩典。尽管尼尼微人悔改的好景不长，最后还是被毁灭(见《那鸿书》)；但是神启示他自己的心、陶造他儿女的意是不改变的。正如神再再地呼召约拿去尼尼微、同时也藉着尼尼微来更新约拿的生命，神今天也照样邀请我们参与到使人与他和好的工作中去。

这使人与神和好的工作，首先是由神的儿子耶稣基督完成的。保罗——这曾经逼迫教会、后来蒙主拣选奉差遣到外邦人去传福音的使徒说：“我们完全无助的时候，基督就在最恰当的时刻来了，并且为我们这些罪人舍命。大多数人都不愿为一个义人牺牲性命，尽管有人可能愿意为一个大好人而死；然而，在我们还是罪人的时候，神就差遣基督为我们舍命，显明了他对我们的大爱。”(罗5:6-8，新普及译本)

藉着耶稣基督为我们舍命的大爱，我们就得以体会神当日向约拿所启示的他无尽的怜悯和丰盛的恩典是何等的真实。如同尼尼微人一样，今日我们谁又是配得这怜悯和恩典的呢？然而神却拣选我们，好叫我们将他的怜悯与恩典、他的慈爱与拯救传与更多的人。开头所提到的国际体育联盟负责人卡西，因着在坦桑尼亚的小村里听到那个震惊的故事而领受异象，在未来的二十多年里，通过足球，为非洲培养了一代又一代的好父亲，使那样的悲剧不再继续上演。藉着代祷与劝人与神和好，我们得以更深地体会神那长阔高深的爱，并且在基督里拥有那免于仇恨的自由。

经文：约拿书3章

弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的约拿书第3章，再次回到与第1章几乎相同的场景：一个以色列的先知来到了一群外邦人中。不过比较前后两章，还是有明显不同的：前面约拿是甘心进入的，后面则是勉强进去的；前面约拿是背向尼尼微而去，后面则是面向尼尼微而来；前面约拿是一心一意，后面则是三心二意；前面约拿带去的是灾祸，自己也差一点丢了性命，后面带来的则是祝福与拯救——先知约拿确实已经开始回转了，只是还远远不够！反观外邦人，船上的水手与尼尼微人尽管分属不同的种族，是“信奉虚无之神的人”，但他们却都能真心地接纳这位不请自来的外邦先知，并以实际行动表明对这位“随自己的意旨行事”的真神的敬畏与信服。

既然外邦人与以色列先知这一强烈的对比与反差贯穿整本经卷，我们今天的分享就同样沿着这一路径展开。

勉强的约拿

约拿在大鱼腹中熬过了极不平凡的三天三夜，期间肯定经历了难以言说的困苦艰难，现在终于被吐在了岸上。这三昼夜生死边界的煎熬，迫使这位“宁死不屈”的先知不得不降服，预备好回转去履行神所交付的职责。

“耶和华的话二次临到约拿”，显明的正是神不变的心意：目标依旧是尼尼微大城，信息还是与前面一样——这一次先知总算顺服了，不敢再违抗命令逃跑了。只可惜约拿的顺服相当勉强，远不是甘心情愿。从哪里可以看出来呢？一是尼尼微大城“有三日的路程”，但约拿却只走了一天，只草草完成了三分之一的工作量就不干了，不仅是敷衍，甚至颇有些消极怠工的味道。二是所传的信息仅仅包括审判的一面：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”参考整卷“约拿书”，明显神的心意是希望尼尼微人悔改，而不是毁灭，但约拿对这一面却只字未提。这也很容易理解，约拿本来就盼着神降祸于尼尼微，现在被逼无奈来此传道，又怎么会给他们指明悔改的路，以致尼尼微可以逃避惩罚呢？从下一章的记载看，这样说约拿一点都不冤枉他。

其实从约拿所传的信息本身就能看出端倪，为什么一定要等四十天以后呢？因为我们的神“是有怜悯有恩典的　神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”（出 34:6）。神特意给尼尼微人机会悔改，以便施恩拯救，而不是降灾倾覆。不仅是对外邦的尼尼微人，对自己的先知又何尝不是如此呢？这同样是留给约拿的机会，以便先知彻底悔改，下一章有非常生动的记载。

四十天在圣经中往往有特别的含义：摩西在山上四十天，不吃不喝；以色列的探子用了四十天窥探迦南地；以利亚一口气走了四十天到西奈山；主耶稣公开服侍前禁食四十天。也许约拿完全的悔改也是在这四十天以后吧！这位先知太倔强了，三天的鱼腹依旧未能令其完全折服，但愿四十天的暴晒能令其彻底清醒。

从本章所记约拿的故事中，至少可以学习以下三点，是与我们的使命与服侍息息相关的。

首先是“神的恩赐和选召是没有后悔的”（罗 11:29）。在世存活的基督徒所经历的最奇妙的事情之一，就是神居然拣选我们这些“无用的仆人”为器皿，借以成就神伟大的旨意，正如神拣选并使用约拿一样。约拿被神选中去尼尼微传道，尽管他一百个不愿意，千方百计逃避，但神既已认定，怎么逃得了呢？正如诗人所感叹的：“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃、躲避你的面？”（诗 139:7）约拿不仅没有逃出神的手心，反而因此吃了不少苦头，最终不得不顺服。这警戒我们，尤其是那些领受了明确的异象或是有固定服侍岗位的人，顺服神的呼召，忠心服侍，是真正智慧的唯一选择，否则是难免被神管教的。早顺服，早蒙福，否则难免吃苦头，甚至是大大的苦头，最终还依旧逃不脱顺服的结局。不要由着自己，自找苦吃，这不就是约拿先知字里行间要告诉我们的吗？

守望教会领受了“山上之城”的异象，并为此付出了这十几年持续争战、漂泊户外的代价。回顾过去，尽管算不上始终坚定如一，但至少还没有像约拿一样逃跑。神所量给每个人与每个教会的，未必就是我们想要的，这样的时候就更能检验出我们生命的顺服程度。这条异象之路前面还要走多远我们不知道，惟愿我们能甘心顺服到底，而不是像约拿一样勉强，不要半途而废。

当然，我们更要小心的是，未必人人都像约拿，都有第二次机会。当年出埃及的那一代以色列人不肯进迦南，他们就再也没有机会了，只能可悲地倒毙旷野。人生的难处之一在于当下并不容易完全把握“神的旨意”，因此就更应该甘心顺服眼下你已经清楚的，坚守岗位，而不是寄希望于还有机会。圣经的原则是神必定祝福那些甘心顺服的人，“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左、或向右，你必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间。’”（赛 30:20-21）

其次是勉强的顺服毕竟是顺服，强于不顺服。理想的情况当然是又顺服又甘心，但若两者不能同步，迈出顺服的一步就强于原地不动，更远强于悖逆逃避，就像主耶稣比喻中的那个嘴上说不去但脚下却去的大儿子。许多的时候，我们需要在顺服的过程中才能调整自己到甘心情愿的状态。神体恤人的软弱，并不会一味地苛责我们，反而会施恩怜悯，给我们时间和机会回转。摩西、以利亚、彼得都曾软弱过，但神却从未放弃，而是继续使用他们，他们也都肯一如既往地顺服。

勉强的顺服虽然强于不顺服，但肯定会影响工作的热情与效果，这是约拿的情况，也是我们自己深有体会的。既是出于勉强，就难有热情，就不容易卖力，效果就要打折扣。但主人要求于仆人的，却是凡事尽心尽力。所以不要停留在勉强的顺服上，总要继续悔改，以达致从里到外完全的顺服。

最后是服侍的果效出于神，而不是服侍之人与其做工的状况。我们常常自觉不自觉地将服侍的果效与自己挂钩，以为我们如何如何，效果就必如何如何。省察自己是否尽力是对的，但却不必太过被结果辖制。不要因效果显著就沾沾自喜，也不要因效果不明显就灰心懊恼，总要归荣耀与神！约拿并不卖力，但效果却令人震惊！一个来自遥远的国度，形象奇特（你以为鱼腹中三日三夜后约拿的形象还能和先前一样？），说着听不懂的语言，低着头喃喃自语（我猜大概是这个样子）的人，尼尼微人不仅听懂了他的话，而且深信不疑，立即做出强烈的回应，实在是不可思议，太不可思议了啊！要说分开红海容易信，因为那是神直接的作为嘛！这里的神迹却不一样，尼尼微人怎么就反应这么快，悔改得这么彻底呢？

当然，这同样是神的作为，只不过不那么明显就是了。神被称为“万人之灵的神”（民 16:22），唯有他掌管人心，尼布甲尼撒王的心不是顷刻就被改变了吗？神隐秘处的工作，使尼尼微人心生敬畏，于是神迹就发生了，因为这本就是神的心意。想想我们自己，不同样是如此吗？信主、蒙召、服侍、争战、得胜，那一样不是圣灵背后奇妙的作为呢？

也许我们所有、所能的很有限，不过五饼二鱼而已，但放在主的手中，五千人吃饱不是绰绰有余吗？不必纠缠于没有人听，或是争战的日子太长，只管尽心尽力流泪撒种就是，因为“惟有　神叫他生长”（林前 3:6）。

约拿一定也被这一幕惊到了！这结果可是他万万没料到，也不想要的。但神正是借此继续引导先知悔改：经历了这么多、这么大的神迹，你对神的主权、旨意、宽容、忍耐的认识还没更新吗？你还是不肯完全降服吗？

甘心的尼尼微人

与作为神先知的约拿相反，作为外邦的尼尼微人顺服神却一点也不勉强，反而从一开始就甘心乐意。真是又奇怪又讽刺，令人不得不赞叹神行事的奇妙。

圣经说约拿将要进入的尼尼微是“极大的城，有三日的路程”。这里的大，不仅仅指区域的广大，或是人口的众多，更是神看为大——因为神定意要在此行大神迹，成就大事！

圣经又说尼尼微城四十天后将要“倾覆”。这个词很有意思，不但有毁灭的含义，同时还有回转的含义。约拿想要的是前者，但他看到的却是后者，因为“神的美意本是如此”（太 11:26）。

尼尼微人的悔改令人惊叹，更令人反思。经文的记载虽然简短，但所包含的教训却一点也不简单啊！

悔改是源于神的话，正如尼尼微人听了先知所传讲的来自神审判的信息一样。大卫犯奸淫后同样是受到奉耶和华差遣之先知拿单的责备才悔改的。使徒保罗后来把这一真理总结为：“人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？… 可见，信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗 10:14，17）你可能会问：“约拿只走了一天，接触的人一定有限，尼尼微人是如何全体都听见的呢？”6节说“这信息传到”揭示了其中的部分原因，听见的尼尼微人互相转述，以致达到王的耳中。当然，这背后同样有神隐秘的工作。

悔改的前提是“信服神”。“信服”这个词用得甚妙！信而顺服，没有质疑，没有迟延，更没有逃避与愤怒，处处与约拿相反，令人唏嘘。人有时真的看不清自己的本相，唯有在极端的对比中才能显露无疑。当然，这一切都是神的恩典，否则罪人谁能悔改呢？“出埃及记”说神任凭法老的心刚硬，每每令我恐惧。因为神一旦不再施恩，放任人享受罪中之乐，那真是太可怕了！不要抱怨神的管教，那实在是神还同在、还没有离开你的凭据啊！一旦你觉得日子“安好”，似乎再也不用受神的拘束了，大祸怕是就要临头了。弟兄姊妹，当心啊！

悔改应当是及时、全面而深刻的，不能浮于表面，不能流于形式，也不能应付了事。一旦知罪，就应当立即悔改，像尼尼微人一样。大卫王也是这样，听了先知拿单的责备，立即就悔改，并为此写下了诗篇51篇。我们常常不是这样，明明知罪了，但依旧故我，继续留在罪中不肯出来。尼尼微人深知四十天不长，不抓紧机会可能就错过了。愿我们都能警醒，不论通过什么途径认识到已经犯罪得罪神，都能立即来到神的面前悔改，而不是逃避或拖延。

悔改要全面，涉及群体的罪尤其如此，不应该有例外。尼尼微人这次的悔改十分彻底，从最大的君王到至小的乞丐没有落下一个，真是难得一见的奇景。罪不仅仅是个人性的，而且是社会性的，因此悔改就不能仅仅局限于少数人的范围。像社会不公、扭曲的价值与邪恶的制度等罪恶，仅仅有个别人悔改——哪怕他是君王——也是不够的，唯有全社会普遍参与，才能有根本的改观。现在的时代与社会，扭曲的东西太多了，罪恶太明显、太猖狂了，实在需要一次全民性的悔改。教会与基督徒作为先知，理当率先为之。

悔改应当真实、深刻，不限于口头，不限于仪式，而是能落实于生活的方方面面，真的肯为此付出代价。尼尼微人可谓从里到外都深刻：披麻蒙灰，禁食祈求；王与大臣带头，全民一同参与；就连牲畜也被要求不吃不喝——想一想那段时间尼尼微城遍地的哀号，就可以知道他们悔改的决心、迫切与力度了；尼尼微王要求“各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴”，把悔改落实在生活具体的事情中，尼尼微人的灵性与尼尼微城的社会面貌一定会因此而改观。这样深度的悔改神岂能不悦纳呢？我们的悔改本来就不多，还常常流于形式，敷衍了事。大卫王躺在地上禁食，直到神的心意显明为止；以斯拉为以色列人的罪“撕裂衣服和外袍，拔了头发和胡须，惊惧忧闷而坐”（拉 9:3），直到献晚祭的时候；尼希米带领以色列人悔改，坚决休外邦的妻子，重整圣殿的服侍等等。表面的悔改不过是过眼烟云，唯有深刻的悔改才能更新生命。尼尼微人真正悔改了，灾祸因此得以避免。

我们也要认识到，悔改并非是什么功德，因此就可以要求神给予回报。悔改是犯罪之人的唯一出路，祈求的乃是神的怜悯与恩典，对此尼尼微王到是颇为清醒：“或者　神转意后悔，不发烈怒，使我们不致灭亡，也未可知。”他知道神若施行审判，不过是彰显公义而已，自己与尼尼微民众并不冤枉。但他也没有消极放弃，而是一心仰望神的怜悯，尽自己的努力，结果就真得着了。“因信称义”我们似乎都很熟悉，但真正理解其含义并在生活中处处按此行事的却不是很多。人的本性就是愿意相信我们有功德，相信可以凭这些与神作交易。这样的心态，如何能讨神喜悦呢？惟愿我们都能发自内心地说：“我们是无用的仆人，所做的本是我们应分作的。”（路 17:10）

当然，尼尼微人并非因此就离弃偶像归向真神了，这次悔改持续的时间也没有维持多久。就在不久之后，他们就故态复萌，继续作恶，最终毁灭了约拿的故乡北国以色列。千万不要以为一次悔改，就可以终生免疫。悔改是基督徒生命的一部分，贯穿一生的每时每刻，直到见主面的那一天。

神悦纳人真诚的悔改，必定施恩怜悯，“忧伤痛悔的心，神必不轻看”（诗 51:17）。约拿的悔改虽不完全，但神依旧继续使用他，祝福他手的工作，成就了一件大神迹。尼尼微人真心悔改，神从天上察看，就“不把所说的灾祸降与他们了”，尼尼微暂时逃脱了被倾覆的命运；约书亚带领以色列人悔改，除去了亚干犯罪的影响，就得以战胜迦南人；哥林多教会后来“依着　神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救”（林后 7:10）。作为基督徒，肉身在世期间，犯罪不能完全避免，但只要“我们认自己的罪，　神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约一 1:10）

说到神“后悔”，当然不是说神像人一样，一件事前面没有想好，匆忙为之，过后又悔恨。因为神参透万事，智慧无量，前后一致，根本就不可能出这类的状况。这里用后悔，首先是借人类的语言表达神的性情，神先宣告审判，后来又取消，看上去与后悔有些类似。但这不过是神显明的作为罢了，是要借着这个过程领人悔改，并因此经历神的真实。基督教强调神是有位格的，这是表现之一。再者，圣经提到神后悔，一般意味着神从彰显公义转向彰显慈爱，就如这里所记载的，或是相反。神的审判或祝福，有些是附带条件的，条件满足，神看上去就像“后悔”了似的。神在天上，与地上的人有本质的差别，圣经屈就软弱的人类，用我们听得懂的语言述说有关神的事，我们当存敬畏之心，参照大公教会的传统谨慎解释。

最后，我们以使徒保罗写给腓利门信中的一段话结束今天的证道。保罗尽管可以直接吩咐腓利门，但他却更希望是出于腓利门的甘心情愿，就像神期待约拿与我们的一样——惟愿我们都能甘心乐意地顺服神，而不是勉强为之：“我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事，然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你，就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母（此名就是‘有益处’的意思）求你。他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处。我现在打发他亲自回你那里去，他是我心上的人。我本来有意将他留下，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我。但不知道你的意思，我就不愿意这样行，叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心。”（门 1:8-14）

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！