证道经文：使徒行传 4:13-22

弟兄姊妹，主日平安！

一个被圣灵充满的教会，不论其建立的时间有多长，都必定是一个满有生命见证的教会，也就必然会在所处的环境中引起不同的反响。今天证道的这段经文，继续有关使徒彼得、约翰所行医治瘸腿之人神迹的记载。彼得“奉拿撒勒人耶稣基督的名”叫这多年的病人起来行走，众人因此大为希奇，就归荣耀于神；彼得因此抓住机会传福音，呼召人悔改信靠这位从死里复活的主，以致响应者甚众；由于声势过大，竟然惊动了官府，于是他们下手拘押了两位使徒；第二天，在公会审讯的法庭上，彼得依旧被圣灵充满，再次抓住机会向在场的官长与百姓讲道——其核心正是众先知所预言的基督，以及他从死里复活——这令官长、祭司与长老们很是惊叹！这是官长们第一次聆听使徒的教训，也是犹太官府与教会首次的冲突——现在到了官府回应的时候了。

本段经文的记载，形成一个强烈的对比：一边是因顺从神而刚强，但却被认定为“无知的小民”；另一边则是因顺从人而虚弱，但却自以为是、虚张声势的官长。以下的分享，就先从官长这边说起。

顺从人的官长

参与审讯的官长、祭司和长老们的第一反应是“希奇”，我理解应该是有点惊叹，因为这完全出乎他们的意料。这次审讯的场面还是比较夸张的，聚集了众多的显贵，但这两个来自底层的无名小辈，不仅毫无惧色，而且居然讲出了这样一番观点鲜明、理据充足的大道理来，还引经据典，竟令在上的一众精英一时不知如何回应才好，不得不先私下商议。仅凭这一点，谁强谁弱、谁胜谁负，就已经高下立见了。

令官长们感到希奇的，首先是使徒们的身份以及与此不相称的胆量。在官长们眼里，这两个人确实是无知的小民。他们不过来自偏远加利利的底层劳苦大众，没有什么社会地位，既没有专业知识也不是专业人士。但面对一大群有地位、有权势、有学问的精英与贵胄，站在敌对官府的法庭上受审，竟然能坦然无惧、大义凌然地传道，熟练地引用圣经，确实非同寻常。他们的勇气、学问与智慧从何而来呢？

其实，主耶稣在世的时候，也曾被人如此希奇与厌弃过：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”（约 7:15）甚至他自己家乡的人也曾同样怀疑：“这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是什么智慧？他手所做的是何等的异能呢？”（可 6:2）主早就提醒过门徒：“学生不能高过先生；仆人不能高过主人。”（太 10:24）今天就应验在使徒们身上。同时应验的还有以赛亚先知的预言：“我在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他们智慧人的智慧必然消灭，聪明人的聪明必然隐藏。”（赛 29:14）

官长们认定的另一件事就是“他们是跟过耶稣的”，而这正是使徒们胆量和智慧的根源。官府杀了主耶稣，原本是希望阻止这道的传扬，不再令他们烦恼。未成想如今这道不仅有了更多的传人，而且比主耶稣在世时更为兴旺，这可如何是好呢？但这恰恰是神所预定救赎大工的展开，因为主耶稣早就应许过门徒：“我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事”（约 14:12）。今天同样如此，只要我们坚定地跟随主耶稣基督，依靠圣灵的大能，刚强壮胆，教会与福音必定因耶稣的名大大兴旺，因为“阴间的权柄（权柄：原文是门）不能胜过他。”（太 16:18）

这段经文提醒我们，面对逼迫与挑战首要的就是勇敢，不惧怕、不退缩。这其实是一切属灵与属世争战的第一要务，其他都在其次，正如箴言所总结出的人生智慧：“你在患难之日若胆怯，你的力量就微小。”（箴 24:10）人的心里若已胆怯，外面就很难站立得稳，也就谈不上得胜了；其次是要显出是跟过耶稣的，尤其是要表现出与信心相称的真实见证。“跟过耶稣”，也就是主的门徒，这既是胆量与智慧的根源，因为唯有靠主的名我们才能站立得住。又是其结果，因为争战的目的仅仅是为见证并传扬主基督的名，除此再无其他。我们过去这些年也经历了大大小小的争战，经历不是同样如此吗？教会与基督徒的一生就是持续的属灵争战，求主使我们刚强，为他的名打那美好的仗。

希奇过后，接下来就是官长们的为难，因为他们不知道“当怎样办这两个人”。那医好之人此刻就站在他们和众人面前，直接否认这神迹实在说不过去，而且很可能激起民愤。但承认神迹就意味着承认使徒们所奉的名和所仰赖的权柄都是出于神的，这样不仅不能定他们的罪，而且必须顺从他们——就是顺从神！这显然是官府更无法面对的，这不成了自己定自己的罪吗？这些官长还算有点良知，尚能不情愿地面对现实，不像今天时代的某些人，甚至敢罔顾事实，当众指鹿为马。

官府当然不希望这道兴旺，因为这会动摇他们的威信与影响力，损害他们的利益，只不过这样的理由是摆不上台面的。当时杀害主耶稣，是基于同样的心态，彼拉多一眼就看出来了。这次实在找不出什么借口，这也是他们为难的原因之一。作为神选民的官长，他们本当忠心服侍神，行公义，而不是谋求个人的私利。但现实的世界中，却常常看见教会中类似这样的私心作祟，羞辱主的名！人一旦求自己的利益与荣耀，却又要打着神的旗号，就是顺从人而不顺从神了，怎么可能不为难呢？登山宝训教导说：“清心的人有福了，因为他们必得见　神。”（太 5:8）私心与清心岂能相容呢？愿每一位主耶稣基督的门徒，特别是那些教会的领袖和全职工人，都能时刻警醒，作清心顺从神的仆人。

官长们为难还有一个原因就是惧怕百姓，这同样是顺从人而不顺从神的表现之一。一旦百姓信服并跟随使徒，谁还听从他们呢？不依靠神的人，如果再失去百姓的信任与支持，垮台就是不可避免的了。于是，就会因恐惧而讨好大众，或是更加一意孤行。人真的很有意思，有时外表看起来似乎大权在握，但内心里却充满恐惧，患得患失。其实细想一下，在上掌权者有时无视民意、刚愎自用，不同样也是出于惧怕的原因吗？因为没有勇气承认自己的错误，只好在众人面前声色俱厉。反观使徒彼得和约翰，顺从神而不顺从人，光明磊落地传扬真理，就既不怕官府，也不怕百姓。

既然官长们感到为难，就决定了他们不敢也不能作出实质性的处罚，但不管又不行，于是只好恐吓了事：“禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人”。我想官长们应该还说了其他一些威胁的话，诸如下次定要严惩不贷、不要敬酒不吃吃罚酒之类，希望使徒们因此知难而退，至少不再在圣殿区域内传扬耶稣及其复活。

恐吓是撒旦惯用的伎俩之一，而且常常能达其目的。因付出不多，效果显著，古往今来屡屡被用于攻击教会和信徒，我们自己也都遭遇过。恐吓利用的是人性惧怕的弱点，诸如怕苦怕死，怕亲朋好友因自己受牵连，怕既得利益受损，怕侍奉或事业受影响，甚至怕面对自己想像出来的东西等等，所以常能辖制人。恐吓的重要特点之一就是在事情尚未发生前让你自己吓唬自己，越想越怕，以致不用别人动手自己打败自己了。比如有传言说三月份要“严厉扫荡教会和网络”，目的其实就是要我们自己因恐慌而主动放弃，这样撒旦岂不省事省力？其实不止是属灵争战，日常生活中差不多也是这样。

胜过恐吓、威胁和惧怕靠什么呢？靠信心，也靠爱！因为经上说：“不要怕，只要信！”（可 5:36），又说：“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。”（约一 4:18）坚定的信心足以胜过世界，因为确信这是天父世界，万事正为我们的益处而互相效力。既有神的保守与同在，还有什么好怕的呢？我们若能尽心、尽性、尽力、尽意爱神，又能爱人如己，这样完全的爱怎么会失败呢？不贪恋世界，不放纵自己的私欲，世界拿什么恐吓你呢？又拿什么诱惑你呢？撒旦的攻击，总是对着我们生命的软弱与破口，所以我们要在自己的短板上特别当心啊！

这第一次的“政教冲突”，官府的表现患得患失，不得不以恐吓加恐吓收场。反观使徒们的表现又如何呢？

顺从神的小民

就社会地位而言，官长们并没有看错，使徒们确实是小民，但却绝非无知！他们亲自与神的儿子同在达三年之久，聆听复活之主的教训，又有圣灵保惠师的内住，岂是宗教和世俗领袖能抵挡得住的呢？就天上的位份而言，使徒是教会的柱石，新耶路撒冷城的根基，怎么可能被看为无知的小民呢？因此，面对官府的恐吓，在传扬福音与教会拓展的大是大非面前，彼得毫不迟疑、掷地有声地予以回绝，正如主耶稣在世所应许他们的那样：“人带你们到会堂并官府和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话；因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话。”（路 12：11-12）

彼得回答的精髓包括如下三点：一是“听从你们，不听从　神，这在　神面前合理不合理，你们自己酌量吧！”作为神的子民，这个问题的答案应该毫无争议，当时的祭司、长老和文士如此，今天的我们同样如此。但问题的关键在于什么叫顺从神！若不认识神，如何谈得上顺从他呢？官长们既然认不出神的儿子，钉他在十字架上，就是与神为敌的，怎么还敢以为自己有从神而来的权柄呢？圣殿既已成为贼窝，他们怎么还敢继续妄称神的名呢？如果说前面他们杀害主耶稣还是出于无知的话，那现在听了彼得的讲道后仍不肯悔改，反而继续逼迫教会，禁止使徒传道，就是故意不顺从神的了。由此可见，该被禁止的是他们，而不是使徒。但愿他们中的一些人能像另一位使徒保罗一样，因这次的机会而幡然醒悟，从而听从神，而不是他们自己的那一套。

完全地顺服神、顺服主耶稣基督，是基督教会与基督徒安身立命之本，没有任何可以妥协的余地。我们的信仰应该像一个圆，只有独一真神这唯一的圆心，“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”；而不能像一个椭圆，基督只不过是其中一个焦点而已。允许存在另外一个并列的焦点，这是撒马利亚人的信仰，又拜耶和华又拜偶像，直接违反第一条诫命。雅各为此告诫我们：“岂不知与世俗为友就是与　神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与　神为敌了。”（雅 4:4）

守望教会争战的核心就在于此！我们也为此付出了不小的代价，但却依旧无怨无悔，因为“顺从　神，不顺从人，是应当的。”（5:29）。我们生活的这个世界充满了诱惑，分别为圣是需要警醒并付代价的。但我们不必灰心，因为保罗见证说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）保罗能做到的，我们同样能！因为都在主耶稣基督里，都有圣灵运行在我们里面。

二是“我们所看见所听见的”。这既指出福音的真实可靠，又指出传福音之人的真实可靠，二者缺一不可。所传的信息本身如果是假的，无论多诚实的人传也不可能因此就变成真的；而一个不诚实之人所传讲的，即便是真实的，其可信度一定也会大打折扣。所以教会与基督徒宣教传福音，就必须传合乎圣经、由使徒们传承而来的真福音，而不是混入了其他杂质的伪劣福音，或是与福音毫无关系的世俗学问，甚至是敌基督的冒牌货。同时，教会、宣教士、基督徒，也就是传福音的人，应当是确信并遵行这福音之人，而不能言行不一、说一套做一套。可惜当今的教会实在令人遗憾，传讲的人以及所传讲的大多不纯，以致主的名被人轻视，教会也因此软弱无力。求主复兴我们，在这弯曲悖谬的时代，像当年的使徒一样作福音忠心的使者。

当然，我们今天不可能像彼得、约翰一样，亲自跟随过主耶稣。但我们今天同样领受了他们所领受的圣灵，有笔之于书完备的圣经（其中就包括了使徒们的教训），有大公教会无数圣徒的见证，… 因此我们同样可以宣称是自己所看见所听见的。只要我们大有信心，就也能像彼得、约翰一样挑战在场的官长，或像保罗一样挑战亚基帕王。归根到底，还是我们自己到底信不信圣经所记载的，到底有没有经历主与福音的真实。若没有信心与道调和，就听不见也看不见。

三是“不能不说”。既然这一切是出于父神与主耶稣基督，是真实可信的，使徒们岂能因恐吓而闭口不言呢？其实，传扬福音、为主耶稣基督作见证是使徒最基本、最重要的使命，正如福音书所记载的：“他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼。”（可 3:14-15）使徒们面对教会的内忧外患，也始终把这一使命放在首位。

今天这使命同样交付了教会和每一个基督徒，我们责无旁贷。和当年的使徒们一样，我们传扬主耶稣之名的过程中必定遭遇来自各方面的搅扰、攻击、甚至是逼迫。指望一帆风顺是不现实的，因为在罪恶的世界中扬起真理的旗帜，本身就是一场激烈的属灵争战。这样争战的环境，恰恰是主为教会所预备的，面对逼迫与打压，教会不仅没有消亡，反而不断发展壮大，从彼得、约翰那时起，一直延续到今天。

教会在第一次“政教冲突”中，顺从神而不顺从人，靠主刚强壮胆，因此大获全胜。这预示着教会的拓展之路尽管不平坦，但结果却能得胜有余。感谢主！

最后，我们以“哥林多后书”的一段经文结束今天的证道。使徒保罗写下了这段话，与今天的证道经文交相辉映——基督徒既是软弱的，但同时又是刚强的，因为我们是内藏着宝贝的瓦器：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于　神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。”（林后 4:7-11）

阿们！

纪念所有因顺从神而不顺从人遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们，求主的名使我们刚强！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

经文：【徒4:1】 使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人，忽然来了。【徒4:2】 因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼。【徒4:3】 于是下手拿住他们。因为天已经晚了，就把他们押到第二天。【徒4:4】 但听道之人，有许多信的，男丁数目，约到五千。【徒4:5】 第二天，官府，长老，和文士，在耶路撒冷聚会。【徒4:6】 又有大祭司亚那，和该亚法，约翰，亚力山大，并大祭司的亲族都在那里。【徒4:7】 叫使徒站在当中，就问他们说，你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？【徒4:8】 那时，彼得被圣灵充满，对他们说，【徒4:9】 治民的官府，和长老阿，倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈。【徒4:10】 你们众人，和以色列百姓，都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架，神叫他从死里复活的，拿撒勒人耶稣基督的名。【徒4:11】 他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。【徒4:12】 除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。

前言：

三章四章这两章的内容其实都是在处理同一个事件，就是彼得在圣殿美门处医好一个生来瘸腿的人，并由此引发彼得的讲道，公会的抓捕，审问，释放等一系列后续事件。今天分享的这一段经文是彼得因为所行的神迹和讲道被抓，以及他面对公会的审问是如何抗辩宣讲的，（下周分享的信息主要关于使徒面对公会的恐吓是如何回应的）。这是新约时代神的教会建立之后使徒们所面对的第一次冲击和逼迫。

我们今天就从两个场景的记录和彼得简短的讲道这三个方面来分享这段经文。

“于是下手拿住他们”

路加对这一幕场景的记叙手法让人能强烈感觉到一种扑面而来的紧张气氛，使徒正在被圣灵充满中讲道，百姓们也正听的全神贯注，一股很不和谐的阴暗的力量突然插入进来，把这幅美好的画面给打断了。然后路加才说明这些气势汹汹的人因为什么来的，并把他们的暴力行为一带而过，最后好像是补充似的说明了一句非常重要的话：有五千男丁信了耶稣。

“忽然来了”

路加用忽然一词表达了一种出其不意，也表达了一种不协调。彼得和听道的众人没有想到圣殿的祭司们突然冲过来，而且这群人是带着很强的敌意来的。这里已经暗示了两种不同力量的碰撞：彼得被圣灵充满，传讲从死里复活的耶稣，祭司们被恼怒充满，来制止彼得的传讲。这里虽说忽然，但并不表示圣殿方面是在仓促中临时起意来干涉一下，很可能圣殿方面早就注意到了五旬节事件，也在留意观察和收集近期发生的事情，已经有过一些评估和对策的商议。这次恰逢彼得行了一个神迹，看见的人满心希奇惊讶，众百姓都被吸引一齐跑到使徒们这来，圣殿方面一方面原本听见彼得他们讲耶稣复活已经很恼火了，另一方面也因为很多人聚集他们恐怕生乱，因此他们稍作预备就过来干预了。

来的人有三种类型，祭司们、守殿官并撒都该人。在当时的犹太社会中，法利赛人和撒都该人是两大主要有影响力的团体。法利赛人在福音书中多次出现，他们是保守的律法主义和民族主义者，重视犹太传统，是耶稣在地上服事期间主要的反对力量。撒都该人是当时犹太社会中的权贵阶层，与罗马政府交好，人数虽然不多却有很大权势，圣殿祭司主要出自他们的家族；撒都该人虽然相信摩西五经，但是却不信复活，不信天使，不信将来的审判，排斥神迹，将信仰看为只是一套献祭礼仪体系而已；因此，他们与法利赛人向来不和。祭司们就是日常在圣殿当值的工作人员，守殿官是当日负责秩序的资深祭司，仅次于大祭司。

我们发现，这次来冲击使徒讲道的人群中没有法利赛人，因为他们不算为犹太社会的官方人员，他们是犹太民间传统势力，一方面他们跟撒都该人不对付，另一方面这种发生在圣殿附近的事情，从管辖范围来说，原本就是属于撒都该人的职责。// 后面逼迫保罗的时候，他们双方再次联手出现，不过被保罗在当时给拆散了他们的联合。

“因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼”

然后路加才提到他们抓使徒的主要原因，因为他们听见使徒“教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼”，思高本将“就很烦恼”译为“大为恼怒”，更能让人体会到撒都该人对使徒讲论内容强烈的内心情绪。在圣灵感动使徒们侍奉的过程中，另一个不法的隐意也在暗暗地发动着。因此，圣殿官员带领很多人来拿住两位使徒，不是因为使徒们做了什么不好的事，不是他们在行驶上帝所赋予给他们正常的圣殿秩序维护的权柄，就像他们是出于嫉妒抓耶稣一样（可十五10），他们是因为使徒所讲的道令他们不喜，令他们恼怒，所以他们就用暴力的手段来对付使徒。

圣殿祭司们的恼怒首先是因为使徒传讲耶稣已经从死里复活，我们前面提到过，撒都该人不信复活，所以他们对于使徒传讲复活的道理本身就怀有敌意和反对。考虑到彼得等人就在圣殿边上讲复活，这在祭司们看来，在我的地盘上宣讲我反对的教训，这就是对圣殿权柄的公然挑战，是挑衅。圣殿的祭司已经把圣殿看为了自己的私有宗教场所，而非敬拜神的所在。

更何况，彼得宣讲的还不是一个抽象的关于死人复活的神学理论，而是关乎一个真实具体的人，使徒是在宣讲拿撒勒人耶稣已经复活了。而耶稣正是他们交给罗马人钉十字架处死的那一位，这更令撒都该人不能忍受。如果耶稣已经复活了，不但他们所坚持的信念破产了，更是他们的名誉、地位的破产。其实更加严重是，照使徒所讲耶稣正是神的儿子，是弥赛亚，他们竟然把祂给杀了，这罪是何等可怕呢！所以，耶稣的复活不是平日他们跟法利赛人彼此争论是否有死人复活这样的事那么简单，即使他们辩论输了也无所谓；如果耶稣真的复活了，在他们看来无异于“灭顶之灾”，他们将失去一切，（当然，他们若是真信了耶稣的复活，他们或许会失去他们一贯所看重的一切，但他们将得着永生）。

实际上，撒都该人因为不信复活、不信天使、不信来世，就表明他们并不信神，虽然他们在圣殿作祭司，他们只是把圣殿当成是他们今生生活的某种工具而已。他们把持圣殿，交好罗马，就是为了维持他们今生的舒适生活。他们当然知道他们民族传统中关于弥赛亚，关于复活与上帝国度的事情，但因为他们的不信，他们内心非但并不盼望弥赛亚，盼望神的国，反而他们内心对此有一种很深的惧怕，他们惧怕弥赛亚的降临影响了他们今生的生活！他们惧怕万一以色列民众因为彼得等人所宣讲的复活而起来反抗罗马统治，招致罗马人的镇压，从而影响他们现有的生活状况。所以，撒都该人对于任何众人的聚集，弥赛亚的来临、复活的传讲，都抱以很高警惕和敌意：我不管你讲什么，做什么，只要不影响我的地位和生活；若是影响了，你就是我的敌人，我就要对付你。至于你讲的是否是真理的，是否关乎上帝的国，关乎我将来的生死祸福，这都不是我要关心和在意的。

所以，他们虽然不信复活，但他们抓捕使徒也不是因为信仰的缘故，他们只是评估了使徒这么讲可能带给他们的负面影响。路加用这一节经文特意说明，使徒们被逼迫，不是因为他们反对律法，反对圣殿，或者反对罗马政府，或反对犹太公会，只是因为撒都该人的私欲从而不遗余力地敌对和压制使徒对复活耶稣的宣讲和见证。

“于是下手拿住他们”

我们留意路加的写作手法，虽然他在一开始就突出了一种紧张气氛，但是对于圣殿人员对使徒的捉拿却以最少的字数来一笔带过。对抓人事件的描写，给人一种两头重，中间轻的感觉：圣殿官方人员气势汹汹冲上来几十个人，他们抓了正在讲道的两位使徒，有五千信了耶稣。关于他们在这种情况下是怎么跟使徒对话，如何下手的，怎么应对当时围观百姓的反应的，等等细节一概不提，就是为了让人关注在“有一群人冲上来不让使徒讲道，有五千人却在这种情况下信了”这种对比。

“但听道之人有许多信的，男丁数目约有五千”

关于信主人数的说明，好像是个插入补充，而且还用了一个转折连词，这是为了提醒我们：

使徒的被抓，并不是上帝工作的失败，也不表示上帝能力的缩短，而是上帝有祂更美的旨意，就是第二天使徒们将要面对公会和众人再次宣讲和见证基督。

上帝的工作不受任何力量的搅扰和拦阻，虽然有圣殿人员的冲击和对使徒的抓捕，但是该信的人一个不少地都信了。不排除这个场面可能令很多人惊慌惧怕，也可能有不少人赶紧悄悄地离开，以免给自己带来麻烦。要知道当时的圣殿力量是犹太社会的第一势力，不但在宗教事务上，而且在民事上也有很大的裁量权。但这五千人的信心却并没有受到这事的影响，他们还是信了。虽有逼迫和争战，神的道却不受拦阻。

这五千人的信主跟五旬节三千人的信主就有了一些不同。如果说五旬节三千人信主侧重在突出这是圣灵的工作，那么这五千人的信主显明了另一个圣灵工作的模式，那就是圣灵常常是在逼迫患难中感动人信耶稣。就像我们中间多次发生的一样，就是在逼迫中，在教会被打压中，在很多弟兄姊妹因为信仰生活工作被搅扰，经历着艰难的时候，就有新人加入进来，他们没有被这些来自世界的压力和逼迫所吓倒，没有后退，反而显出了他们里面胜过世界的信心和喜乐，越是在这种艰难中，他们越是愿意来追随基督。这正是圣灵工作的方式，以此显出这不是出于人意，不是出于血气，这是出于天上的感动。谁也不能让人与基督的爱隔绝，神若帮助祂所爱的人，谁能拦阻他们来认识主呢？圣灵所赐的信心可以胜过世界、胜过环境、胜过仇敌的惊吓。

这个补充说明也是为了表明，彼得等人在圣殿的讲道是出于神，是圣灵的感动和带领。在所罗门廊下的讲道是在服事上帝，而非是在挑战圣殿，是在捣乱和示威，不是在为他们杀死耶稣的事情故意找事，以表不满。路加以有五千人信主来表明彼得他们的做法并没有不妥之处，已经为后面公会的审问是不合理的做了暗示。

五千这个数目在当时是相当惊人的。如果还包括妇女和老人，那么可能至少一万人听见了彼得的讲道。这种在争战和拦阻中的侍奉果效，竟然超过了五旬节当天。这可能是神藉着彼得在耶路撒冷工作的高峰，自此教会进入到了被逼迫时期，福音将要开始从耶路撒冷向外扩展。

“第二天”

不管撒都该人怎样恼恨使徒们的宣讲，这一次他们并没有像当年审问耶稣那样连夜审问彼得和约翰，而是羁押一夜之后等到第二天白天才公开审理。// 照着犹太律法，不可以在晚上审案，因此他们对耶稣的审问从程序上就是错误的。

“官府、长老和文士在耶路撒冷聚会”

审问使徒的就是犹太公会，这是当时犹太人最高的权利机构，负责宗教和民事事务的审理。此时的公会主要有三方人员构成，官府主要是祭司阶层，撒都该人；长老主要是民间有一定影响力的人物；文士指研究律法的专业神学人士，主要来自法利赛人。

路加在这里将出席的大祭司的名字都列在这里，分别是亚那和该亚法，约翰，亚历山大，还提到了大祭司的亲族。首先，表明这次对教会的逼迫主导者是撒都该人，在主耶稣在世的时候反对的力量主要来自法利赛人，在主耶稣复活之后，门徒们所面对的主要的逼迫力量来自撒都该人。甚至，我们从后面的记载可以知道，法利赛人对耶稣门徒的态度反而变得好像宽容和友好起来。因此，几任大祭司及其亲族的到场很可能是为要在公会已有的席位之外施加更大的影响力，为要主导公会的审问，以免出现他们不期望出现的场面。第二，这是一个阵容庞大的架势，犹太人中有头有脸的大人物们都到场了。这就显出这是一件犹大社会极为重视，也极为重要的大事。当年他们力主要杀死拿撒勒人耶稣，就是因为他们看到了耶稣的事工给他们所带来的挑战和影响。如今，耶稣的门徒在耶路撒冷所行的事和讲道，所产生的影响力不亚于耶稣。他们的确在“属灵上很敏锐”，不出手则罢，一出手就是最高等级的规格。// 这里强调他们在耶路撒冷聚会，可能正是表明福音在耶路撒冷的宣扬到了一个重要的节点。

“叫使徒站在当中”

这一幕跟我们很多弟兄姊妹和传道人所经历的类似，一大帮人气势汹汹地把你围起来，各色人等，扮演各种不同的角色，有唱红脸的，有唱白脸的。先不说对方的脸色态度，但从人数的气势上可能就已经把你压倒了。如果没有圣灵的同在，突然面对这种从来没有面对过的大场面，一般人都会惊慌，哪怕表面镇静，里面也会失去正常的应对思路，很可能就会落入试探，被人诱导，抓住把柄，或被人压制，进而被人左右。这原本就是他们的目的。

如果我们换一个角度来看这个场景，如果他们真的有神的同在，他们所作的是一件正当的事情，他们心里真的坦然无惧，良心里平安坚定，其实不用弄这么一大帮人。人多就显得势众，但也显出这许多人心里的虚弱。他们需要人多点，好分担他们良心的不安和不堪。

但耶和华以色列的神说“不是倚靠才能，不是倚靠势力，惟倚靠我的灵才能成事”（亚四6）。在福音书中主耶稣也曾应许过“人带你们到会堂并官府和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话，因为正是在那时候，圣灵要指教你们当说的话”（路十二11-12），“所以，你们当立定心意，不要预先思想怎样分诉；因为我必赐你们口才智慧，是你们一切敌人所敌不住驳不倒的”（路二十一14-15），“因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的”（太十20）。并且还说“你们也有被他们害死的；你们要为我的名，被众人恨恶，然而你们连一根头发也必不损坏”（路二十一16-18）。就像保罗所说的“神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”（罗八31）。

这一刻，犹太社会中最有权势，有影响力，最有学识的一群人，围绕着这两位位从加利利来的渔夫，耶稣基督的门徒。我们应当记得，正是这一群人在五十天前把耶稣钉死在十字架上的。彼得作为曾三次否认耶稣的门徒，当初惧怕跟耶稣站在一起，今天自己终于站在了和耶稣一样的位置上了。

“你们用什么能力？奉谁的名作这事呢？”

公会的问话很直接，但又似乎是明知故问，因为前面已经说了，他们知道使徒是本着耶稣传讲死人复活，他们不可能不知道彼得是奉谁的名行了神迹的。公会的主审人如此问话当然也不可能是自讨没趣，他们是出于他们的智慧才如此问的。

首先，这人刻意避免从自己口中提到具体是什么事，而是用“这事”来指代，因为这个神迹是一件他们想要否认，却无可否认的事，是一件令他们痛苦甚至是惧怕的事，这是真的，但他们一旦去面对可能就意味着他们过去所持守的一切的崩溃，故此他们不想看，不想提这事。事实上问话之人的这种指代性说法就已经显出了他们内心里对天生瘸腿之人被医治可以行走这件事的无力感和纠结。

他们这么问话主要是出于恐吓。他们摆出这么大的阵仗来，就是明明地告诉了彼得，今天就是奔着你所宣讲的拿撒勒人耶稣的名来的，你如果敢承认，你就准备承担后果吧。目的就是要让彼得惧怕和惊慌。如果彼得因为惧怕为了自保直接否认耶稣的名，比如彼得说，我也不知道这人是怎么好的，或者说我也只是奉耶稣的名试了一下，谁知道这人就好了。这就不仅是撒谎，更是出卖了耶稣的名。这正是仇敌巴不得想要的结果。对公会来说，这是他们想要的理想结果。

他们这么问话也是在恐吓的基础上的一种试探。哪怕达不到上面所说的直接否认耶稣之名的效果，如果彼得心里一害怕，不敢直接回答，或者避重就轻不提耶稣的名号，说一些旁支末节无关紧要的话，这也正中仇敌的诡计，人家也会顺着这个方向往下问，总能找到什么漏洞和把柄，藉此让使徒陷入被动和低落中，也能在某程度上达成目的。

总之，公会问话的目标就是要藉着这种大张旗鼓的威慑态势，恐吓并试探，他们此时还不想以杀死耶稣这么高成本的方式来处理耶稣的门徒，能“不战而屈人之兵”是最好的，成本小收效大。可能在公会看来，他们已经杀了他们的头领耶稣了，这个审问的架势一拉出来，已经足够对彼得等乡野小民产生震慑效果了。只要彼得一害怕，公会所担忧的问题就都迎刃而解了，公会就得胜了。

“那时，彼得被圣灵充满”

但公会可能没有想到，这正是给了彼得当众再次宣讲福音高举耶稣之名的机会。// 这就是上帝做事的方式。首先，圣灵的充满常常是在面对争战和逼迫的时候，是在面对艰难的时候，没有任何环境可以拦阻圣灵的同在和充满。第二，也唯有圣灵的能力才能给人以勇气和智慧来面对这样的场景，圣灵会将属天的平安、能力和话语充满在神儿女里面，不但可以让人听见福音，更是让人可以看见圣徒里面的基督。

“治民的官府和长老啊”

彼得被圣灵充满，他既没有害怕，也没有惊慌失措到不知道该说什么，反而他很镇定自若地回应。他对公会审问者的的称呼表达了他对审问者的尊重，彼得此刻并不是像起初面对来抓捕耶稣的公会差役那样的血气勇敢的状态，更不是一个充满仇恨、愤怒和对抗的口气，不是那种仇人见面分外眼红的敌对情绪。要知道彼得此时所面对的这群人，就是曾经抓捕、殴打、羞辱耶稣，并把耶稣交给罗马人钉十字架的仇人。彼得此刻面对这些人心里平静安稳，在怜悯和不卑不亢中回答他们。

“倘若今日因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈”

接着，彼得就为今天的庭审定了基调，我这次被询问是因为一件善事，是因为一个生来瘸腿的人得了痊愈的事情。从某个角度来说，彼得是在暗示公会为了他所行的一件善事如此大动干戈是不应当的（又动手抓人，又开庭审问）。也从侧面说明了，公会没有能力让这人得医治，看见彼得奉拿撒勒人耶稣的名医治了这人，非但不惊奇、敬畏、感恩，反而敌对行神迹的使徒，这真的令人不理解。

公会说“这事”，彼得直接说神迹的内容。但是，实际上彼得在这里所用的“痊愈”一词可以用来指从罪恶和死亡中得蒙拯救，跟主耶稣所说的“人子来，为要拯救失丧的人”（太十八11）中的拯救是同一个词。因此，彼得就不仅仅是在论到一个外在可见的身体得医治的神迹事件了，其实彼得同时是在说，相比这人能行走来说，更大的福分和神迹是他听见了基督的名，他藉着基督医治能力在他身上的运行认识了复活的基督从而得着了永生，进入了属天的国度。同样，你们应当藉着关注这人能行走的神迹，从而关注这人内在更为宝贵的得着是什么。

“你们所钉十字架、神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名”

然后，彼得就开始正式回应公会所问的问题。可以把彼得的这次回应看成是一个极为简短的讲道，只有三句话，但是这三句话都极为精炼、丰富和犀利，我们只能说，这真的是从神来的话语，是被圣灵充满才能讲出来的。

第一句话，彼得就当众直接宣告，让这个生来瘸腿之人能痊愈行走的能力正是从耶稣来的，而且彼得强调两件事，第一，耶稣是被你们杀死的；第二，神却叫祂从死里复活了。彼得此刻在公会成员面前所展现的勇气与主耶稣面对公会时很像，就是话说的非常清晰，没有歧义，一点都不含糊其辞，不怕对方听明白，而是唯恐对方听不明白。这话清楚到让人一点回旋余地都没有，人听了之后只能作抉择，要么悔改，要么更加刚硬。这就是真理话语的力量，直指人的内心，带着审判的力量，也带着恩慈的能力。此刻的温柔又勇敢。

公会成员可能设想了各种使徒的回答，但是他们没有想到的是，彼得既没有他们想的那么惧怕，也没有他们想的那么“有智慧”，就是这样直接迎面而上，以极为精准简明，并且以犀利到他们没有任何躲闪余地的方式，把他们最不愿面对的事情和名号宣讲了出来。可以说，彼得如此宣告之后，公会成员要么悔改也归信这名，要么他们就要把彼得也杀掉。实际上，彼得此刻已经做好了与基督同钉十字架的准备。// 与之前耶稣被抓那天晚上彼得三次不认耶稣相比，此刻的彼得已经彻底从过去的软弱和跌倒中站立了起来。

“祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头”

第二句话，指出对方的问题。彼得引用诗篇一百一十八篇22节的经文“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头”（诗一一八22），以这一节经文来指出坐在台上问话的官长们，他们在杀死耶稣这件事正是上帝曾在旧约诗篇中早已预言了的。

彼得此时引用这一节经文，不知道是否是想起了主耶稣曾同样引用过的场景。主耶稣当年在圣殿教训百姓讲福音的时候，祭司长和文士长老也曾上前来问祂说“你告诉我们，你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？”（路二十1-2），主耶没有回答他们问题，反而对百姓讲了一个葡萄园的租户杀死园主儿子抢夺产业的比喻，然后就看着祭司长、文士和长老说“经上记着，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是什么意思呢？凡掉在那石头上的必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂”（路二十17-18）。

今天，彼得再次以这一节经文来回答这些犹太人中的官长们，无论是圣殿管理者，还是律法研究者，以色列百姓和圣殿就是神的葡萄园，他们只是园户，受神委托来管理园子的，应当把当纳的果子（就是他们的敬畏顺服和尽心侍奉）交给园主，园主打发的仆人就是以色列诸多的先知，园主的儿子就是拿撒勒人耶稣，园户把园主的儿子推出葡萄园外杀了，就是指犹太公会把耶稣交给彼拉多给钉十字架了。但上帝却将耶稣从死里复活了。园户已经成为了上帝的仇敌，上帝也必审判这些人。这就是主耶稣引用诗篇经文的背景。匠人指葡萄园里的园户，就是现在这些犹太公会的成员，被钉十字架的拿撒勒人耶稣就是他们所弃的石头，神让祂从死里复活成为了房角的头块石头，就是指基督已经成为上帝国度的第一人，新族类的第一人，天国的君王。你们所看重的圣殿和律法也不是你们信仰的根基，你们也不是圣殿和律法的主，拿撒勒人耶稣才是圣殿和律法的主。

彼得就是在告诉这些人，你们的权柄是窃取的，你们的信仰的根基不是对独一真神的敬拜，你们是为自己的肚腹。因此，你们认不出上帝的工作，你们的权柄也不是照着上帝喜悦的方式在使用。你们是在使用这权柄敌对上帝的工作，杀了神的儿子，逼迫上帝的仆人。你们今天所看见的神迹，以及所听见的道，都可以见证这一点。所以，这场景看似是对使徒的审问，实际上是神藉使徒对他们的审判。

但实际上彼得对旧约经文的引用主要目的不是为了定罪他们，而是想要以他们所研读的旧约经典来刺激他们一下，或许他们能心灵苏醒，幡然悔悟，从而也能认识基督，得以进入上帝所应许的永恒国度了呢。

“除祂以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”

第三句话，彼得做了一个更为普世和更为绝对的宣告。“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”。不要因为看见了你们不能行出来的让生来瘸腿之人可以行走的神迹而愁烦，反而应当藉此看见拿撒勒人耶稣是让“瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见、死人复活，穷人有福音传给他们”（太十一5）的那一位而喜乐。就像当年主自己所说的那样“或说，你的罪赦了；或说，你起来行走，哪一样容易呢？但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄，就对瘫子说，起来，拿你的褥子回家去吧”（太九5-6）。从某个角度来说，公会不想面对这个神迹，彼得也没有把这个神迹医治当成是自己宣讲的中心，靠复活耶稣的名得救才是重心。神迹并不是焦点，奉谁的名才是焦点。彼得在此强调耶稣的名是上帝给人的唯一拯救，在祂之外没有其他通路。所以，主曾宣告说“我就是道路，真理，生命。若不借着我。没有人能到父那里去”（约十四6）。

这个真理并非是今日才藉着这个神迹宣告出来，这起初就是上帝的心意。以色列人的律法和历史早就见证了上帝拯救的方式。奉拿撒勒人耶稣的名得着拯救，不要觉得希奇，这本就是耶和华神的作为。从一开始，上帝就没有给出其他得救的门徒，当耶稣显在人前的时候，上帝在万世以先所定的救赎计划就显明了出来。彼得的讲论，此刻已经从犹太民族扩展到了人类历史和更大的范围。耶稣是神在创世以先就预备拯救普世的救主，不只为犹太人，也是为天下人间所有族群的人。耶稣才是世界和历史的终极及唯一目的。所以，彼得在这里不仅论到了拯救的唯一路径，有论到了创造和历史的终极意义，论到了万有的意义。耶稣不但使我们的生命，喜乐，智慧和能力，不但是教会的元首，也是万有之主，祂才是世界的中心，“因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远，阿们！”（罗十一36）。

彼得最后这一句话不但是一个呼召，更可以看为是一个审判，你们虽然自称为神的子民，但你们却不认识神的儿子，不明白神的作为，是因为你们根本就不信神，你们只相信自己。像保罗说的“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的人，无论是犹太人还是希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧”（林前一22-24）。日光之下并无新事，撒都该人看重权势财富等属世的能力，法利赛人看重知识道德等人格魅力，今天的人同样，要么觉得科技、经济能让人人脱离罪和死亡，要么觉得知识或者修养能让人超凡入圣，人所依仗的无非是力量（神迹今世人们所能想到的力量的极致）和智慧（或者某种奥秘知识）。人总想自我救赎，以自己认为好的方法来解决问题，以来自己喜欢的方式来生活，这正是人骄傲无知的罪的体现。但人的能力和智慧能强过上帝吗？如果有神，你又相信上帝比你高超，人就能看到耶稣是唯一的拯救。// 耶稣作为唯一的拯救，不单单只是救我们脱离将来的死亡，更是救我们脱离罪和自我，唯有祂能救我们脱离恐惧、软弱、盲目，脱离我们各样的自我，祂在凡事之上都是我们的拯救。

结语

彼得在遇见了复活的基督，并在五旬节被圣灵充满之后，有从圣灵所赐的话语、医治的能力，教会建立并很快在耶路撒冷扩展起来。但逼迫也随之来到。今天经文所记录的就是教会历史上使徒第一次被犹太公会拘禁和审问事件，也是耶路撒冷教会被逼迫的开始。这就是教会扩展的常见模式，有圣灵的工作，也有逼迫的事情。上帝国度扩展的时候，撒旦就会干扰和拦阻。但圣灵的能力却胜过世界和灵界一切的势力。

其实，被逼迫从某个角度来说，正是上帝给那些掌权者、敌对者归信的机会，藉着他们的审问，藉着圣徒的受苦，让人们不但可以听见救恩的道，更是可以近距离地亲眼看见复活耶稣的见证人，看见这个世界上还有另一种不属这世界的生命。所以为基督作见证就是让他人从我们身上看见了基督，让人从我们身上看见耶稣比我自己和世界更重要，让人看见我们凡事只听从耶稣，让人看见耶稣是我们唯一所爱。

回应诗歌：《289 别无他名》