经文：【徒5:33】 公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。【徒5:34】 但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去。【徒5:35】 就对众人说，以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。【徒5:36】 从前丢大起来，自夸为大。附从他的人约有四百。他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。
【徒5:37】 此后报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他，他也灭亡，附从他的人也都四散了。【徒5:38】 现在我劝你们不要管这些人，任凭他们吧，他们所谋的，所行的，若是出于人，必要败坏。【徒5:39】 若是出于神，你们就不能败坏他们。恐怕你们倒是攻击神了。【徒5:40】 公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。【徒5:41】 他们离开公会，心里欢喜。因被算是配为这名受辱。【徒5:42】 他们就每日在殿里，在家里，不住地教训人，传耶稣是基督。
前言：
使徒在第一次被抓被审问和恐吓之后，很快就面对了第二次公会逼迫，又被抓放在监里，但这次上帝让神迹奇事临到了使徒自己，天使在晚上领他们出来。以至于第二天犹太公会去提人的时候，虽监牢关的极妥当，人却不见了。藉着差役的口，公会也意识到遇见了不寻常的事。这次神迹式的拯救从某个角度来说，一方面是对使徒的坚固和鼓励，另一方面更是给犹太公会的恩典，藉此神迹奇事来提醒他们彼得等人所传的是从神来的，神与他们同在，他们敌对使徒就是在敌对神。但是人心刚硬的时候，神迹只能更显出人的罪。大祭司依然禁止使徒传福音，而使徒则回应“顺从神，不顺从人，是应当的”，并再一次在他们面前宣讲耶稣已经复活，已经作王，已经显明祂就是以色列人所盼望的救主，就是弥赛亚。这是使徒行传记载使徒最后一次单独对公会成员宣讲福音，或者可以理解为这是上帝最后一次给耶路撒冷犹太权贵阶层的机会（后面司提反主要面对各地犹太人宣讲责备的信息）。有神迹，有真道，犹太公会的反应会怎样呢？
“极其恼怒，想要杀他们”
“公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们”。彼得所说的话非但没有令那些刚硬的心灵软化悔改，他们内心反而起了更大的恶念。吕振中本将极其恼怒译为“心如刀割”，思高本译为“大发雷霆”。这几个不同的词语让我们可以体会到一点公会成员内心的怒气强烈到了何等程度。
我们不禁会想，这恶念、这么大的怒气从哪里来的呢？站在他们面前的彼得约翰等人是被上帝超然的能力从公会的监禁中领出来的，他们难道不应该先问使徒们是怎样从监牢出来的吗？显然，他们有意忽略了这点，只说他们关心的事情。但使徒却将他们不愿听见甚至惧怕的耶稣的名号再次宣讲出来，他们就被激怒了。从表面原因看，可能他们习惯了高高在上，颐指气使，发号施令，习惯了听命之人低头顺从，但现在他们却多次被一个在他们看为底层小民的渔夫当众“顶撞”和指教，其虚荣和脆弱的自尊自大令其被自己的羞怒所充满。当然，罪人的愤怒常常源于无能，公会发现杀了他们的头领耶稣没有用，恐吓这些小民也没有用，这些权贵们因此而痛苦和恼怒。更深层的原因，应当是他们内心的恐惧；当初他们杀耶稣，就是因为他们看到了若是不杀耶稣，他们在地上的高位和虚浮的荣耀一定会因为百姓都去信从耶稣而失去；现在，除了这原本的恐惧，又加上了新的恐惧，那就是他们心里也隐隐意识到，或许他们所杀的耶稣真是神的儿子呢？耶稣的血要归在他们身上是何其可怕！只是从神来的惧怕是让人低头、认罪悔改。从罪人本性和撒旦来的恐惧却让人极力躲避和遮掩真实，否认真理并想要以杀害见证人来自我欺骗他们的罪无人再提起了。悔改的难度是随着一次又一次拒绝悔改的机会而加大的。此刻他们被一种非理性的罪恶所充满，心里只有一个念头，要杀死这些宣讲真道的人。
其实，普世人性都一样，人若看重今生地上生活的平顺舒适，物质和社会地位等利益，就会受制于这些，或因得到而高兴，或因失去而痛苦。人们很多时候是为着某种可能性在努力，可能得着想要的，或者惧怕可能失去不想失去的。人若看重今生，就会对上帝的真道置若罔闻，无动于衷。人们非但不会觉得今生属世的生活是虚空，反而会觉得圣经所讲的福音真理是虚空，而且还会被真道所激怒。甚至，连自称是认识神的基督徒都可能会有类似反应，比如若是因耶稣的名会给自己带来一些经济、前程、今生安全方面的损失，基督徒也可能会质疑和厌烦圣经中很多为基督受苦的教导，有时候哪怕不是真实发生的损失，只是一些可能性，都可能会招致人对上帝的不满。这时，很多人就会厌弃为主受苦是荣耀和喜乐等话语，甚至，离弃基督，恨恶信仰都有可能。这正应验了圣经的话“凡想要与世俗为友的，就是与神为敌”（雅四4）。人对真理的抵挡和仇恨，不是人没有听懂，反而是听懂了，知道信从这道会对今生生活带来什么影响，然后才作的选择。这样的人看今生比上帝，比永生更为重要、更为宝贵，将来如何并不那么关心。罪对人心的蒙蔽正是如此，令人短视和非理性；并藉此激发人的私欲和情绪来左右人的心思意念。
// 实际上这是一场属灵争战，发生在撒都该人心里，也发生在使徒心里。公会很多人听从自己内心的私欲，抵挡上帝给的一次次机会，就一步一步走到了被杀意充满的地步。此时的撒都该人就是被撒旦所利用的差役，撒旦的情绪也透过他们显露出来。一开始撒旦藉着撒都该人的恐吓来拦阻使徒的宣讲见证，发现无效，就恼羞成怒，使用他觉得最有效也是最后一招，就是将杀机弥漫出来让使徒惧怕并闭口不讲复活的耶稣。他们以为杀死你的身体，这样就让神的工作终止了，就能拦住和压制真理的声音了。其实地上没有任何力量能拦阻神的工作；被杀还可以复活；这位仆人被杀，神还会兴起其他的仆人，被杀的仆人就藉此息了地上的劳苦，与主同在了。正如主所说的“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们”（太十28）。这是每一个世代的圣徒面对属灵争战时的安慰和力量。逼迫患难虽是不可少的，但在神手中逼迫患难非但不是侍奉热情和信心的拦阻，反而会是经历平安、得胜、能力和荣耀的机会。使徒却在顺服上帝中，经历神同在的真实和基督复活胜过死亡的大能。使徒从监牢中被天使释放，却去圣殿继续讲道，可见对他们来说，在监牢中和在圣殿中没有区别，这都是神让他们去的地方，只要是出于神的，他们都乐意前往。
只是，公会的恶念只能存在他们心里，因为罪虽然辖制人心，但上帝的能力更大，可以拦阻和限制人的罪。虽然公会很多人心里的杀意沸腾满溢，但是神若不允许，他们的杀意就不能成为行为（其实对于罪人来说神拦阻犯罪就是莫大的恩典了，而且，这也是神给他们回转的再一次的机会）。
“迦玛列…就对众人说…”
不是他们想要杀使徒就能杀的，万事都在神的手中掌管。这个时候有一个法利赛人突然站起来说话。这人名叫迦玛列，据说是以色列两大拉比流派中温和派希列的学生（也有说是希列的孙子），是一个很受百姓尊重的法利赛人的领袖。使徒保罗就在他门下受教（徒二十二3）。他在公会和民众中都很有影响力，所以，神就藉着他的口来引导这次逼迫事件的后续发展。// 我们之前曾说过，在耶稣复活前和耶稣复活后，法利赛人对耶稣的态度似乎发生了一些变化。耶稣在地上行走的时候，敌对祂的主要力量就是法利赛人，当门徒在地上开始传福音的时候，敌对门徒的主要力量却是撒都该人。法利赛人反而对使徒所讲的更加宽容。主耶稣虽然在地上服事的时候对法利赛人多有严厉的责备，但是从持守律法传统的角度，文士和法利赛人好像与不信复活效忠罗马的撒都该人离上帝更近一点。
在迦玛列为使徒“辩护”的这个讲论中，他从四个方面来表达他的看法。首先，迦玛列劝诫以色列人“论到这些人，你们应当小心怎样办理”，这个提醒是在暗指公会成员在处理宣讲复活耶稣的使徒时，不够谨慎，不够“敬虔”，太过于凭着自己的好恶，已经偏离了律法的精神。甚至，迦玛列已经感觉到了公会中撒都该人内心的想法，所以，他就抢在撒都该人说话之前率先发言，发出警告。
随即，迦玛列举两个过去发生的事例来提醒公会成员过去类似事件的处理模式。迦玛列首先提到一个名叫丢大的人，这人可能自称为从神来的弥赛亚，引诱很多人跟随他，据说丢大把跟随自己的人召集到约旦河边，说他可以将河水分开，结果是河水没有分开，却被罗马军队在这里将他杀死，跟随他的人也就作鸟兽散，这人和他所声称的就此消散了。迦玛列提到的第二个人是加利利的犹大，这人因为对罗马的税收不满，鼓动很多人跟随他起来反抗，他也被罗马人消灭，如今也归于无有了。在以色列被罗马统治时期，不断有各色人等站出来声称自己是弥赛亚或者以其他方式打着上帝的旗号，藉此引诱很多以色列人跟随他们起来反抗罗马帝国的统治，这些人都被罗马人除去而烟消云散了。迦玛列举得这两个人可能只是其中稍微著名一点的例子。
第三，迦玛列藉此给出了自己对当下事件的处理意见。既然历史上已经发生了多次自称弥赛亚，召聚很多人跟随，却被消灭的事件了，那么这次为何不延续过去的做法呢？为何这次面对拿撒勒人耶稣的时候，犹太公会要这么激烈地来应对呢？这在迦玛列看来既不明智，也不符合律法的原则。因为，没有证据证明使徒所讲的是真是假，使徒也没有叛乱，他们只是在圣殿边上宣讲耶稣是复活的基督而已，并没有作什么出格违背律法的事情，那么公会就不要强行暴力地压制。真到了丢大和加利利的犹大的程度，自有罗马人来处理，为何这次公会要越界处理呢？因此，伽玛利的建议就是，“现在我劝你们不要管这些人，任凭他们吧，他们所谋的，所行的，若是出于人，必要败坏”。就是说，允许他们自由宣讲，观看他们的后续就可以了。
// 犹太公会作为犹太自治机构，被罗马政府授权只在一般宗教事务和民事纠纷上照着律法传统有一定的裁量权，他们没有处理较大刑事案件的权力，就是他们自己说的“我们没有杀人的权柄”（约十八31）。这也是为什么他们想要杀死耶稣，只能将耶稣交给罗马巡抚彼拉多，并藉着向彼拉多施加压力来达成他们的目的。类似这种自称弥赛亚，并有很多人跟随的情况，从犹太律法的角度，除非能证明耶稣真的不是弥赛亚，那么犹太公会就可以裁定耶稣犯了妄称神的名的罪，也可以裁定使徒等人的宣讲也是妄称神的名，并且撒谎。而当初犹太公会处死耶稣的时候并没有任何定罪耶稣的证据，“大祭司对他说，‘我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？’，耶稣对他说‘你说的是’”（太二十六63-64），“大祭司就撕开衣服，说‘他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？’”（太二十六65）。大祭司的判定是非法的，因为从程序上看似照着犹太人自己的律法规则，凭着当事人口里所说的话就可以定罪，但是大祭司是凭什么认定耶稣所说的是谎言呢？他凭什么说耶稣自称是神的儿子就是僭妄的话呢？大祭司是凭着自己来认定的！他认为耶稣不是弥赛亚，就宣布耶稣犯了妄称神名的罪。他凭自己来定罪了耶稣！但是他们在把耶稣提交给彼拉多的时候却是以耶稣抗税和叛乱的罪名，如路加所记载的“众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前，就告祂说‘我们见这人诱惑国民，禁止纳税给凯撒，并说自己是基督，是王’”（路二十三1-2）。真正犯罪的是大祭司。
// 因此，现在迦玛列给公会所提处理使徒的意见，看起来是从犹太公会本身定位和职权范围的角度来说的：我们对于叛乱的事情没有权限，也没有能力；实际上，背后，迦玛列此时的建议已经是对当时公会处理耶稣的做法的一种否定了。在程序上，照着犹太律法规定，不可以在晚上审问案件，大祭司却是连夜审问耶稣；在定罪理由上，没有证据表明耶稣不是弥赛亚；更不用要说在押送给彼拉多时所说的叛乱罪名，耶稣从未有过任何带领人暴力对抗罗马政府的言论和举动。犹太公会在整个过程中又违反程序，又撒谎、编造和污蔑。不管过去迦玛列是怎么想的，但这次犹太公会在审理耶稣门徒的时候，他站出来照着自己的良心来说话了。而且，看似迦玛列给了一个具有自我保护意味、实用化的消极建议，让外界环境和时间来检验使徒们所宣讲的和使徒们将来的命运吧。实际上，这是一个有理性和常识的人面对此种境况所能给出起码明智的建议了。就是主耶稣所说的“不敌挡你们的的，就是帮助你们的”（路九50）。其实，迦玛列所给的建议，都不能称为善意，只能说，这是一个还讲道理的人面对问题最基本的谦虚态度。对于自己不确定，又超出自己能力的事情，不要照着自己的喜好过度干涉，小心使用权柄，这就是在上帝面前的谦卑和智慧了。迦玛列和撒都该人的不同可能正在于此，他还对上帝有基本的敬畏，撒都该人已经被私欲和世界完全占据了。
第四，迦玛列最后还以神的名义发出了警诫。“若是出于神，你们就不能败坏他们。恐怕你们倒是攻击神了”。迦玛列不仅说，这事你们最好别管，而且还进一步警诫说，如果你们管了，而彼得等人一直只是在信仰层面上宣讲，并且万一他们所讲的是真的，我们就是在得罪神，引发神的愤怒，为自己召来祸患了。我相信这是上帝藉着迦玛列在对整个犹太公会说话。
很可能，迦玛列此时的建议，不但有对当初公会处理耶稣一事的反思，而且还有对使徒们所行之事的仔细考量。一，当初自称弥赛亚的那些犹太人，除了召集一群人反抗罗马帝国之外，并无神迹奇事和成系统的真理宣讲；这跟耶稣在世的时候完全不同，耶稣在世行走的时候，所到之处伴随着很多神迹奇事的善事和对真道的宣讲，却很少对外声称自己的弥赛亚，反而圣经多次记载耶稣不让门徒对别人说这事；耶稣也从未号召人起来反对罗马，反而耶稣常常批评犹太公会。二，耶稣的死和之前那些自称弥赛亚之人的死也很不相同，虽然都是被罗马人杀死的，但是耶稣的死是犹太人藉着罗马人官员的手走了正式的法律审判的过程被处以十字架的刑罚；是犹太公会恨耶稣并定意要杀祂，反而彼拉多不愿意被利用几次对抗犹太公会的压力。三，跟随耶稣的这些门徒举动很反常，一般头领被杀后，跟随的人也就四散了，但这些人却相反，耶稣被抓的时候他们的确逃跑了，但是耶稣被钉十字架之后，这些四散的门徒竟然重新聚集，显出了莫大的勇气，并显出了与耶稣当年在地上一样行神迹奇事的能力。无论从哪个角度来看，他们都不像是在撒谎，在讲一件根本就不存在的事情，耶稣若没有复活，门徒却要故意说祂复活了并愿意为此谎言付出生命的代价，这本身就有违常理，何况他们所行的神迹都是真的。这就不由得一个具有正常思维的人来思想，莫非彼得等人所声称的耶稣已经复活了是真的？进一步思想，莫非耶稣真是神所派来的弥赛亚？当然，可能不得不想，我们竟然之前犯下了杀死神儿子的大罪？！// 对于迦玛列来说，他可能已经从使徒现在的表现和宣讲耶稣的复活中，看见了上帝超然工作的迹象。如果是这样，这就是复活的能力藉使徒的见证对迦玛列的影响，或者说，对很多有良知的法利赛人和祭司们的影响。迦玛列观察到了这个拿撒勒人耶稣与之前自称弥赛亚的犹太人的不同，藉着耶稣门徒所讲所行的更加强了他所看到的不同。而且，法利赛人和撒都该人在面对死人复活的问题上有不同的看法。法利赛人相信复活。因此，使徒宣讲耶稣已经从死里复活这事从理念的层面上他们并非不能接受。只是他们没有看见过耶稣的复活。但他们既然相信有死人复活这样的事，他们就不能因为自己没有看见，就完全否认这事的真实性。
// 另外，迦玛列这个建议带着很强的存在的就是合理的这种宿命论的韵味，“若是出于人，必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了”。这一方面显出了当时法利赛人的一些神学观念，若是出于神，这事必成就，若不成就，就不是出于神。我们知道从某些现象层面上的确如此，旧约传统中神常藉着外在可见的事物来作为神施恩保守的证据。但并不总是如此。尤其是在属灵层面，有时候神并没有给人可以眼见的外在祝福或者得胜的证据。比如，先知因为说了从神领受的话而被杀，这并不表明先知所说就不是从神来的。比如，主耶稣被钉十字架，这并非是耶稣的失败。迦玛列这句话不能简单地从世人所以为的角度，和短期可见证据的视角来应用。迦玛列这句话对于他来说是一种属世的智慧，或者犹太律法传统的一种看法，对于基督徒来说应当放在一个更长的人类历史的角度，并且从属灵结局的角度来看。
“公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了”
无论迦玛列此时是出于对使徒的善意，还是出于消极地自保，总之，神使用这个人此刻成为了整个案件审理的重要因素。迦玛列说服了公会照他的意思来处理这事。或者说，神藉迦玛列拦阻了那些想杀使徒的公会成员。我们看见神就是如此在人心里工作，让事情照着神的旨意发展。不一定都用像昨晚直接从监里将使徒给放出来这样的神迹。就像前面所说的，从某个角度来说，从监牢释放使徒，使徒再次当众宣讲复活的基督，迦玛列站起来讲话，都是神给公会成员的恩典，给他们有悔改的机会。
但撒都该人并不想这么轻易放过使徒，虽碍于迦玛列的影响力，他们大体上同意了迦玛列的建议，但是，很荒唐地，他们却把使徒叫来用鞭打了。这里犹太公会的鞭打是一般民事纠纷中对有过错一方照犹太律法所规定的处罚方式，应该就是后来使徒保罗所说的“被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下”（林后十一24）。
犹太公会对使徒如此的刑罚，可以类比彼拉多钉耶稣十字架。彼拉多当时做了世界上最荒唐的判决，一方面他说我查不出这人有什么罪来，另一方面却说我要把祂鞭打了然后释放祂。主耶稣被打之后，犹太人继续威胁彼拉多，彼拉多出于对自己前程的考虑，就无奈宣布钉耶稣十字架。宣布无罪，却宣布死刑，这就是发生在世间的荒谬。此时的公会同样，他们并没有定罪使徒的理由，但是却鞭打了使徒，并再次威胁使徒不可以奉耶稣的名讲道。他们对使徒的刑罚毫无道理。我们看到发生在圣徒身上的逼迫患难，跟主耶稣被钉十字架有类似之处，都是没有理由的逼迫和刑罚，都是掌权者从自己的私欲出发所作的荒唐无理的恶行。就像主耶稣所说的“世人若恨你们，你们该知道，恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话，仆人不能大于主人，他们若是逼迫了我，也要逼迫你们。若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们因我的名，要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。我若没有来教训他们，他们就没有罪，但如今他们的罪无可推诿了。恨我的，也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪。但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。这要应验他们律法上所写的话说：他们无故地恨我”（约十五18-23）。主耶稣当年对使徒们所说的这段话，就应验在了所有为主受苦被逼迫的圣徒身上。人们恨耶稣是因为他们不认识神，他们恨神所以他们就必然逼迫耶稣，人的罪就在此显明了。但他们为何恨神呢？他们无缘无故地恨神。凡有良知的人，都会奇怪信耶稣的这些人并没有作什么恶事，为什么这样对待他们呢？
“他们离开公会，心里欢喜”
使徒们虽然被打，被恐吓，但是他们离开的时候不是满心沮丧，反而是心里欢喜。我们要思想为何他们有如此的反应呢？被打不疼吗？不是被冤屈被羞辱了吗？这有什么值得高兴的呢？还是说，他们原本已经做好了一死的准备，但是没有想到竟蒙迦玛列的一席话得以脱离死亡，相较于死亡，被打被恐吓已经是很好了，因此他们有一种劫后余生的庆幸感，所以心里很高兴，原本准备了更多损失，实际却损失了一点点，这种差异令人高兴，是这样吗？当然不是。
他们的欢喜来自“因被算是配为这名受辱”，当代译本译为“为自己有资格为主的名受辱而欢喜”。虽然当众被打，在人看为是羞辱，虽然身体也疼痛，但使徒却将这看为是一种殊荣，不是谁都有这样的资格和机会来为基督的名受苦。就像基督的十字架，这不是基督的羞辱和失败，这是人的罪的显明和对罪的审判。使徒在地上因为基督的缘故被人恶待，被人羞辱，被人鞭打，这也不是使徒的羞辱，这是世人的羞辱，反而这是使徒的荣耀。他们没有犯罪，没有作什么错事，反而他们所作的是蒙神喜悦的事，神喜悦他们，世界就不高兴，但神的喜悦岂不超过一切吗？像诗人所说的“因你的慈爱比生命更好”（诗六十三3）。
更进一步，可能此时他们想起了基督在地上受苦被钉十字架的意义，看到了基督顺服上帝的心意而受苦竟然会成就如此的大事，并且会有复活的神迹和荣耀。因此，使徒们看自己所受的鞭打是为基督受苦，是在基督的苦难上有份，并藉着自己的受苦可以让神的旨意成就，就是保罗所说的“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”（西一24）。
这就让我们想起了使徒彼得在他写给教会的书信中所说的话，“你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此。因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行”（彼前二20-21）。因此，彼得还劝勉说，“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的。因为神荣耀的灵，常住在你们身上。你们中间却不可有人，因为杀人，偷窃，作恶，好管闲事而受苦。若为作基督徒受苦，却不要羞耻。倒要因这名归荣耀给神”（彼前四12-16）。
// 严格来说，这是教会历史上，神的仆人第一次在被逼迫中为基督的缘故被鞭打。前面虽然有过一次逼迫，但是使徒只是被收押，被恐吓，这次公会的审问之后却动用了暴力刑罚。为主受苦乃是莫大的荣耀，因为圣灵就将说不来满有荣光的大喜乐放在使徒里面。此刻他们内心的喜乐乃是来自属天的恩典赐予，是圣灵超然的工作，是神所赐的属天的喜乐。使徒们当然不是受虐狂，不是以苦为乐，而是为主受苦，就有神特别的同在，以此让使徒的生命经历基督的真实。基督就是基督徒生命中最大的喜乐、满足和荣耀。
// 使徒们在这个过程中，他们并不知道上帝是如何来带领的，他们也不知道他们所面对的局面将会如何收场。但我们却知道，他们已经做好了面对任何结果的准备。只是，若是上帝不允许，仇敌一步都不能跨过来，上帝不允许他们一根头发都不会掉下来。上帝不允许，什么监牢也关押不住他们，神不允许，撒都该人再暴跳如雷也不能伤害使徒。只有当使徒在这个世代的服事使命完成了，神的时间到了，神就可以藉着不法之人的手将他们从今生取走，回归天家。
结语
这事以后，“他们就每日在殿里，在家里，不住地教训人，传耶稣是基督”。我们看到，逼迫患难并没有令使徒停止传福音，反而他们心里火热，每日该做什么就做什么，依然还在圣殿附近传耶稣是基督，教训人。可见，外在的环境并不能成为福音的拦阻，真正拦阻福音的是内心的恐惧和对上帝旨意的违抗。人在今生所需要的不是无病无痛，无灾祸和艰难，而是有能胜过世界的恩典和能力的注入。什么力量才胜过了外在的敌对以及抓捕、拘禁、殴打、恐吓，乃至杀害呢？是复活基督的能力可以让人胜过死亡，胜过黑暗势力的恐吓与攻击。就是圣灵藉着圣徒里面复活的生命所显明出来的能力。每一个认识神儿子的人都可以经历这得胜死亡和世界的能力，就是使徒约翰所说的“因为凡从神生的，就胜过世界。使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？”（约壹五5-4）。逼迫患难不能让我们与基督的爱隔绝，也不能消灭神的教会。神的教会在普世万国的建立和见证，已经显明这个世界不能胜过神所生，神所建立的子民的群体。世上的国度兴起衰落，君王被立或被废，但是神的教会却从起初的一个城市扩展到了全地。地上的国最终都会消亡，神的国却是永存的。就是先知所说的“祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏”（但七14）。教会正是神的国度在今世的显明。
我们若确定我们所信的是真的，我们所领受的是真实的，那么我们的生活，更是我们的生命，必定被改变和更新。神的能力和得胜必定藉着称为神名下的人在今生显明出来。自认识耶稣的那一个时刻起，耶稣的门徒就被呼召以其余生在地上来成为耶稣的见证。基督徒在地上的时日，乃是被神使用服事神的机会。任何一位圣徒都是上帝差派在这个世界行走的使者，承担着上帝所交付的使命。因此，基督徒的今生不是为这个世界而活，而是为基督而活。每一位基督徒人生的使命都是“传耶稣是基督”。
回应诗歌：《179 蒙神呼召》
