经文：【徒8:4】 那些分散的人，往各处去传道。【徒8:5】 腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。【徒8:6】 众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意地听从他的话。【徒8:7】 因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来。还有许多瘫痪的，瘸腿的，都得了医治。【徒8:8】 在那城里，就大有欢喜。
【徒8:9】 有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇。【徒8:10】 无论大小，都听从他，说，这人就是那称为神的大能者。【徒8:11】 他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。【徒8:12】 及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。【徒8:13】 西门自己也信了。既受了洗，就常与腓利在一处。看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。
【徒8:14】 使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得约翰往他们那里去。【徒8:15】 两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。【徒8:16】 因为圣灵还没有降在他们一个人身上。他们只奉主耶稣的名受了洗。【徒8:17】 于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。【徒8:18】 西门看见使徒按手，便有圣灵赐下。就拿钱给使徒，
【徒8:19】 说，把这权柄也给我，叫我手按着谁。谁就可以受圣灵。【徒8:20】 彼得说，你的银子，和你一同灭亡吧。因你想神的恩赐，是可以用钱买的。【徒8:21】 你在这道上，无分无关。因为在神面前，你的心不正。【徒8:22】 你当懊悔你这罪恶，祈求主。或者你心里的意念可得赦免。【徒8:23】 我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。【徒8:24】 西门说，愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。
【徒8:25】 使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。

教会大受逼迫，但福音实际上却并未受拦阻。耶路撒冷的福音工作从某个角度来说，已经告一段落了。神给耶路撒冷的犹太人有足够恩典的降下，但他们还是杀了基督的见证人，他们“成功”地没有让福音得着他们。因此，耶路撒冷教会大受逼迫而四散并非是福音的失败，逼迫成为福音进入到新阶段的方式和标志。

今天的经文就详细记录了福音从耶路撒冷传到撒玛利亚的过程，我们主要从四个方面来分享：一腓利下撒玛利亚去传福音，二使徒按手圣灵降下，三对西门的警告，四使徒在撒玛利亚传福音。

“那些分散的人往各处去传道”（4-8）

“分散”

这里所说分散的人就是指因逼迫决定从耶路撒冷离开的那些信徒。这些人中可能多数是跟司提反一样从各处上来过节的散居犹太人，少数是耶路撒冷的原住民。对于各处散居的犹太人来说，他们原本过节后是要回家的，但五旬节这天却蒙恩信了耶稣，就继续留在了耶路撒冷。他们和原本居住在耶路撒冷的弟兄姊妹们一同在初建的耶路撒冷教会中，经历了上帝格外的恩典，被圣灵充满，看见各样的神迹奇事，和使徒一同面对公会的逼迫，欣喜于得救人数的天天加增，直到司提反被杀，大规模逼迫开始。这时，原本从各处上来过节的散居犹太基督徒认为离开耶路撒冷的时机到了，可能，那些卖了田产家业的弟兄姊妹，也决定与他们一同分散去传道。

有人说，神让逼迫临到，这难道不是因为他们迟迟不肯出去传福音，神对他们的管教？难道他们的分散不是因为惧怕逼迫而仓皇逃跑？好像神早就在感动耶路撒冷教会，让他们主动、尽早地将福音传到撒玛利亚去，但是他们却故意迟延，就是不动，所以神不高兴了，就激动犹太公会逼迫他们，迫使他们不得不离开耶路撒冷。但从路加对耶路撒冷福音工作的记叙看不出这样的意思，圣灵的充满自五旬节从使徒一直延续到执事，到司提反殉道。实际上，耶路撒冷教会在面对犹太人的敌对时，已经显出了为基督作见证的勇气，无论使徒还是司提反都已经得胜了逼迫患难。司提反的死和逼迫的升级，不是成为了压倒骆驼的最后一根稻草，教会苦苦支撑了这么长时间终于崩溃了。反而这是神藉着逼迫对福音事工的超然引导。就像上主日小白牧师所讲的，逼迫是在世界中神的教会必然要面对的，甚至这是教会分别为圣的特征。但逼迫有其奥秘的层面，我们常常不能明白，但神总有其智慧的安排和美意。比如，藉着世人对福音的抵挡和逼迫，就让福音从这里转向那里，像保罗自己后来所说的那样“神的道先讲给你们原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去”（徒十三46）。既然耶路撒冷的犹太人对福音抵挡到了杀害圣徒的地步，那么就表示神在他们中间的工作到了调整的时候。从人的角度，面对逼迫考虑离开是一般人的自然想法；但是从神救恩计划的角度，这次耶路撒冷教会门徒的四散却是在圣灵引导之下的一个重大属灵事件。因为这意味着福音从耶路撒冷向犹太全地和撒玛利亚直到地极扩展的阶段开始了。// 只是，这次圣灵带领门徒的分散是自然的、无声的，没有让使徒、执事和门徒们意识到一个福音拓展的重要转折开始了。神的计划，神自己完成，以神所定的时间，和神的方式。有时候，神感动一些圣徒让他们明白神的旨意，主动顺服；有时候，神就势引导一些圣徒，在他们还不特别清晰的时候就已经进入到神的工作中了。所以，神工作的成就不在乎人的想法和选择，只在乎神的智慧和能力。

只是在具体处境中如何应对，各人却有圣灵不同的带领。门徒们有照着内在信心和良心选择的自由，教会领袖的这种自由却有很大限制。但无论是决定离开，还是决定坚守，都需要我们真实地面对上帝，因害怕想要离开的就坦诚自己的害怕，有勇气面对的就照着神所赐的恩典面对。不要伪装刚强，不要以属灵的借口掩饰软弱，也不要自夸，只在神面前存无亏的良心和无伪的信心就好。至少在路加的笔下，已经暗示了分散门徒的福音热情，因为“那些分散的人往各处去传道”。

“腓利”

在这些分散到各处去传道的人中，路加特别提到了一个人的名字：腓利。腓利就是六章中被选立的七执事之一，（不是十二使徒之一的腓力）。后面路加又有三次提到腓利，并称他是“传福音的腓利”（徒二十一8）。这是继司提反之后在使徒行传里另一位被特别记录的执事。就像当初在司提反身上所作的工作一样，圣灵藉着腓利在撒玛利亚也行了很多赶鬼医病等神迹奇事。这些神迹，主耶稣行过，使徒行过，司提反也行过，如今又藉着腓利行了出来。而且，当腓利宣讲真理的时候，圣灵就开撒玛利亚人的心，让他们“聚精会神”地听（现代中文本）。圣灵与腓利同在，福音的果效大大出乎意料。// 福音在耶路撒冷的工作主要是藉着使徒彼得等人推动的，福音在犹太全地和撒玛利亚的工作，神却是藉着腓利等门徒来进行的。腓利下撒玛利亚去传福音不是教会正式开会决议差派的宣教士，但应该是和使徒等同工沟通后，得到支持和弟兄姊妹一同出去传福音的。这可能只是使徒根据当下处境对出去传福音的鼓励性尝试，但这却正是神计划中的工作。

“撒玛利亚”

看见腓利所行的神迹奇事，撒玛利亚人在听见真道之后竟然就归信了耶稣。对今天的基督徒来说可能觉得这很平常，这场景在耶路撒冷不经常出现吗？其实，福音从耶路撒冷到犹太全地，可能只是地理范围的扩展，但是福音从耶路撒冷到撒玛利亚却是一件极不寻常的事情，是两个积怨极深的两个种族之间的跨越。犹太人向撒玛利亚人传道，会让保守的犹太人吃惊，甚至愤怒。撒玛利亚人是当年北国以色列被亚述灭亡之后，因亚述的移民混居政策，由北国留下的犹太人和外邦人混居形成的一个混血群体，信仰上他们只承认摩西五经，有自己的圣所敬拜体系。因此，犹太人看他们从血统到信仰都不纯正，不承认他们是同族，看他们为背叛者，为异端。他们也自认和犹太人不同，并在被掳归回的犹太人重建圣城和圣殿的过程中有诸多拦阻和破坏。因此犹太人和撒玛利亚人彼此之间的仇怨深到不可化解。可以说，犹太人对撒玛利亚人的厌恶和排斥，超过对外邦人。撒玛利亚人知道犹太人对他们的鄙视，他们也同样敌对犹太人。

因此，对于一个保守的犹太人来说，即使信主了，这种几百年以来所形成的民族隔阂与仇恨，也不容易突破。所以，神的智慧就是差派一位散居在外邦说希腊化的虔诚的犹太圣徒去向撒玛利亚人传福音。对于在异教环境中生活多年的腓利、司提反等散居犹太人来说，他们对律法和传统的理解，跟在耶路撒冷的传统犹太人已不相同，但他们的敬虔和热心并没有减退，他们对犹太人之外群体的排斥和轻视却很少。因此，对于腓利来说，把福音传给撒玛利亚人在文化上对他的拦阻不像使徒那么大。// 基督的爱可以超越家仇国恨，人种和民族隔阂。腓利首先把自己看为是基督的门徒，然后才是一个犹太人。

// 这可能也是为何这次福音从耶路撒冷到撒玛利亚如此重要的扩展关键点上，神是藉着逼迫，以一种看起来由门徒和腓利进行的自发自然的方式，来推动这一重大福音历史进程的；而不是由使徒领受异象和感动，全教会一起祷告寻求，然后开会商议具体策略，最后正式派遣同工去撒玛利亚等地植堂，这样的方式。神知道此时耶路撒冷教会中很多犹太信徒心思意念的更新还没有到能胜过传统观念的地步。这种情况下，以带领团队推动教会整体的方式会有很多困难，会长时间的讨论、争论，很可能会因分歧太大而被搁置，还可能产生教会内的纷争，甚至分裂。此刻的耶路撒冷教会还没有成熟到能主动将福音拓展到撒玛利亚的程度。事实上，如果没有外力，耶路撒冷教会想要在时间进程中成熟到能突破民族隔阂可能难度很大。所以，神的智慧和美意是双向的，既藉着逼迫，在教会多数人理念信心还没有准备好的时候，就开始了祂的计划和工作；然后，藉着腓利等人将福音拓展到撒玛利亚，也反过来拓展耶路撒冷教会的属灵疆界。有时候，人需要看见了神的工作，人才能认识到自己的狭隘。

腓利就是神为撒玛利亚人所特别预备的福音使者，（从某个角度来说，他是最合适的人，比使徒还合适），不但赐给腓利有行神迹奇事的能力，也给他有智慧合宜的福音策略，从神国的主题来作为切入点，撒玛利亚人就很容易接受。“在那城里，就大有欢喜”，而且，“及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗”。很多犹太人都不信耶稣是弥赛亚，并且耶路撒冷的犹太人对信这道的人大加逼迫。撒玛利亚人却信了！

这就是神大而可畏的工作！犹太人和撒玛利亚人之间几百年的隔阂仇恨敌对，竟然在基督里被消除了。他们在基督里合一了！这是犹太人和撒玛利亚人都不能想象的事情。他们从来没有想过，有一天他们竟然会互称弟兄，在一起敬拜，一起祷告。这就是使徒保罗所说的“因祂使我们和睦，将两下合二为一，拆毁了中间隔断的墙”（弗二14）。人只要真与神和好了，彼此之间就能和好。因基督就是我们的和睦。

// 在此也让我们看到了神的宽宏、慷慨和信实。撒玛利亚人虽然在信仰上有混杂，不正统，但他们毕竟承认摩西五经，他们也自称敬拜耶和华神，仅这一点，神就格外恩待他们，在救恩次序上他们就次于犹太人，优先于外邦人。

“使徒…为他们祷告，要叫他们受圣灵”（14-17）

撒玛利亚人信主是一个非常特殊的事件，撒玛利亚教会的建立也是一个不寻常的过程。虽然福音从耶路撒冷到撒玛利亚不是教会决议作为重要事工来推动的，但是，教会还是非常关注福音在各处传讲的情况，当使徒们听说撒玛利亚有很多人信耶稣的消息之后，非常重视，特地派两位“重量级”的使徒去察看。彼得和约翰来到之后，“就为他们祷告，要叫他们受圣灵； 因为圣灵还没有降在他们一个人身上。他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵”。路加这几句话所描绘的，是一个让人不解，也不常见的情景，我们很自然地就会问，这里圣灵的降下是什么意思？若圣灵还没有降在他们任何一人身上，那么他们之前的相信和洗礼该怎么看？为何必须使徒来为他们按手祷告，圣灵才降下？

圣灵降下

这里圣灵降下有两个可能的含义，一指圣灵进住到一个信徒的生命中，二指圣灵以可见的方式显明在信徒身上。前者指一个个体内在重生得救的确据，后者主要指圣灵以肉眼可见的方式在一个群体身上显出的作为。一般圣灵以可见方式降在一个群体身上时，主要是在教会建立和归属的意义上提供证据。比如，已经发生的，五旬节耶路撒冷教会建立；当下发生的，撒玛利亚教会建立；后面将要发生的，哥尼流家教会建立，等。对于撒玛利亚信主的弟兄姊妹来说，这两方面含义可能同时具有，圣灵既是在此时进住到每一个蒙拣选者的身上，同时也是以可见的方式让当时在现场的所有人都看见圣灵在这个群体中的作为。用另一个表达就是，这一刻既是撒玛利亚所有真信的弟兄姊妹重生得救的时刻，也是撒玛利亚教会正式成立的时刻。

但我更倾向于，此时路加这里所说的圣灵降下以及受圣灵都不是指一个人的重生得救，而是指圣灵在撒玛利亚弟兄姊妹身上显出了让人能看见的作为，以此表明撒玛利亚教会此时正式成立了，这间教会和耶路撒冷教会同属基督的教会。在使徒来之前，“他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗”，他们信了，也受了洗，若他们的信心是真的，他们已经重生得救了，洗礼就是他们内在信心的表达。只是，除了信和受洗，在他们身上还没有显出其他圣灵同在的证据，比如讲方言，说预言，或者圣灵以可见的某种形象降在他们身上。从某个角度来说，对于个人，信心和圣灵内住是同时发生的，而得救的信心可能是在受洗前领受，可能是在受洗时领受，也可能是在受洗后才领受；圣灵的内住跟受洗没有必然关联。

从教会的角度，圣灵降下也跟洗礼没有固定的前后关系，耶路撒冷教会五旬节那天严格来说，使徒等人并没有受洗，圣灵就降在了他们身上；此刻，撒玛利亚教会已经受洗，等使徒来按手祷告圣灵才降在他们身上；后面，哥尼流家还没有受洗，圣灵就已经降在了他们身上；至于以弗所受约翰的洗的门徒重新“奉耶稣的名受洗，保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言”（徒十九5-6），更加特殊，应当是信心、洗礼、圣灵内住，圣灵降下，同时发生。而且，在教会历史中这种方式的圣灵降下也就这四次。自此以后新约教会的成立，并不需要都像使徒行传所记录的这四次那样，必须有一个可见的说方言，说预言，或者圣灵可见形象比如像火焰的舌头那样降下。一个教会只要在宣讲真道、执行圣礼、教会纪律（就是圣洁生命的表现和见证）这三个层面显出证据，就可以看为有圣灵降下的证据了。// 这证据不能自说自话，需要有其他弟兄教会的认可。

使徒按手

然后我们来看，为何撒玛利亚在使徒来之前，圣灵没有降下，得等使徒来了按手祷告之后，圣灵才降下呢？

首先，这不表示腓利所传的福音有什么问题，或者有偏差，或者不整全，需要使徒来核实检验过了，撒玛利亚弟兄姊妹的信心才算是真信心。如果这样，就是说，若腓利传的福音没有问题，就不用等到使徒来，圣灵就应当降下。从经文对腓利的记载我们知道，腓利所传的福音没有什么问题，撒玛利亚弟兄姊妹们之前的信心是真的，洗礼也是有效的，只是圣灵还没有以可见的方式显出同在。

这次撒玛利亚所发生的，使徒来到按手祷告之后圣灵才降下，并非是建立一个新教会的常态模式，这是一个特殊事件。这主要是因为撒玛利亚教会的特殊性所决定的。主耶稣在升天之前曾告诉门徒他们在地上奉差遣传福音的次序是“耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚、直到地极”（徒一8）。撒玛利亚正处在福音扩展第二个阶段关键的位置上。// 可以把彼得约翰的按手祷告，圣灵降下，看为是撒玛利亚的五旬节。就像后面彼得在哥尼流家的讲道、圣灵降下、施洗一样，那是外邦人的五旬节。

这跟彼得作为使徒之首，在神的国度扩展中的特殊职分有关。就像使徒保罗后来所说的，教会“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”（弗二20）。使徒作为神所设立的，建立教会的根基，在新约教会初期，代表上帝来认证教会的“合法性”。主耶稣曾对彼得说“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（太十六19）。因此，彼得在初期教会的拓展过程中就扮演了一个非常特殊的角色，就是代表上帝对每一个新阶段、新群体中归属在基督身体里的教会给予认证。比如耶路撒冷教会，就是彼得讲道，呼召人悔改，新约时期第一间教会成立；今天，在撒玛利亚也是彼得和约翰来为他们按手祷告，圣灵降下，撒玛利亚人被接纳进入基督的身体；后面，在哥尼流家同样是彼得去证道并为他们施洗，在证道中施洗前圣灵就降下，外邦人被接纳进入基督的身体。

因此，这次需要使徒在撒玛利亚按手祷告圣灵才降下，主要是关乎教会建立与合一的层面。从某个角度来说，每一个关键点，每一个新群体的第一间教会都是藉着彼得来建立的。以此来表明无论哪一个群体中的教会，都是从一个源头来的，都是属基督的，都是合一的神的子民，都属同一个天上的教会。正如保罗所说“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召同有一个指望，一主，一信，一洗，一神”（弗四4-6）。他们里面的生命，和他们外面所表现出来的圣灵的能力，跟耶路撒冷的圣徒，哥尼流家的圣徒，安提阿教会，和今天所有神的教会里的圣徒，都一样。我们都是被耶稣的爱所感动，因着耶稣而喜乐，都有同样将来见主、身体复活的盼望。

“有一个人名叫西门”（9-13，18-24）

路加在记录福音传到撒玛利亚的过程中，还用很多篇幅记录了一个名叫西门的人对福音的反应，以及他和使徒的对话。这是一个行邪术的人，在撒玛利亚很有影响力。

“行邪术”

我们先来看西门的邪术是什么。这要么是魔术一类骗人的障眼法，要么就真有邪灵力量的运行。从撒玛利亚人对他的听从来看，很可能这人受异教影响，与邪灵有交往，可以借助邪灵的力量行一些超自然的事。

那么，西门的邪术和腓力所行神迹的不同在哪里呢？一，能力来源不同；二，能力的目的不同；三，能力的大小不同。比如摩西当年和埃及术士之间的较量，法老的术士也能将木杖变成蛇，但亚伦的杖却能吞了他们的杖。后面神藉摩西所行十灾的前两灾，血灾、蛙灾，埃及的术士也能照样行，但是到了第三灾往后，术士就都没有能力行了。他们只能承认说“这是神的手段”（出八19）。邪灵的能力是受限的，神若不允许，过去屡试屡灵的法术也会失效，比如当年以利亚在迦密山上大战巴力的四百先知时，巴力的先知“从早晨到午间，求告巴力的名，说‘巴力啊，求你应允我们’，却没有声音，没有应允的。他们在所筑的坛四围踊跳。… 他们大声求告，按着他们的规矩，用刀枪自割，自刺，直到身体流血，从午后直到献晚祭的时候，他们狂呼乱叫，却没有声音，没有应允的，也没有理会的”（王上26-29）。

另一个邪术和神迹的不同在于“操作模式”。法术一般需要固定的操作模式，或动作，或咒语，某种能力就可以为他们所用，因此很多术士可以被邀请随时行一个超自然的事出来让人观看。但没有任何一个使徒可以照着某个模式一操作，神的能力就可以让他掌握，随时可以行出来。神迹奇事从来都是“不可控”的，是完全随圣灵自己的意思来运行的。神若是要藉着某个门徒来行神迹，这个门徒事前可能都没有求过，也没有这样的准备，就在当时被感动，凭着信心宣告，神迹就行了出来。神若是并没有赐下神迹的意思，无论门徒怎么求也都没有用。所以，若有人要求基督徒表演一个神迹，这是不可能的，神迹不由人说了算。

但腓力在撒玛利亚的福音事工，可以说是完全得胜，论福音真理，撒玛利亚人都信了；论神迹奇事，腓力所行的神迹胜过西门的邪术。在腓利去之前，西门可以说是撒玛利亚城里的宗教领袖，他利用邪术，“妄自尊大”，被人称“这人就是那称为神的大能者”，以此笼络人，从他们身上获利。虽然腓利行的神迹超过西门的邪术，但是腓利却没有让人关注自己，而是让撒玛利亚人“信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名”。之前撒玛利亚人因着西门的邪术听从了西门这个人，现在撒玛利亚人因着腓利所行的神迹，信了腓利所传的福音和耶稣基督的名。// 从某个角度，腓利来将撒玛利亚人从西门的笼罩下解放了出来。或许在西门眼中，腓利抢了他的位置和他的饭碗。

“也信了…受了洗…甚惊奇”

令人惊奇的是，这行邪术、妄自尊大的西门也信了，也受了洗，并且这人“既受了洗，就常与腓利在一处，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇”。从后面西门和使徒的对话我们可以知道，此时他的信心并不是真正得救的信心。他的信，主要是被腓利所行的神迹给折服了，而非是被腓利所传的福音给折服了。他不是信服腓利所传的耶稣，而是信服腓利。他承认腓利的能力比他强大。可能在西门眼里，腓利就是自己的同行，只不过比他厉害，又有理论基础，又有超然能力。他很羡慕腓利的“业务能力”。他也想像腓利这样。因此，他的信和受洗对他来说都是“诚心”的，他是真想向腓利求教，想通过和腓利在一起近距离观摩学习，好达到像腓利这样的高度。所以，西门的信心和洗礼对他而言只是获取他想要力量的一种手段和方式，他不觉得这有什么不妥，他认为就应当这样。// 我们看到，西门是一个能面对现实，很真实，很隐忍的人，看到有外来比他强大的“同行”，他不是敌对，捣乱，反而是归附，加入，靠近。但这却正是教会的危机。

// 在被能力吸引而归信这一点上，今天很多人和西门类似。有人信，并非是被福音所宣讲的基督所吸引，而是被神在生活中能赐给今生的祝福和保守所吸引。上帝在他心里并不是第一位的，上帝的能力和赐福才是第一位的。耶稣是谁不重要，重要的信祂能有很多属世的好处。神在今生的确会给很多恩典和祝福，这都是可喜乐和应当感恩的。但是，这并不是最重要的。而且，神是否赐予，完全由神，不由人的期望。给与不给，都是神的美意，都不影响圣徒对基督的信靠、感恩和敬拜。如果我们对地上好处的看重，超过了对基督和在祂里面赦罪、永生恩典的看重，我们就跟这里的西门一样。这就是保罗所说的“有贪心的，就与拜偶像的一样”（弗五5）。

“拿钱给使徒”

等西门看到从耶路撒冷来的使徒一按手祷告，圣灵的能力就藉着撒玛利亚的弟兄姊妹显明出来，这就更让他吃惊了。他可能想，原来使徒才是正主，这两人级别一定比腓利高，能力也比腓利大，腓利只是自己有行神迹奇事的能力，却不能给别人。这两人竟然能把行神迹奇事的能力赐给别人。金子和点石成金的手，他更想要后者。

他立刻就采取行动，以自己对江湖规矩的理解来跟使徒交易，“就拿钱给使徒，说‘把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵’”。在西门的世界里，无论什么能力都是可以用来为自己谋利的，为自己服务的。因此，他把圣灵的能力也当作一种可以买卖交易的商品。他以为使徒一定是有什么秘诀，花钱就可以传授给他。西门在这里是把赐能力行神迹的圣灵，等同于过去他行法术时可以通过某种方式驱动的邪灵了。

而且，我们留意到西门说话的口气中带着一种笃定，甚至一种命令的意味。一方面，可能他自认为无论使徒开什么价，他都能出的起。这表明他很有钱，这么多年靠行邪术获利丰厚。另一方面，也表明他已经为得着此能力下了决心，不管付多大代价都要拿到。西门心里可能还觉得这是公平交易，而且自己足够慷慨。西门当然不会做亏本买卖，他凭着自己多年经营邪术的经验，立刻判断出使徒的能力不得了，是一本万利的发财之道。无论投入多少，都能百倍千倍地赚回来。

不管怎样，西门想用钱来买圣灵的能力，这就表明了其内心并不真认识基督。// 圣灵的能力若是可以用钱买，或者属灵职分若是可以买，就表明神是可以用钱来收买的。在这样的人眼中，任何东西都有定价，神也不例外。这就表明他们认为金钱才是神；当然钱并不是神，谁钱多，谁就是神。他们想成为神。其实，对这样的人来说，根本就没有神，所谓神不过是一种可利用的超然能力而已。

彼得的责备

只是，西门没有想到使徒彼得听了他说的这话，反应非常强烈，直接翻脸，以极其严厉的话来责备他。彼得的责备有四句话：

“你的银子，和你一同灭亡吧。因你想神的恩赐，是可以用钱买的”，彼得这话已经是骂人了，就是你见鬼去吧，下地狱去吧。因为在彼得心里，圣灵的能力绝不可以用于任何个人的私欲，更不要说被买卖了。凡有这想法和行为的人都是亵渎神。他对自己在基督里所领受职分的无比尊重，西门的话就是对使徒的一种羞辱。从情感上彼得就无法接受。另一方面，彼得也看见了西门的想法和做法对于教会是非常严重的威胁。教会历史上的确曾出现过很多为谋利出卖圣职的事情。或直接买卖职分，或有人为了自己的尊荣和利益而来承担教会职分，或者原本是出于真心，但在服事的过程中被自己的私欲入侵蒙蔽，将神所赐的职分和能力，恩赐，当作是获利和高抬自己的资本。西门算是教会历史中第一个有此想法和提议的人。// 这种试探和诱惑，对今天的教会工人来说依旧需要警醒提防。其实，作为神的仆人，能被神使用，就已经是莫大的恩典和荣耀了。能被神使用，就表明神与我们同在，就表示，我们与神的关系的美好，这不是我们得了什么属世的利益和名声能比的。

“你在这道上，无分无关，因为在神面前，你的心不正”，这话正显出西门不明白福音，不认识基督，不属于神的子民。同时，彼得指出他的心在神面前不正，就是指他心思阴险诡计。就像之前彼得责备亚拿尼亚一样“为什么撒旦充满了你的心”（徒五3），彼得知道他内心的真实。这就表明前面西门的信和受洗，与他现在想用钱买圣灵的能力这句话所显明出来的内心，有如此的差异和不协调。但神是监察人心的，也将人内心的隐秘显出来，“因为没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子，凡树木看果子，就可以认出他来”（路六43-44）。

“你当懊悔你这罪恶，祈求主。或者你心里的意念可得赦免”。从这句话我们看出，彼得激烈的话语中带着温和。虽然彼得话说的如此严厉，毫无余地，但是依然本着牧者的心肠，愿意看到他悔改，如果西门此刻真的悔改，依然可以得着赦免。

“我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑”，思高本译为“因为我明知道你心怀苦毒，并在邪恶的束缚中”，这里的苦毒是指西门接近腓利和使徒们，不是因为对真理的渴慕，而是对能力的渴求，他表面归服，实则是想要获取更大的能力，并超过福音的影响力。其实，彼得这句话既可以看为是对西门内在真实的指出，也可以看为这是彼得严厉责备他的第三层原因。若一个人相信上帝大有能力，但却贪爱世界，心里对世界的热爱超过了对基督的爱，他就会很自然就会想要把上帝的能力为己所用，把上帝的能力用于实现自己心中的想法。但神的能力从来就不是为人内心私欲服务的，所以这人的期望通常会落空。因此，他心里就会对神生出不满和怨恨。这就是希伯来书所说的“恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽”（来十二14-15）。摩西则把表面相信，实际上却心怀贪念而不悔改的人称为“恶根生出来的苦菜和茵陈”（申二十九18）。这种想要掌控神的能力却不得，就是人里面的毒根。这样的人真信神的能力，却不信神的良善和慈爱。这样的人生命中常常充满了怨气，对神不满，对肢体埋怨，对生活不平。总觉的神亏待自己，肢体没有爱心。总觉得属灵的道理都是飘在天上不实用的大话，也厌烦听圣经的道理。这样的人，就成为许多人的控告，成为教会里怨言和纷争的发起，成为很多人的扰乱。

西门的回应

面对使徒如此严厉的责备，西门表现的看似很谦卑，似乎他后悔了。但是我们从他所说的话里只看到他对后果的惧怕，并没有看到他对自己罪的悔改。彼得说“你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免”，西门的回应是“愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上”，彼得要的是他为自己的罪悔改，或者可得赦免。但西门并未向神认罪和祈求，他是求使徒；你说的后果不要落到我身上。可能面对大有能力，却又如此严厉的使徒，西门内心的惧怕是真实地。但他的惧怕却是错误的，他认为使徒生气了，后果很严重，他没有认识到，真正发怒地是神，真正可怕的后果不是得罪人，而是得罪神。事实上，认罪也不是功德，认罪也不表示必然就会被赦免，唯有到基督面前认罪，信耶稣十字架上的舍命救赎罪才能得着赦免。

// 西门是否真的悔改得救了，我们不知道。圣经也没有记载他的后续，到此就结束了。留给我们的是想象的空间。可能这是路加有意为之；如果这人听了彼得的责备真的悔改了，他依然可以藉此认识基督。如果这人照着现在的路往下走，彼得所说的话都会在他身上应验。

“使徒…一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音”（25）

两位使徒看到神在撒玛利亚的工作，他们的服事疆界也被扩展了。他们不是只按手祷告一下就回去，而是也加入了圣灵藉着腓利等门徒进行的福音工作中了。虽然，在向犹太全地撒玛利亚的福音扩展上，从某个角度，使徒是被动被使用的。但从五旬节，一直到现在，使徒依然在圣灵的同在和充满中。从使徒对撒玛利亚教会福音情况的关注，快速的反应，为他们按手祷告，以及沿途传福音，可以看到圣灵依然在在使徒的生命中工作。使徒们从五旬节开始就一直在耶路撒冷服事，很多事都不是在他们计划中的，基本上发生了什么事，他们就面对什么事，该作什么他们就作什么。但就在他们的服事和计划之外，神已经为下一个阶段的工作做好了各个方面的预备，时间一到，事工就自然延申到了神所指向的地方。神的安排就是，腓力等门徒被使用来作一线拓展的工作，使徒随后跟上，（使徒或许对发生在撒玛利亚的事情感到惊奇，但他们绝不是冷漠和抵触，反而他们非常乐意扮演一个帮助和支持的角色），整个教会以一种他们没有事先设计的，彼此配搭的方式做成了神的工作。

这就是神在不同的阶段，对事工不同的带领方式，对工人不同的使用方式。圣灵可以像安提阿教会差派保罗那样在教会层面感动同工，正式差派；也可以像在耶路撒冷教会这样藉逼迫让门徒自发出去传福音，使徒配合，这也是神的差派。愿我们都成为被神所差遣的福音使者，敏感于神的带领，为基督，向前直跑。最后我以使徒保罗的一句话作为今天证道的结束“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒二十24）。

回应诗歌：《177 传福音的鸽子》

经文：使徒行传 8:1-3

弟兄姊妹，主日平安！

司提反的殉道，是大公教会成长与拓展史上的一个转折点。在此之前，教会集中于耶路撒冷，信徒主要是犹太人（包括说希伯来话和希腊话的两个群体）和少量归化犹太教的人。因着主的道持续兴旺，教会不断成长，人数增多，于是不仅遭遇到官方公会的逼迫，而且遭遇到民间会堂的攻击。司提反殉道之后，来自各方的逼迫明显升级，教会所处的外在环境迅速恶化。就此时此地而言，教会似乎再无发展的机会。但教会历史所展现出来的却是完全不同的另一番景象——因为教会成长与拓展转向外邦的时机由此开启。尽管不是以人通常期待的方式，因为这正是圣灵奇妙的作为。

基督教会只要存在于世，迟早都要遭遇逼迫，经历争战，教会历史上就没有任何例外。当初耶路撒冷的教会如此，这个时代的教会同样如此。因为主早就预言过：“人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打，又为我的缘故站在诸侯与君王面前，对他们作见证。… 并且你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。”（可 13:9,13）又说：“学生不能高过先生，仆人不能高过主人。”（太 10:24）福音的传扬与教会的拓展，本质无非是一场属灵争战，魔鬼撒旦岂能坐视不理而不加以捣乱破坏呢？如果真有一个始终岁月静好的“教会”，无需经历逼迫与争战，你一定要远离它，因为这必是假教会无疑！

就普遍人性而言，我们几乎没有人喜欢受逼迫，也不大情愿争战，但主的美意与道路就是如此！正是借着这些逼迫与争战，教会不断得胜，神的国度不断拓展，主的旨意得以成就。当初耶路撒冷的教会并非有意识地走上了这样一条向外邦拓展之路，户外敬拜同样不是守望教会刻意的选择，一切都是出于那位无法测度之神的智慧！经上说我们的神是“独行奇事的神”（诗 72:18），就是这样！

当逼迫来临时，教会与圣徒当如何面对？今天的经文虽然只有三节，但每一节都包含着可用以指导我们的重要原则。

使徒与门徒

第1节经文告诉我们，当逼迫来临，尤其是在一开始的时候，教会领袖与普通信徒因为身份与使命有别，故需要采取不同的应对策略：使徒们依旧留在耶路撒冷，而门徒们则分散到犹太和撒玛利亚各处。

面对逼迫，教会领袖不能第一时间脱离教会，就如战场上长官不能丢下士兵首先撤离，牧人不能撇下羊群独自逃跑一样。作为主所拣选的牧人，教会领袖本就应当坚守岗位，站在争战的最前沿，甘愿为逼迫付代价。这是对主忠心、对教会委身、对弟兄姊妹负责、以及对社会见证应尽的责任，是信仰与呼召基本的要求。同时，教会领袖身处争战的一线现场，对于带领教会，及时做出合宜的决定，安慰和鼓励弟兄姊妹，都是必不可少的。使徒们不愧是主亲自拣选的好牧人，他们没有逃离，而是留下来继续带领并牧养逼迫中的教会。

对此我也稍有体会。前几年争战比较激烈的时候，我心意坚定的一点就是“非必要不出京”，为的就是尽可能留在一线，和教会以及弟兄姊妹在一起。既然蒙呼召在守望牧会，这就是我的职责所在。

逼迫的初期留下来是必要的，但随着时间的推移与环境的改变，教会领袖的去留也不总是一成不变的，关键在于顺服圣灵的带领与教会的实际需要。就是在一开始，也不一定是所有的领袖都留在原地。为着教会与信徒长远的益处，有些领袖可能需要“转入地下”或去往新的工场。具体到某个人，或明或暗、或去或留，总要听凭主的差遣，也要服从教会的安排。作为服侍主、服侍教会的仆人，或生或死都已经交给主了，更何况是去或留呢？使徒们后来都奉召离开了耶路撒冷到世界各地传福音，反而是主的兄弟雅各一直坚守在那里。愿每一个主的仆人都能顺服主的差遣，忠诚于自己的呼召。

门徒们却不然，他们开始分散去往犹太全地和撒玛利亚。主耶稣在世时就曾吩咐门徒：“人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。”（太 10：23）又教导说：“你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”（太 10:16）应对逼迫的方式有多种，逃亡是选项之一。这并不意味着胆怯，许多时候反而是智慧的选择。只要不违背呼召，不是出于对逼迫的恐惧，就大可不必纠结。或走或不走，关键在于教会异象所系。守望领受的异象既是持守（建堂肯定是没办法换城市的），就不能三心二意，不能化整为零。在当下这样一个文革复辟、社会环境动荡不安的时刻，我相信教会这样的持守不仅具有长远的属灵意义，而且具有直接的社会现实意义。

对当时的耶路撒冷教会而言，这样的分散还有着特殊的意义。主耶稣升天前明确宣布福音传扬与教会拓展的路线图为：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒 1:8）从五旬节至今，教会集中于耶路撒冷的使命已经完成，现在该是转向犹太全地和撒玛利亚的时候了。以常人的眼光看来，借着教会大遭逼迫而成就这样宏伟的蓝图似乎并不合适，不仅说不上荣耀，反而颇有些屈辱。但神的美意就是如此！想想如果逼迫不大，教会尚可安好，信徒们可能就没有四散传道的紧迫感了。正因为逼迫来势汹汹，连生存都成了问题，大家才不得不撇下一切去往他乡。不论有意还是无奈，福音因此冲破了地域与民族的界限，开始传向撒玛利亚，教会成长的空间得以大大拓展。我们的神被称为“叫万事互相效力的神”，就是这样！

但我们也不要自欺，以此为自己的胆怯和逃避寻找属灵的借口。软弱本身并没有什么见不得人的，坦然承认主会赦免的，也是走出软弱的必由之路。但若一味掩饰，企图留下属灵的人设，甚至打扮成蒙召的使者，就不只是自欺与欺人了。一个不诚实、连自己都不能面对的人，就不要幻想被主大大使用了！因为经上是这样说：“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加 6:7-8）

虔诚人与司提反

逼迫与争战之中，主一定会兴起并重用一些特别的器皿，就是主特别拣选的工人，站在最前线为教会争战。他们通常要付更大的代价，甚至为此献出生命。司提反就是这样大能的勇士，为真道竭力争辩，直至殉道。教会中的弟兄姊妹该怎样对待像司提反这样的肢体呢？第2节经文说：“有虔诚的人把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。”这提醒我们两点：

一是既互为肢体，我们理应与那些在前面争战并因此遭遇逼迫的弟兄姊妹认同，就如那些虔诚人埋葬司提反一样，而不是视而不见，甚至急忙摘清自己，以免受牵连。在常人看来，此时与那些正遭受逼迫的教会或信徒，尤其是其中那些“名人”认同，是相当危险的，很可能给自己带来各种麻烦，最好是别沾边，就如国人所谓“识时务者为俊杰”。但主耶稣却称这样的人为山羊，是要往永火里去的。主所喜悦的乃是：“因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”（太 25：35-36）

我们同样处在一个争战与遭受逼迫的时代。感谢主！前几年的争战中，派出所与拘留所内外弟兄姊妹的身影，那些白日与黑夜的守候，不仅见证了我们在主里彼此相爱、互为肢体的美好，而且成为了“我不以福音为耻”的真实见证。那些同甘苦、共患难的日子与经历对教会的建造，对弟兄姊妹彼此生命联结的加深，实在是难以估量的。眼下，尽管我们的争战不再那么激烈，但王牧师、覃长老、张长老、耿传道等许多的肢体依旧处于被关押、被限制自由之中，我们理应常常纪念他们，为他们祷告，不以与他们认同为耻。

二是纪念他们，就像虔诚人为司提反哀哭一样。刚开始的时候，认同也许还算容易，但随着逼迫与争战的延续，环境的改变，再加上生活中的种种缠累，关注的程度可能就慢慢降低了，热心也减弱了，不再纪念这些患难中受苦的肢体了。有时想起约瑟在酒政出狱后被人遗忘的那两年里，该是多么不容易啊！王牧师与覃长老18年底被抓，一个判了9年，一个4年，都不算短。但愿我们能常常纪念他们和他们的家人，不仅为他们祷告，而且也能通过各样的途径予以关注，就像会友部节日所邮寄的礼物那样。

纪念这些受苦的肢体，不仅仅是为他们，也是为我们自己的益处。长期的逼迫与争战，消耗巨大，很容易消没人的灵性与士气，导致懈怠或低迷。纪念那些受苦的肢体，尤其是那些更为艰难中的肢体，有助于我们灵性的复兴，从而激励自己，在争战中站立得稳。其实我们能持守到今天，背后有多少我们知道或不知道的兄弟教会和弟兄姊妹在纪念我们，用祷告支撑着我们啊！求圣灵常常感动我们，去纪念王牧师这些主里的弟兄、同工与战友。

既然要认同与纪念，就必定由此衍生出生活中的帮助。那些受苦的肢体与家人，往往在生活上也会遭遇各种艰难，需要更多予以关注。每每想到那些在过去几年教会最为艰难的日子里，为牧师、同工提供住处以及生活方方面面帮助的弟兄姊妹们，都令我感动，并为此感谢主。是啊！被主呼召与守望的弟兄姊妹一同建造、一同服侍、一同争战，真的感恩，荣耀归主名！阿们！

扫罗与（信主的）男女

逼迫之中，敌对教会的一方通常也会出现代表人物，更为卖力地残害教会，就像悔改前的扫罗一样。他应该是参与和司提反辩论的人之一，喜悦司提反受害，并为那些攻击司提反的暴民看守衣服。在此之后，扫罗更进一步，“进各人的家，拉着男女下在监里。”

根据扫罗自己后来的见证，他对信仰是极为认真与热心的。自小就从基利家的大数来到耶路撒冷，受教于迦玛列门下，成为严谨的法利赛人。此时的扫罗以正统自居，在他看来，耶稣及其门徒所教导与所传扬的，完全不合犹太教的传统，因此就是不合摩西律法、与神敌对的。对于这样的“异端”，当然应当坚决予以铲除。作为“比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心”（加 1:14）的法利赛人，扫罗认为这是自己义不容辞的责任，更是对神与传统的忠心与虔诚。直到后来主亲自显现，以大光照来开启他，保罗——就是那个完全更新后的扫罗——才真正认识到自己的罪，真正明白信仰的真谛：“我从前是亵渎　神的，逼迫人的，侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时候而作的。”（提前 1:13）归正之后，保罗对信仰的认真与热心依旧没有变，但他信仰的方向与内容却彻底翻转了——从前他所竭力攻击的那位耶稣，现在却成为他所服侍的主了。

司提反的殉道对保罗的悔改归正一定有重要的影响。在我看来，司提反所辩论与所传讲的，恰恰对保罗形成了极大的冲击，促使其反思自己所固守、所热衷的一切。如果耶稣与司提反是对的，扫罗就必须彻底更新与改变。也许正是意识到了这一点，扫罗才有如此激烈的表现。因为人内心的惶恐与不安，往往需要借助外在极端的行动加以掩饰。主耶稣曾说过：“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。”（太 13：52）扫罗在旧约上已经有很好的装备，但保罗还需要新约的装备，这样新旧的融会贯通，才能构成完整的属灵宝库，从而为主所用。扫罗正在浴火重生的蜕变过程中，主的手中即将诞生一个伟大的外邦人的使徒。

你会选择正在大肆逼迫教会的扫罗为使徒吗？估计我们都不会！因为情感上我们难以接受，理智上认为不可能。但主却偏偏就选择了这样的人！先知宣告神的自我启示说：“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”（赛 55:8-9）奇妙的神必行奇妙的事，就是这样！

这提醒我们，任何人——即便是正在逼迫教会的人——都有可能为神所用，成为建造教会的关键人物。因此，我们不能为眼前的一切所局限，以一个人的当下评判其未来。为此，圣经教导我们要为那些逼迫教会的人祷告，愿我们能切实遵行，焉知未来在他们中没有我们的弟兄、同工、甚至领袖呢？“在人不能的，在　神凡事都能。”（太 19:26）

最后，我们以使徒保罗——就是今天证道经文里的那位扫罗——写给罗马教会信中的一段话结束今天的证道。作为曾经有过逼迫教会，后来却又为教会大遭逼迫的特殊经历，保罗清楚地教导了该如何面对并得胜逼迫，如何处理教会内肢体间的关系，以及与施行逼迫之人的关系。求圣灵坚固我们，能像初代教会和保罗一样在一切争战与逼迫中靠主得胜：

爱人不可虚假，恶要厌恶，善要亲近。爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服侍主。在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，祷告要恒切。圣徒缺乏要帮补，客要一味的款待。逼迫你们的，要给他们祝福，只要祝福，不可咒诅。与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。要彼此同心，不要志气高大，倒要俯就卑微的人。不要自以为聪明。不要以恶报恶。众人以为美的事，要留心去作。若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着：“主说，伸冤在我，我必报应。”所以，“你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。”你不可为恶所胜，反要以善胜恶。（罗 12:9-21）

阿们！

在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们，特别是那些被拘押、被限制自由的肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！