经文：使徒行传15：1~35

1 有几个人从犹太下来，教训弟兄们说：“你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。”2 保罗、巴拿巴与他们大大地纷争辩论；众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去见使徒和长老。3 于是教会送他们起行。他们经过腓尼基、撒玛利亚，随处传说外邦人归主的事，叫众弟兄都甚欢喜。4 到了耶路撒冷，教会和使徒并长老都接待他们，他们就述说　神同他们所行的一切事。5 惟有几个信徒是法利赛教门的人，起来说：“必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。”
6 使徒和长老聚会商议这事；7 辩论已经多了，彼得就起来，说：“诸位弟兄，你们知道　神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信。8 知道人心的　神也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样；9 又藉着信洁净了他们的心，并不分他们我们。10 现在为什么试探　神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？11 我们得救乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。”
12 众人都默默无声，听巴拿巴和保罗述说　神藉他们在外邦人中所行的神迹奇事。13 他们住了声，雅各就说：“诸位弟兄，请听我的话。14 方才西门述说　神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下；15 众先知的话也与这意思相合。16 正如经上所写的：此后，我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的重新修造建立起来，17 叫余剩的人，就是凡称为我名下的外邦人，都寻求主。
18 这话是从创世以来显明这事的主说的。19 “所以据我的意见，不可难为那归服　神的外邦人；20 只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。21 因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。”
22 那时，使徒和长老并全教会定意从他们中间拣选人，差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去；所拣选的就是称呼巴撒巴的犹大和西拉。这两个人在弟兄中是作首领的。23 于是写信交付他们，内中说：“使徒和作长老的弟兄们问安提阿、叙利亚、基利家外邦众弟兄的安。24 我们听说，有几个人从我们这里出去，用言语搅扰你们，惑乱你们的心。其实我们并没有吩咐他们。25 所以，我们同心定意，拣选几个人，差他们同我们所亲爱的巴拿巴和保罗往你们那里去。26 这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的。27 我们就差了犹大和西拉，他们也要亲口诉说这些事。28 因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，29 就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。愿你们平安！”
30 他们既奉了差遣，就下安提阿去，聚集众人，交付书信。31 众人念了，因为信上安慰的话就欢喜了。32 犹大和西拉也是先知，就用许多话劝勉弟兄，坚固他们。33 住了些日子，弟兄们打发他们平平安安地回到差遣他们的人那里去。35 但保罗和巴拿巴仍住在安提阿，和许多别人一同教训人，传主的道。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是徒15：1~35节——耶路撒冷会议。从22节我们可以看出这是一次，也是第一次以“全教会”的名义召开的会议。它讨论的是福音最核心的真理——因信称义——的问题。这次会议正式赋予了保罗所传之道合法性和权威性，彻底消除了向外邦宣教在神学上的障碍，也让我们看到上帝如何引导教会化解危机、保守合一。在结构上，这一段也正处在使徒行传的中间位置。所以我们把这一段看作使徒行传的中心也并不过分。

「祷告」

一、争论的原因

耶路撒冷会议针对的问题就是外邦基督徒要不要受割礼和遵守律法，因为有犹太人坚持这样的主张，甚至上升到不如此行就不能得救的高度。其实这个问题由来已久，保罗在罗马书中说【外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。 惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。

（罗2：28、29）】在哥林多前书中他也说【有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼；有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼。（林前7：18）】在加拉太书中他又说【我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。

我再指着凡受割礼的人确实地说，他是欠着行全律法的债。（加52、3）】此外，在腓立比书、歌罗西书、提多书中，保罗也都提到割礼的问题并清楚的表明自己的立场。

从这么多经文都提到这个问题可以看出围绕这个问题的争论很大很激烈，恐怕主张基督徒也要行割礼的人也不在少数。保罗在加拉太书中指出彼得曾在安提阿有可责之处，就是指彼得，也包括巴拿巴因怕奉割礼的犹太人，就假装和外邦人隔开，可见奉割礼之人的势力多么强大。

那么，为什么会有这么多人持守错误的观点呢？从根本上说，任何变乱真理的主张都是从魔鬼来的。不仅在初期教会，也不止在割礼的问题上，其实从古至今有无数的异端兴起来企图扭曲真理，这样的属灵争战从来没有停止，也必持续到基督再来。

而魔鬼迷惑人往往会利用人性中的两个弱点：

1、人都习惯带着旧眼镜看待新事物

其实我们每个人都不是一张白纸，我们都会受到自身所处的环境和文化的影响。这种影响是潜移默化的，其深刻程度甚至远超我们的意识。就好像你可能对中国文化有很多批评，觉得自己更喜欢美国，思维更像美国人，但如果你真的有机会去美国生活，可能很快就发现自己还是更理解中国，无论你喜欢不喜欢，中国式的思维方式、价值观念、看问题的角度都已经深深烙印在你的生命里了。所以，带着犹太背景的使徒们跟随主耶稣，朝夕相处三年，但是仍然对主的教导理解迟钝，甚至不断的误解。就如同犹太人理解救恩难免受到律法观念的影响，同样，印度人也会带着印度教的影响理解福音，中国人也会带着佛教或者儒家甚至迷信的观念理解圣经，这就是那么多犹太人仍然难接受因信称义的原因，也是中国人曾把基督教变成太平天国的原因。

可以说，我们每个人信主都必然在头脑中，也在心灵中经历新旧的冲突。信仰的过程其实就是一个旧观念、旧眼光不断被新观念、新眼光取代的过程。魔鬼的心意是尽可能让人继续带着旧眼镜看一切，他不怕我们接受新名词，但却拦阻人接受新的实质。魔鬼其实不怕人把耶稣看为基督，但他却要人把这位耶稣仍然看成是骑着马拿着剑如同大卫一样的基督，而不是走上十字架以牺牲完成救赎的基督。他也不怕我们称为基督徒，只要我们仍然是行割礼，靠行为称义的基督徒那他就得胜了。

所以亲爱的弟兄姊妹，当我们意识到我们都是不知不觉的带着旧眼镜看一切，而且魔鬼很善于利用人的这一弱点，那么我们当如何避免落入魔鬼的网络呢？我想最基本的一点就是避免狭隘。有人说我只看圣经，不看别的书，只让圣经对我说话。殊不知我们都不是一张白纸，你只看圣经并不能只被圣经影响，反而更容易把你的旧观念读入圣经而不自知。相反，我们若开阔眼界，既考察基督信仰在历世历代，万国万族中的影响，又参考历代圣徒研经的宝贵亮光，反而更容易看到真理的本质，也就不容易被魔鬼欺骗引诱了。此外，教会在历代形成的信条尤其是我们应当领会的，所谓正统，就是遵循教会在历代形成的共识，就如同我们接受耶路撒冷会议所形成的决议，这就能保守我们是在正确的道路上了。

2、自我中心

除了旧观念的影响，犹太人坚持行割礼和守律法还有另一个原因。这个原因不是道理上的，而是人性里的，也就是人性中根深蒂固的骄傲或者说自我中心。犹太人一向以神的选民自居，他们认为自己比其他民族更优越的心理根深蒂固。而有一天外邦人竟然也和他们一样了，也被上帝接纳了，也被圣灵充满了，甚至被上帝大大使用了，于是就普遍产生了失落的情绪，于是就更要坚持一些传统以表明他们还是独特的，至少还应被看为师傅。

这就是人性的软弱，或者更准确说这就是人性已被罪玷污的证明。不仅犹太人有这样的骄傲，其实哪个民族，哪个人没有这样的软弱呢？好比有的中国人就是认为中国什么都是第一，就算是外国强的也是中国传过去的。有中国人说足球、羽毛球都起源于中国，这和有的韩国人认为端午节和春节都起源于韩国有什么区别呢？不都是病态的骄傲、自我中心的体现吗？不都是罪性的显露吗？

由此可见，错谬并不都是来自观念上的偏差，错谬也可能，甚至更可能来自心术不正。在今天的中国，“专家”已经成为了一个贬义词，因为我们看到每一个荒唐的、前后矛盾的政策都不缺少专家的论证，所有的错误都可以被解释的头头是道。可见这是知识的问题吗？这其实是心灵的问题，是人心正直、勇敢，还是懦弱、自私的问题。所以，从这个意义上讲，我们也不要迷信知识，心术不正，再多的知识也不能得出正确的答案。真理是对谦卑敬畏者的奖赏，而不是纯粹逻辑推理的结果。

所以亲爱的弟兄姊妹，如何能够保守自己不陷入错谬呢？除了前面讲到的开阔眼界外，更重要的是洁净自己的心灵。操练头脑是有益的，常常省察我们的内心，常常擦拭我们的心灵更是必不可少的。

二、如何处理争议

1、集体决策

当教会出现重大的争论或者危机时，上帝是如何解决的呢？从这一段我们可以看到一个宝贵的真理，就是上帝藉着他在教会中设立的秩序来解决重大的问题，来形成具有权威的决议。这个秩序就是由上帝拣选的众使徒和众长老充分讨论，集体决策。

2节说【保罗、巴拿巴与他们大大地纷争辩论；众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去见使徒和长老。】6节说【使徒和长老聚会商议这事；】23节说【使徒和作长老的弟兄们问安提阿、叙利亚、基利家外邦众弟兄的安】并在24~26节反复出现“我们听说”、“我们没有吩咐”、“我们同心合意”。可见最终教会形成的结论并不是个人的意见，而是集体讨论的结果，他们相信神的心意就是藉此显明的，所以他们最后宣告说“圣灵和我们定意”（28节）。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们今天常常提到圣灵的感动，圣灵的引导，但是千万不要忘记：圣灵不是私人的圣灵，圣灵乃是众圣徒的圣灵。圣灵也不是使教会混乱的圣灵，所以涉及真理的启示，涉及教会的重大问题，圣灵不会给众人彼此矛盾的启示，以致教会陷入混乱。圣灵反而会把共同的感动赐给众人以致彼此印证，或者启示给不同人同一真理的不同侧面，以致共同呈现完备的真理。这才是圣灵的作为，因为神是有秩序的神，神也是喜悦合一的神。

所以彼得也好，保罗也好，雅各也好，都没有把个人的意见凌驾在他人之上，而是诚实的见证，并谦卑的等候圣灵亲自感动他人，彼此印证，形成共识。这样形成的决议也才有权威，才是代表着上帝的心意。所以，从这个角度讲，保罗的主张并没有权威，只有他的主张在神设立的秩序中得到印证才有了权威。保罗也不能以圣灵的名义自行其是，甚至对抗教会的秩序。相反，我们看到保罗、巴拿巴都伏在神设立的秩序下，寻求教会的印证，这就显出他真是个属灵人了。

耶路撒冷会议的重要性不仅在于它解决了因信称义的神学问题，更在于它启示了在教会面对重大问题时寻求神心意的途径。我们今天所持守的正统教义都是历代大公会议的成果，我们教会在重大决策上也是遵循众长老集体决策的模式（因为今天已经没有使徒，所以众长老就是教会秩序的代表），我们的治委会成员也一律平等，一人一票，没有谁凌驾在他人之上，这都是耶路撒冷会议给我们的启示。

2、充分讨论

此外，教会的决策不仅应当由集体做出，而且在讨论过程中也应当足够充分。我们今天分享的这一段经文用了相当长的篇幅来介绍会议的过程，包括：“辩论已经多了”（7节），彼得才站起来说话。彼得说完，大家又安静的听保罗和巴拿巴的见证。等保罗、巴拿巴说完（也许还有人提问），大家都住了声，雅各才接着发言。虽然我们相信这一段的描述仍然有限，但从这有限的描述其实已经可以看出当时会议的秩序以及充分的讨论，所以最终才能同心合意。

凡集体的讨论不一定所有人的意见都能一致，但唯有每个人都充分的表达，也被充分的倾听，大家才能对结果心悦诚服。即使某个人的意见最终没有被采纳，他也能相信别人尊重了他的意见，圣灵也使用了他的声音。否则，就会有人怀疑这样的会议是人意压制了圣灵。主后449年在以弗所曾经召开过一次教会会议，讨论基督论的问题。而会议的主席亚历山大主教为了使自己的观点获胜，不惜滥用权柄，禁止反对意见发表，强行通过他的意见，但最终他的意见也没能被全教会接受，甚至这次会议被称为“强盗会议”。与此相对照，耶路撒冷会议却给我们看到圣灵是如何引导基督徒的讨论，使徒和长老们也给我们树立了真正的彼此尊重，彼此谦卑，并且顺服圣灵的榜样。

3、属灵的智慧

接下来我们再来思想耶路撒冷会议的决议。耶路撒冷会议的决议虽然简单但却充分体现了使徒和长老们的属灵智慧。

这个决议有两个特点：

a、简单

19节说 “所以据我的意见，不可难为那归服　神的外邦人”，因此使徒和长老们最终确立的规条只有三项：第一、偶像的污秽，其实就是指祭过偶像的肉；第二、奸淫；第三、勒死的牲畜和血。这两点其实是一回事，勒死的牲畜之所以被禁止，其原因就在于牲畜没有经过正规的屠宰程序，肉里就会带着血，所以这一条禁戒的仍然是血。

除了这三项，对外邦人就没有别的要求了。这就让我想到神在伊甸园单单禁止人吃一棵树上的果子，这说明上帝其实给了人充分的自由和好处，而一项简单的要求仅仅是为了表明人和神之间当有的敬拜关系。如果连这一点点要求都做不到，只能说明人是有意悖逆神，人被定罪也就无可推诿了。

耶路撒冷会议的决议正是如此，绝对不是难担的担子，却又要求外邦教会具有最基本的信心、爱心和敬畏权柄的态度。当然，神对他儿女的期望其实是无限高的，但神也知道我们的软弱，所以他对我们的训练是渐进的，更是从感动我们的心开始，而不会用太多的规条令人窒息。其实已经有无数的现实可以证明，教会的规矩最好在于守住底线，过高过多的要求不仅不能使人圣洁，反而可能激发更大的恶。所以耶路撒冷会议的简单决定恰恰是使徒长老们智慧的体现。

b、体恤人的软弱

其次，耶路撒冷会议决议的另一个特点是体恤人的软弱。例如：三项规定中的第一项禁戒祭偶像的肉就是为了体恤犹太人的软弱。这个问题保罗在哥林多前书中已经阐述的很清楚了，保罗说“偶像算不得什么”，本来“我们不吃也无损，吃也无益”，“只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石”，“所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”

由此可见，耶路撒冷会议的决定是既保护了外邦人的自由，同时也照顾了犹太人的信心。但这并不是妥协，因为在核心问题上使徒和长老们的立场是无比清晰坚定，但在非核心的问题上他们却宁愿俯就人的软弱，因为他们看到真理也意味着相爱与合一。所以喜欢争论，喜欢证明自己对而别人错，喜欢小题大做，甚至动辄以真理的名义分裂教会，这都不是属灵的表现。求主赐给我们真正属灵的眼光，就是能分辨核心与非核心的问题；也求主赐给我们属灵的心肠，就是能体贴他人的需要，竭力保守教会的合一。

关于决议中的另外两点，一个是奸淫的问题，一个是吃血的问题。它们也属于犹太传统吗？还是普遍的道德呢？有人主张这里提到的奸淫不是指普遍道德反对的奸淫，而是指犹太律法反对的一些近亲结合的情况，所以这也是俯就犹太人的规定。对此我认为两种可能性都有，无论作何解释都不和圣经的整体原则矛盾，所以大家采取哪种观点我认为都可以。至于禁止吃血，这是已经过时的饮食律，还是对基督徒仍然有效的要求呢？我个人认为禁止吃血是对基督徒依然有效的要求，因为第一，禁止吃血最早不是出现在摩西律法中，而是出现在创世记中；而且禁止吃血的理由始终是“因为血里有生命”。所以我理解禁止吃血是表明敬畏生命，也是表明唯有上帝具有对生命的主权。就如同基督徒拿出一天时间表明所有时间属于神，拿出十分之一表明所有收入属于神，同样忌食一样代表生命的食物表明所有生命属于神，这不是合情合理吗？所以我主张基督徒不吃血，但是我也认为这不是最核心的问题，也是根据人的信心接受的，所以本着爱心和合一的原则，我并不会定罪吃血的弟兄姊妹，也请吃血的弟兄姊妹同样本着因为爱心和合一原则接纳我。

三、因信称义

最后我再简单分享一下因信称义的问题。虽然耶路撒冷会议的最大意义就在于确立了因信称义的真理，但是因为之前我们实在已经讲过很多因信称义的道理了，所以今天我就不再论证为什么因信称义是真理，我在此只简单分享两点因信称义的相关应用：

1、成为基督徒只需要相信耶稣是基督，并愿意接受他的拯救，不需要等到能够戒烟，或者舍得十一奉献才能成为基督徒。如果你觉得自己还不够好，所以认为自己不配信主，那我要告诉你：你错了。因为耶稣本来就是不够好之人的救主，如果你够好反而就不需要他了。唯有你承认自己不够好并且也看出靠自己不能好起来，那么其实你已经预备好成为基督徒了。

2、好行为并非没有意义，但好行为不是人得救的原因，而是人得救的结果。人也没有能力靠自己行出真正的善，唯有先被上帝无条件的接纳，人才有能力不断趋向善。所以好行为不是基督徒骄傲的资本，反而是基督徒感恩的理由，因为它证明我们已经进去了神的恩典中。

「祷告」

经文：【徒14:20】 门徒正围着他，他就起来，走进城去。第二天，同巴拿巴往特庇去，【徒14:21】 对那城里的人传了福音，使好些人作门徒。就回路司得，以哥念，安提阿去，【徒14:22】 坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道。又说，我们进入神的国，必须经历许多艰难。【徒14:23】 二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。【徒14:24】 二人经过彼西底，来到旁非利亚。【徒14:25】 在别加讲了道，就下亚大利去。【徒14:26】 从那里坐船，往安提阿去。当初他们被众人所托蒙神之恩，要办现在所作之工，就是在这地方。【徒14:27】 到了那里，聚集了会众，就述说神借他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信道的门。【徒14:28】 二人就在那里同门徒住了多日。

今天这段经文是保罗和巴拿巴结束第一次旅行布道的回访之路，从他们在小亚细亚所遭遇的逼迫患难来看，这次的回访之路堪称是勇气之路。这也让我们看到藉着保罗和巴拿巴对路司得、以哥念和彼西底的安提阿，及别加等地的再次访问，圣灵是如何坚固初期刚建立的这几个教会的。接下来我们就以“坚固”这个词作为主题，从三个方面来分享这段经文。

“使好些人作门徒”

首先来看，保罗和巴拿巴在特庇的福音事工。// 特庇是他们二人这次旅行布道在小亚细亚南加拉太地区所抵达的最东部城市，距离路司得约一百公里。他们在这里服事一段时间之后，就原路返回了。

路加对保罗和巴拿巴在特庇这个城市的福音工作记录的非常简短，只有短短一句话“对那城里的人传了福音，使好些人作门徒”。没有提到犹太人的会堂，没有提到不信之人的敌对，没有提到神迹奇事，没有记录讲道，只提到了福音-门徒这两个词。但如果我们考虑到保罗和巴拿巴之前在彼西底的安提阿、以哥念和路司得这三个城市所经历的逼迫为背景，这里的简略记载就突出了他们在这个城市福音安静和平的工作氛围。

在特庇之前，福音工作是在激烈的争战中进行的，就像上周小白牧师所说的，从彼西底的安提阿到以哥念到路司得，逼迫的力度和凶险是逐次上升的，彼西底的安提阿只是驱逐，以哥念就开始酝酿杀机，路司得就直接动手了。但是，到了特庇这个城市，情势就有了很大不同，不再是更大的逼迫，反而是出乎意外的平静环境。这不是保罗和巴拿巴设想的，他做了继续争战的准备，但圣灵的带领和安排却出乎他们的意料。福音工作必然会面对争战，但具体的服事节奏是在上帝大能和智慧的安排中的。宣教的过程是圣灵所引导和掌管的，神让使徒去面对什么，他们就去面对什么。上帝工作节奏的美意就是如此，该争战的时候无论我们是怎么想的，争战必会来到；该休整的时候，争战好像就消失了一样。神的智慧一定超过我们的所思所想。就像传道书所说的“寻找有时，失落有时。保守有时，舍弃有时。撕裂有时，缝补有时。静默有时，言语有时。喜爱有时，恨恶有时。争战有时，和好有时”（传三6-8）。

特别是对于保罗和巴拿巴第一次被差派出来宣教，他们没有任何经验，所面对的是真正的拓荒冒险旅程。在紧张激烈的争战之后，一个相对舒缓的服事环境正是他们需要的。特庇就是神为保罗和巴拿巴预备的中途短暂休整的一站，让他们身心灵都可以稍微喘息恢复一下，然后积累力量好进行后面的回访工作。当然，这不是正式的休整，这要等到后面他们回到叙利亚的安提阿的母会才会有。但现在，在这里暂时不用面对敌意和争战，专心传福音，讲道，造就门徒，这对神的仆人来说是非常幸福的一件事。

我们看到圣灵的能力并不受环境的影响，在争战中福音被宣讲之后“信的人很多”（徒十四1），在平静中福音也同样大有果效。而且，路加这里说到“使好些人作门徒”，不但是在表明很多人信主的福音果效，而且也表明在相对和平的处境中，特庇这个城市的教会得到了充分的真理教导和各方面的建立。比如保罗和巴拿巴一边向不信的人传福音，一边也开设门徒造就的课程，给教会打下坚固的真理根基，也建立同工团队，等等。因为没有像其他地方那样的敌对和逼迫，保罗和巴拿巴可以从容地传福音和教导门徒，照着教会的需要，按部就班地，该讲的都对他们宣讲了。特庇从某个角度来看是一个宣教士理想中的服事环境，有足够的时间照着计划服事。

很大可能保罗和巴拿巴在这个城市停留了较长的时间。也因此，和之前三个城市相比，特庇的福音工作、教会建造是一气呵成的，中间没有被打断。彼西底的安提阿、以哥念和路司得的教会，虽然建立了，但因为逼迫的缘故，保罗和巴拿巴都没有足够的时间在教会建造上有更进一步的投入，这三个地方的教会和特庇的教会还是有一些差距。所以，在特别停留了足够的时间之后，保罗和巴拿巴就认为应当回去再次看望之前的教会，把他们所缺的给补上。

“就回路司得、以哥念、安提阿去”

然后，来看保罗和巴拿巴对之前城市的回访工作。// 其实，从距离来看，如果保罗和巴拿巴不从特庇往回返，他们直接从特庇回叙利亚的安提阿路程更近更顺，（从特庇经过大数直接就可以回到叙利亚的安提阿，保罗的第二次旅行布道正是从叙利亚的安提阿走陆路第一站就到了特庇，保罗的同工该犹就是特庇人）。但他们却舍近求远，因为他们的行程并不以路途便利和安全为主要考量，而是以福音和教会的益处为主要考量。如果他们没有回去，就直接回安提阿述职，从某个角度来说，也是可以的，圣灵藉着他们所行的在人前已经足够交差，足够感人了。但他们更是寻求蒙神喜悦，因此他们要走一条更远的返程之路，这一方面说明他们知道这三个城市教会的需要，另一方面我们也看到他们为福音顺服圣灵带领的心志和勇气。重返被逼迫而离开的城市需要更大的勇气。// 可见他们的服事不是出于人，不是为了让人看，而是出于神，凡事都看神的旨意和带领。不是表面上能交差了就可以了，而是在神面前使自己的良心清洁无亏。愿我们今天在服事主的时候，所行的也都是从“清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的”（提前一5）。

如果说，第一次到这三个城市的工作是宣教，那么这次回访的主要目的就是“坚固”。就是说，保罗和巴拿巴这次回访的主要目标不再是大范围内的传福音，而是对教会的牧养培灵。这样所引起的动静就要比第一次小，引发敌对犹太人逼迫的可能性也小。保罗从四个方面来坚固门徒，第一，劝人恒守神的道；第二，预先说明信仰的艰难；第三，选立长老；第四，为他们禁食祷告。可以说，这是使徒能为他们所作的足够完善的工作了。而且，从中可以看到福音工作或宣教的一个重要目标，就是建立神的教会。使徒不是只传福音，然后就任其自生自灭了。而是，在当地建立起一个有真理稳固根基的教会，有组织有带领有使命的牧养和治理的体系，让信徒在教会中被牧养和带领，并藉着教会继续在本地有福音的见证和事工。建立教会本就是宣教的一部分。

“劝他们恒守所信的道”

这是坚固教会的第一要义，就是把他们的信仰建立在神永恒之道的根基之上，让神的道成为他们的生命，就是教会“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”（弗二20）。恒守就是长久坚守，永不后退；无论在什么情况下都不可放弃对基督的信靠、追求和顺服，以基督为自己生命中唯一的盼望、喜乐和能力。就像主耶稣在上十字架之前为门徒的祷告“父啊…我已将你的道赐给他们。世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作脱离罪恶）。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣，你的道就是真理”（约十七14-17）。

我们所信的在基督里是稳固的，神的拣选也是永不后悔的，圣灵一旦内住也绝不会离开，三一上帝自己来保证祂的选召是真实可靠的。但这并非表示一个人就因此可以认为自己有一时的信心一受洗就一劳永逸了，无论以后自己在地上怎么生活至终必定得救。反而，若上帝在基督里所赐永生的恩典是如此的宝贵和荣耀，那么一个领受了这样盼望和应许的人，就应当竭力在自己短暂又卑微的余生中显出自己蒙恩的见证来。就是使徒彼得所说的，上帝呼召人信耶稣的目的本就是“叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前二9）。若一个人在信主这件事上既不感恩，也不竭力，反而在生活中常常显出对基督的冷漠、轻视甚至所作的是羞辱主名，却自称是基督的门徒，自称自己有得救的确据，这人的声称是毫无价值的自欺。这不是说，一个真实得救的基督徒总是处在刚强得胜的状态，不能有丝毫的软弱和跌倒，而是说基督的门徒必然在谦卑、信心和顺服上显出证据。跟随基督的路是窄路，必然有很多挑战，我们也会经历很多磨练，信心也会上下起伏，但在低谷中，我们会为自己的生命状况忧心，我们里面的冷淡和软弱会让我们痛苦，我们也会想各种办法来让自己与主更加靠近，竭力去恢复起初所领受的信心和爱心，而不会任由自己远离，甚至还带着一种高兴和放松，觉得自己终于不再需要为信仰付出什么了，自己可以照着自己所喜好的随意去行了。这就是新约圣经对此的警诫“ 我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了”（来三14）。言下之意，若是不能坚持到底，这种信心就是神的道“撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受。只因心里没有根，不过是暂时的。及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”（太十三20-21）。

“我们进入神的国，必须经历许多艰难”

故此，保罗和巴拿巴坚固教会的第二点，就特别提到了患难，“我们进入神的国，必须经历许多艰难”。保罗这么说跟他自身的遭遇，以及这些城市信耶稣之人的经历相符。教会就是在逼迫患难中建立起来的，不但保罗和巴拿巴被逼迫驱逐，而且他们走后各地的教会也持续受到从敌对者来的压力。听见保罗这样说的信徒，都对此感同身受。

那么，逼迫患难对于教会的意义何在呢？首先，让人真知道神的国是什么样的。上帝的国在今生并不是世人所以为的荣耀样式，不是一成为天国子民，立刻在地上就享有了诸多世人所羡慕的特权，比如苦难的豁免，生病的豁免，不顺利的豁免，情绪低落的豁免，各种生活愁苦、扰乱和压力的豁免，一信耶稣立刻就过上了在今生平安顺利，舒适富足，受人尊敬和被人推崇的生活。凡以今生福乐为追求的人并非是在追求进入神的国，“因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗十四17）。不在乎吃喝就是指神的国不在乎今生的生活是贫穷还是富足，是顺利还是艰难，就是主耶稣所说的“不要忧虑说‘吃什么？喝什么？穿什么？’这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”（太六31-33）。神的国关注在属灵的事物上，最重要的就是公义、和平并圣灵中的喜乐，就是你所行的合乎神的心意吗？你是在与神的正常的关系中吗？你心里有从神来的平安喜乐吗？这才是一个认识基督的人在地上最为看重的，这也是属天子民在地上最大的追求。这里对神国的界定，已经跟原来犹太教对神国的今生解读完全不同了。所以，所有想要因信耶稣就一定在今生有一个被世人羡慕的平安富足的生活的人，这个时候就会失望。面对福音人们要衡量和评估一下，自己是否愿意为进入神的国，面对今生的损失和艰难。今天所有跟随耶稣的人也同样都要思想一下，我为什么要信耶稣？是要得今生的好处吗？还是今生来生两不误，我都想要？还是要将今生献给主，好在今生就让天国的荣耀在我身上显明出来？乐意在今生为基督的名面对艰难，在盼望和喜乐中仰望将来神国度的荣耀？// 其实，神国度的荣耀在今生还没有完全显明出来，神国对于今生隐藏的荣耀是将来藉着身体复活，与主直接面对面，并与基督一同作王审判世人和天使的时候才能显明出来。神国的子民在今生乃是藉着对基督的信靠和顺服，以一种与世界不同的生命样式来见证神国的荣耀。而非是藉着得到了很多世人所喜爱的今生世物，而被人羡慕。反而主耶稣曾说“你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救”（太十22）。在神国和艰难这两者之间，我们更看重什么呢？是要进入神国，还是脱离艰难？若忍受艰难就可以进入神国，你会如何选择呢？从某个角度看，苦难是一个试剂，可以让人看出在我们里面我们真正看重的是什么。

这里说的我们进入神的国必须经历很多艰难，不是在给进入神的国设立了一个了一个条件；而是说，我们若认为自己已经是属于神国的一员了，我们若是在地上照着神国度子民的样式来生活，我们就必会面对争战和艰难。要让已经降临的神的国，藉着我们这些已经在神国里有份的人显明出来，受苦是必须的方式。因此，所有基督的门徒，都要有为基督受苦的心志，这样我们才能在地上奔走天路的时候有预备好的从容的心态，就像彼得所说的“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的。因为神荣耀的灵，常住在你们身上”（彼前四12-14）。反对、逼迫和艰难从来就不是福音和神国的拦阻，反而藉着这些显出了福音对世界的得胜。

因此，为基督受苦心志，也是支取从基督来的勇气和能力的方式，可以让我们胜过世界、自我和罪。如彼得所说“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器。因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴”（彼前四1-2）。// 可以说，这就是跟随基督的秘诀所在。

而且，这本就是基督自己在地上成就上帝救恩工作的方式，后来所有跟随基督的门徒，都要在基督的苦难上有份，因此就能成为神祝福和拯救的器皿和管道。像保罗说的“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”（西一24）。若要被主使用，须经历苦难，就是保罗对提摩太的劝勉所说的“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵”（提后二3）。

并且，惟有有为基督受苦的心志，才能得着灵魂的救恩，主耶稣说“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命”（太十六24-25）。

艰难与荣耀和福分相关。信耶稣并不会让我们生活中的难处消失，但主会让我们对生活的看法和应对发生改变。出于上帝的怜悯，圣灵会以超然的能力帮我们解决很多实际的问题，但圣灵最宝贵和最常见的工作是对一个圣徒生命的改变。然后，我们能照着上帝的心意和方式来应对这些生活中的问题，藉着我们的应对，让人看见基督能力的同在和彰显，从而归荣耀给神。我们因信耶稣所经历的艰难将会成为我们的荣耀。这是在基督里苦难的价值和意义。// 实际上，无论信耶稣，还是不信耶稣，都会面对今生的很多艰难。但信耶稣的人，为基督所受的苦难就有永恒的价值和意义，面对难处合神心意的应对可以成为我们生命的冠冕和奖赏，可以成为我们的永远的荣耀，就是使徒保罗所说的“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”（林后四17-18）。所以，不要因自己的犯罪和私欲而受苦，要为基督而受苦。

这是整全福音的信息。无论是主耶稣还是使徒，在传福音和教导真道的时候，都没有避讳信仰会面对挑战，会经历逼迫患难，会有很多艰难。保罗传福音不是靠着属世的好处来引诱人，他从未隐瞒过因信耶稣而可能有的各样难处，正如他后来对以弗所教会的长老所说的那样“你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们”（徒二十20）。我们在对人传福音的时候，也不要刻意避开信仰的挑战，给人误导，让人误以为信耶稣所得的祝福就是世人从自我和世界的角度所理解的属世的好处。忠实地宣讲福音，这不但是对上帝的忠诚，而且也是对人的灵魂负责任。

我们所传的福音，若是靠着属世的好处才能吸引人，这就不是福音。就是保罗说的 “那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了”（加一7）。真实的福音就是保罗对提摩太所说的“如今借着我们救主基督耶稣的显现，才表明出来了。他已经把死废去，借着福音，将不能坏的生命彰显出来”（提后一10）。福音就是让人看见这不能朽坏的永生生命，并为之奔走见证。我们应当传真实和全备的福音真理，不要自行有所隐瞒，更不能歪曲。要让人真的明白我们所讲的是什么，他们也很清楚自己若信了，会面对什么，会得着什么。让人在清楚明白的状态下，清醒地决策，真的信服真道。如果一个人听见福音的时候欢喜快乐，但是他对于福音可能带来的对他今生生活的影响和挑战还有很多疑虑和犹豫，不能为了让他现在抉择，就告诉他主耶稣不会让他面对难处，一切都会顺利；而是因该告知他信耶稣会面对很多挑战和艰难，但主会赐给我们有足够的能力去面对，主会帮助我们胜过。

我们不要怕别人不信，不用担心讲到因信主而可能的苦难和挑战，人听了这些就因惧怕而退缩不信了；因为这福音本是神的大能，圣灵有让人信服的能力。若有人听了不信，从某个角度来说，这才是这个世界的正常反应，罪人已经死在了罪恶过犯当中，没有人能靠自己的聪明才智来信耶稣。我们传福音，有人明白了，真的信了，这才是应当令人惊奇的事情，这是不寻常的事情。甚至，应该说，这是我们看见了圣灵超然的工作，我们看见了神迹。所以，忠诚传讲福音信息，一方面体现了传讲者自己的信心，也体现了对圣灵工作的信心。而若有人根据自己的私意对福音有所修改或者扭曲，这往往源于人自身信心的缺失；这人既自己惧怕今世的挑战，也对圣灵的能力不那么相信。这就是使徒保罗在论到那些在福音与割礼冲突时说的“凡希图外貌体面的人，都勉强你们受割礼。无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。他们那些受割礼的，连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼，不过要借着你们的肉体夸口”（加六12-13）。主耶稣也曾以更为严厉的话语责备那些扭曲神的律法的法利赛人“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教。既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍”（太二十三15）。// 人有时候传讲错谬的道理，是出于自身的骄傲和诡诈，他们并不真关心听者的灵魂是否得救，他们更关心这人是否归在我名下为我敬虔功绩的份额。

“在各教会选立了长老”

真理教导之后，使徒在教会选立了长老。这是新约圣经在耶路撒冷教会之外第一次提到长老的职分。这时保罗在各教会设立的长老，很可能是今天牧师和长老两种职分的结合；既讲道又治理。今日教会里通常是牧师主要负责属灵话语的教导，长老主要负责教会治理。

首先，这让我们看到，此时三个城市的教会在逼迫中的迅速成长。教会并没有因为使徒的离去就一盘散沙了。反而，在很短的时间里，就已经有能够并且愿意担当带领责任的工人出现。在这样逼迫的环境下，有人愿意热心服事，或者开放家庭，或者有教导恩赐的领受，教会此时在一种圣徒自发服事的状态下运行成长，表明圣灵在教会中的恩典和保守的工作。// 在一个初建教会中，这些在逼迫中得以站立，并显出恩赐和勇气的圣徒，这是圣灵在特殊状况，所作的格外恩典的工作。

第二，虽然这里没有提到具体的长老的要求和选立流程，但是这并不表明保罗和巴拿巴在选立带领同工的时候没有标准，也不表明选立完全是信众所行。从选立这个词我们可以多少看出来一点在初期教会里设立职分的方式。一，初期教会的第一任教会长老是使徒亲自参与选立的；二，候选人的评估标准和提名就是使徒来进行的；三，但也不是使徒自行指定的，而是经过了选举印证的。所以，就让我们看到教会职分不是自取的，也不是人来指定的，而是经过了一个显明圣灵选立的程序的。// 这里长老一词为复数，可能表明了教会的带领同工并非只有一人，而是一个团队。

第三，长老的选立，对一个教会的稳固和见证有重要的意义。没有领袖，教会很难健康持续地存在下去，也很难有应对世界的能力，也没有良好地教导和彼此委身的能力。宣教工作的目标并非只是让人听见福音，而是让听见就信的人在地上成为一个坚固的圣徒团体，就是教会。坚立教会，才是宣教的目标所在，让圣徒都归属在神的教会里。就如加尔文所说的“教会为信徒之母”。因为这是永生神的家，是神特别显出同在、保护和供应、引导的所在。一个自称信耶稣的人，却没有委身的教会，却跟教会疏离，是一件非常不正常的事情。这跟使徒约翰所说的“爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所领受的命令”（约壹四21）是相矛盾的，因为“人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神”（约壹四20）。

“又禁食祷告，就把他们交托所信的主”

选立长老之后，使徒就为教会禁食祷告。这是保罗对上帝的仰望和倚靠。这也是保罗的谦卑和服事中的自由。他知道教会的指望不是他们，而是神自己。保罗从来不认为他能做成什么，他所仰望的是那位亲自拣选人、感动人，建立教会的主。神才是教会真正的大牧人。保罗也并不需要长老对他负责，各教会是独立治理的。长老对上帝负责即可。保罗会离开，长老也会离开，但神却是永不动摇的。圣灵藉着神的道和教会来牧养神的群羊。// 就在保罗和巴拿巴在特庇服事的这段时间里，路司得、以哥念和彼西底的安提阿这三个城市的教会在逼迫中继续在成长，而且等到保罗和巴拿巴再访时就有可以作长老的教会工人出现，这已经让人看见了圣灵同在的工作。他们之前的被逼迫，现在的回来，都是在神的计划中。神的教会真正的建造者是神自己，是耶稣的灵一直永远与祂的教会同在，使徒只不过是被神所拣选所使用的暂时的器皿，他们在某些环节上被使用，让他们在神的工作上有份，让他们亲眼看见神的工作。保罗真的看到“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长；可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神”（林前三6-7）。

“在别加讲了道，就下亚大利去”

回访尾声提到了别加和亚大利。这是保罗和巴拿巴从塞浦路斯岛登陆小亚细亚时最初经过的两个地方。应该在一开始，别加和亚大利就有福音工作，也有信主的人，这两个地方可能没有犹太会堂，也没有对福音的敌对，可能信主的人也少。但保罗依然挂念他们，再次造访他们。然后，保罗和巴拿巴就直接从亚大利回叙利亚的安提阿了。
“述说神藉他们所行的事”

最后，保罗他们结束了第一次旅行布道，回到了叙利亚的安提阿，“当初他们被众人所托蒙神之恩，要办现在所作之工，就是在这地方”，这是差派保罗和巴拿巴出去宣教的母会，他们要回到这里来述职和休整。

回教会述职

安提阿教会应该一直为保罗和巴拿巴切切祷告，也一直在翘首以待两位工人的归回，好知道他们这一路都经历了什么，宣教的情况怎样。他们一回来，就迫不及待地“聚集了会众，就述说神借他们所行的一切事”。我相信，两位宣教士是带着夸胜的心态来叙述他们所经历的一切的，特别是有很多人信主，教会得以建立。虽然，他们经历了很多次的逼迫患难，但这并没有成为他们的悲哀和痛苦的记忆，他们没有被第一次宣教所经历的难处给吓到，没有成为他们内心的压力和懊悔。他们的心里没有畏惧，他们看经历艰难是正常的。反而，他们内心为这次宣教所经历的神的工作和恩典而充满感恩和喜乐，他们想让差派他们的教会知道神大能的工作。所以，他们的报告背后是得胜，是见证，是归荣耀给神的感恩和谦卑。

这里路加特别提到了“神怎样为外邦人开了信道的门”。这可能是保罗和巴拿巴这次述职报告中的一个重点。两位神的仆人亲眼看见了神在外邦人中的工作。// 这句话就为后面和保守犹太信徒之间的争执，以及十五章的耶路撒冷会议做了预备。这里就凸显了巴拿巴在第一次旅行布道中的重要作用。他从某个角度是作为耶路撒冷教会的代表参与了第一次外邦宣教的整个过程。

总之，通过保罗和巴拿巴的报告，安提阿教会确信这次他们的福音工作是成功的，达到了圣灵藉着教会差派他们的目标。显然，安提阿教会对于保罗和巴拿巴的报告是完全接纳的，他们已经确信这次的宣教旅程正是神藉着他们所作的工作。安提阿教会作为初代教会第一个差传的教会，是当时世界上的宣教中心，他们对于使徒工作的评价和接纳非常重要。// 后面耶路撒冷会议针对外邦人是否要受割礼才能得救的争论，不是保罗和巴拿巴两个人的见证和争战，而是安提阿教会和耶路撒冷教会这两个教会一同在面对教会历史中第一次关于救恩真道危机争论时的得胜。

在教会里恢复

述职之后，“二人就在那里同门徒住了多日”，这是真正的休整。相对于在特庇这个城市的安静服事类型的休整而言，在叙利亚的安提阿才是保罗和巴拿巴真正的身体心灵的恢复。这段时间很可能不用他们再四处去传福音和教导，他们主要就是和肢体在一起交通、祷告、敬拜，弟兄姊妹各处都请他们两位去吃饭，等等。使徒在安提阿教会的这段时间的停留非常必要，这个停留期，不单单是宣教士身体的休整和恢复，更是灵性沉淀的需要。保罗可能藉着在这个过程中更为详细地跟教会的肢体一同来分享沟通宣教过程中所遇见的各种情况，一方面是对教会的建造，另一方面也是在总结宣教的经验和神学的更深的洞见。可能，保罗神学后续很多的形成就是经历了第一次宣教旅程之后沉淀成形的。// 据说，加拉太书就是保罗在这休整时期所写的。

// 用坚固一词作为这一段经文的关键词，我想是非常合适的，这里有一个多重坚固，一方面，是神藉着保罗和巴拿巴坚固小亚细亚各城的教会，另一方面，是神藉着特庇、回访和述职来坚固保罗和巴拿巴，第三个方面神也藉着保罗和巴拿巴的述职坚固了安提阿教会，甚至，上帝藉着保罗和巴拿巴的差派母会安提阿教会来坚固外邦宣教的伟大工作，（这在后面的耶路撒冷会议中就可以看出来）。

结语

保罗和巴拿巴这个团队的第一次外邦宣教之旅结束了。这是教会历史上第一次差派宣教事工，在小亚细亚的福音工作是完全拓荒式的宣教。他们也不知道会遇见什么。我们就从两位宣教士所遭遇的来看今天的宣教需要思想的三个方面：首先，福音是神的大能，神有荣耀的工作；但同时，会有抵挡和逼迫。这是服事必然会看见的两方面。第二，保罗和巴拿巴虽然没有什么经验，但是他们对所遇见的挑战应对的策略，抉择和勇气能力都是合宜的，因为有圣灵的同在和引导，保罗和巴拿巴当然在人眼中，是大有勇气之人，大有能力之人。但是他们两人非常清楚地知道，他们不过是神的器皿。是神自己的能力藉着他们展现出来。第三，虽然是第一次外邦宣教，但他们的侍奉有清晰的策略和目标。策略就是，先进犹太人的会堂，然后传给外邦人，被逼迫就去下一个城。目标就是，宣教不仅仅只是传福音，建立教会并坚固教会才是目标。

最后我以保罗的晚年写给提摩太的一段话来作为今天证道的结束“我为这福音奉派作传道的，作使徒，作师傅。为这缘故，我也受这些苦难。然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢的守着”（提后一11-14）。

回应诗歌：《81 真理圣灵充满我》