经文：【徒14:1】 二人在以哥念同进犹太人的会堂，在那里讲的叫犹太人，和希利尼人，信的很多。【徒14:2】 但那不顺从的犹太人耸动外邦人，叫他们心里恼恨弟兄。【徒14:3】 二人在那里住了多日，倚靠主放胆讲道。主借他们的手，施行神迹奇事，证明他的恩道。【徒14:4】 城里的众人就分了党。有附从犹太人的，有附从使徒的。【徒14:5】 那时，外邦人和犹太人，并他们的官长，一齐拥上来，要凌辱使徒，用石头打他们。【徒14:6】 使徒知道了，就逃往吕高尼的路司得，特庇，两个城，和周围地方去。【徒14:7】 在那里传福音。

保罗和巴拿巴在彼西底的安提阿的福音工作大有成效，但是撒旦也藉着嫉妒的犹太人逼迫他们，二人就离开那里来到了另一座城市以哥念。// 这个城市规模不大，但富裕繁华，在彼西底的安提阿东南约一百二十公里附近，为吕高尼省的首府。这是一个古老的城市（现在是土耳其空雅省的首府），是当时从叙利亚前往以弗所和罗马的必经之路。

保罗和巴拿巴在以哥念依然是照着之前的方式，先进犹太人的会堂宣讲福音，神祝福他们的服事，犹太人和希腊人信的很多。也同样，不顺从的犹太人对此非常恼怒，挑唆外邦人来逼迫使徒。（在以哥念几乎重现了在彼西底的安提阿所展现的宣教模式：进犹太会堂-很多人信主-犹太人逼迫-使徒离开）。只是，发生在以哥念的逼迫和发生在彼西底的安提阿的逼迫有些不一样，而使徒的应对方式也有不同。我们今天就主要从使徒面对敌意的不同应对策略来分享这段经文，下面从五个方面来展开这个主题：一，福音果效；二，敌意；三，却停留多日；四，逼迫；五逃走。

“犹太人和希腊人信的很多”

保罗和巴拿巴虽然在彼西底的安提阿被不信的犹太人挑唆当地人把他们给赶走，但二人在进入一个新的城市时，并没有因此对犹太人心存怨恨，或者心存余悸，从而不再是先进犹太人的会堂传道，比如直接在街市上对外邦人宣讲，他们没有这么作。“同进”一词的意思就是同之前一样，还是先进犹太人的会堂，（不是指二人一同进去），就是为了强调，他们在以哥念还是照着之前的模式来传福音。可能这里路加已经暗示了，发生在彼西底的安提阿的事情还会发生在以哥念；甚至已经暗示了，保罗和巴拿巴对于会有犹太人不信并且会挑唆人来逼迫已经有了事先的心理准备。由此可见，保罗对于在外邦世界中的宣教，于策略和心志已经在神面前早有充分的预备，尤其是后者，哪怕知道去往各城都会遭遇类似的逼迫，他们也照着从神所领受的先进犹太人的会堂，后转向外邦人的方式来传福音。必然会有的逼迫患难并没有拦阻使徒传福音的脚步，反而是他们每一次进入一个新的福音工场，他们就以一种准备好的心态来面对必要出现的逼迫。其实，这样反而内心就得以自由了，反正无论去哪座城，去了该怎么传也很清楚，逼迫是必有的，那么就以平安的心该作什么就作什么吧。

因为他们内心因福音而有的喜乐胜过外在的一切，那就是在每一座城都能看见神拯救的作为，尤其是在彼西底的安提阿和以哥念这两座城里，他们看见了上帝格外恩典的能力，“犹太人和希利尼人信的很多”。在彼西底的安提阿信主的人很多，在以哥念同样。在保罗和巴拿巴一开始到塞浦路斯岛的时候，路加并没有记录有这样轰动的福音果效，但路加也没有提到那时保罗和巴拿巴那时有什么灰心沮丧。可能他们觉得第一次出来宣教这是正常的状况，他们心里并没有期望刚开始福音就会有如此令人吃惊的影响力。他们只是照着圣灵的引导去行事，去宣讲。宣讲的效果怎样并不在他们手中。但就像上周主日袁灵讲道中所说的，福音在小亚细亚这两个城市的巨大影响力已经超出了使徒的预期。在彼西底的安提阿福音的果效令使徒惊奇，在以哥念上帝大能的作为再次显现出来。// 现代中文译本将第一节开头译为“同样的事发生在以哥念”，就是特意在说明不但保罗和巴拿巴照着每到一地先进犹太人的会堂这个策略，而且福音大有影响力的果效也再次出现。

这里要留意路加所说的“在那里讲的”这个短语，这是对保罗讲道内容的一个强调。在以哥念没有记载保罗讲了什么，不像在彼西底的安提阿和后面路司得都有保罗讲道的记录。保罗在以哥念所讲的叫犹太人和希腊人信的很多；这就格外突出了上帝真道的能力和得胜。有这么多人信从福音，这不是因为保罗的口才了得，逻辑清晰，所讲的令人无可辩驳，因此人们口服心服，甘拜下风。保罗不是凭着口才把人给说服了，也不是凭着学识把人给折服了。当然，保罗有这方面的能力，但他却从没有倚靠和自夸过。就像保罗后来在写给哥林多教会的书信中说的“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”（林前二1-5）。保罗在传福音的服事中清楚地知道，不是他自己有什么能力能让人信，他也从来没有过这样的自信。他知道自己只是被神使用的器皿，他没有什么可以自夸的，因为让人归服的不是他的个人魅力或特长，而是他口中所传的福音信息，是圣灵的能力。就是保罗自己所宣告的“这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人”（罗一16）。// 神可以兴起使用任何人来成就神的工作，神能藉着他让这么多人信主，这不但是对信的人的恩待，这同样是神对他的恩待，这是他的生命中的荣耀和喜乐所在，这也是保罗传福音服事中的信心和胆量所在。他除了感恩和谦卑，就是为此更加忘我地尽心竭力。

“不顺从的犹太人耸动外邦人”

以哥念不但重现了很多人信耶稣的福音果效，也重现了不信之犹太人对使徒的敌对。对彼西底的安提阿不信的犹太人是用嫉妒一词来描述，对以哥念不信的犹太人是用“不顺从”来描述。这些敌对福音的犹太人不是听不懂保罗所讲的福音，而是选择了不信。其实，这是罪人本性的必然选择。就是保罗所说的“原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服”（罗八7）。罪的本质就是不信任神，只信自己，（实际上，人也不信自己，罪人是一种被蒙蔽的状态，心里被放进来很多错谬的认知，人以为自己心里所持守的理念知识都是好的，都是对的，都是对自己有利的；因此，对于罪人来说，这些都是真理，并以此来衡量一切）。当年亚当就是开始怀疑上帝不许吃分别善恶树的果子这条禁令的良善而选择要伸手吃，今日亚当堕落的后裔就更不相信神是良善和慈爱的。处在恩典中的亚当尚且被试探诱惑而犯罪，已经从恩典中坠落的亚当后裔更不可能胜过自我归服真道了。在一个自我为王的罪人眼中，跟今生肉体的欲望（就是自我）相比，上帝不算什么。甚至，“愚顽人心里说：没有神”（诗十四10）。对于罪人来说，若真有神，神也不过是一个为了实现自己想要的人生可利用的工具而已。因为罪人所站的位置就是一个敌对上帝的位置，一个不顺从的位置，只要站在这个位置上，其面对上帝的反应就是不顺从。（这个位置的特点就是骄傲和无知，就是看自己比上帝还高，表现为看自己所拥有的或者想往的某个世上的东西比上帝还高）。只有从这个位置上下来，人才可能真心顺从神的话。神在基督里对人悔改的呼召，其实就是呼召人离开那个自我、自高、自义、自私、自我为王的位置，让基督坐在人生命主宰的位置上。一个人对福音的归信，就是对基督的臣服，就是愿意让基督成为我们的主，就是乐意顺从在神的真道和权能之下。福音的本质就是在揭示罪人的生命本相，并给出解决方案。信的人就得以脱离自我为王的位置（困境与死地），不信的人就是拒绝神所给的挣脱自我困境与死地的机会。所以，路加在这里用“不顺从”这个词语是从比“嫉妒”这个词更加深入的层面描述了犹太人敌对福音的原因。

然后，路加用“耸动”一词，来说明不信的犹太人内在的恶意是如何表现的。耸动在其他中文译本被译为“煽动、激发毒害、挑拨并刺激”等词语。这就显出了这些不信的犹太人内心里面的阴暗，显出他们对福音的反对单纯是出于他们内心的罪和仇视。他们把自己内心的恶散布到别人心里，挑动别人内心的恶。因为他们敌对上帝，因此他们内心对人也没有什么良善，他们不但仇视神的使者，他们也利用自己的邻舍。罪人的特点就是喜欢拉拢别人和自己一起犯罪，一起灭亡。他们恨所有人。// 这些犹太人知道当地人心里喜欢什么，不喜欢什么，他们知道说什么话能激发起外邦人心里的敌视和愤怒。在逼迫行动之前，仇敌先在人的心里散播恼恨仇视。

“二人在那里住了多日”

犹太人耸动外邦人想要对使徒不利，这事虽然是在背后进行的，但以哥念信主的人应该通过某种渠道得知了犹太人在外邦人中的挑唆耸动，就告诉了使徒。// 此时门徒可能只是听说了犹太人想要对他们不利，但犹太人和外邦人具体会怎么作，此时还不太清楚。

“二人在那里住了多日”

但我们要特别留意路加在提到后面使徒的行程安排时却说“二人在那里住了多日”，原文在这句话前面有“因此”这个因果连词。这就表示保罗和巴拿巴在以哥念停留的时间比他们之前计划的时间要长，而且就是因为他们获知了犹太人在外邦人中的挑唆谋划之后，才决定要多留在这个城市一段时间。这是不同寻常的应对抉择。一般人面对外在环境中正在酝酿的潜在危机，一旦听到对自己不利的风声，很大可能会选择尽快结束自己手中的工作，趁环境还没有进一步恶化，趁还有机会逃离，会选择尽快离开险境。若有人听见了风声，却不赶忙逃离，反而按部就班，不慌不忙照之前的计划行事，时间到了从容离开，这已经是有格外的勇气了。但此时保罗和巴拿巴却决定，要在这个城市刻意多停留一段时间。他们之所以这么做，当然不是意气行事，为要显出自己的勇敢，就等着那些图谋不轨的人来抓自己，以自己的受苦不屈来对抗犹太人的敌意。的确，保罗和巴拿巴作此抉择不是出于对自身安全的考虑，但也不是故意让那些对福音抵挡之人的逼迫落到自己身上。他们选择多留一段时日，主要还是基于福音的考虑，以及遵从圣灵此时在他们心里的带领。

针对福音在以哥念令许多犹太人和外邦人都归信的盛况，那些不顺从的犹太人在外邦人中作耸动挑唆和诬陷的工作，他们的目的当然是想要藉着这些外邦人对使徒不利。但是使徒首先关注的却不是自身的安危，他们更加关心的是他们对这个城市的福音责任。使徒首先想的不是这些被蛊惑的外邦人会对自己怎么样，而是这些外邦人因为这些不信的犹太人就会对福音产生敌意。实际上，不信的犹太人不单单是在利用外邦人，更是在“陷害”外邦人，他们针对保罗的毁谤不但会威胁保罗的人身安全，也是令这些外邦人的灵魂坠入更深的黑暗。因此，保罗对不信的犹太人在背后所作的这些事情的解读是从福音对灵魂得着的视角，这些犹太人正在破坏神的福音工作，正跟使徒在抢夺灵魂。神藉着保罗和巴拿巴传福音拯救灵魂，不信的犹太人被撒旦使用拦阻人信从福音。所以，保罗和巴拿巴他们决定要多留一段时间，正是他们针对不信的犹太人对福音敌对做法的“反击”。他们虽然听到了对他们不利的风声，但他们却看见了这背后争夺灵魂的属灵争战的呼召。为了福音的缘故，为了多得着灵魂，他们不是看见已经有很多人信了就满足了，在危机中他们看见了福音可以得着更多人的机会。

可以说，这是保罗和巴拿巴在第一次宣教旅程中，第一次真正面对的极为激烈的属灵争战。这争战的焦点不是他们自身的安危，而是很多人灵魂的安危。不信之犹太人对使徒的毁谤，不但影响了那些还不信的外邦人，可能对已经信了的人也产生了一定的负面影响。甚至，使徒此时已经看见了犹太人此时的做法对于以哥念教会将来的压力和影响。这样的话，如果保罗和巴拿巴选择此时就因为听见逼迫的风声而选择离开，正是中了仇敌的诡计，不但会令福音继续扩展受挫，连以哥念新建教会的根基都会不稳固。

“因此”这个连词就突出了一种对比性，虽然犹太人正在耸动外邦人，但是使徒们不但没有被这些风声所惊吓，像上周主日所分享的那样，既没有灵巧像蛇，也没有如惊弓之鸟；他们反而超越自身安危的层面，看见了另一个层面潜在的危机，他们决定要多住些日子，不是出于无知，不是出于血气，而是出于在圣灵引导中的勇气和智慧的抉择。他们的停留，就是他们应对危机的争战方式。

// 这是圣灵给保罗和巴拿巴二人共同的感动，不是保罗想要继续留下来一段时间，巴拿巴却忧心忡忡地、不情不愿地陪着。此时两位神的仆人，应该是有一样的心志，一样的领受。这个团队在这样的时刻若是有不同意见，比如若有一人惧怕这潜在的危机，建议应当提前规避；另一人说出来宣教必然会面对这样的危机，敌对的隐意正在积蓄的时候，还可以继续服事，等到了要走的时候神自然会有带领。如果这样，他们就很难继续有效地服事，或者他们选择匆匆离开，或者留在这里有很多内耗。若是这样的话，对于刚刚信主的信徒来说，不要说信心的坚固了，对教会的建造了，可能会成为很多人的绊倒。也就没有后面的神迹奇事了。这样的教会根基就会很薄弱，除非是神特别在他们中间再兴起刚强有见证的工人，在争战和逼迫中显出了得胜，否则这个教会在使徒离开之后，面对犹太人和外邦人的逼迫压力，很难站立的住。所以，保罗和巴拿巴在以哥念的这一段时间，其实对于教会来说，是非常重要的一段时间。不仅仅是真理的教导层面，其实更是生命的见证层面，后者对于教会弟兄姊妹的生命建造和坚固作用更大。

“倚靠主，放胆讲道”

所以，在以哥念城里就出现了两个力量都在努力工作的景象，一方面不信的犹太人到处挑唆和诋毁使徒，另一方面使徒“倚靠主放胆讲道”。保罗和巴拿巴在多住的这些日子里抓紧一切宣讲的时机宣讲真道，对还不信的人传福音，对已经信了门徒进深教导，建造教会的真理根基。可能在这个过程中，他们继续不断收到对他们不利的消息，甚至有对他们各样的恐吓。神的仆人常常就是在这样的环境中来服事的，一边是外面风声鹤唳的环境，一边是靠主放胆讲道。他们该作什么，就去做什么。他们知道，他们的安危都在神的手中，既然圣灵感动带领他们在这种紧张的氛围中，留下来继续服事，他们的心绪就没有被外面的紧张风声所扰乱。他们不是心神不宁地应付，在捱日子，等圣灵带领他们离开的时刻。他们的讲道依然被圣灵所祝福，他们依然被圣灵充满，他们带着圣灵的能力服事着。

“主藉他们的手施行神迹奇事，证明祂的恩道”

果然，主就给他们有格外同在的证据，就是路加后面说的“主借他们的手，施行神迹奇事，证明他的恩道”。相对于后面路司得城里特别记载的让生来瘸腿的人站立的神迹，这里没有提到具体有那些神迹奇事。这是在亚细亚传福音过程中第一次记载神迹奇事。这对于这个处在紧张气氛中初建的教会来说，非常重要。

首先，这是针对犹太人对使徒诋毁的直接回应，是神自己亲自为祂的仆人作见证。一方面见证保罗和巴拿巴是上帝仆人的身份，另一方面见证他们所传讲的是从神来的。而且，这里的神迹奇事也证明了那些不信从的犹太人所挑唆的话是谎言。

令更多的人敬畏真道。神迹奇事可以让悖逆的犹太人心存惧怕；神迹奇事也可以让一些观望的人、心里有疑惑和摇摆的人归向神；神迹奇事也可以让一些原本准备站在不信的犹太人这边的外邦人，心里有敬畏，让一些原本准备参与犹太人阴谋的人不去参与。

教会也得以被坚固。当然，于教会而言，不但在真理根基上得以被更多建造，也特别在面对敌意压力方面得到安慰、勉励和勇气。尤其是使徒在面对危机时的应对方式，让初信的门徒看到了一个单单以基督和福音为行事考量和抉择的圣徒样式，不是单单不惧危险，而是有属灵的洞见和对圣灵带领的明悉。使徒的勇气是为主传福音的勇气，使徒的智慧是顺服圣灵带领而有的智慧。// 可能他们中有人一开始听见不信的犹太人所作的事情之后有些惊慌和不知所措，但当他们看到使徒接下来所作的事情之后，就有平安和力量了。

“城里的众人就分了党”

使徒在以哥念的福音工作，因着放胆对主道的宣讲，和主藉他们的手所行的神迹奇事，继续对这个城市产生影响。如路加所说“城里的众人就分了党，有附从犹太人的，有附从使徒的”，以哥念城里的人因为福音就分裂成为彼此对立的两个阵营，一部分人附从不信的犹太人，一部分附从同为犹太人的基督的使徒。

这是路加在使徒行传中第一次用使徒来称呼保罗和巴拿巴。主要是为了强调，服从保罗的人不是对保罗和巴拿巴这两个人所折服，而是为了强调这些人是被福音所吸引和得着了，他们是归附了神。// 从某个角度，城里众人的分裂，就从侧面说明了犹太人挑唆外邦人的做法被挫败了，他们挑唆的外邦人中的一些人一定因为保罗和巴拿巴停留在城里这段时间的宣讲和神迹奇事而没有归附这些犹太人。

然后，继会堂传讲叫很多人信主之后，福音继续影响这个城市。凡听见福音的人都面对一个抉择，是随从这个自称是基督仆人的外来犹太人人所传讲的耶稣呢？还是随从在这个城市生活很长时间的犹太人人所讲的呢？（以哥念的犹太会堂在这个城里应该也很有影响力）。很多时候，福音对于听见的人来说是一种可见的抉择。那就是你若是选择信耶稣，就同时意味着选择了不附从另一方，而另一方则是明确反对福音的，是福音的敌人。你选择耶稣，就表示你必须面对敌对福音的人群。你选择耶稣，就是选择了和反对力量的决裂，就会面对逼迫。// 这就是主耶稣所说的“不与我相合的，就是敌我的。不同我收聚的，就是分散的”（路十一23）。

实际上福音的选择，在属灵上也的确是一个阵营的切换。你信从耶稣就是已经从世界上被分别出来了。在生命归属上，你已经不属于地上任何一个群体了，无论是家族，社团，公司，单位，国家，民族，政党，等等。你的第一身份，已经脱离了地上的任何身份标识了。你已经属于耶稣了，已经是上帝国度里的子民了。你已经出离了罪恶和死亡了。过去我们都是属于撒旦的阵营，就是保罗所说的“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来，那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样”（弗二1-3），我们过去不是神家里的人，“那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神”（弗二12）。但却因信耶稣我们就换了阵营，如使徒所说“这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了”（弗二19）。

我们若从前在撒旦权下，被撒旦所驱使，现在竟然归于耶稣的名下，要被耶稣使用了，撒旦一定很生气，而且会特别针对信耶稣的人有各种攻击、恐吓和逼迫。就像保罗原本是法利赛人，是逼迫教会的，但被基督的大光照了之后，祂就归于基督，成为真正神国的子民，而且还被神使用作外邦人的使徒。所以，犹太人对于保罗的愤恨，远超过对于彼得等犹太使徒的愤恨。因为保罗一开始属于犹太人逼迫耶稣的阵营，现在竟然成为了宣讲耶稣的阵营，犹太人就格外恨保罗。因此，从保罗信主一开始，犹太人就想要杀他。这个杀机一直伴随着保罗宣教服事的历程。保罗在年老时回忆起来这段经历也曾说“我在安提阿，以哥念，路司得，所遭遇的逼迫，苦难。我所忍受是何等的逼迫。但从这一切苦难中主都把我救出来了。不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提后三11-12）。所以，因信耶稣而被世人恨恶逼迫是基督门徒的必然经历，若是没有逼迫敌对，反而很可能就缺少基督徒分别为圣的记号和见证了。这就是主耶稣所说的“你们要为我的名，被众人恨恶”（路二十一17）。

“外邦人和犹太人并他们的官长一齐拥上来”

但是，使徒多停留这段时间的讲道和神迹奇事，对于那些存心悖逆的心灵并没有带来悔改，反而这些不信从的人准备犯下更大的罪。这就是罪人的荒谬之处，你距离他较远，他的伤害力就低；你想要靠近对方，给更多属灵的恩惠，反而激起了他们更大的敌意和敌对。// 福音不一定带来地上的和平，可能还会带来纷争和刀兵。就是主耶稣说的“你们不要想我来是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”（太十34）。

路加这里所说的“外邦人和犹太人并他们的官长一齐拥上来”，不是说他们已经把保罗和巴拿巴团团围住了，就像当年围绕司提反的那些犹太人似的；而是指犹太人在经过了初期的耸动挑唆之后，现在已经谋划好了具体怎样对付保罗和巴拿巴了，（也可能他们看见有更多的人归服了使徒，就觉得必须得动手了，再不动手合城的人岂不都随从使徒去了）。根据这里所提到的“要凌辱使徒，用石头打他们”，可以让我们看出一些犹太人谋害使徒的具体方式，很可能犹太人是要以保罗和巴拿巴亵渎神的名义将他们置于死地。他们应该是编造好了一些罪名来污名化使徒，然后以对付罪犯的方式来对付他们，比如诬陷保罗和巴拿巴是邪教，是为了谋财，等等。日光之下无新事，那个时候敌对上帝福音和陷害神的仆人的方式，今天也还在使用。

他们所策划的方式，可能是先纠集好一批人，在使徒正在讲道的时候，突然之间一拥而上，不由分说，直接动手打死使徒。但神仆人的性命并不在那些谋划杀害的恶人手中，而在上帝的手中。就像保罗后来在耶路撒冷的险境中，犹太人赌咒发誓，不杀保罗就不吃饭；但他们的密谋却被保罗的外甥给听见了，就去告诉了罗马的千夫长，将保罗从犹太人的手中搭救了出来。同样，这里可能也是他们的图谋要开始发动，具体实施的时候，他们计划动手的时间方式等消息就从某个渠道透露出来，传到了保罗和巴拿巴这里。使徒们这个时候就知道他们在以哥念的服事已经告一个段落了，到了他们要马上离开的时候了。所以，他们应该逃往其他城市，躲避谋害。

我们可以更进一步来思想，使徒是怎么从一开始听见挑唆恼恨的风声选择不走，继续留在这里服事；到现在听见了具体的谋害方式和时间，他们就判断到了要走的时间了呢？就像我们上面所说的，使徒勇气和智慧的核心就是福音，他们并不是以他们的安危来作为留还是走的主要依据的，他们乃是以福音的果效（得着灵魂和教会的益处）为依据的。他们以此来寻求圣灵的引导和带领时，就有圣灵在他们心里的感动和去留之间的平安。圣徒在地上的主要目的是侍奉上帝，见证基督。我们所面对的争战主要是属灵争战，是与我们内心恐惧和私欲的争战，而非是与具体可见的人之间的对抗和冲突。我们若有所坚持，是在爱心和对基督旨意顺服上的坚持，是对上帝从天上所赐给我们的呼召的持守，就像保罗后来要去耶路撒冷的时候，面对先知亚迦布的预言和教会弟兄姊妹的拦阻，却依然选择奋勇向前，如他自己所说“现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒二十22-24）。如果我们心里没有那么明确地从圣灵来的指引，那么就可以应用主耶稣所说的话语“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”（太十23）。// 这次的逃离可以类比当年保罗在大马士革城里的逃走，“过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗。但他们的计谋，被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候要杀他。他的门徒就在夜间，用筐子把他从城墙上缒下去”（徒九24-25）。

“使徒逃往…”

所以，保罗和巴拿巴就离开了以哥念，“逃往吕高尼的路司得、特庇两个城和周围地方去”。// 路司得在以哥念南部三十公里左右，特庇位于路司得东南约五十公里左右。

此时使徒从以哥念逃往其他临近的城市并非是因为惧怕，他们已经在危机中刻意多停留了些时日了，若是惧怕，早走才是安全的。因此，使徒的逃离不是一种气馁灰心的落荒而逃，然后他们就不再传福音了，他们怕再传福音又给自己带来逼迫。显然这里的逃走不是对福音使命的放弃，反而是得胜之后的离开。从最后一句话“在那里传福音”就可以知道，他们是逃离了以哥念这个城市，但他们在其他地方继续热心地传福音。使徒传福音的热情和能力并未因此减弱。因此，以哥念的凌辱逼迫就是使徒在这个城市服事的界限，当某种逼迫已经发动，神的恩典的工作就离开了这个城市。（当然以哥念的教会还在这个城市继续服事），神给保罗和巴拿巴这两位仆人在这个城市的服事疆界就已经到了，他们待到了足够的时间，尽到了当尽的责任，神藉着他们在这个城市的工作就阶段性的结束了，他们可以离开了。藉着逼迫他们就被神差遣到新的福音工场中去了。// 所以，逼迫并不能拦阻福音的广传，也不能拦阻神对自己仆人的使用。逼迫也是神所使用的另一种带领神仆人脚步的方式。甚至，殉道也是被神使用来显明神的荣耀和工作的方式。神的时间还没有到，谁也不能动神的仆人；神的时间到了，神就藉着逼迫将神的仆人差遣到另一个地方；神仆人在地上服事的使命完成了，神若是给殉道的荣耀，就会藉着仇敌的手让神的仆人离开这个世界。一切都是出于神自己的权能和美意。

结语

神在以哥念的工作，从神迹奇事的角度来说，他们蒙的恩典比彼西底的安提阿更大，但这个城市给使徒的逼迫力度却也比彼西底的安提阿更大。教会就是在这种争战和逼迫的环境中建立起来的。保罗和巴拿巴作为神所差遣的福音使者，他们只管为福音的缘故顺服圣灵的带领和感动，放胆传讲主的道，主自然会藉着他们显出大能的作为。该停留的时候就停留，该离开的时候就离开。使徒的选择既不是基于惧怕，也不出于人意。为基督和福音不顾性命，这是保罗内心里面坚定的心志。但有为主舍命的心志，并不表示每一次面对逼迫和冲突，就有意将事件往激发对方犯罪的方向去推动，从而自己主动寻死。这不是勇气，这是血气，是对人的敌意。反而，我们并不希望别人在敌对上帝这件事上犯罪，不希望恶人的恶行出来。在基督里的勇气，是带着基督温柔的爱和属灵的智慧的。基督徒可以为顺服基督的命令置生死于不顾，因此基督徒可以不惧怕死亡、凌辱，但也不表示基督徒就喜欢死亡、殴打和监禁。真为基督去面对逼迫患难的时候，内心不是带着很多对抗、不平、怒气、愤恨，反而是带着平安、喜乐、和平与爱心。

最后我以保罗的一句话来作为今天证道的结束“只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处”（腓一20-21）。

回应诗歌：《179蒙神呼召》