经文：【徒21:1】 我们离别了众人，就开船一直行到哥士。第二天到了罗底，从那里到帕大喇。【徒21:2】 遇见一只船，要往腓尼基去，就上船起行。【徒21:3】 望见居比路，就从南边行过，往叙利亚去，我们就在推罗上岸。因为船要在那里卸货。【徒21:4】 找着了门徒，就在那里住了七天。他们被圣灵感动，对保罗说，不要上耶路撒冷去。【徒21:5】 过了这几天，我们就起身前行。他们众人同妻子儿女，送我们到城外，我们都跪在岸上祷告，彼此辞别。【徒21:6】 我们上了船，他们就回家去了。
【徒21:7】 我们从推罗行尽了水路，来到多利买，就问那里的弟兄安，和他们同住了一天。
【徒21:8】 第二天，我们离开那里，来到该撒利亚。就进了传福音的腓利家里，和他同住。他是那七个执事里的一个。【徒21:9】 他有四个女儿，都是处女，是说预言的。【徒21:10】 我们在那里多住了几天，有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来。【徒21:11】 到了我们这里，就拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说，圣灵说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。【徒21:12】 我们和那本地的人，听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。【徒21:13】 保罗说，你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。【徒21:14】 保罗既不听劝，我们便住了口，只说，愿主的旨意成就便了。
【徒21:15】 过了几日，我们收拾行李上耶路撒冷去。【徒21:16】 有该撒利亚的几个门徒和我们同去，带我们到一个久为（久为或作老）门徒的家里，叫我们与他同住，他名叫拿孙，是居比路人。

保罗在米利都对以弗所长老的一番话，可以看为是保罗对神藉他手所建立的外邦众教会的一个临别劝勉。然后，保罗就辞别众人，正式踏上了返回耶路撒冷的旅程。这也可以看为是保罗第三次旅行布道的结束，也是他罗马之行的开始。// 保罗为何在去往罗马之前一定要去一次耶路撒冷？原因可能主要在两方面，一，把为耶路撒冷所筹的捐项送过去，藉此拉近外邦教会和犹太教会之间的距离，消除一些隔阂；二，保罗依然想要跟耶路撒冷教会分享他将要去罗马的宣教计划，期望得着耶路撒冷教会的鼓励和祝福。保罗想要从耶路撒冷出发去往罗马。

保罗坐船从米利都到哥士，到罗底，到帕大喇。在帕大喇换了一艘更快地直达船。这艘船中间没有任何停留，虽然在船上都能看见塞浦路斯，也没有靠岸，直接经过，在航行六百四十多公里后到达叙利亚腓尼基的推罗。

这段经文就主要记录了保罗登陆叙利亚抵达耶路撒冷前，这段路程中与各处教会的交往。从推罗经过多利买，到凯撒利亚，到耶路撒冷，这将近两百公里的路程，随着保罗越接近耶路撒冷，前行与拦阻的张力也越大，并随着亚迦布在腓利家的预言达到高峰。这段经文的主题就是保罗执意要往耶路撒冷去。我们就从保罗行程的顺序来分享三个方面的内容：一推罗（第一次拦阻），二亚迦布（第二次拦阻），三拿孙（保罗定意要去）。

推罗

保罗和推罗教会的弟兄姊妹们一起住了七天，保罗在这里遇到了第一次来自教会肢体的劝阻，路加记载“他们被圣灵感动，对保罗说，不要上耶路撒冷去”。似乎这句话的意思是，圣灵藉着推罗教会在告诉保罗，不允许他去耶路撒冷似的。实际上，根据上下文，这句话可以有两种不同解读：

这话是出于圣灵？

第一种解读，这句话确实是出自圣灵的感动。在不考虑上下文，只看这一节经文文本的情况下，这是最直接的解读。在这个前提下，‘不要上耶路撒冷去’这句话还可以有两种理解：

这句话就是圣灵在拦阻保罗，神不许保罗去耶路撒冷。或许推罗教会从圣灵有两个方面的领受，既领受了对保罗患难的看见，又领受了对这患难预言的解释（就是不要去耶路撒冷）。也可能推罗教会的圣徒除了这一句话之外，再没有其他任何领受。他们没有关于患难的领受，像保罗前面所说的其他教会那样，“圣灵在各城里向我指证，说有困锁与患难等待我”（徒二十23），他们只是领受了要劝阻保罗的感动，甚至可能他们也不知道为什么要说这样一句劝阻的话。（当然，保罗一听就知道他们为什么要说这句话）。这样，其他各城教会负责领受保罗要遭遇患难的预言，推罗教会负责解读这个预言。合起来，就是告诉保罗不要一意孤行，神的旨意是不要去耶路撒冷。无论推罗教会从圣灵有两方面的感动，还是只有一句话的感动，这都意味着，保罗整个第三次旅行布道后半程的在外邦教会筹款，跟大家分享要去先去耶路撒冷后去罗马，并一路辗转从特罗亚赶路往耶路撒冷的整个行程，就不是在圣灵的感动和带领之下，是完全出于他自己的想法，他作的这些事都是出于他自己的血气和执着，现在走到推罗了，圣灵就藉着推罗教会清楚地告诉保罗你的打算不是出于神，你该立刻停下来，不要继续往耶路撒冷去了。如果保罗还要坚持去耶路撒冷，那就是保罗的悖逆，是在对抗神的旨意。最好保罗就调整行程，就像第二次旅行布道中，保罗想要往西被圣灵拦阻，他就调整了方向一样。但这种理解从整本使徒行传来看不太可能。

这句话的确是从圣灵来的，但却不是在对保罗宣告上帝的旨意。圣灵只是感动推罗教会说这句话，但这句话却不是要告诉保罗不要去耶路撒冷。圣灵只是让推罗的弟兄们表达一下对保罗的拦阻，然后看保罗对这个拦阻的解读和反应如何。就是说，推罗教会的弟兄们表达拦阻是出于圣灵的，但主要是对保罗的试验；保罗个人所领受的去耶路撒冷的感动也是出于圣灵的，这真是神给保罗的带领。但这两者是矛盾的，圣灵对保罗说你去耶路撒冷，却对另一群弟兄说你们去拦阻保罗一下。这种解读有点奇怪，在同一件事上，上帝有相反的两种声音，这也不大可能。

弟兄姊妹的自然反应

第二种解读，并不把推罗教会弟兄们所说的‘不要上耶路撒冷去’解读为这是出于圣灵的感动，而是看为这是他们领受了保罗会在耶路撒冷遭遇捆锁患难的预言之后，对预言的自然解读。根据前面保罗在米利巴所说的话，以及后面亚迦布的预言，综合起来看，这句话并不是在将上帝拦阻的旨意告诉保罗，而是推罗教会的肢体蒙圣灵感动，像其他城里的弟兄姊妹一样，也知道了保罗将要在耶路撒冷遭遇苦难，他们就直接理解为那最好不要去耶路撒冷。所以，他们一方面告诉保罗他们蒙圣灵感动看见在耶路撒冷会发生什么，另一方面很自然就劝说保罗就别去耶路撒冷了。只是，前者是他们从圣灵来的领受，后者是他们自己对这领受的解读，不是出于圣灵。但推罗教会的弟兄姊妹却将这二者都看为是从圣灵来的感动。这是最合理和最符合整体文本脉络的解读。

路加之所以没有提他们对保罗在耶路撒冷遭遇患难的预言部分说了什么（因为二十章保罗自己已经说过了），只记录了他们对保罗的劝阻，是为了突出表达保罗此去耶路撒冷开始遇到来自教会弟兄姊妹的劝阻力量。// 这可能是特意要凸显出保罗此去耶路撒冷和主耶稣去耶路撒冷受难之间的对比。他们都是事先就知道自己去往耶路撒冷会有患难，都是遇见了来自亲近之人的拦阻。只不过彼得当年拦阻主耶稣说“主啊，万不可如此，这事必不临到你身上”（太十六22），主耶稣立刻说“撒旦退我后边去吧，你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（太十六23）。彼得对主耶稣所说的，不是被圣灵感动，而是被撒旦利用了。但这里推罗教会的弟兄们对保罗说不要上耶路撒冷去不是被撒旦利用，而是照常理来劝阻。彼得作为犹太人读过旧约圣经关于弥赛亚受苦的经文，他对耶稣的拦阻不是基于圣经，而是基于对弥赛亚错误的认知。推罗教会的圣徒对保罗劝阻，并不涉及真理对错，他们也没有领受保罗是被圣灵差遣去耶路撒冷的这样的感动，所以他们的劝阻不是在有意对抗上帝对保罗带领的旨意，而是基于对保罗关心和担忧的自然反应。比如原计划你明天要去某地，天气预报说明天会有大暴雨，会有危险，亲友就会劝你先不要去。如果没有上帝特别的带领，照常理就先不去。但如果上帝的旨意是无论下多大的雨，你都要去，那么谁的劝阻都是无效的。我若知道了你有上帝的特别带领，下多大雨我都不能劝你不要去。推罗教会的弟兄姊妹蒙圣灵感动，知道了保罗将要遭遇什么，但是他们却不知道保罗自己所领受的更进一步的圣灵带领是什么。所以他们的劝阻没有什么问题，只是对保罗无效。

启示vs解释

这里就让我们看见，领受了圣灵的感动之后需要小心地解读。比如，最典型的，犹太人不接受耶稣为基督，不是他们不信神会派一位救主来拯救他们，他们早就有弥赛亚的预言，但是他们对于弥赛亚是什么样的，却是照着他们自己心里的私意揣测出来的，然后他们照着他们自己错误的解读来衡量耶稣，他们就认不出耶稣正是他们一直盼望的弥赛亚，甚至还把耶稣给杀了。

因为上帝的心意超越人的思想，就像经上所说“我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念”（赛五十五8-9）。因此，对圣灵感动的传递，合宜的做法是忠诚地将自己从圣灵领受的信息或事实本身告诉保罗就可以，不要简单地作“更进一步”的解读，因为连解读都需要祷告寻求，否则容易把神的启示和自己对启示的解读混在一起。

将来会发生什么事，是从神来的；对这事如何回应，也是从神来的。你将来要去作什么事，是神告诉你的；你应当怎么作这事，同样需要寻求神的引导。比如，摩西知道神的旨意是让他带领以色列人脱离法老的手，但是他想带领以色列人以武力对抗的方式脱离法老，却被神藉着以色列人对他的敌意拦阻他，让他在米甸旷野沉淀四十年之后，神才自己以十灾的大能方式将神的百姓带领出了埃及，完全就不是摩西当年所想的方法。上帝的方式超乎人所能想象的。再如，出埃及之后，摩西以为几个月就可以穿过旷野，由他带领以色列人进入迦南，但未曾想到上帝却让他带领以色列人在旷野漂流四十年，等第一代出埃及的以色列人都倒毙旷野之后，由约书亚带领以色列人进入应许之地。就像彼得蒙了圣灵的开启，宣告了耶稣就是基督，但他却对于基督拯救的方式一无所知，他认为既然这就是基督，那么祂就应该像以色列人所以为的那样骑着高头大马，以世人钦佩和拜服的方式进入圣城，得胜世界。所以，他拦阻耶稣不要受苦。彼得知道并宣告了神的启示，却做出了与神的旨意不符的反应。

这是我们今日需要学习的，知道前面有患难，跟躲避这个患难之间并没有一个必然不可分割的关系。在人之常理的判断之外还有圣灵特别的带领这一层。对于大多数情况来说，躲避危险是一个常识性的选择，从神所给的普遍启示的角度，这也是合乎神心意的正确选择。但是对于一个认识上帝的人来说，我们对信息的处理，对环境的判断，除了常理之外，还有了一个更为高超的依据，那就是神的带领。我们在地上生活的最高准则不是躲避祸患，而是跟随基督。我们作为已经认识基督的人，作为属天的子民，我们对今生患难的认知和心态可以有一个超越自然的反应，还有一个属天的视角来看待。若躲避危险，违反了圣经原则，那么就要持守圣经真理，不能躲避。若躲避危险，不违反圣经原则，也没有神特别的感动和带领要去面对，那么就照常识来躲避。但是，若是你心里很清楚有圣灵特别的感动和带领告诉你，你不能躲开，必须去面对，那么你就当照着神的带领去面对就好。

辞别

保罗没有听从推罗弟兄姊妹们的劝阻，虽然路加没有写保罗说了什么，从保罗的行动和众人的送行就可以知道保罗的选择。显然，这就表明保罗并不认为推罗教会的弟兄姊妹对他说的这句话是圣灵对他的拦阻。

路加这里记载了一个推罗圣徒送别保罗的细节，“他们众人同妻子儿女，送我们到城外，我们都跪在岸上祷告”。这给人一种诀别的味道。一方面这显出了推罗教会的弟兄姊妹对保罗的接纳和在主里面亲近的情感，另一方面这里也在对比后面耶路撒冷教会对保罗遭遇患难后的另一种对待。然后保罗坐船来到多利买，同这里的弟兄见面住了一天，记录住了一天依然是为表明这里的教会对保罗的善意和欢迎。

腓利和亚迦布

然后保罗来到凯撒利亚。

“传福音的腓利”

在凯撒利亚保罗住在“传福音的腓利家里”，这里的腓利就是耶路撒冷教会刚建立时从说希腊话的犹太圣徒中所选出的七执事之一，就是八章所记载第一批从耶路撒冷分散到各处去传福音的腓利。而当时耶路撒冷的门徒之所以四散正是因为“扫罗却残害教会，进个人的家，拉着男女下在监里”（徒八3）。如今保罗成为了主内弟兄，还住在了腓利家里。此时的腓利已经被称为了传福音的腓利，可见他是以热心传福音而闻名，从当年离开耶路撒冷，在撒玛利亚建立教会，到向埃提阿伯太监传福音，到现在在凯撒利亚。二十年过去了，腓利传福音的热情一直持续不衰，他也将传福音作为他一生的使命，以至于传福音成为了他的头衔。从某个意义上腓利跟保罗有类似之处，腓利首先将福音突破到撒玛利亚人中，从福音跨种族宣讲上堪称先锋。而保罗正是被差派作外邦人的使徒，他所作的更是突破性的福音工作。其实，保罗也可以称为是传福音的保罗。两位神所重用的福音使者，相遇在凯撒利亚。因着福音的缘故，当年的仇敌成为了弟兄和同工。// 不知道他们说起二十年前所发生的事情，以及这二十年所经历的被神使用传福音建立教会的恩典，会是何等的感慨。

这里特别说到腓利有四个女儿，“都是处女，是说预言的”，处女可能是表明他这四个女儿都到了婚嫁的年龄，但是她们却仍然独身，为主终身不嫁；说预言可能是表明这四位姊妹都是被圣灵充满，被神大大使用，在话语的领受和教导上有格外的恩赐。这就从侧面也表明了腓利不但本人在服事上蒙神大大的使用，在家庭的第二代信仰传承方面也被神大大赐福。服事神为基督作见证，首先是在自己家里，把儿女带到主面前。相比于儿女在世界上某方面的所得来说，能信靠主，并被神使用，这才是无比的宝贵。

“亚迦布”

正当保罗一行在腓利家停留的时候，“有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来”。亚迦布在使徒行传已经出现过一次，就是安提阿教会刚建立，巴拿巴带保罗在这个教会开始服事的时候，亚迦布就曾访问过安提阿教会，并预言“天下将有大饥荒；这事到哥老丢年间果然有了”（徒十一28），这个预言直接推动了安提阿教会捐钱来帮助住在犹太的门徒，并“把捐项托巴拿巴和扫罗送到众长老那里”（徒十一30）。

时隔近二十年之后，亚迦布从耶路撒冷来到凯撒利亚向保罗讲预言，就针对他将要在耶路撒冷所面对的捆绑。亚迦布以旧约先知常用的表演方式来说预言，“犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里”。和推罗教会的弟兄们相比，亚迦布的预言不但更加具体，而且神的心意也更加清晰。那就是，保罗在耶路撒冷会有捆绑，还要被交在外邦人手里。亚迦布所领受预言的细节就表明，保罗必须去到了耶路撒冷才会被捆绑，才能被交在外邦人手里。因为若保罗就此不去耶路撒冷了，岂不表示上帝透过亚迦布的预言就落空了吗？// 保罗虽然是被犹太人捉拿，但却不是犹太人主动将他交在罗马人手中，而是罗马人怕犹太人把保罗给杀了，在犹太人手中把保罗给抢了过来。

“我们和那本地的人听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去”

亚迦布的预言是最后一次对保罗将要遭遇捆锁的预言。这次预言的效果，就是众位同工对保罗去耶路撒冷的极力拦阻，这也是继推罗劝阻之后的第二次对保罗的劝阻，也是最后一次劝阻。路加所说的我们，显然是指陪着保罗要去耶路撒冷的这些外邦教会的同工，也包括路加自己；本地人应当是指腓利和凯撒利亚教会里的一些在场的同工们。

这里有一个需要我们思想的地方，路加等跟随保罗的同工，其实在米利都的时候就已经知道了保罗这次前往耶路撒冷会有捆锁患难，但是路加没有记载当时有人拦阻和劝说保罗不要去。到了推罗，这里的弟兄姊妹也有从圣灵来的领受，也劝阻了保罗，但显然保罗执意前往，路加等陪同保罗一起的同工那时也没有拦阻保罗。等到了在腓利家亚迦布预言之后，陪同保罗的同工和当地同工才开始“苦劝保罗不要上耶路撒冷去”。当地同工劝保罗还可以理解，他们是第一次听见保罗要遭遇患难的预言，和推罗教会的弟兄姊妹们一样，对这预言的第一反应就是劝阻保罗不要去。但为何一路跟随保罗的路加等同工，直到在腓利家听见了亚迦布的预言之后才开始劝保罗不要上耶路撒冷去呢？

首先，并不是说路加等同工直到听见亚迦布的预言之后才相信了保罗此去耶路撒冷真的会有捆锁患难，因此到现在才开始劝阻保罗。他们早就知道了圣灵的预言，也相信保罗去了确实会有捆锁。只是，他们没有得着劝保罗的机会。就像保罗在以弗所遭遇那场大规模骚乱时，银匠底米丢是把矛头指向保罗的，“保罗想要进去，…但门徒却不许他去。还有亚细亚的几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去”（徒十九30-31）。这种情况下，保罗就听了劝，没有坚持进去。有其他同工代替保罗被抓了。路加等同工对于这次去耶路撒冷，内心的感受是复杂的，一方面他们愿意陪同保罗一起去（他们也信这是圣灵的带领），另一方面他们万分不愿意看见保罗在耶路撒冷被抓。同时，他们也知道这次去耶路撒冷没有人能替代保罗。因此，这一路每次听见保罗遭遇患难的预言，他们内心的痛苦就增加一分。就像彼得等人在几次听见主耶稣预言自己会在耶路撒冷受难之后，“门徒就大大忧愁”（太十七23）。直等到临近耶路撒冷的时候，在腓利家藉着亚迦布的预言，他们内心对保罗的担忧和爱就以苦劝的方式爆发出来。因为他们突然看见了一种可能的解决方案，那就是如果让腓利和亚迦布代替保罗，带着外邦教会的众同工，带着捐项，去耶路撒冷见长老们岂不也可以吗？之前他们不劝，是因为他们觉得除了保罗没有其他合适的人带着他们去耶路撒冷。现在他们突然想到，传福音的腓利和先知亚迦布或许是可以代替保罗的人选。这样保罗所计划的事情可以完成，保罗自己又不用去耶路撒冷进入捆锁中。他们知道保罗这么多年在宣教旅程中为福音所经历的各样患难，他们实在不忍看着保罗再次被捆绑。// 可能这也是圣灵要让保罗看到的一幕，那就是他身边还有很多爱他，体恤他，关心他的同工。虽然他们的劝阻与他里面所领受的圣灵的感动是相反的。

保罗的定意

然后，路加才第一次记录了保罗对同工们劝阻的回应。// 这跟那次以弗所骚乱时保罗听劝不同，那次从实际效果上，保罗进去了可能事态会被激化，他进去反而不好；从内在领受上，保罗在当时并没有从圣灵来的清晰带领，他必须要进去。所以，保罗就听了劝。

“你们为什么这样痛苦，使我心碎呢？”

保罗面对同工的苦劝，首先是从情感方面的回应。保罗说为何让我心碎呢？第一，是在表达他与众位同工之间的情感连接。保罗自己很清楚去耶路撒冷会遇见什么，又非常清楚地知道自己必须要去。所以，保罗心志坚定，不顾肢体的拦阻。但这并不表示，保罗就是一个无情无感的人，不能体会同工和他之间的深厚情谊。他知道众人对他不舍的感情，他也被感动。

第二，保罗也是在表达，你们的这种拦阻和为我遭遇患难的身同感受，令我的心志也被消弱了。最令人难以抵挡的其实不是外在的逼迫和患难，而是从自己的同工和亲友来的劝阻和悲伤。但他也知道，同工很难在信心的自由中对他说，既然这是上帝对你的带领，你就勇敢去吧。其实，此时他最需要的是众同工对他的支持和代祷，而非是劝阻和眼泪。就像主耶稣在客西马尼园三次向神祷告的时候，是何等希望彼得约翰等门徒和他一同祷告呢，但是他们却睡着了。

虽然他们是从爱心出发来关心你，只是他们这种拦阻保罗去承受患难的爱，对此时的保罗帮助并不大。这种爱更多是从体恤、同情的情感角度出发，却不是从上帝对保罗内心的带领角度出发的。这种劝阻的爱，的确能让保罗有一些安慰和感动，至少保罗能够感受到同工与他之间的情谊和关心。但是客观上他们的这种劝阻的确没有让保罗得着更多前往耶路撒冷去的勇气，虽然他们不是要有意对抗圣灵对保罗的带领。反而，保罗还要在心灵层面上对抗这种拦阻对他的影响。这种从减少世间艰难和苦楚出发的爱，并不能坚固保罗内在的心志。更高层次的爱是站在上帝的角度来看一个人将要去面对的，若进入患难就是靠近基督，那么就鼓励他去勇敢面对，帮助一个人去顺服神，这是真爱这人。// 若我们对人的爱，超过了神对这人的爱；我们对人的怜悯体恤，超过了神自己的怜悯体恤；我们就会拦阻这人照着神的心意行事。

“我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也使愿意的”

然后，保罗从自己内在的心志来回应。他表明自己内在没有困惑，没有犹豫，他里面没有惧怕。他知道有患难，但是他甘心前往，因为他确定他是为基督的缘故，不是出于自己有什么私心。保罗所说的这句话，准确地说，还不能作为圣灵带领他去往耶路撒冷的旨意宣告，这可以作为他跟随基督的心志宣告。但这句话在这里让听见的弟兄姊妹就知道了保罗坚持要去有着圣灵的感动。一，惟有这样的奉献心志，才能清晰知道神在某个具体事件上的带领。二，这也表明他之所以坚持要去，不是出于冲动和血气，而是出于自己内心清洁的良心。

保罗这次去往耶路撒冷跟之前的宣教旅程不同，之前去往一个城市虽然做了面对逼迫患难的准备，一方面可能会有可能也没有，另一方面如果有逼迫，还可以逃避离开。但这次去耶路撒冷，通过多次的预言告之，保罗就明白这次的困锁患难是不可逃避的必然。这种情况下还是决定要去，那基本上是带着必死的心前往了。一个能欣然赴死的人，显然在他的生命中有一个比生命和地上的福乐要重要的多的因素在催促他。对于保罗来说，就是他看主耶稣比自己的生命和地上的遭遇要重要的多，为基督他愿意舍弃一切，这就是之前他对以弗所长老们所说的“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒二十24）。

“保罗既不听劝，我们便住了口，只说‘愿主的旨意成就’便了”

我相信，同工们在看到保罗的坚决和内在心志的表达之后，就明白了圣灵在保罗身上的带领是什么。就明白了他们对于患难预言的理解和保罗的领受之间的张力。他们也看见了对于苦难的预言和迎难而上并不是对立的，在基督里可以一致。所以他们就不再劝保罗了。

但也有可能即使他们看见了保罗如此的坚决，依然不认为这是圣灵对他的带领。只是，该说的已经说了，保罗的坚持也没有违背真理的地方，那么他们就尊重保罗的选择，同时也保留自己对这预言的理解。所以当大家说“愿主的旨意成就”时，各自心里所想的可能也不一样。认同保罗的就是在说愿主在保罗身上的旨意成就，不认同保罗就是在说看神后面具体怎么带领吧。

这不但是对保罗的尊重，这更是对上帝的尊重。有时候，我们面对同一个事件，同一个信息，有不同看法。我们可以本着自己的信心和良心来沟通，来表达自己的看法，像这里众同工对保罗这样来劝阻。该说的都说了之后，当事人如果坚持自己的领受，他的坚持也没有什么不符合圣经之处，甚至当事人还宣称他的选择是出于神的，那么，劝阻就当结束。你可以不认为这人奉神的名所宣告的一定就是出于神，但是神的名就可以止息争论。因为我们不是神，并不能看透人心，也不能完全明白神的作为，我们就保留意见，以一个更自由和开放的心态看这件事情的后续如何就好了。

“拿孙”

既然保罗如此坚定，腓利就打发凯撒利亚的几个门徒送保罗等人到耶路撒冷。从凯撒利亚到耶路撒冷约100公里的路程，他们可能坐车或者骑马。并且把保罗带到一个“久为门徒的家里，叫我们与他同住，他名叫拿孙，是居比路人”。久为门徒可能暗示了拿孙就是二十多年前五旬节圣灵降临那天信主的门徒，不但生命敬虔，而且也对耶路撒冷教会的状况很熟悉。可能腓利也认为这次保罗带这么多外邦教会的同工一同上耶路撒冷，还有对保罗要被捆绑的预言，还有他们带着的大笔捐献，此事非同一般，如何安顿保罗需要谨慎周全地考虑。所以，腓利就特意选了一个他熟悉，信主时间很长，属灵生命很好，家里有接待能力，而且还是散居塞浦路斯的犹太门徒来接待保罗。这样就尽可能避免出现有对保罗以及外邦同工不那么接纳的尴尬局面的产生。保罗等人在跟耶路撒冷的同工们接触以前，先住在拿孙家里。甚至，可能是有人先去跟耶路撒冷教会的同工报告一下保罗这次来的情况，他带的同伴和捐献，然后再去见耶路撒冷教会的同工。这样较为稳妥，即使出现了什么需要处理的意外情况，有一个对保罗接纳并有善意的门徒也是一个缓冲和保护。

结语

这段经文常被看为是主耶稣最后一次去往耶路撒冷的旅程在保罗身上的某种重现。

首先，他们都是被本族的同胞所恨恶和谋害，众使徒中保罗虽然没有跟随过耶稣，但他却格外经历基督被本国之人所弃绝的痛苦。第二，他们都是在去往耶路撒冷的路上至少有三次提到将要在耶路撒冷遭遇祸患，只不过主耶稣是自己告诉门徒的，保罗是被肢体告知的。第三，他们都是不顾人的拦阻，明知前路艰险，却定意前往，因为这是神所定的旨意，就像主耶稣对门徒说的那样“他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”（太十六21）。第四，他们都是被犹太人抓住，诬陷定罪，耶稣是被犹太人主动交给罗马人，保罗是罗马人主动把他给抓走的。这个类比主要是为要表明，保罗是被基督所差遣的，他所作的就是基督让他去作的，他是在作基督自己的事工。因此，不但他所传讲的福音是从基督来的，他每一步的行程也都是在基督的带领之下的，而且他的内在生命时刻是在对基督脚踪的跟随和效法。保罗的服事经历正应验了主藉亚拿尼亚在大马士革对他说的预言“他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难”（徒九15-16）。

另外，上帝为何在保罗去耶路撒冷之前就多次提前告知他会遇见捆锁患难这事呢？如果不提前告知的话，是否会让保罗内心更加放松一些，等遇见了再面对也不迟，反正保罗已经有过多次被逼迫的经历了，不告知去了再面对也不会太让保罗觉得意外。但事先告知是否反而让保罗一路上为耶路撒冷之行承受了更多不必要的内心压力？其实并非如此，圣灵之所以这么作，主要有两个方面，第一，试炼保罗对基督的信靠，纵然有捆锁，只要上帝的心意就一定前行，罗马也一定能去成。就像神试炼亚伯拉罕时所说的“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭”（创二十二2），但之前神已经给了亚伯拉罕应许，以撒就是神所赐的应许之子，要从他生出天上星海边沙那样多的后裔，现在神又说要把以撒献为燔祭，这岂不是矛盾的吗？以撒若是死了，还怎么有后裔呢？但神一定不会说假话，这两句话都出自神。但这两句话在人的理性层面是不能协调的，在人有限的理性认知里面，献以撒为燔祭和以撒还能有后裔是矛盾的，只能择其一，相信后裔的应许，就不能接受献为燔祭的命令。但亚伯拉罕却无比清晰地知道献为燔祭的命令的确也是出于上帝的。这该怎么办呢？上帝难道会出尔反尔，前后不一吗？或者上帝难道会自我矛盾吗？当然不是，上帝从来不是似是而非，前后矛盾的。那么只能是人的理性有所突破。所以，“亚伯拉罕所信的是那叫死人复活、使无变为有的神”（罗四17）。献以撒的试炼令亚伯拉罕的信心产生了突破，以撒纵然变成了灰烬，神也能让他从死里复活。上帝有让人从死里复活的能力，就让上帝给亚伯拉罕后裔的应许和献以撒为燔祭的命令可以协调一致了。就像主耶稣，去耶路撒冷会被钉十字架杀死，那祂怎样救别人呢？神却让祂从死里复活。保罗这次同样会面对一个张力，去耶路撒冷之后就要去罗马，这不但是他的心愿和计划，他也确信这是神的带领；但现在神也说在耶路撒冷有捆绑，那么他还能去成罗马吗？如果死在了耶路撒冷，岂不是之前的领受就落空了呢？只能是纵然有捆绑，也不影响他去耶路撒冷。上帝的心意就是迎着捆锁前行，其他的就交给神了，看神是怎么把他带到罗马的。可以说，从保罗一到耶路撒冷，后续的行程就不是他能控制的了（当然，他在自由状态他的计划行程也不是完全由他控制的，但从别人的视角来看都他选择的。在耶路撒冷被捆锁入狱之后，从现象上来看他去往哪里就不是他能选择的了）；但神自有神所预备的让他去罗马的方式。第二，提前知道，提前就开始预备保罗的心。依然是预备保罗对主的信靠，却不是在去往罗马一事上，而是在与耶路撒冷教会的关系一事上。可以说，保罗此去耶路撒冷所遭遇的并不那么愉快，或者并没有达到保罗所期望的。这一路的事先预备就会成为保罗在这种疏离中的支撑。无论面对什么，这次行程都是神对他的带领。

保罗在各城所经历的，以及这次他去耶路撒冷要面对的，都证明了他自己曾劝勉门徒的话“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（徒十四22），但这次去耶路撒冷之旅，跟过去宣教之旅都不一样，过去去往各城之前逼迫患难还是有一定的不确定性，这次去耶路撒冷经历患难是确定的。但主耶稣有应许说“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界”（约十六33）。

回应诗歌：《58十字架的道路要牺牲》

经文：徒20：17~38节

徒20：17 保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来。18 他们来了，保罗就说：“你们知道，自从我到亚细亚的日子以来，在你们中间始终为人如何，19 服侍主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。20 你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们；21 又对犹太人和希腊人证明当向　神悔改，信靠我主耶稣基督。22 现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事；23 但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。24 我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明　神恩惠的福音。
25 “我素常在你们中间来往，传讲　神国的道；如今我晓得，你们以后都不得再见我的面了。26 所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。27 因为　神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。28 圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养　神的教会，就是他用自己血所买来的。29 我知道，我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。30 就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。31 所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住地流泪、劝戒你们各人。32 如今我把你们交托　神和他恩惠的道；这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。33 我未曾贪图一个人的金、银、衣服。34 我这两只手常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。35 我凡事给你们作榜样，叫你们知道应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话，说：‘施比受更为有福。’”
36 保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。37 众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。38 叫他们最伤心的，就是他说“以后不能再见我的面”那句话，于是送他上船去了。

弟兄姊妹：主日平安！

今天是主日，也是农历新年的第一天。在此我首先祝贺大家新春快乐！也祝愿弟兄姊妹们在新的一年无论是工作，生活，还是自己的生命，都能蒙恩得力，荣耀主名！

我们今天要来思想的经文是徒20：17~38节，是保罗在米利都召聚以弗所的众长老与他们告别。因为保罗此时已经预感到他的前途凶险，而且他的年岁也进入了暮年，他自感恐怕再也没有机会重新探访以弗所教会，所以他特意召聚这次会面，郑重的向长老们告别。

这一段的内容大部分是保罗的分享，或者说是他的告别辞，而且是情真意切、语重心长。

「祷告」

保罗的这一篇告别辞我们可以从两个方面来思想，一个方面是他见证自己的为人；另一个方面是他根据经验给予长老们几点忠告。

一、保罗的为人

1、凡事谦卑

19节保罗说自己是“凡事谦卑”。谦卑这个词在圣经中只具有正面的意义，是神要我们都务必追求的美德。这个词用在我们和上帝的关系中，意味着我们要伏在神的面前，承认我们不过是人。而这个词用在基督的身上，意味着基督道成肉身，意味着神舍弃天上的尊荣，主动的爱人、俯就人。也就是腓立比书所说的【他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式】这就是基督的谦卑。而这个词与使徒联系在一起意思也是如此，虽然使徒是神特别拣选的，有特别的恩赐和能力，又被信徒尊崇，但是却不骄傲，也不高抬自己，而是能够效法基督，服侍世上最卑微的人。除了圣经中使徒的例子，我还想到例如特蕾莎修女，虽然在世界上享有崇高的威望和影响力，有资格和各国的领袖站在一起，但是却仍然习以为常的接触世上最卑微的人，并且亲手照顾他们，一点不觉得这是不合自己身份的事，反而以为理所当然，自然而然，这就是谦卑。与此相对照的是有些君王、老板，或者一些明星，他们高高在上，拒人千里之外。

保罗的谦卑，或者应该说基督的谦卑是所有传道人的榜样，也是所有基督徒的榜样。尤其是因着神的恩典而拥有一定身份和地位的基督徒，无论你是高官，是成功的商人，是著名的学者，或有其他的名望，都不要按着世界的眼光看自己，把自己看成超人、神人，不屑与芸芸众生为伍，乃要效法使徒与基督，要看自己为仆人，看自己的身份和使命是为了服侍人，以致荣耀上帝。

2、不住的流泪

19节保罗说自己“眼中流泪”，31节保罗也说自己“三年之久昼夜不住地流泪”，此外，腓3：18节保罗说【我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们】林后2：4节保罗说【我先前心里难过痛苦，多多地流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外地疼爱你们。】

我们都知道保罗是个刚强勇敢，常把生死置之度外的人。他也是极其理性，以致留下最多神学思想的使徒。但从这些经文我们还可以看出，原来保罗也有丰富细腻的情感，能够常常为他人流泪。而能为他人流泪，就证明保罗的生命不是冷冰冰的，而是有爱的。什么是爱？爱的特征之一就是同情，就是能与哀哭的人同哭。约翰福音11章记载，主耶稣在拉撒路的坟墓前看见马利亚和其他人哭了，他也哭了，有人因此就感慨说：“你看他爱这人是何等恳切。”

我们都有在医院看病的经历，不知大家感受如何，我的感受是很少医生看着你的眼睛和你多说几句话，基本没有关心和安慰的言语，即使关于病情也问的很简单，很快就把你打发走了。总之，感受很不好，感觉不认真，更别说爱了。我想这是中国人普遍对医院缺乏信任，甚至常发生严重医患冲突的原因之一。

对神来说，什么事情不是显然的呢？但神不是看我们一眼开个药方就把我们打发走了，而是肯花时间陪伴我们，听我们倾诉，为我们流泪，这就是爱了。

这一点是对我们传道人的提醒，也是对所有基督徒的提醒。因为我们的生命可能会出现一个危机，就是服侍忙碌心里却没有爱，可能更关注死的指标，而不是关注活生生的人。

亲爱的弟兄姊妹，愿我们无论何时都不忘记那段著名的经文【我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。（林前13：1-3）】

求主帮助我们！愿我们里面始终燃烧爱火，愿我们总能为他人流泪。

3、不以性命为念

19节保罗说他曾“因犹太人的谋害，经历试炼”，这一点我们在之前的分享中已经多次提到，保罗因为勇敢见证福音无数次经历逼迫和危险。我们今天看的这一段22节和23节也明说虽然保罗清楚的知道前面有患难和捆锁等着他，但他仍然迫切的要去耶路撒冷。

趋利避害是人之常情，但保罗的一生却常常以身犯险。为什么？保罗在24节自己见证说“我却不以性命为念，也不看为宝贵”。但这不是说保罗生性好寻求刺激，好像很多喜欢极限运动的人。保罗也不是不在乎生命，而是对他来说有比生命更可宝贵的。有首诗这样说“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。”保罗就是这样的境界，只不过对保罗来说最可贵的不是抽象的自由，而是确实的从天上而来的呼召和使命。24节清楚的表明他的内心“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事。”所以，保罗的大无畏不是因为血气，而是因为他有使命，并且他是如此忠心的顺服上帝的呼召，以致可以轻看生死。

和保罗相比，我们多数基督徒所欠缺的正是这两样：第一是使命。保罗有非常明确的从神而来的使命，所以保罗一生的轨迹是清晰的向着一个目标，围绕一个使命。而我们只有泛泛的为主而活的口号，所以我们活的和世人没什么两样：上学，找工作，找对象，结婚，生孩子，养孩子，养生，尽量延续地上的生命。和世人有何不同呢？

其次是忠心。忠心的意思是把神的呼召放在第一位，其他的可以兼得更好，不能兼得则“舍生取义”。而我们是把安全放在第一位，在安全的前提下也愿意服侍神，但是不可兼得则“舍义求生”。

亲爱的弟兄姊妹，我这么说不是要批评大家，因为我也不敢说自己忠心到了保罗的程度。甚至我也疑惑【只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。（腓1：20）】【我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死总是主的人。（罗14：8）】这样的经文真是对所有基督徒说的吗？为什么做到的人那么少呢？但是思来想去，无论从经文的上下文看，还是从神的心意看，我们都不能说神只希望少数人活出这个样子，就好像我们不能说神只希望少数人效法基督，因为基督的标准太高了。神的标准就是如此崇高，但神不是用恐吓的方式逼我们追求，而是盼望我们能看到在神的高标准中蕴藏着大祝福、大好处。神看我们好像看马大，我们为很多事忙碌却错失了上好的福分。神盼望我们明白，追求保罗那样的人生不是吃亏，而是得着上好的福分，是更大的幸福。

求主开我们的眼睛，求主使我们都看到属天的荣耀、永远的福乐，以致不被地上暂时的安全和好处所限制和捆绑。

4、并不分犹太人、希腊人

21节保罗见证自己服侍的对象既包括犹太人，也包括希腊人。保罗在加3：27~28节也写到【你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。】还有在西3：9~11节他说【因你们已经脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。在此并不分希腊人、犹太人，受割礼的、未受割礼的，化外人、西古提人，为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内。】

由此我们可以看出在保罗的心里真的是上帝面前人人平等，他并不认为哪一个民族或者种族更高级，或者有钱有势、更聪明、更有学问的人就更配上帝的爱，而为奴的、化外的，就不配或者只配少得上帝的恩典。

如此宽广的爱其实是难得的，我们扪心自问，我们对白人和黑人，富人和穷人，城里人和乡下人，有学问的和无知识的人，真的在心里一样爱，一样愿意接触吗？所以道成肉身说着容易，但真的能够俯就卑微的人是何等的难呢！

此外，保罗传福音并不分犹太人和希腊人，也说明他对上帝和上帝的福音具有充足的信心。他迫切的要把福音传到地极，传向一切文化，传给一切人，说明他相信福音是真正绝对的、唯一的和超越的，是一切文化都不能比拟更不可能替代的。在这个高举相对和多元的时代，我们传福音是带着这样的信心吗？如果我们的宣教是让人以为福音是众多的选择之一，而不是唯一的选择，那就说明我们并不是带着保罗那样的信心宣教，这样的宣教是否真的表明了福音也就十分可疑了。

所以亲爱的弟兄姊妹，并不分犹太人和希腊人的背后是保罗的爱心和信心。而我们很多基督徒其实是既没有保罗那样的爱心也没有保罗那样的信心，我们常常是不屑把福音传给低端的人，但又不敢把福音传给高端的人。而我们心里把人分为三六九等就说明我们还是在用世界的眼光看人，而不是像保罗那样用基督的眼光看人，这是我们要在主里更新的。而我们面对一些人的胆怯，也说明我们的信心还是建立在世界对成功的定义上，而不是出于对上帝和福音本身的信心上，这也是我们必须要更新的。

求主光照感动中国教会，愿我们中国的基督徒都能得着保罗那样的爱心和信心，以致我们真的能够被神使用，把福音传到地极，传给一切人，传进一切文化。

5、没有一样避讳不说

保罗在这一段中两次提到他在教导上是“没有一样避讳不说的”。

“没有一样避讳不说”是难得的，因为能做到“没有一样避讳不说”首先必须胜过人的私欲。人若私心重，必然会讨好别人。对骄傲的人不讲罪，对怕死的人不讲摆上，对感性的人不讲道理，对迷信的人不讲知识，这样圆滑的传讲当然会受欢迎，但果效是造就人还是误导人呢？是帮助人归正还是越发助长人的偏颇呢？

传讲全备的真理，并且敢针对各人指出他具体的问题，这样的传讲虽然扎心，甚至得罪人，但却对得起会众，以致可以说“无论何人死亡，罪不在我身上”。而讨好人的传讲虽然让人舒服但是却不真正造就人，这样的传道人即使不是披着羊皮的狼，他的工作也是草木禾秸的工程，他牧养的羊群若受亏损他在神面前难辞其咎。

其次，能做到“没有一样避讳不说”也需要传道人胜过自己的软弱。我的亲身经验是在派出所面对警察或者面对政府上门冲击不那么紧张，但是让我面对一个自己熟悉的弟兄姊妹指出他（她）的问题就比较难。我很不喜欢看到熟悉的弟兄姊妹失望、沮丧，或者发生冲突和扫兴的局面。想到那样的情景我就会紧张，会心跳加速。其实有我这样软弱的人很多，所以我们不难看到有人在台上讲很勇敢，但却逃避私下面对面交流；有人爱讲泛泛的道理，但很少指出具体的问题。圣经说“凭爱心说诚实话”，我的体会是说诚实话不仅需要爱心，还需要勇气，或者说需要胜过自己的某种微妙的但是顽固的心理障碍。

我想保罗并不是一个粗线条的人，从他的书信里我们可以看出他的细腻。所以我想保罗的这样“没有一样避讳不说”的勇气不是他的天生性格，而是从神来的，是他的生命被圣灵更新的结果。就好像峰牧常说自己有社恐，但他却常常见人，让你以为他很享受社交。如果是从性格来的就不值得学习，因为性格人人不同，也不能说哪种性格更属灵。但如果是从神来的，是圣灵更新的结果，那就是我们都可羡慕也都可以追求的。

所以亲爱的弟兄姊妹，虽然你们不是传道人，但是保罗对主的忠心，他讨神喜悦过于讨人喜悦的生命也是你们都当追求的。并且他靠着主能突破自己某方面软弱，这也是我们应当羡慕的。我们都是不完全的，但是在主里我们却可以越来越完全。愿我们都怀着这样的盼望，越来越多的经历神在我们里面不断进行的塑造和更新的工作。

这一条也是我特别羡慕保罗的，我特别羡慕保罗不怕得罪人也不讨好人的勇气。这一条也是对我最大的提醒，因为我也深愿对得起大家，深愿为你们交账的时候可以良心无亏。

6、不贪图金、银

名和利的诱惑是今世人性无可逃避的考验。虽然在人们想象中传道人是比较清苦的，但实际上传道人在名利方面面对的考验其实比一般人更大更真实。因为传道人具有影响力，甚至具有极大的影响力。而任何影响力，哪怕是属灵的影响力，也可能被转化为现实的利益。所以古往今来，跌倒的传道人并不少见。所以成熟的教会在金钱的管理上应当尽量的规范、透明，这不是羞辱传道人，而是承认传道人是人，不是神，也可能软弱跌倒，所以规范的制度其实是对传道人的保护，是减轻了他面对诱惑时所受的试探。

当然制度的建设并不是根本，因为传道人即使没有机会腐败，但他却在金钱的问题上不得自由，仍然是他的亏损，也是教会的亏损。一个整天为钱忧虑，为缺钱自怜的传道人怎能教导别人以神为乐呢？其实不仅传道人，任何基督徒如果不能在金钱的问题上得自由，都不可能荣耀神。

那我们拥有多少才可以自由呢？如果说圣经里有这个问题的答案的话，也许就是提前6：8所说的，也是保罗的教导【只要有衣有食，就当知足。】保罗是这么教导的，他自己的生命也是如此见证的。他要长老们效法他。效法他扶助软弱的人，效法他活出了“施比受更为有福”。什么人才能扶助别人呢？什么人才乐于施舍呢？就是以为自己有的人，也就是心里满足的人。如果我的心态是“我还没有呢，我还不够呢。”这样的人不可能拿出什么给人，即使拿出来也不可能很多。唯有心里常常感到满足的人才能拿出来，并且是常常拿出来且能拿出很多。

按着世界的眼光别说有衣有食，就是有房有车仍然可能不满足，不自由。主耶稣说“狐狸有洞，飞鸟有窝，但人子没有枕头的地方。”但主的内心是满足的呢还是幽怨的呢？保罗的生活我们也都看的很清楚，他比我们有钱呢？还是不如我们富有呢？但他的满足比我们更大呢？还是更小呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们羡慕自由和满足，要在哪里寻求呢？如果你按着世界指引的方向寻求，就是去无止境的追逐财富，恐怕到头来不过是一场空。但如果寻求在主里的满足，被圣灵充满而有的满足，这样的寻求绝不是徒然的，保罗和历代无数的圣徒都已向我们见证了这样的生命是真实的，是可羡慕的。

求主帮助我们，我们日用的饮食求主天天赐给我们，更求主引导我们进入他的一切丰富和满足。

二、保罗的提醒

1、为自己谨慎，也为全群谨慎

在为全群谨慎前保罗先提醒长老要为自己谨慎，因为长老可能面对属灵的攻击，也可能经历经灵性的枯干。而这两者对牧者来说都是非常现实的考验，尤其是后者。很多牧者不能服侍到底，甚至会众眼睁睁看着牧者的生命逐渐枯萎，直至一蹶不振，这是很可悲的。其实牧者更应当懂得与活水的源头交接，应当更善于进入与主的相交。但实际上牧者也可能疏忽，可能等他意识到问题时问题已经很严重了。牧者也可能被私欲牵引渐渐把服侍当成个人的事业，以致不堪重负。所以保罗的提醒实在是必要的，牧者若不懂得为自己谨慎，不懂得防备自己的私欲和常常重新得力，他的服侍就不可能健康也不可能长久。我想这一点不仅是对长老的提醒，也是对会众的提醒，因为牧者需要你们的关心、提醒和代祷，这也是必不可少的。

2、防备内外的攻击

保罗在29、30节指出“我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间……就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”这话其实不是保罗发预言，而是他根据经验指出必有的事。而这样的事不仅在保罗的时代发生，也在一切的时代发生，是任何时候教会都必要面对的挑战。

凶暴的豺狼是指异端，也可以指今天这个世界上各种变乱、腐蚀真理的思潮和道理。而“你们中间起来说悖谬话的人”就是那些教会内部被世界影响，在真道上不坚定的人，当然也包括假先知和假教师。

仇敌对教会的攻击从来没有停止，就好像今天我们看到同性恋问题在所有的宗派和神学院中造成的撕裂，虽然令人痛心但是并不奇怪。这是保罗早已提醒我们必然发生的事，并且保罗也有信心教会必然站立得住，也必得胜，因为有神自己和他恩惠的道保守教会。

保罗在此没有把教会交托给任何人，而是说“32 如今我把你们交托　神和他恩惠的道；这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。”所以亲爱的弟兄姊妹，无论今后我们的信仰经历怎样的挑战，我们若单单敬畏神，而不害怕人也不讨好人，并且我们能坚定的相信圣经的权威和那些经受历史的考验而传给我们的解释，我们就必站立得住也必被主使用，胜过各种异端和谎言，见证真实的福音。求主坚固我们！

三、结语

今天我分享的重点是保罗的生命，而保罗的生命之所以美好和值得效法，是因为他更像基督。我今天所选的回应诗歌也正是那首《活出基督歌》。愿在新的一年，我们的生命都能经历真实和深刻的更新，但愿我们每一位弟兄姊妹的生命都变得更像基督，阿们！

「祷告」