经文：【民14:1】 当下，全会众大声喧嚷。那夜百姓都哭号。【民14:2】 以色列众人向摩西，亚伦发怨言。全会众对他们说，巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。【民14:3】 耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去岂不好吗？【民14:4】 众人彼此说，我们不如立一个首领回埃及去吧。【民14:5】 摩西，亚伦就俯伏在以色列全会众面前。【民14:6】 窥探地的人中，嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒撕裂衣服，【民14:7】 对以色列全会众说，我们所窥探，经过之地是极美之地。【民14:8】 耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们。那地原是流奶与蜜之地。【民14:9】 但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民。因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们。
【民14:10】 但全会众说，拿石头打死他们二人。忽然，耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。
【民14:11】 耶和华对摩西说，这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？【民14:12】 我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强胜。【民14:13】 摩西对耶和华说，埃及人必听见这事。因为你曾施展大能，将这百姓从他们中间领上来。【民14:14】 埃及人要将这事传给迦南地的居民。那民已经听见你耶和华是在这百姓中间。因为你面对面被人看见，有你的云彩停在他们以上。你日间在云柱中，夜间在火柱中，在他们前面行。【民14:15】 如今你若把这百姓杀了，如杀一人，那些听见你名声的列邦必议论说，【民14:16】 耶和华因为不能把这百姓领进他向他们起誓应许之地，所以在旷野把他们杀了。【民14:17】 现在求主大显能力，照你所说过的话说，【民14:18】 耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯。万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三，四代。【民14:19】 求你照你的大慈爱赦免这百姓的罪孽，好象你从埃及到如今常赦免他们一样。
【民14:20】 耶和华说，我照着你的话赦免了他们。【民14:21】 然我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。【民14:22】 这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话，【民14:23】 他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见。【民14:24】 惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地。他的后裔也必得那地为业。【民14:25】 亚玛力人和迦南人住在谷中，明天你们要转回，从红海的路往旷野去。
【民14:26】 耶和华对摩西，亚伦说，【民14:27】 这恶会众向我发怨言，我忍耐他们要到几时呢？以色列人向我所发的怨言，我都听见了。【民14:28】 你们告诉他们，耶和华说，我指着我的永生起誓，我必要照你们达到我耳中的话待你们。【民14:29】 你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点，从二十岁以外，向我发怨言的，【民14:30】 必不得进我起誓应许叫你们住的那地。惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去。【民14:31】 但你们的妇人孩子，就是你们所说，要被掳掠的，我必把他们领进去，他们就得知你们所厌弃的那地。【民14:32】 至于你们，你们的尸首必倒在这旷野。【民14:33】 你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们淫行的罪，直到你们的尸首在旷野消灭。【民14:34】 按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了，【民14:35】 我耶和华说过，我总要这样待这一切聚集敌我的恶会众。他们必在这旷野消灭，在这里死亡。【民14:36】 摩西所打发，窥探那地的人回来，报那地的恶信，叫全会众向摩西发怨言，【民14:37】 这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。【民14:38】 其中惟有嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒仍然存活。
【民14:39】 摩西将这些话告诉以色列众人，他们就甚悲哀。【民14:40】 清早起来，上山顶去，说，我们在这里，我们有罪了。情愿上耶和华所应许的地方去。【民14:41】 摩西说，你们为何违背耶和华的命令呢？这事不能顺利了。【民14:42】 不要上去。因为耶和华不在你们中间，恐怕你们被仇敌杀败了。【民14:43】 亚玛力人和迦南人都在你们面前，你们必倒在刀下。因你们退回不跟从耶和华，所以他必不与你们同在。【民14:44】 他们却擅敢上山顶去，然而耶和华的约柜和摩西没有出营。【民14:45】 于是亚玛力人和住在那山上的迦南人都下来击打他们，把他们杀退了，直到何珥玛。

如果说民数记十三章透过十个探子和其余的百姓代表们正式拉开了背叛上帝的序幕（之前的多次发怨言可以看为是这次背叛的预演），那么，民数记的第十四章就是以色列人背叛上帝的高峰。这一章是以色列人真正的至暗时刻，这也是以色列人在旷野命运的转折，他们出了埃及却不能进入迦南地，他们要漂流四十年并且死在旷野。

所以，这一章的主题词就是背叛与审判。我们会从三个方面来分享，一，以色列人的彻底背叛；二，摩西的祷告与上帝的审判；三，以色列人的诡诈悖逆。

以色列人的背叛

虽然过去以色列人多次向神发怨言，但从未像这次这么严重。过去发怨言，神也只是不悦，最多稍施惩戒。但这次发怨言在性质上属于完全背叛，当然后果也很严重，不是死几个人的事情，而是整个民族中所有成年男子都要倒毙旷野。

向摩西亚伦发难

听到十个探子的报告和对报告的解读之后，以色列众人就信从了这十个人，这里有一系列的动词“大声喧嚷…都哭号…发怨言”，来形容以色列人出于私欲的惊慌、不满乃至愤恨的爆发和蔓延。而且在四节经文中五次重复提到“全会众…百姓都… 以色列众人…全会众…众人”，凸显了这次不满、不信和恐惧的浪潮迅速席卷了整个营地。所有百姓都喧嚷、哭号、争闹、埋怨、攻击。以色列人此刻整体崩溃了。

首先，像过去发怨言一样，以色列人又故技重施，先发泄不满，施加压力，“巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野”。意思就是说，耶和华你带领我们即将要面对的，还不如一年前，后有追兵前有大海的时候就死在红海边呢？或者虽然有惊无险地过了红海，还不如让我们在半路没水的时候就渴死呢？为何让我们面对今天这样的挑战呢？实际上，以色列人真的乐意死在红海边，真的乐意渴死吗？当然不是。可见，这话其实是纯粹不满情绪的发泄。他们所发的怨言其实是在说‘我们宁愿死，也不愿面对挑战，也不愿出于对上帝的信任去冒一点争战的风险“。

随后，他们因此就赤裸裸地表达了对上帝的不信，“耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠”，他们这么说，这无异于是在说神撒谎，神所说的带领他们进入迦南的应许是在欺骗他们。（这里他们还提到了妻子和孩子，好像他们很爱他们似的，但他们不信神，使得他们并不能带领家人进入迦南，反而若不是上帝的怜悯，他们的不信势必连累家人都一同死在旷野）。而且，这是对上帝带领他们良善动机的质疑和污蔑；因为他们所说什么我们倒在刀下，我们的妻子孩子必备掳掠，等等，这都是他们的推测和感觉，这事从未发生，但他们认为一定会发生，他们把自己所推测的当成了真实。他们信这十个探子，他们不信神，（因为这十个探子跟他们一样也不信神的话）。面对将来，只有上帝所说的话语才是真实的，必会发生的。人的任何推测都只是一种可能性。但以色列人在这里把自己的想法当成是必然，把他们自我的认知和感受当成是真实。所以，他们要以自己的判断来决定他们的命运，而不是以神的话语来作为抉择的依据。// 后面我们看到，神的确照着他们所选择的成就了他们的人生。没信心的人，神就给他们没信心的结果；有信心的人，神就给他们信心的结果。

第三，他们再次说“我们回埃及去岂不好吗？”。过去因为吃的不合心意，就抱怨说旷野生活不如埃及，现在因为面对了挑战，又说还不如回埃及好。但他们竟然接着说，“我们不如立一个首领回埃及去吧”。如果说，之前他们说回埃及只是在表达一种感受和想法，虽然说出来了，情绪的层面居多。但是这次不同，这次是他们真的动了心思，不仅仅是一种情绪，而是到了想要采取行动的层面了。这是对上帝的背叛和敌对。// 这就是堕落人性的荒谬，他们苦于在法老手下作工，他们想要挣脱奴役，他们想要自由。上帝以大能将他们从埃及带领出来，给了他们敬拜神的自由。他们却又嫌这种自由状况下，吃的不够好（生活很艰苦）。上帝说很快就能进入到流着奶与蜜之地了，他们又嫌有挑战冒风险。可见，罪人所要的自由是没有任何责任和规范的自由，是一种随心所欲的任意妄为。他们其实并不知道什么是好的，什么是不好的，他们实际上并不知道自己要什么。他们凭着老我旧人来行事，他们被自我的私欲给蒙蔽了。人如果想要眼睛从昏花到明亮，惟有把自我服在上帝之下。

摩西和亚伦对于整体以色列人的发难，他们的做法是在他们面前向神俯伏。他们没有选择跟以色列人辩论，也没有选择安抚和说服他们，而是在这个危难的时刻转向上帝。他们的俯伏一方面是对神的仰望，另一方面也是对于以色列人犯罪的震惊和惧怕。摩西了解神的性情，知道这事的严重性，他知道这次的事态太严重了，神的怒气是以色列人所无法承担的。

向约书亚迦勒发难

面对以色列人的公然背叛，摩西和亚伦俯伏在地，约书亚和迦勒二人在此危难之机却挺身站立。我想他们二人此时是被圣灵感动和充满了。他们敢于以孤身两人面对千万群情激愤失去理智的以色列人。而且，这二人并不是以温和的态度和柔和的话语来劝慰、安抚和鼓励，反而约书亚和迦勒也是心情激愤，以“撕裂衣服”的方式向百姓说话。撕裂衣服通常是表达对亲人离世内心极大悲哀的举动，面对以色列人竟然不要上去进入迦南，反而想要返回埃及的做法，这两位对神大有信心的探子内心无比悲痛和愤怒。他们因为自己同胞不信和背叛神的行为而哀伤。他们两人在以色列人面前撕裂衣服，乃是他们希望以色列人能在神面前撕裂心肠。// 可能在十个探子向摩西和众首领报恶信的时候，约书亚和迦勒就已经义愤填膺了，当看到百姓整体被十个探子的恶信所影响而背叛的可怕一幕发生时，他们两人的情感也爆发了，不过这情绪是出于对神忠诚而有的，是神所喜悦的。就像前面摩西从山上下来“挨近营前就看见牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了”（出三十二19）。这是为神所发的义怒。

所以，约书亚和迦勒所说的话，对正在背叛中的以色列人极具冲击性，可以说，令他们无所逃避，要么立刻认同并认罪悔改，要么就立刻要杀死说这话的人。首先，他们二人毫不客气地指出以色列人如此反应就是对耶和华神的背叛，因此劝诫以色列人说“你们不可背叛耶和华”；这个判语足显约书亚和迦勒的灵性。可能对于争闹哭号的以色列人来说，他们并不觉得自己这次的喧嚷争闹是对神的背叛这么严重，在他们看来这只不过是过去他们诸多发怨言行为的再一次更大程度的爆发而已，甚至可能在以色列人看来，这次即使神不高兴生气了最多击杀几个人而已，死的也不一定是我，我只是随伙哭闹了一下，有比我闹的厉害的，有位分比我高的首领也在发怨言。

指出以色列人内心被惧怕所充满，所以勉励他们说“不要怕那地的居民”；其实以色列人的惧怕也是表象，他们被惧怕充满的原因是对上帝话语的不信，更根本的原因是他们的自我私欲在做王。约书亚和迦勒跟其他十位探子都看见了高城巨人，但这二人心里却没有惧怕和退缩，是因为他们不是在对比自身跟迦南人之间的力量，而是他们在对比耶和华神跟迦南人之间的能力大小。就是说，在约书亚和迦勒看来，进攻迦南是一场属灵战争。这不是一场武器装备攻城器械体力士气等各因素的对比和较量，这是在考问你所信的耶和华神和迦南人以及他们所拜偶像谁更有能力的问题。显然，在约书亚和迦勒眼中，惟有耶和华是真神，无论世人还是他们所拜的偶像岂能胜过耶和华神呢？因此，神指示他们的战争，争战胜败的关键就在于以色列人是否有耶和华的同在，若有，必胜；若没有，必败。他们二人也的确就是这么对以色列人说的“有耶和华与我们同在，不要怕他们”。// 我们今天也面对今世很多的挑战，很多放在我们面前的难处都是真实的，我们该如何去应对呢？我们作判断和抉择，并非只是考虑所看见的，和我们内心的推理及感受，其实最重要的是对这事，圣经的原则是什么，上帝说了什么。神的话语，才是我们评估、解读和抉择的最高依据。所以，约书亚和迦勒及其他十个探子，他们看见的都是一样的，没有分别。这十名探子所报回来的并非是虚假的，他们所看到的坚固的城墙和高大的迦南人，都是真实的。只是这十个探子对同一个眼见事实的解读与约书亚和迦勒截然不同。甚至，从人的角度，这十个探子的解读才是最符合理性的，最合乎常理的。从力量对比，从城墙的坚固，从武器装备来看，这十个探子得出我们打不过人家，我们无法攻取的结论是正常的。他们唯一不正常的地方就是他们忽略了耶和华神给他们的带领和应许，他们没有把耶和华神放在上帝的位置上，他们自己还坐在他们心灵的宝座上。这是今日基督徒需要学习的视角转变，学会从上帝话语的的角度来观看周围的一切，而非只从自我和世界的角度去解读。（就像当年主耶稣对腓力说，你给他们吃吧。腓力的反应是以一个不认识耶稣之人的角度，你不是开玩笑吧，我就是有十万元也解决不了五千人吃饭的问题啊。主耶稣真不是给他开玩笑，因为祂是神的儿子。如果腓力这一刻思想说这话的人是谁，他就不会是这种反应了，他就会说，主既然你说了给他们吃，你必能做到，我们不能，你却能）。// 约书亚和迦勒这二人是神为以色列人所保留的信心微光。让以色列人看到，只要对上帝有信心，就没有恐惧和抱怨，就不会跌倒和争闹。约书亚和迦勒这二人跟以色列人全会众没有什么不同，他们所看到的跟那另外十个探子一样，但是就是因为他们信心与所看见的所调和，他们两人就可以得出完全不同的结论和看见，可以给出完全不同的建议。

是约书亚和迦勒两人直接的信心宣告。约书亚和迦勒是在信心的视角下来看迦南地的城墙和高大的亚纳族人的。既然上帝应许这地已经赐给了以色列人，上帝有明确的命令要求他们上去得这地，那么他们就能看见“荫庇他们的已经离开他们”，因为“有耶和华与我们同在”，就是说不管迦南人的指望是什么，不管他们倚靠高城巨人，还是武器装备，还是他们的偶像，在耶和华面前都不足为惧，就像保罗所说的“神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”（罗八31）。// 可能这里有人会对约书亚迦勒所说的‘荫庇迦南人的已经离开他们’这句话有些困惑，迦南人所拜的偶像真有荫庇他们的能力吗？偶像不是都属虚无吗？从属灵的角度，外邦偶像当然是虚无，但是偶像崇拜的背后却是撒旦在作祟，偶像崇拜可以跟属灵和超自然能力之间有关联这却是真实的。以色列人和迦南人之间的争战并非是普通的部族之间土地资源的争夺，而的确是属灵争战。约书亚就是从这个属灵争战的角度来说的。

可以说，约书亚和迦勒的说话，是神给以色列人最后的悔改机会。但他们所说的非但没有令以色列人回心转意，反而把自己也陷入险境。以色列人竟然要拿石头要打死这两人。忠诚于上帝会面对生死危机，有时候，不是冒着被外邦人杀死的危险，而是被自己的同胞兄弟杀死的危险。他们试图劝服以色列人失败了，但是他们却救自己脱离了旷野倒毙的结局。

这次发怨言的严重

虽然这些怨言是向着摩西亚伦发作的，口吐凶恶的话是向着约书亚和迦勒的，（他们不但要废除神所设立的摩西，还要杀死第二代以色列的领袖）。实际上这些都是行在上帝面前，是对耶和华神所发出的全面的背叛和攻击。一，他们不信神给亚伯拉罕的应许；二，他们藐视神在一路向他们所显明的神迹、能力和恩典供应；三，他们背叛了神在西奈山与他们所立的约。他们此举就是对上帝的全面否认和敌对。

从某个角度来说，碰见危机，心急之下抱怨，吃的不好缺水喝，发怨言，这虽然不蒙神喜悦，但是还没有严重要将神与他们所立的约给破坏拆毁的程度。但是，这次他们在面对应许之地的时候，竟然选择退缩逃跑，这就是对上帝在他们身上所有工作的整体性反对了。神带领他们出埃及，经过旷野，就是要让他们进入迦南的。现在他们不想进去了，那么他们为何要出埃及呢？他们否定了上帝在他们身上带领的工作和赐给他们的一切恩典。其实，神的子民的身份就意味着使命和责任，就意味着人生的目标和方向。以色列人之所以要从埃及法老手下被救出来，就是要到旷野自由敬拜耶和华，就是要在神的带领下进入迦南地。这是神带领以色列人出埃及的目标。就是说，神的子民在今生的存在是有其特定历史意义和方向的。如果不进迦南，出埃及干什么呢？如果不盼望永生，不为基督作见证，不敬拜神，不照着神的旨意来行事，从罪和死亡中出来要作什么呢？难道以色列人从埃及出来，就是为了在旷野过一个新埃及的生活吗？这不就像圣经所说的“狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚”（彼后二22）。基督徒被从黑暗、自我、死亡和世界中拯救出来，不是让我们带着上帝子民的身份依旧像不认识神的世人那样去生活。从认识基督的那一刻，在属灵上基督徒都是已经出死入生，出埃及进入旷野了。基督徒的人生方向、目标和使命就是顺服神的命令，向着迦南行进（新天新地）。今生就是旷野路，将来的新天新地就是应许之地。// 盼望我们都能在神的带领下走过旷野之路，进入应许美地；而非是倒毙旷野。愿我们把我们人生的终点都设定在天上，这具有超越性、永恒性的目标，并以此来度过今生。

神的怒气与摩西的祈求

面对以色列人向摩西亚伦发难，并要拿石头打死约书亚和迦勒的危机关头，经文说“忽然，耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现”。这里有两个词我们要留意，“忽然”一词，表明此时的形式非常危急，如果上帝不显现以色列人就真的会动手把约书亚和迦勒打死，神的显现拯救了约书亚和迦勒，从某个角度来说，神拦阻以色列人犯下杀死约书亚的罪，也是因着约书亚和迦勒而怜悯和拯救以色列人。另一个词就是“荣光”，一般而言，神的荣光显现出来，应当是令人喜乐和感恩的，是神喜悦人，赐下祝福的时刻。但是，这一次，耶和华的荣光显现不是因为神喜悦，而是因为神忿怒。神会向祂喜悦的人显现，为要赐下帮助和祝福；神也会向祂不喜悦的人显现，为要审判和刑罚。

神的震怒

耶和华显现之后，首先就是宣告百姓所犯的罪，“这百姓藐视我要到几时呢？…他们还不信我要到几时呢？”。对上帝的藐视和不信，这就是这次以色列人争闹背后的的罪。“不信神的，就是将神当作说谎的”（约壹五10）。以色列人在短短的一年多的是时间里，他们集中看见了经历了无数上帝大能的作为，可以说，他们都不用凭着信心，凭着眼见都应该心生敬畏和顺服。对于他们来说，神的永能和神性是明明可知，无可推诿的。他们竟然选择藐视和不信。

然后，就是对他们刑罚的宣告，“我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强胜”。这一幕跟一年前摩西从西奈山上下来，以色列人拜金牛犊的事件类似，都是耶和华宣告要灭绝以色列人，兴起摩西的后裔来。上帝如此说并非只是说说，吓唬一下以色列人。犯罪的以色列人若都被击杀，也不影响神给亚伯拉罕的应许，摩西的后裔也是亚伯拉罕的后裔。甚至，新约主耶稣曾说“不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”（太三9）。谁都不能试探、利用和要挟神。可能有的以色列人觉得，没有我们神就不能实现祂的话语了，因此神也需要有时候对我们妥协一下，安抚一下，好让我们配合神的计划，做成神的工作。他们太高看自己了。神看重以色列，跟以色列人是否真那么值得被看重毫无关联。神不像世人，世人如果欣赏一个人，看重一个人，真的是因为这人身上有什么值得人看重和欣赏之处；神若看重一个人，真的只是因为神看中（拣选）这人了，并不表示这人真跟其他人有什么不同。反而很多时候“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（林前一27-29）。就像摩西对第二代以色列人所说的“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手”（申七7-8）。// 以色列人与上帝的关系是以约而立定的，现今以色列人的行为就是对约的背叛，他们单方面玷污和拆毁了他们与上帝的关系。从某个角度来说，当他们做出这样的背叛行为之后，他们就已经不是神的子民了。因此，当耶和华神说要用瘟疫击杀他们的时候，就是已经把他们当外邦人来看了。

摩西的祈求

在以色列人全族最危险的时刻，摩西再次为以色列人代求。摩西此刻扮演了以色列人和上帝之间中保的角色。摩西的中保身份在于，他不在叛乱之中，他又在以色列人当中，他又是神所拣选的以色列人的领袖。虽然以色列人已经不想承认他的领袖地位和身份，想要重新立一个首领了。但是摩西却依然站在领袖的位置来为以色列人代求。// 这里可以类比基督的代赎，哪怕被自己的百姓拒绝，羞辱，杀死，祂依然忠诚于神的托付，完成了拯救神的百姓的使命。祂要为拒绝和攻击自己的这些人舍命。

摩西的代求中没有提到一丝以色列人的可取之处，因为以色列人的确没有什么可以拿出来说的。摩西首先诉诸的是上帝自己的名誉和荣耀。“如今你若把这百姓杀了，如杀一人，那些听见你名声的列邦必议论说，耶和华因为不能把这百姓领进他向他们起誓应许之地，所以在旷野把他们杀了”。摩西其实就是在说，不为了以色列人，而为了上帝自己，也不能全灭了他们。这会让不信的外邦人对神的作为和能力有所误解和攻击。// 其实，以色列人之前拜金牛犊已经是与神决裂了一次，这次不上去得迦南地，是再次与神决裂。两次都是把自己把上帝子民的身份给丢弃了。此刻，摩西中保的代求就是要让神与以色列人之间的约再次重建。从某个角度来说，藉着摩西的代求就维持住了以色列人还依然是神的子民这个立约的关系，所以四十年第一代以色列人虽然在旷野漂流，但是神的基本供应和保护的恩典还在他们身上。只是对他们犯罪的刑罚并没有完全免去，那就是不能进入迦南了。

然后，摩西诉诸上帝恩典怜悯的本性。“耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯。万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三，四代。求你照你的大慈爱赦免这百姓的罪孽，好象你从埃及到如今常赦免他们一样”。从上帝荣耀的角度来说，最好的处理方式不是这次把以色列人全灭，反而是给祂们再一次更大恩待。而神对自己的慈爱和赦免的确有应许。从摩西的代求我们可以看到，即使人没有任何可取之处，依然还是有为一无是处之人在神面前祷告的理由的。// 这就是祷告的真谛，照着神的旨意来祷告，就必蒙垂听。

神喜悦摩西的祷告，神就再次应允了摩西为以色列人的祈求。神答应这次不把整个以色列人全部灭绝，但是这并不表示没有后果。照着他们的罪，全部灭绝才是公义的。但是神以怜悯来审判他们。

神的审判

神的审判分为两个部分，首先，对于整体以色列人来说，神对他们的惩罚就是他们自己所说的。他们不想上去，神就说，那就不要上去了。他们抱怨摩西要把他们灭在旷野，神就满足了他们的说法，那就都死在旷野，不是立毙旷野，而是给祂们延长了四十年的时间。这里还特别说“我指着我的永生起誓，我必要照你们达到我耳中的话待你们”，这就表示，这是神的最终审判，不可更改，必然实现。这个时候的摩西就不用再为此祷告了。就像亚伯拉罕曾为所多玛俄摩拉祷告时跟神“讨价还价”几个回合之后，从五十人谈到了十人，神就不再跟亚伯拉罕谈下去了，亚伯拉罕也觉得不能再多说了。这里神说我指着我的永生起誓，就是告诉摩西，之前的你的代求我允准了，以色列人全族不用立毙当场，但是应许之地他们是一定不能进去的。这应验了主耶稣所说的“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命”（太十六24-25）。

就是那十名报恶信的探子，他们并不在蒙怜悯的范围内，“这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前”。对这十名首恶，神立刻刑罚。

我们要留意上帝还说“我与你们疏远了”，吕振中本译为“我跟你们作对”，思高本译为“我放弃你们”。就是说我不与你们同在了。当然，玛哪依然降下，生活方面依然供应他们，（这也是因为神要施恩给第二代以色列人，才施恩给这要倒毙旷野的一代人）。但是在属灵上，他们就真的处在了干渴和旷野之地了。

以色列人的继续悖逆

“我们有罪了”

当摩西将上帝对以色列这次反叛的审判结果告诉他们之后，以色列人“就甚悲哀”。他们的悲哀不是像之前约书亚和迦勒在他们面前撕裂衣服那样的悲哀，他们的悲哀是自己试探神的意图落空、期望没有达成的悲哀。他们原本是想试探一下，说不定神就像前面几次那样，虽然也不高兴，但是要水给水，要吃的给吃的，更不要说一开始面对后有埃及军兵，前有红海的险境中神都以分开红海的神迹大能领他们安然无恙地脱离了。在以色列人的想法中，这次说不定一样，神一边生气，一边就伸手把迦南人给灭了，他们只要走过去进驻就好了。未承想，神这次告诉他们既然不想上去，就不要去了；但是也别想回埃及，就照你们所说的都死在旷野吧。

这不是以色列人想要的，相比于在旷野生活四十年，先后死在旷野，那还不如我们冒点风险进入迦南地呢，虽然我们期盼理想的选项是不用争战直接进入，但理想实现不了之后，退而求其次也不是不能接受，最不能接受的就是四十年旷野了。所以，他们经过一个晚上的合计之后，清早就“悔改”了，他们来找摩西说“我们在这里，我们有罪了”。意思就是说，我们现在愿意上去得迦南地了，我们之前的争闹是错的。但这并非是真实的悔改，这只是一种延续之前试探神的另一种手段罢了。既然争闹不好使，神喜欢人悔改，我们就以悔改的面目出现，来达到利用神，实现自我愿望的目的。这其实更是在欺哄神。之前的背叛是明面化的，这次的悖逆是伪装过的。// 以色列人始终活在自我里面，他们根本就没有把神的话当回事，之前神说过的话他们置若罔闻，刚才听见的话，又跟没有听见一样。他们其实是继续藐视和不信耶和华。这就是人性的诡诈，想要以自己的所谓悔改扭转之前犯罪的后果。其实，悔改并不能改变什么，唯独上帝的恩典才能。悔改从某个意义上只是承认了自己之前所犯的罪，认罪并不能让之前犯罪的后果和刑罚就自动赦免了。悔改只不过是表达自己不想再继续犯罪的心志而已。所以，不是我们的悔改令我们换回了神的赦免，悔改不是功德。反而，真正的悔改一定是承认自己的罪，并承认上帝的刑罚是公义的，我们愿意接受上帝的审判和刑罚。若上帝给赦免的恩典，那是我们不配得的。任何认为自己配得赦免的，都是假悔改。

以色列人为何会有这虚假的悔改呢？因为他们从某个角度是“认识”神的，他们知道这位神是至高圣洁公义信实之主，是不容亵渎和欺哄的。但是他们又知道耶和华神是大有能力，满有怜悯和恩典的神。所以，人的诡诈在于他们想要利用神实现自己的理想，他们就试图寻找出神的某些可以利用的“弱点”。你不是恩慈又有怜悯的神吗？我们就针对这一点撒泼打滚，口出不信和抱怨，我们也知道我们这么争闹是你所不喜悦的，但是你不是说了爱我们吗？既然爱我们，难道不应该显出你爱的证据吗？因此，他们决定试探一下，万一遂了我们的心愿了呢？即使神不喜悦，神不是说祂的怒气不过是转眼之间，祂的恩典乃是一生之久吗？一点点小惩罚还是可以接受的。等到他们看见，神发怒宣告了他们不想接受的审判时，他们就后悔和害怕了。我们现在上去行吗？你不是让我们上去吗？我们现在就上去。相比于四十年在旷野，他们的盘算是，这还不如现在就上去，虽然累点苦点有点危险，但总比四十年过支搭帐篷吃吗哪的生活要强。在以色列人对生活期望的排序中，没有任何危险地进驻迦南是最理想的，耶和华神有这样的能力，我们试探一下看有没有可能。如果不行，我们假意悔改一下，神帮助我们毫发无损地跟迦南人打一仗能进入迦南，这也可以接受，这是退而求其次的第二目标。最差的就是，埃及回不去，迦南也进不去了，竟然要在旷野过这种艰苦无味的生活四十年，这是最难以忍受的。说白了就是，他们并不接受神对他们的惩罚，他们依然活在自己的欲望世界里，他们对于神的主权没有一点的尊重和敬畏。他们还想来以“悔改”来利用和欺哄神一下，好达到他们的第二目标。

“你们为何违背耶和华的命令呢？”

摩西对于以色列人的举动非常清楚，摩西知道他们在想什么。甚至，摩西都会惊奇以色列人竟然会如此来处理问题，你以为这是在上帝面前过家家吗？上帝对你们说的话是在开玩笑吗？上帝只是在随便说说？上帝是可以欺哄的吗？还是说，你们以为上帝在和你们博弈，你们已经掌握了这场属灵游戏的秘诀：先试探，然后悔改，就可以得着自己想要得着的？

在有上帝明确说你们不能进入迦南地，你们要在旷野四十年，在没有摩西的带领的情况下，他们还是采取了对抗上帝的行动。这是不悔改的表现。这除了引发上帝更大的怒气之外，没有任何一点益处。他们继续在展现他们对于上帝话语的藐视和对抗。他们听见了摩西再次责备他们的话“你们为何违背耶和华的命令呢？”，也听见了明确拦阻他们的话“这事不能顺利了，不要上去”，也听见了警告“因为耶和华不在你们中间，恐怕你们被仇敌杀败了”，但是他们还是选择要凭着自己内心的私欲去行事。神藉着摩西对他们所说的话，他们一句都没有听进去。// 心灵被自我私欲充满后，是无法理喻的。

“何珥玛”

最终他们的结果就是被亚玛力人和迦南人一直追杀到何珥玛。何珥玛就是毁灭的意思，这就表示以色列人不到黄河心不死的悖逆精神，不把自己给毁灭了，他们誓不罢休。这种作死的精神，就是罪的可怕。如果没有上帝超然能力的介入和帮助，人就会在悖逆犯罪的路上一条道走到黑。今天我们若能看到还有人听劝，能在错误的道路上停下来，那就表示蒙了上帝格外的恩典。何珥玛就表示神使用迦南人彻底击垮和粉碎了以色列人的个人私欲和诡诈。此后三十八年，第一代以色列人就在旷野转圈等死。

结语

这是第一代以色列人命运可悲的黑暗时刻。不能进入迦南是他们自身的决定，是他们听见了恶信之后的抉择。他们选择了不信神的应许，对抗神的命令，神就遂其所愿。因此，发生在加低斯巴尼亚的这个背叛事件也成为以色列人对后世永远的诫鉴，以色列人的历史多次提起，以警告神的百姓不要重蹈覆辙。

最后我以新约希伯来书的一段经文来作为今天证道的结束和劝勉：“圣灵有话说，你们今日若听他的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒，试探他的时候一样。在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为，有四十年之久。所以我厌烦那世代的人，说，他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为。我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。经上说，你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样。那时听见他话惹他发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人吗？又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了”（来三7-19）。

回应诗歌：《61 当我与主同行》

证道经文：民数记13章

弟兄姊妹，主日平安！

神领以色列人出埃及的目的，乃是为将他们带入迦南流奶与蜜的应许之地，从而成就他向亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。如今经过了一年多的时间，以色列人终于来到了加低斯——迦南地的南端——进入应许之地安居乐业的日子似乎指日可待了！事情真的会这么顺利吗？在这里又将发生什么事呢？

10章记载以色列人拔营离开西奈山，灵性与情绪看上去都很高；但好景不长，没走几天就开始又发怨言又要吃肉，招来神的审判，以致摩西为此甚为不悦；其后甚至发生了亚伦与米利暗联手毁谤摩西的事——这一切都是不祥之兆，预示着以色列人前途的艰险与多舛！

“民数记”的整体结构很像一个河谷，十三与十四章恰好位于谷底。以色列人的灵性从离开西奈时的谷沿高地，一路下滑到本章的谷底，公然全体背叛神。结果就是这整一代人为神所丢弃，不得不倒毙旷野，实在可悲啊！好在神有恩典、有怜悯，到经卷结尾时，新一代以色列人终于走出了谷底，再次回到迦南地的边界，准备进入应许之地——坠入谷底只用了短短十几天，而走出谷底却用了整整三十八年！圣经与人生的经验都告诉我们，堕落很容易，但得胜却很艰难。求主施恩保守，使我们能稳行在高处！

本章的关键词是“窥探”，现代的用语谓之侦察。但从经文的记载看，整个行动不像是一次军事行动，到更像是一次对应许之地的实地考察。为此，以下的分享将使用“考察、考察队、考察行程以及考察后报告”为标题。同时，使用考察而不是侦察，也是为突出探子们的行程与其返回后报告之间的强烈反差——一支行程平稳，没有经历什么危险的考察队何以会如此惧怕，以致回来后竟报恶信呢？如果对照一下“约书亚记”二个探子窥探耶利哥的记载，这种感受就更为强烈。

考察

本章开篇即明确记载是神晓谕摩西派探子窥探迦南地的。神如此行的目的很容易理解，以色列人就要进入迦南地了，尽管有神的应许，但他们当中并没有人熟悉那地方。自雅各率全家离开迦南以后，以色列人在埃及寄居已经几百年了，这里一直是迦南人的天下。显然，迦南人不会自动让出自己的地盘，以色列人必须经过争战才能实际占有那地。打仗之前预先详细侦察和考察一番，是合乎常理的谨慎与智慧之举。主耶稣就曾为此教训过门徒说：“你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说：‘这个人开了工，却不能完工。’或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。”（路 14:28-32）约书亚在攻打耶利哥以及所罗门建殿之前，都做了充分的预备。现在，以色列人也当先做好准备。

今天我们开展任何事工之前，同样应当做好预备，而不是匆忙开工，走到哪算哪。这是我们作为基督工人不可推卸的责任。总有人难以平衡神的应许与人的责任，以为只要有神的应许，人就不用尽职尽责，否则似乎就不属灵。但这里的经文提醒我们，即使出于神的应许，神照样吩咐人尽当尽的本分，这才是真属灵。守望教会为建堂花了不少功夫寻求神，直到得着从神而来清晰的带领；同时建立了建堂筹备小组，为建堂的具体实施，如动员、奉献、印证、寻找房源以及谈判签约等出谋划策；然后才全面启动建堂事工。尽管仍有考虑不周之处，但整个过程还是值得肯定的，教会从中也学习到很多东西。

摩西向探子们详细交代了考察的内容，包括迦南地的山川地势、风土人情、城市物产以及军事要塞等各方面的信息。那里不仅是以色列人即将投入争战的战场，而且是未来以色列人要得为业的家园，有关政治、军事、经济、社会和人文等各种信息都需要详细了解——考察队肩负重任。

摩西特别吩咐探子们“把那地的果子带些来”，为的是让留在加低斯的百姓可以直观地感受到迦南地——神所说流奶与蜜之地的真情实况。以色列人吃了一年多吗哪了，不少人开始怀念起埃及的各种瓜果蔬菜（我相信在埃及为奴之时不可能经常享用这些美食，他们夸大其词主要是为表达对神的不满），现在他们看见应许之地的美物，当有助于坚固他们的信心，提振士气，以便奋勇向前一举攻占那地。

问题恰恰就出在这里！查阅“申命记”1章22节的记载说是以色列人向摩西提出要派探子窥探迦南地的，摩西同意了。两处经卷记载的差异该如何解释呢？应该是以色列人先提出这一建议，摩西前往求问神（这是摩西一向的作法），神予以批准，摩西于是派出了探子。

以色列人仅仅是出于为争战做准备的目的吗？考察以色列人此时的属灵状况，我们不难看出他们信心的不足。从神晓谕摩西时重申“我所赐给以色列人的”，以及摩西鼓励探子们“你们要放开胆量”，已经可略见一斑；而探子们返回后的报告以及以色列会众强烈的反应，更可进一步证实这一结论。神与摩西的本意是要通过这次全面实地考察，坚固以色列人的信心，从而有助于成就神的应许，但结果正与此相反，实在令人遗憾！有时我想，如果以色列人不先窥探而直接上去，是不是会更好呢？可惜历史不能假设，人生没有回头路可走。不过，征服迦南实在是一场信心之战，这一代以色列人怕是无论如何也担当不起啊！

这警戒我们，基督徒最根本的是要凭信心抓住神的应许，否则一切都将徒然。预备或其他措施，若有助于坚固信心，就是好的，就应当开展；但若是败坏信心，就应当果断停止并抛弃！“本于信，以至于信”，才是我们在一切事上当追求的目标。

既已决定要前往窥探迦南地，该派谁去呢？

考察队

要保证窥探的成功，收集到有用的情报，就需要选派得力的干将组成考察队。为此，神特别指示摩西当如何挑选考察队员，即探子。这是一次全面的实地考察，需要花费不少时间，影响波及眼前的争战以及未来各支派的分地，还与坚固信心有关等等。因此，这个考察队的成员需要精明强干，并具有广泛的代表性。

考察队由十二人组成，每支派一人，都是作首领的。这份名单与前几章各支派首领的名单不同，都是新人。因为前面几章记载的是各支派的支派长，属于德高望重、领导整个支派的前辈。这里记载的则是支派长手下的其他领袖，极可能是负责统帅本支派军队出去打仗的军事将领，就像约书亚一样。这些人年富力强，适合于执行考察任务。比如犹大支派的迦勒，此时年方四十，正值当年，其他支派的应该都差不多。而四十年以后真正进入迦南地时，迦勒已经“升任”犹大支派的支派长了。这样安排的广泛代表性是显而易见的。

这些人既为首领，除了具有能力以外，灵性也应当高于一般百姓。因为不仅窥探的过程需要信心，做出结论同样需要信心。摩西所派出的，实在是一支能代表全体以色列人，具有专业技能的考察队。

教会的事工，很少是单个人可以独自担当的，大多需要组成同工团队共同服侍。如何组织同工团队，以保证事工的顺利开展，是教会领袖特别需要关心的事。单打独斗固然可以避免内部摩擦，但却难成大事。像这样全面性的实地考察，非团队不能胜任。而组建同工团队时，需要根据事工的具体需要，兼顾灵性、能力以及代表性等多方面的因素挑选成员。这其中最为重要的，就是呼求庄稼的主差派工人做他自己的圣工。

一如既往，考察队未包括利未支派的代表。作为分别为圣专门在会幕服侍的群体，利未支派将不参与争战，也不参与分地，而是要散居在以色列人中。因此，他们不需要参与这些“俗务”，只要忠心看管好会幕就好了。

使徒彼得强调自己当以祈祷传道为念，与此有异曲同工之妙。某些事工确实需要专心投入，工人就不宜分心太多。不仅是因为每个人精力体力有限，而且是因为过多交叉容易留下破口。守望教会的服侍理念主张专而精，不主张多而杂。

考察队员中单独记载了约书亚，既预示了此人在考察队中的独特之处，又预示了其在以后以色列历史中的独特之处。约书亚原本叫何西阿，后来由摩西改了名，但圣经中一直沿用前一个名字。由何西阿（含义为“拯救”）到约书亚（含义是“耶和华拯救”），强调的就是对以色列之神耶和华的信靠——约书亚正是这样一位大有信心的领袖。无论是年轻时做摩西的助手，还是年老时接替摩西做领袖，带领以色列人进入应许之地，约书亚对神的信靠始终如一，正符合摩西改名的深意。我们的主救主的名字叫耶稣，正是约书亚的希腊文翻译——他是拯救我们的主，也是坚定依靠天父之人！

考察队组成，任务明确，现在可以出发了。考察的过程是否顺利呢？

考察行程

考察队认真地履行了职责，考察过程看来也比较顺利，因为没有任何遭遇阻挠或危险的记载。考察行程的记载主要集中于所经过之地与所用考察时间两个方面。

考察队从加低斯出发北上，走遍了整个迦南地，一直到达北边的哈马口，包括今天的以色列、黎巴嫩和叙利亚南部地区。相信他们往返是经过不同的路线，这样更有力于收集各种的情报，了解情况。

行程中特别提及希伯仑是有缘由的。这里不仅是一座古城，甚至比当时埃及的首都还古老——这是为显明应许之地比埃及毫不逊色，劝勉并警戒以色列人不要总是回头留恋埃及——更是与以色列人的先祖亚伯拉罕密切相关。亚伯拉罕在这里领受应许，其后裔要得迦南地为业，今天终于到了“梦想成真”的时候；也在这里买下了麦比拉洞及其四围作为坟地，自己与以撒、雅各皆葬于此——这可是直到如今真正属于以色列人的产业。尽管是首次到达实地，但以色列人必定一直魂牵梦绕，盼望早日拥有此地。但这里又恰恰是为亚衲巨人所占据之地。面对如此强劲的对手，考察队当作何感想？迦勒一眼就看上了此地，志在必得！其他十个探子呢？结果我们都知道。

神为我们预备的肯定是美地，但往往却不是唾手可得，甚至可能需要战胜强大的对手，就像亚衲巨人或歌利亚一样。为什么呢？重要的一点就是要我们学会凭信心而不是凭眼见。以利沙的仆人肉眼所见是满山的亚兰军兵，而以利沙灵眼所见却是满山的火车火马！求主使我们灵眼常开，超越环境，看见神与我们同在！

行程中另外提到的一处地点就是以实各谷（就是葡萄谷的意思），因为考察队从那里带回来一挂葡萄，重的需要两个人用杠抬着——我总觉得抬着的人是迦勒和约书亚——仅此就足以说明那地的丰饶与富足，确实是流奶与蜜之美地！

考察行程共耗时40天，因为那是不短的路程，同时需要一路收集情报。40天在圣经中颇为特别，与许多属灵事件相关。比如诺亚洪水共持续了40天，以致除方舟以外的活物都被淹死了；再比如主耶稣公开服侍前，曾禁食40天，受魔鬼的试探并完全得胜。不幸的是，窥探迦南地的这40天，竟成为日后以色列人漂流旷野40年的预表。

实地考察结束了，考察队带着那挂葡萄和其他水果返回了加低斯。他们将向摩西和会众报告什么呢？

考察后报告

既然考察行程平安顺利地结束，我们本可以期待一个欢欣鼓舞的结果，哪成想迎来的却是以色列的至暗时刻!
本章最后部分的记载，也就是考察队回来后所报告的信息，显然是重心所在，达致出埃及这一代以色列人属灵的谷底。考察队的报告包括两部分，一为肉眼所见，即迦南地的客观情况；一为信心中之所见，即考察队对客观情况之解读——不幸的是，两者竟背道而驰！

就肉眼所见，考察队的报告还算客观真实。他们承认那是流奶与蜜之地，正如神所应许的那样；他们也详细地报告了迦南人的分布情况，不同的民族占据不同的区域；他们展示了带回来的果子，百姓无需怀疑。

对于以色列人以及今天的教会来说，肉眼所见从来都不是最重要的，信心中之所见才是最重要的。那么，考察队是如何在信心中解读那地情况的呢？

迦勒首先挺身而出，结论明确而坚定：“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”迦勒看见的是神的同在，乃是出于真实的信心。只可惜这是少数派的声音，除了约书亚，再无其他探子支持，以色列会众也不肯接受。

其他十个探子异口同声，结论同样明确而坚定：“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。”在他们看来，那地尽管不错，但原住民却异常强大，尤其是亚衲族巨人，完全是不可战胜的，以致他们形容自己与之相比就如同蚂蚱一样。再加上他们所拥有坚固的城邑，想要赶出他们，占据他们的土地，无异于痴人说梦。如果强行上去，结果只有一个，就是被那地之人吞吃。可怕，太可怕了！我们还是知难而退，早早死了这条心吧！

为什么面对同样的客观环境，却得出如此截然相反的结论呢？关键就在于是否对神有信心！十个探子只计算以色列人的势力，完全忘记了与他们同在的神，结论就只能是绝望的。迦勒知道以色列的得胜不在乎人多人少，关键在于神是否同在！神已经把以色列人带到迦南地的边界，就要成就其应许了，神岂能不同在呢？既然如此，再强大的对手也不在话下，都必定能得胜有余！正如圣经所言：“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”（亚 4:6）

只是我们的信心也常与以色列人一样，随环境而变化却不能始终定睛于神。当彼得定睛于主的时候，就能像主一样在水面上走，但几时离开主而定睛于环境，立即就下沉，好在还知道呼求：“主啊，救我！”求主坚固我们的信心，使我们能始终定睛于主，从而“稳行在高处”。

探子回来所报恶信的后果极为严重，直接导致了以色列人对神的背叛，一代人由此倒毙旷野。好在还有迦勒和约书亚，以致以色列人希望尚存，并最终进入了应许之地。

今天在教会服侍神的工人，尤其是那些担负引导会众使命的领袖人物，理当为自己和全群谨慎，效法迦勒和约书亚，凭信心行在神的旨意中；而不是像那十个探子，为环境蒙蔽，与神的旨意背道而驰，败坏全体会众的灵性。

最后，我们以使徒保罗的一段话结束今天的证道。与今天提及的十个探子正相反，保罗一生的服侍不是凭眼见，乃是凭眼所不见的——因为惟有在信心中，才能看清楚神的旨意：

我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于　神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。…… 所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。（林后 4:7-11,16-18）
阿们！

在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！