证道经文：民数记19章

弟兄姊妹，主日平安！

今天的证道经文是“民数记”19章，内容是有关如何使用除污秽的水，从因接触死尸而沾染的污秽中得以洁净。以现代人的观念看来，这一章的内容很不容易理解——包括“利未记”和类似的律法规条——颇有些小题大做，甚至有点迷信或法术的味道。但既然圣经严禁迷信和法术，神颁布这样的律例并要求以色列人严格遵守，到底是为什么呢？背后有哪些属灵的深意呢？

我们知道圣经不可能有错误，也不可能包含没有意义的内容。既然“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”（罗 15:4）我们就先从除污秽之水所蕴含的属灵意义说起。

属灵内涵

我们常说“旧约是预表、新约是实体”，新旧约本是一体。旧约圣经，尤其是摩西五经，常借助外在看得见的礼仪或规条，来预表或说明内在看不见的属灵真理。本章借除污秽之水以得洁净的条例，所要显明的属灵内涵就是：以色列的神耶和华既是圣洁的，作为神子民的以色列人同样也必须圣洁，正如神自己在“利未记”中所宣告的那样：“我是耶和华你们的　神，所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的。”（利 11:44）这当然同样是新约的属灵内涵：父神和主耶稣基督既是圣洁的，教会与基督徒就必须成为圣洁！教会之所以在许多事情上不肯也不能与世界苟同，根源正在于此。

旷野时期，圣洁的神与其子民的同在是通过以色列营中心的会幕直接表现出来的——这既是以色列人无尚的光荣，但同时也给他们带来了极大的危险，因为他们的不洁可能会给自己及会众带来极大的灾难，就如以赛亚先知看见神的荣光时所发出的惊叹：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。”（赛 6:5）为保持以色列民的圣洁，以免冒犯神，摩西从神所领受的律法从个人、会众直到全营地，都做了不少具体规定。

神从全体以色列人中分别出利未支派专门办理与会幕有关的事，又从利未人中分别出亚伦家专做祭司，只有他们才有资格接触至圣之物。其余的人如果擅敢僭越行事，包括非利未支派的以色列人擅自靠近会幕，或是普通利未人擅自触碰圣物，都必须从会中剪除。神严厉镇压可拉一党的叛乱，就是例证。故此，以色列各支派的安营都需要远离会幕，由利未人隔开，以免无意间冒犯了神的圣洁。

住在营中的每个以色列人都必须随时保持圣洁，因此他们只能吃那些可以吃的洁净食物，日常生活也要小心谨慎，以免自己或营地受到污染。但沾染污秽在所难免，这时只有按律法的规定行洁净的礼仪，才能恢复礼仪上的圣洁。比如患大麻风或漏症，需要被隔离在营外，洁净后才能重新进营。米利暗就因此而在营外被隔离了七天，以儆效尤。因为污秽会传染并蔓延，如果不及时处理，以色列全会众及整个营地都将成为不洁，以致圣洁的神不能继续住在他们中间。

污秽或不洁有等级之分，正如罪有至于死的与不至于死的一样（参约一5章）。不同等级的污秽对应不同的洁净礼仪。其中最高等级的污秽就是因死尸而沾染的不洁，包括直接摸了死尸的，或是间接与死人同处一室的等。原因很简单，因为“罪的公价乃是死”——即罪与死的关系极为密切，以致可以形象地说，死尸就如同“看得见”的罪。因此，如何处理死尸，及时消除这个危险的污染源，就是一件非常重要的事（其实时至今日依旧如此，葬礼始终是人类社会最常见、最重要的礼仪）——本章的规条正是为此而设。

“利未记”早有规定，沾染了污秽就有了罪（这都是预表），必须流血才能得以洁净，正如“希伯来书”所宣告的那样：“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了。”（来 9:22）。在摩西的时代，流血就意味着要献祭。但献祭不仅费用高昂，而且过程比较复杂，不便应用于死亡这类日常大范围的情况。尤其我们要记得，此时的以色列人正漂流旷野，他们中的许多人是受罚要死在这期间的——形象地说，就是漂流旷野期间，死人的事将是经常发生的。于是，神命定本章的条例，以便以色列人能尽快处理因死尸而造成的污秽，恢复并保持个人及全营的圣洁。

因为全本圣经本为一体，故新约与旧约秉承同样的属灵原则。“以弗所书”说：“（基督）要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗 5:26-27）“希伯来书”更直接地说：“你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。”（来 12：14）尽管因着耶稣基督一次而永远有效的献祭，我们现在不用再求助于这些外在的洁净礼仪，但为罪悔改以及从世界分别出来等保持圣洁的举动，依旧是教会和基督徒随时需要施行的“属灵洁净礼仪”，其属灵实质与本章以色列人所遵守的是一样的。

明白了以上属灵的意义，再读本章的礼仪条文，是不是就容易理解多了，离我们也不那么遥远了呢？

除污秽的水

因死尸沾染的污秽需要借助于除污秽之水才能得以洁净，这水则由红母牛的灰调制而成。因此，如何制作红母牛灰占了本章一半的篇幅，另一半则是有关如何使用这灰以行洁净礼的。根据上面所说的属灵含义，参照摩西五经的相关规定，就不难理解为什么要用这些东西，由特定的人，按如此严禁的程序制作了。

制作红母牛灰与献祭的过程很有些类似。但关键的区别在于这不是献给神，而是用于人的，并且只用于特殊洁净礼仪的需要。因此，用母牛而不是公牛，因为只有后者才能用于献祭；母牛的颜色要求是纯红的，显明唯有流血才能洁净罪；没有残疾与未曾负轭的母牛，都旨在显明母牛的纯全无瑕疵，没有用于俗务，如同献祭的牺牲一样；皮、肉、血、粪都要焚烧，显明的则是完全的牺牲。

祭司要全程参与制作的过程。首先要查看牵到面前的母牛是否合格，就像检验献祭的祭牲一样；督导宰杀、焚烧与收集的全过程，以保证严格遵守了律法；向会幕前弹血七次，与献赎罪祭时类似，因为这灰同样是要用于除罪；焚烧的过程中祭司还要投入香柏木、朱红色线和牛膝草，这都是用于洁净大麻风的物件，同样可以用于洁净死尸的污秽。前两者可能因其与血同色，后者则是用于洒血的；这里的祭司是以利亚撒而不是大祭司亚伦，说明制作除污秽水的等级与重要性都次于在祭坛献赎罪祭。

在以色列营外宰杀并焚烧红母牛同样有深意。因为不是献给神，而是直接与罪以及沾染污秽被隔离的人有关，因此要在营外进行，所制之灰也要存在营外，不得入营。也是因为同样的原因，这除污秽的水虽有洁净的功效（当然是因为这是出于神的吩咐），其本身却不洁净，以致凡接触它的人，包括祭司、烧牛与收灰的人、调制并撒水的人、以及触摸的人都将不洁净到晚上，必须洗浴并洗衣服才得洁净，然后可以进营。

按以上过程而得的红母牛灰，由于包含诸多洁净的成分，又由有职分与权柄的人制作，便于调制和长时间保存，因此很适合漂流旷野期间，以色列人整体聚居时日常大范围洁净之用。随着出埃及的这一代以色列人倒毙旷野，新一代人进入应许之地分散定居，这一洁净的律法也完成了其使命，以后未再被提起。

以上所描述的这些我们听起来是不是很熟悉？不正是我们主耶稣基督的预表吗？主耶稣是神无瑕疵、无玷污的羔羊，是“除去世人罪孽的”；主耶稣被钉十字架，流出宝血，洗净人的罪；主“耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦”（来 13:12）；主耶稣既是祭司，又是祭物，甘心献上自己；… 但由红母牛灰所调制的除污秽之水的功效只是暂时的，唯有主耶稣基督宝血的功效才是永远的，“因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”（来 10:14）

这除污秽的水要怎样使用，才能叫因死尸而沾染污秽的人得以洁净呢？

洁净程序

我们前面已经提到过，污秽有等级之分，最严重的就是因死尸而沾染的不洁，无论直接还是间接。前者如直接摸了死尸或者在战场杀了人，后者如误踩坟墓（这就是为什么犹太人要粉饰坟墓，使其醒目的原因）、或者误入停尸的帐篷等。沾染这类严重污秽的人要得洁净，就必须按本章的规条使用除污秽之水。

首先，因死尸而沾染污秽的人要经过七天才能恢复礼仪上的洁净，这七天要被隔离在营外。七是完全数，也是创世的周期，七天的隔离期可能与此相关，代表经过了一个完整的周期。其中第三和第七天要各使用除污秽的水洁净一次，到了第七天晚上，这人还要洗浴并洗衣服，就得以完全洁净，然后才可以进营。如果缺了其中的一项，这人就依旧是不洁净的。两次施行洒水之礼，为要显明洁净的过程必须公开而不是私下进行，因为这是关乎整个以色列营之事。第三天洒除污秽的水，可能是要提醒罪使人与神隔离，非认罪悔改就不能恢复与神的关系；第七天可能是要显明人能从罪中得洁净完全是出于神的恩典，也提醒人既已洁净，就不要再犯罪得罪主。

这是贯穿旧、新约圣经一贯的原则，即罪得赦免乃是神的恩典，其唯一途径就是认罪悔改，并且越快越好！就如神当年借以西结先知呼唤以色列人的那样：“以色列家啊，我必按你们各人所行的审判你们。你们当回头离开所犯的一切罪过。这样，罪孽必不使你们败亡。你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃，自做一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢？主耶和华说：我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活。”（结 18:30-32）

其次，除污秽的水必须由一个洁净人调制并洒在不洁之人的身上，而不能由不洁之人自行操作。其中除公开的意义外，这还从两方面给我们提醒。就不洁之人而言，人不能自洁，不仅要完全仰赖耶稣基督宝血的功效，而且需要接受教会纪律的惩戒，也接受需要其他弟兄姊妹的帮助。亚伦面对神所降于米利暗的大麻风，能赶紧求摩西为他们祈祷，算是悔改了，因此救了自己和米利暗。可拉一党叛乱，亚伦为会众献祭代求才止住了瘟疫。我们都难免因犯罪而陷入不洁，这时不仅自己要及时在神面前悔改，也要及时报告教会，等候处理，并在合适的范围内请求弟兄姊妹为自己代祷，以便主赦免的恩典早日临到我们，就像“雅各书”所说的：“出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。”（雅 5:15-16）

就洁净之人而言，若要真正帮助那些因罪陷入不洁的弟兄姊妹脱离罪的辖制，恢复与主的关系，就必须愿意付代价，就像这里的洁净人因接触除污秽的水而变为不洁一样。即便是代表教会执行纪律，同样需要有这样的心态。保罗不仅为哥林多人忧伤，为他们流泪祷告，而且愿意改变行程，并承受由此而产生的非议。不肯付代价，彼此相爱与彼此扶持就只能是口头上的，于人于己都毫无益处，挽回也就无从谈起了。许多的时候，身边软弱的弟兄在罪恶中不能得胜，除了他自己的原因以外，是不是也因为我们没有付足够的代价呢？“雅各书”还教导我们说：“我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转，这人该知道：叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。”（雅 5:19-20）求主赐我们真正愿意付代价实践彼此相爱的心！

第三，不按本条例洁净自己的后果是十分严重的，这样的人要从民中剪除！圣经一再申明：神是圣洁的，“万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。”（出 34:7）神既住在以色列人中，以色列人就更当处处小心，以免冒犯神的圣洁。另外，由于污秽会因彼此接触而传播和蔓延，以色列人必须尽快清除污染源，以保持全营的圣洁。

作为新约的圣徒，我们常欣喜于我们的神是以马内利的神，这当然是不错的。但我们是否同时意识到，我们的神同样是烈火呢？是否意识到与圣洁之主相处所包含的危险呢？如果我们犯罪冒犯神的圣洁，难道神不会施行烈火的审判吗？哥林多人不按规律领圣餐，因此患病与死的并不少；亚拿尼亚同妻子撒非喇欺哄圣灵，不是当场就倒毙了吗？尽管这不一定影响最终的救恩，但这样的境况还是不遭遇的好。当今的时代对神的认识存在严重的偏颇，极度缺乏敬畏，因此就更有必要严肃教会纪律——既是为免冒犯神的圣洁，防止罪恶蔓延；同时也是为从世界分别为圣，以免主的名被轻看。求主感动教会，特别是教会的领袖，能在世俗大潮的冲击之下，竭力保守教会的圣洁！

最后，我们以“哥林多后书”的一段经文结束今天的证道——使徒保罗警戒我们，作为属神的子民，教会和基督徒决不可与世界同流合污，以使自己沾染不洁：

你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（“彼列”就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？　神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生　神的殿，就如　神曾说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的　神，他们要作我的子民。”又说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。”这是全能的主说的。亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏　神，得以成圣。（林后 6:14-7:1）
阿们！

在主里纪念所有从世界分别为圣、为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

经文：民数记18章

民18：1 耶和华对亚伦说：“你和你的儿子，并你本族的人，要一同担当干犯圣所的罪孽。你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职任的罪孽。2 你要带你弟兄利未人，就是你祖宗支派的人前来，使他们与你联合，服侍你，只是你和你的儿子，要一同在法柜的帐幕前供职。3 他们要守所吩咐你的，并守全帐幕，只是不可挨近圣所的器具和坛，免得他们和你们都死亡。4 他们要与你联合，也要看守会幕，办理帐幕一切的事，只是外人不可挨近你们。5 你们要看守圣所和坛，免得忿怒再临到以色列人。6 我已将你们的弟兄利未人从以色列人中拣选出来归耶和华，是给你们为赏赐的，为要办理会幕的事。7 你和你的儿子要为一切属坛和幔子内的事一同守祭司的职任。你们要这样供职；我将祭司的职任给你们当作赏赐侍奉我。凡挨近的外人必被治死。”
8 耶和华晓谕亚伦说：“我已将归我的举祭，就是以色列人一切分别为圣的物，交给你经管；因你受过膏，把这些都赐给你和你的子孙，当作永得的份。9 以色列人归给我至圣的供物，就是一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，其中所有存留不经火的，都为至圣之物，要归给你和你的子孙。10 你要拿这些当至圣物吃；凡男丁都可以吃。你当以此物为圣。11 以色列人所献的举祭并摇祭都是你的；我已赐给你和你的儿女，当作永得的份；凡在你家中的洁净人都可以吃。12 凡油中、新酒中、五谷中至好的，就是以色列人所献给耶和华初熟之物，我都赐给你。13 凡从他们地上所带来给耶和华初熟之物也都要归与你。你家中的洁净人都可以吃。14 以色列中一切永献的都必归与你。15 他们所有奉给耶和华的，连人带牲畜，凡头生的，都要归给你；只是人头生的，总要赎出来；不洁净牲畜头生的，也要赎出来。16 其中在一月之外所当赎的，要照你所估定的价，按圣所的平，用银子五舍客勒赎出来（一舍客勒是二十季拉）。17 只是头生的牛，或是头生的绵羊和山羊，必不可赎，都是圣的，要把它的血洒在坛上，把它的脂油焚烧，当作馨香的火祭献给耶和华。18 它的肉必归你，像被摇的胸、被举的右腿归你一样。19 凡以色列人所献给耶和华圣物中的举祭，我都赐给你和你的儿女，当作永得的份。这是给你和你的后裔、在耶和华面前作为永远的盐约（盐就是不废坏的意思）。”20 耶和华对亚伦说：“你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有份。我就是你的份，是你的产业。”
21 “凡以色列中出产的十分之一，我已赐给利未的子孙为业；因他们所办的是会幕的事，所以赐给他们为酬他们的劳。22 从今以后，以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。23 惟独利未人要办会幕的事，担当罪孽；这要作你们世世代代永远的定例。他们在以色列人中不可有产业；24 因为以色列人中出产的十分之一，就是献给耶和华为举祭的，我已赐给利未人为业。所以我对他们说：‘在以色列人中不可有产业。’”
25 耶和华吩咐摩西说：26 “你晓谕利未人说：你们从以色列人中所取的十分之一，就是我给你们为业的，要再从那十分之一中取十分之一作为举祭献给耶和华，27 这举祭要算为你们场上的谷，又如满酒榨的酒。28 这样，你们从以色列人中所得的十分之一也要作举祭献给耶和华，从这十分之一中，将所献给耶和华的举祭归给祭司亚伦。29 奉给你们的一切礼物，要从其中将至好的，就是分别为圣的，献给耶和华为举祭。30 所以你要对利未人说：你们从其中将至好的举起，这就算为你们场上的粮，又如酒榨的酒。31 你们和你们家属随处可以吃；这原是你们的赏赐，是酬你们在会幕里办事的劳。32 你们从其中将至好的举起，就不至因这物担罪。你们不可亵渎以色列人的圣物，免得死亡。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民数记第18章，祭司和利未人的职责以及上帝为供应他们的生活所做的安排。

「祷告」

在我们今天分享的这一段经文前面，记载的是可拉、大坍、亚比兰的叛乱。可拉排在叛乱首领的第一位，叛乱者被称为可拉一党。而可拉就是利未族的人，并且很多利未人随从他参与了这场叛乱。摩西更明确的指出他们叛乱的原因，就是不甘于伏在祭司之下，企图获得更高的地位。【摩西对可拉说：“利未的子孙哪，你们听我说！以色列的　神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近他，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他们当差。耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙一同亲近他，这岂为小事？你们还要求祭司的职任吗？你和你一党的人聚集是要攻击耶和华……你们这利未的子孙擅自专权了！”（民16：11、7）】

摩西的话显明了这次叛乱的本质。显然经过这次叛乱，利未人和亚伦家的关系以及祭司和利未人的侍奉体制都必然受到了破坏，所以紧接着我们今天要讲的18章，就是要解决这个问题，就是要宣告上帝对祭司和利未人的安排，是继续原来的体制？还是做出调整改变？

最后的结论是：上帝仍然坚持原来的安排，祭司和利未人的分工不变，所以这一段是重申了神的原计划。但是这一段也为了适应将来在迦南的生活，做出了新的规定，就是祭司和利未人的生活如何得到供应。

这一章的分段比较清晰：1~7节是第一段——祭司和利未人的职责；8~20节是第二段——祭司当得的供应21~24节是第三段——利未人当得的供应；25~32节是第四段——利未人当纳十分之一。

根据这一章的内容，我今天主要分享四个方面：设立祭司和利未人的必要；祭司和利未人的分工；祭司和利未人的忠心和信心；关于十一奉献。

一、设立祭司和利未人的必要

设立祭司和利未人其实就是设立一些人专门做一些与信仰相关的工作：包括管理会幕，为以色列全会众也为个人献祭，研究和教导律法等等。我们可以想象对于全体以色列人来说，这些信仰方面的需求和工作量其实是巨大的，而设立一整个支派负责全体以色列人的这方面事务其实并不夸张。

祭司和利未人也可以对应今天教会的全职工人，自古至今教会都会设立全职工人来负责管理教会和负责教导等工作。即使是主张平信徒皆祭司的新教，也普遍设立全职的工人。我还没见过一个稍微有点规模的教会没有全职工人。即使一个教会开始时依靠兼职同工，但时间稍长也必定会设立全职工人，这是必然的，因为信仰方面的工作并非很少，也并非不重要。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果这个世界上的其他工作，无论是政治领域的工作、商业领域的工作、还是非盈利的公益事业都需要有人专门的、完全的投入，那么为什么关乎敬拜上帝和牧养灵魂的工作不需要全职的、专门的工人呢？所以，设立祭司和利未人并没有什么特别神秘的原因，而是因为这是一个社会，尤其是一个以神为中心的社会或者是一个以神为中心的群体所必需的。

如果我们认为教会没必要设立全职工人，其实就说明我们觉得教会没必要组织严谨，也说明我们自信单靠自己足以和神亲近，足以生命成长。我想，这样的态度是对自己过于乐观了，也是过于个人主义了。

所以神在过去呼召祭司和利未人是必要的，是满足上帝儿女的生命必需的。同样道理，神在今天呼召全职的工人，无论是教师、牧师、传福音的，还是执事、行政同工，也是必要的，他们的服侍也是这个世代神的儿女不可或缺的。而今天愿意全职奉献的人却是少的，至少在我看是和这个世代属灵的需要不匹配的。求主怜悯我们的世代，求主发出呼召，求主赐下使命，求主兴起工人满足这个世代灵魂的渴求。

二、祭司和利未人的分工

虽然祭司和利未人都是全职工人，但是明显祭司和利未人的分工不同，地位也不同。似乎祭司的地位更高，更荣耀，收入也更多。其实这就是可拉一党带头叛乱的根本原因，他们不服自己在地位、荣耀、收入上低于祭司。但是摩西却指出【以色列的　神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近他，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他们当差。耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙一同亲近他，这岂为小事？（民16：9-10）】又说【“你们这利未的子孙擅自专权了！”（民16：7）”】

从摩西的话我们可以看出，可拉一党的问题第一在于贪心，无论他们说的有多冠冕堂皇，其实他们是不满足自己已有的，更是不服上帝对他们的安排。其次，他们是通过叛乱的方式达到目的，而不是按着神设立的秩序解决问题。

今天神对工人的呼召已经不再受血统的限制，但是工人之间的恩赐、职分、影响力仍然不可避免的存在差异。所以今天的教会工人仍然面临着和利未人同样的考验：我们是否会嫉妒比我们更有恩赐的同工呢？我们是否不服不满上帝把我们安排在一个似乎不起眼的服侍岗位上呢？我们又是否也有冲动通过分裂教会自立为王呢？

真正的属灵必然包括四个特征：第一，寻求神的呼召和使命，而非被利益驱使选择服侍；第二，能正确认识自己，能准确认出神带领自己的记号，而不是自我感觉良好，自我感觉属灵；第三，能按神设立的秩序稳步进入服侍岗位，而非不按规矩自封自立；第四，无论在哪方面服侍神，都常常感到责任重大，甚至恐惧战兢，而非总是感觉大材小用，好像被神委屈亏待了。

所以亲爱的弟兄姊妹，盼望大家都能羡慕善工，并且是真的羡慕服侍本身，真的只在乎上帝的喜悦，而不是在乎人的肯定、尊敬和物质的好处。如果是那样，我们的服侍就不是真服侍，在神那里毫无记念，甚至要招致审判了。

三、祭司和利未人的忠心和信心

祭司和利未人的忠心和信心主要体现在三个方面：

1、专心

所谓专心，就是我们前面所讲的全职服侍。上帝总需要有一些人把神家的事作为他们全部时间和精力投入的工作。在旧约，这样的人就是祭司和利未人。而今天，就是牧师、宣教士和其他全职工人。

能够专心全职侍奉神需要信心，因为神没有分给利未人和祭司土地作为产业。但其实神并不是亏待他们，而是为了让他们不被种地等等其他的工作分心，可以专心服侍。并且神对祭司、利未人的生活其实自有安排，这一章的大部分内容就是讲解归给祭司和利未人的份。利未人所得的是其他支派出产的十分之一。理论上讲，十个家庭的十分之一加起来就等于一个家庭的正常收入。所以十二个支派供应一个支派应当是富富有余的。而祭司的收入不仅包括利未人的十分之一，还包括祭物没有焚烧的部分以及头生的和初熟的，其实也是数量可观的。

所以上帝并非不顾他的仆人，而是做出了妥善的安排。但是被呼召的工人需要信心才敢回应神的呼召，因为信心小的就会觉得自己种地或者自己做生意更可靠，靠奉献生活好像不保险。但另一方面，神的旨意成就不仅需要被呼召者有信心，也需要会众有信心。因为奉献由他们而出，他们没有信心就会使神的仆人缺乏。在以色列历史上，以色列灵性软弱的典型表现就是不守安息日以及不纳当奉献的十分之一。结果就是利未人和祭司不得不离开服侍的岗位，圣殿也难免破败荒凉。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们觉得今天教会的全职工人够多吗？神的家需要更多专心侍奉的人吗？如果需要，为什么无人兴起来呢？是神没有呼召吗？还是被呼召的人没有信心呢？又或者教会的奉献太少、对传道人的供应太少，以致被呼召的人顾虑重重呢？

我想，从这段经文可以看出神的心意是要呼召很多人来专心服侍他和他的家，并且可以看出神对他仆人的供应是慷慨的。求主感动凡被呼召的弟兄姊妹能够放下一切顾虑勇敢的回应神的呼召，也求主感动全教会按着神的心意忠心奉献，对神的仆人慷慨，以致他们没有后顾之忧。

2、不厌其烦

所谓不厌其烦，就是认认真真的履行神托付的一切职责，尤其是那些日常的、琐碎的事。其实神家的工作虽说是神圣的，但是时间久了，做的人也可能感到重复乏味。祭司和利未人的工作是什么呢？其实大多是重复的打扫、搬运、屠宰、献祭等等。如果不是出于对神的真实信心，以及常常经历神的同在，那么这些重复的、琐碎的工作真会成为人无法承担的重担。

今天有一个词叫做“职业倦怠”，其实传道人也可能出现这样的状况。即使是讲道，有时传道人也会感觉灰心，感觉是在重复。所以谁是神忠心的仆人呢？就是那些对神家里一切看上去重复又琐碎的工作不厌其烦的人。而这样的不厌其烦就是忠心，也必定出自持续保持的与神的美好关系。

我特别钦佩和羡慕那些几十年如一日，始终对自己讲的道有信心，对每一次分享都认真准备，也对每一个信徒都认真接待的牧者。求主帮助我们这些作神仆人的，都与神建立并且保持活泼的关系，以致我们能够始终如一的认真对待每一次服侍，认真接待每一位肢体，认真完成每一件小事。求主赐我们坚定的信心和不厌其烦的忠心，阿们！

3、勇敢

所谓勇敢，就是面对强大的势力，无论是政权，还是民意，神的仆人都能坚定的持守神的命令，坚持真理，绝不后退，绝不妥协。

本章的第一节【耶和华对亚伦说：“你和你的儿子，并你本族的人，要一同担当干犯圣所的罪孽。你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职任的罪孽。】意思是祭司要承担神所立的规则被破坏的责任。

那么，祭司如何捍卫神的道呢？祭司有什么能力呢？亚伦家是一个家族，如果整个利未支派起来造反，他如何对抗呢？如果国王不听祭司的话，祭司又有什么力量对抗君王呢？很显然，神所要的不是祭司组织军队，靠着军事的或者政治的力量对抗君王和群众，而是只要他的仆人把真理宣告出来，在人的面前不屈服，也不配合人的错谬就可以了。这样就是在神的面前尽忠了，而能如此的尽忠也必须拥有极大的勇气。

在这方面，圣经给我们树立了很多正面的榜样。例如：扫罗僭越祭司的职分向神献祭，而撒母耳就勇敢的指出他的罪，并向他宣告上帝的审判。还有代下26章记载【他（犹大王乌西雅）既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的　神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说：“乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧！因为你犯了罪。你行这事，耶和华　神必不使你得荣耀。”】圣经在此特别称跟随亚撒利亚的八十位祭司是勇敢的祭司，因为他们手无寸铁，而他们对抗的是手握生杀予夺权力的君王，可以说他们是冒着生命的危险，这就是勇敢，这就是对神的忠心。

而另一方面，圣经也给我们看到很多失败的例子。例如：亚伦自己就曾经迫于以色列百姓的压力而制造了金牛犊。还有列王记下记载，犹大王亚哈斯在大马士革看到一个外邦的祭坛，就让人画下样子在耶路撒冷照做。而圣经清楚的记载当时的大祭司乌利亚竟然积极配合，在亚哈斯还没有回来之前就造好了这个外邦样式的祭坛，并且完全服从亚哈斯的命令，以外邦的祭坛代替耶和华亲自命定的祭坛。我们想，这样的大祭司上帝会如何评价他呢。

所以亲爱的弟兄姊妹，谁是神忠心的仆人？谁是背叛神的呢？谁是神所喜悦的？谁又是可耻可悲的呢？而成为神忠心的仆人最需要什么呢？就是勇敢，就是在政权和世界的潮流面前不怕持守真理，不怕宣告真理的人。

亲爱的弟兄姊妹，教会被称为真理的柱石和根基，而教会持守的真理其实从古至今都无时无刻不在承受着来自政权和人意的双重侵蚀。我们今天还能认识纯正的真理必须感谢那些不惜摆上生命捍卫真理的传道人，今天的教会肩负持守并传递真理的使命，仍然需要无惧逼迫甚至死亡的勇气。求主赐给教会勇气，求主坚立他的真理！

四、十一奉献

最后，我们再来思想关于十一奉献的问题。

首先，十一奉献不是摩西的发明，而是创世记就记载过的方式。例如：亚伯兰向麦基洗德献上自己所得的十分之一。还有雅各在伯特利向神祷告，如果神保守他前途平安，他就以耶和华为自己的神，并且许愿神所赐给他的，他必献上十分之一。

其次，新约没有明确废止向神献上十分之一，并且教会传统一直延续奉献十分之一的做法。

第三，以色列人其实并非只奉献十分之一。献上初熟的和头生的以及为一些特别的事项献祭都是在十分之一之外的。所以十一奉献并非一个高标准，而是一条基本线。

所以亲爱的弟兄姊妹，今天的基督徒是否也要十一奉献呢？根据我以上的分析，结论应当是仍然要。如果你是能够十一奉献的基督徒，如果是心甘情愿的奉献，那么应当感恩，但也不可骄傲，因为十一奉献并不是最高的标准，神的心意是愿我们的爱心和奉献的心多而又多。而如果你是还不能十一奉献的基督徒，也不要太有压力，因为神并不愿我们照着规条而不是照着信心行事。所以，信心还不够的弟兄姊妹也不要勉强自己或者出于恐惧十一奉献。但是还不能十一奉献的弟兄姊妹也当追求在钱财方面得自由。我们越信神就越应相信神才是我们真正的供应者，并且我们越信神就越应摆脱对金钱的迷信和依靠。求主使我们都成为乐于分享，慷慨奉献，完全不被金钱迷惑和捆绑的基督徒！阿们！

「祷告」