腓2:5-11

我刚刚信主的时候，非常热心地传福音，听到福音的人中，有不少人当时表示愿意接受。可是过了一些年，其中多数或是不信，或是信与不信差不多。他们不信或不愿意跟随耶稣的一个很重要的原因，是他们看到信耶稣的人并没有得到多少世上的好处，信耶稣的人也会遭遇不幸、患难，似乎耶稣没有帮助他们。不仅如此，信耶稣的人甚至会因为信仰而受苦，这是他们难以理解和接受的。如今回想起来，他们当时并不真正明白福音，或是我没有把真正的福音讲明白。若是明白了真正的福音，他们当时很可能就不会接受。

今天是这个月的第五个主日，今天的讲道是福音性的讲道。我选择的经文是《腓立比书》2:5-11。这段经文从上下文语境看并非福音性的经文。保罗在此不是与非信徒传讲福音，而是针对腓立比教会中存在的问题，劝勉信徒要以基督的心为心，活出基督那样谦卑舍己的生命。保罗的劝勉，却是建立在福音的基础之上。人若真正明白和接受福音，生命就会发生改变；反过来，人的生命若想改变，就必须真正明白和接受福音。今天，我希望通过对《腓立比书》2:6-11的讲解将福音阐明。

我们看到，这段经文在很多圣经版本中是以诗歌的形式排列。它像一首献给基督的赞美诗。有些学者认为，这是一首早期教会传唱的赞美诗，保罗在此引用了这首赞美诗。也有些学者认为，这是一段像诗一样的散文，是保罗自己写的。这段充满诗意的经文包含了极崇高的基督论，是对基督热情洋溢的颂赞。虽然对于这段经文的神学解释存在许多不同的看法，但是其中包含了基督道成肉身、十架受难、升为至高等核心真理却是清楚明显、无可争议的。这些核心真理就是我们接下来要分享的。

常言道，人往高处走，水往低处流。世人常问的问题是：你加薪了没有？你提拔了没有？戴德生等宣教士放弃在英国更加优越的生活条件，冒着生命危险来中国宣教，卢云离开耶鲁大学的教授职位去黎明之家服侍智障儿童，侯士庭放下牛津大学的教职去温哥华创办神学院。许多人对这种从高处往低处走的选择百思不得其解。然而，他们追随的正是耶稣的脚踪。基督从至高之处降到至卑之处，然后神将他从至卑之处升到至高之处。基督的降卑与升高形成了戏剧性的对比。

一、基督的降卑

1.与神同等

第6节说，基督本有神的形象（morphe），不以自己与神同等为强夺的。这节经文表达了基督的先存性。“本有”一词表明基督在创立世界之前就已经存在，正如他自己所说：“还没有亚伯拉罕就有了我”（约8:58）。神的形象是神的本质和性情的表现。形象（morphe）一词指真正地、完全地表达其内在实体的外在形式。《希伯来书》说：“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。”（1:3）他与神同等，他就是神，正如《约翰福音》第一章开头所说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”（约1:1）他是三位一体上帝的第二个位格，在道成肉身之前，他在天上与父神同享至高的荣耀，为众天使所敬拜。

然而，他不以自己与神同等为强夺的。什么叫不以自己与神同等为强夺的？和合本这节的翻译不是太好理解。当代译本译为：“却没有紧紧抓住自己与上帝平等的地位不放。”新译本译为：“却不坚持自己与神平等的地位。” 总体的意思是，他愿意放下与神同等的地位，舍弃至高之处的尊荣。

2.道成肉身

第7节紧接着说：“反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。” 这节经文告诉我们，基督道成肉身，降世为人，而且成了奴仆。虚己就是倒空自己的意思。那他倒空的是什么呢？他不可能倒空他的神性，因为他若倒空神性，就不再是神了。道成肉身的基督仍然是神，他的神性丝毫没有变化。“倒空自己”表明他将自己完全倾倒出来。那他如何完全倾倒自己呢？就是“取去了奴仆的形象，成为人的样式”。奴仆的形象与神的形象相对应，形成鲜明的对比。他原本是神，众天使都是他的仆役。如今，他取了奴仆的形象，实实在在地成了一个仆人。他愿意完全顺服父神，做父神的奴仆，因此他被称为神的仆人；他来不是要受人的服侍，乃是要服侍人，因此他也成了众人的仆人。我们知道，天使也是奴仆，却不是人。但他却成了人的样式。他与我们相同，拥有完全的人性，除了没有罪。他至少在三个方面倒空了自己。第一，他披上肉身，自愿接受人性的限制，和我们一样会饥饿、干渴、疲劳、痛苦。第二，他不独立使用自己的意志，而是完全顺从父神的旨意，因此他从不凭自己使用他的权能。第三，他大部分时间隐藏了自己神性的荣耀。耶稣在《约翰福音》17章中祷告说：“父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀。”（约17:5）他原本在天上与父同享无限的荣耀，受众天使敬拜，然而他降世为人之后，这荣耀除了在他登山变相少数特殊的情境，大部分时间是隐藏的。

奥古斯丁在论述道成肉身的时候，表达了一连串的吊诡：他是人的创造主，自己却成了人；他是万有的主宰，却为妇人所生，需要母亲乳汁的哺育；他是生命的粮，却会感到饥饿；他是活水的泉源，却会感到干渴；他是光，却需要睡眠；他是道路，旅行却会疲惫；他是真理，却被人控告做假见证；他是教师，却被鞭打；他是一切的根基，却被悬挂在木头上；他是力量，却变得软弱；他是大医生，却为人所伤；他是生命，却忍受死亡。这个系列的对比还可以继续列下去：他是智慧，他的智慧却需要成长；他是万主之主，却做人众人的仆人，为门徒洗脚；他圣洁无罪，却被列在罪犯之中；他在天上受天使敬拜，却在地上被人藐视、厌弃、嘲笑……

马克吐温有本小说叫《王子与贫儿》，描写王子爱德华与贫儿汤姆交换身份之后所发生的故事。贫儿汤姆受尽酒鬼父亲和继母的虐待。有一次在宫廷门口遇见王子爱德华，受邀入宫。他们俩年龄相仿，相貌惊人地相似，真假难辨。二人决定互换衣服，体验不同的生活。贫儿汤姆在王宫中享尽荣华富贵，后来当上了国王；王子爱德华则受尽了贫穷和欺凌。故事后面的结局我们在此不多说。从王子与贫儿的位置互换，我们看到，地上王子与贫儿的地位悬殊何等自大，遭遇何等不同。如果地上王子与贫儿的差距在我们看来都判若云泥，那神的儿子耶稣降世为人，成为奴仆，我们又该如何来形容呢？王子与贫儿地位的区别再大，他们也都是人。然而，耶稣是神，他离开的不是王宫，而是天庭。他成为人，也可以变成地上的君王。但他甘愿做木匠的儿子，做众人的仆人。他本来富足，却为我们成了贫穷，叫我们因他的贫穷，可以成为富足。”（林后8:9）他如何叫我们因他的贫穷成为富足呢？乃是借着他十字架上的救赎。他为拯救我们继续降卑自己。

3.十架受难

第8节说：“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”耶稣降世为人，已经是极大的降卑了。然而，他还要降到更低之处。这降卑体现在他对于父神的顺服之上。耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。”（约4:34）他不求自己的意思，完全照着父神的意思而行。在客西马尼园，他向父祷告：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39）即便在面临极大痛苦、心里忧伤的时候，他仍然乐意顺服父神，成全父神的旨意。因为父神是出于对世人的爱，差遣他到世上来为我们代付赎价，以此救赎我们。他被钉死在十字架上，为我们流血牺牲。钉十字架是罗马帝国时期执行死刑的一种方式，是最可怕、最残酷的方式，主要针对奴隶和十恶不赦的罪犯，很少用在罗马公民的身上。在行刑之前，犯人还要经历鞭打、背十架等等的痛苦。耶稣在被钉十字架之前，经历了各种的羞辱：罗马的兵丁鞭打他，吐唾沫在他脸上，给他穿上紫袍，戴上荆棘冠冕，不停地嘲笑他。他是万王之王，却在地上的一个总督手上受审，被兵丁责打辱骂，最终赤身露体地被钉死在十字架上。他经历了人间最深的羞辱和苦难。不仅如此，在十字架上，他大声哀嚎：“我的神，我的神！为什么离弃我！”（太27:46）他站在罪人的位置上，承受上帝对于世上罪人的审判。他与他的父原本是一体的，他们亲密无间，如今，父掩面不看他，他与父完全隔绝。曾经有位学者略带嘲讽地说，耶稣在死亡面前如此惊惶，不像苏格拉底那样坦然无惧。他不知道，耶稣的死与世上所有人的死都不同，他要背负世人的罪孽。耶稣所面对的不仅仅是肉体的死亡，而是与父神的隔绝。他为我们经历了地狱之苦。

耶稣在十字架上的受难，既体现了上帝的公义，也彰显了上帝的慈爱。因为上帝是公义的，要对罪恶进行审判。圣经上说，“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”（罗3:23）而罪是有后果的。罪的代价就是死。“按照定命，人人皆有一死，死后且有审判。”（来9:27）如果人死如灯灭，死有什么可怕的呢？说实在的，人活在世上，要经历那么多的痛苦，世界有什么可留恋的呢？相比于世上的痛苦，倘若死后无知无感，死岂不是更好吗？但圣经告诉我们，并非人死如灯灭，死后会有审判。按照上帝的公义审判，我们都有灭亡。然而，感谢上帝，他又是慈爱的。他因为爱我们，不愿意我们就此沉沦灭亡，因此他为我们预备了救恩，差遣他的独生爱子耶稣来拯救我们。基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了（罗5:8）。我们若明白了基督为何死在十字架上，就知道神是何等爱我们。有人信了主，说自己常常感受不到神的爱。保罗说：“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白赐给我们吗？”（罗8:32）神爱我们最终极的证据，就是差他儿子耶稣为我们钉十字架。

二、基督的升高

1.死里复活

但基督的死不是终局。他降到最低之处后，神将他升为至高。第9节说：“所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名”。自卑的必升为高，这是神所定下的原则。基督因着对父神的顺服和对人的爱，自甘降卑，父神便将他升为至高。“升为至高”包含了耶稣基督的复活、升天，坐在父的右边。耶稣是神的儿子，死亡不能拘禁他。耶稣若是没有复活，他便不是神，他死了就死了，不能拯救任何的人。但他第三天从死里复活了，以大能显明他是神的儿子。基督复活是福音不可或缺的一部分。他复活之后，用许多的凭据显给使徒看，向他们显现四十天之久。有一次显给五百多弟兄看，保罗写下这些关于复活的经文，当时还有一大半的人还活着，可以见证此事。保罗原本是逼迫基督徒的，正是因为在去逼迫基督徒的途中，复活的基督在异象中向他显现，他的人生才发生了戏剧性的变化。因此，保罗说：“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，并且明显我们是妄做见证。”（林前15:14-15）换句话说，基督若没有复活，我们信他便是自欺欺人，我们传福音便是做假见证，是骗人。我给人传福音时，有些人会说，有信仰挺好，心里有个寄托。我常常以保罗的这段话来回应。如果信仰只是虚假的寄托，那岂不跟鸦片一样吗？

2.升为至高

基督向门徒显现四十天之久，然后升天，坐在父神的右边。在圣经中，右边常指尊贵的位置。坐在父神的右边，就是坐在与父同等的位置，享有同样的尊荣和权柄。这是至高至尊的位置。父神又赐给他那超乎万民之上的名。在圣经上，名具有丰富、重要的意义。一个人的名是什么，他的实质就是什么。 “超乎万民之上的名”是什么呢？在赐给他超乎万民之上的名之后，接着的经文是：“叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。” 这几节经文与《以赛亚书》45章的话紧密相关：“我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不返回。万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓。”（赛45:23）从这节经文的上文，我们知道，说这话的就是耶和华。而《罗马书》在引用这节经文时写道：“主说，‘我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。’”（罗14:11）以赛亚曾预言的“万膝跪拜，万口承认”，如今借着耶稣的降卑和升高成就了。向耶稣屈膝就是向耶和华屈膝，承认耶稣基督为主就是承认耶和华为主。另外一处新约引用旧约也说明了这一点。《约珥书》中说：“到那时候，凡求告耶和华名的就必得救。”（2:32）保罗在《罗马书》中引用了这节经文，直接宣告，“凡求告主名的，就必得救。”(10:13) 保罗所说的主名，就是耶稣的名。可见，求告耶稣的名，就是求告耶和华的名。那超乎万民之上的名，就是“主”（kyrios）。这名单单属于神，如今赐给了耶稣。耶稣是主！在旧约中用来指称耶和华的名，使徒们开始用它来指称复活的耶稣。彼得在五旬节的讲道中对犹太人说：“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了。”（徒2:36）坐在父右边的耶稣基督，是万王之王，万主之主，他是拥有绝对主权、无限权能的那一位。他“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。”（弗1:21）一切的受造之物都伏在他的权柄之下。到耶稣再来审判世界的时候，天上的天使和一切蒙恩得救的灵魂，地上活着的人，无论得救的还是没有得救的，以及地底下堕落的天使和等候审判的未得救之人，他们都要向耶稣跪拜，承认他的名。那些得救的人，要欢喜地敬拜他，将荣耀颂赞归给他；而那些未得救之人，却要在永刑中懊悔地承认他。

三、应用

今天这篇信息，主要不是针对无神论者讲的。其实，世上没有多少彻底的无神论者。如果你相信冥冥中有一位神，你认识这位神吗？使徒约翰说：“从来没有人看见神，只有父怀里的独生子将他表明出来。”（约1:18）神是永恒的、无限的、圣洁的、公义的，有限且有罪的人如何能见神的面呢？神借着他儿子耶稣道成肉身来启示他自己，并拯救我们这些罪人。耶稣降卑成人，被钉死在十字架上，复活升天，坐在父神的右边。他是万王之王，万主之主。这个道理实在不可思议！保罗说：“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧了。”（林前1:21）这救赎的恩典是赐给一切相信的人。使徒约翰说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切相信的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）你相信吗？使徒保罗说：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”（罗10:9）你若不信他，不接受耶稣的拯救，将来你要面对耶稣的审判。到那时，你只能在地狱的永刑中切齿哀哭。

你若已经接受他做你的救主，也当以他为你生命的主。有人说，耶稣若不是一切的主，他就不是主。换言之，你若不在一切的事上尊他为主，便没有完全以他为你的主。保罗劝我们不要再像世人一样，骄傲自大，结党纷争，求虚浮的荣耀；不要再追求世人眼中的成功。相反，我们当以耶稣基督的心为心，效法他的降卑舍己。如此，我们便不致在世上遭遇一些困苦患难时，便放弃信仰，远离上帝。相反，我们会因着跟随他走十字架的道路，生命变得更加丰盛。

证道经文：民数记22章

弟兄姊妹，主日平安！

以前的证道中曾提及，“民数记”整卷的结构很像河床，开头和结尾位于两岸高地，中间的加低斯巴尼亚背信弃义则为谷底。现在以色列人终于结束了三十八年的旷野漂流，走出了谷底，又一次站在了高地，扎营于约旦河东、与耶利哥相对的摩押平原，再次准备进入迦南应许之地。以利亚撒接续亚伦出任大祭司，以及摩西受罚不得带领以色列人进入迦南，意味着新时代的序幕已经揭开，神必定在旷野出生的新一代以色列人身上成就他的应许，战胜亚摩利王西宏和巴珊王噩就是必定得胜的标志——但以色列人的征程从此就能一帆风顺了吗？本章开始的故事正是一个插曲，让我们看见在以色列人看不见或意识不到之处，一场属灵争战正在激烈进行——俗话说“树欲静而风不止”，属灵争战就是这样随时随地！

本章故事发生在以色列人刚扎营于耶利哥对面摩押平原的时候，故事情节相当精彩，充满悬念、脍炙人口。如“蠢驴”与“聪明人巴兰”的对比，巴兰既贪财却又害怕惹怒神的矛盾心态等等。同时也留下了值得思考的问题，神是反复无常的吗？巴兰到底是什么样的人呢？带着这些问题，我们将以巴勒、巴兰和耶和华神三位为主线，来看看这段经文要对今天的我们说什么话。

有意思的是，本章所发生的一切，虽然直接与以色列人有关，但以色列人却并不知情，全程都没有参与。但他们的神耶和华却亲自为他们争战，保守并祝福了他自己的子民。我很好奇摩西是怎么得知这一切并记载下来的？当然，圣灵可以直接启示给摩西，也可能是从情报渠道获知，或者是从他的米甸亲戚那里听说的。

巴勒

巴勒是当时的摩押王，此次事件既因他而起，我们也就先从他说起。以色列人战胜了西宏和噩，杀了二王，占了他们的土地，这令摩押王巴勒十分恐慌，因为这两国与自己相邻，现在以色列人就在边界外安营，下一个目标就该是自己了吧？在巴勒看来，以色列人十分强大，摩押根本没有力量与之抗衡，因为他们轻易地就打败了西宏和噩。亚摩利王西宏的国土本是从摩押先王手中夺取的；而巴珊王噩则是利乏音人，也就是仅存不多的巨人。这二王已经够厉害了，如今又来了一个更凶猛的，竟然能轻易击杀二王，巴勒的恐惧可想而知。由此可见，战胜亚摩利王西宏和巴珊王噩的影响是非同寻常的，不仅极大地提升了以色列人的信心与士气，而且足以加剧周边各国的恐慌，这就为进占迦南创造了条件。巴勒清楚，即便纠集起四围的米甸人，依旧不足以对抗以色列人。如何是好呢？巴勒不想束手就擒，也不打算臣服于以色列人，只能另辟蹊径。

古人与现代人显著的差别之一就是古人普遍相信神明、魔法以及巫术这类现在被斥之为迷信的东西，就如我们历史书中所记载的那些巫蛊之事。巴勒当然也不例外。在他看来，要想战胜以色列人，就只能求助于神明的魔力。作为亚伯拉罕侄子罗得的后代，巴勒很可能听说过有关以色列人的神耶和华的事。现在要做的，就是找到大有通灵能力的人，赶紧与更厉害的神明取得联系，或者是想办法操控以色列的神——这就显明了本章之事的实质是属灵争战，只可惜根本就不存在能胜过耶和华神的神明，而独一真神耶和华更不可能被人操控——为此，巴勒找米甸人商议，不仅是因为他们也是当地的原住民，而且因为米甸人长于经商（约瑟就是经米甸人之手被卖到埃及的），见多识广。于是他们决定派使臣去请大名鼎鼎的术士巴兰，企图利用其“法力”求助神明，最终战胜以色列人。从约旦河东到幼发拉底河边巴兰的家乡，这趟路程可实在不近啊！但国难当头、情势危急，再远再难也得去。

其实巴勒大可不必惊慌，因为耶和华神早已禁止以色列人扰害摩押人，因为他们和亚扪人都是罗得的子孙，并非迦南人，神已将他们所居之地赐他们为业（申命记2章）。巴勒这一番折腾纯属杞人忧天、多此一举。实在说来，现实生活中这类因自以为是而判断失误的事并不少见，其后果轻则劳民伤财，虚惊一场；重则引发严重危机或冲突，甚至于改变了国家或民族的命运，执政掌权者不可不谨慎啊！当然，神允许这一切发生，自然另有美意在其中。圣经一再强调神掌管万有，其智慧无法测度，这都是例证。

摩押与以色列相处的历史总体而言并不愉快。作为国家他们基本是以色列的敌人，但其中也有敬虔的摩押女子路得，既是大卫王的先祖，也因此在主耶稣基督的家谱上占一席之地；大卫王逃避扫罗的时候，曾将父母安置在摩押地。眼下以色列人并没有打算与摩押为敌，但巴勒却自己吓唬自己，急急派人去请术士巴兰来施行魔法，咒诅以色列人。

巴兰

巴兰是本章的主角之一。这人乍看之下似乎算得上虔诚人士，竟知道“凡事寻求神的心意”，也能按神的吩咐说话行事，但实际上却并非真正的先知，被神认定为行事偏僻之人。之所以称其为先知，不过是因为他迫于压力确实说了神要他说的话而已（先知的本意就是神的代言人）。新约圣经对其有明确的评价，“彼得后书”说：“他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知，他却为自己的过犯受了责备；那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄。”（彼后 2:15-16）“犹大书”说：“他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。”（犹 1：11）“启示录”则说：“然而，有几件事我要责备你：因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”（启 2:14）其实，从本章以及相关的记载中，同样可以看清楚巴兰是怎样的一个人。

24章记载，“巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列，就不像前两次去求法术”（24:1）。由此可见，巴兰是不折不扣的术士，擅长使用法术，因而不可能是真正的先知，因为神严禁以色列人行这一类的事。巴兰秉持外邦人的多神信仰，很可能听说过以色列的神，甚至可能有所经历，以为耶和华神也不过是诸神中的一位，同样可以用法术加以操控。巴兰的虔诚部分原因正在于此，因为毕竟要靠这些神明吃饭，得罪这些大有能力的神明是万万使不得的！但这与严格的一神信仰毫无关系，巴兰并不真认识耶和华。之所以能有从神而来的启示，不过是因为神定意要使用他而已，就像神曾借法老尼哥向约西亚王说话一样。我们的神乃是万有之主，他可以借万事万物启示自己，甚至能借恶人恶事成就其美善的旨意——过去如此，现在依旧如此！

故此，不要以为神借某人说话了，或者是某人外在的行为看起来似乎敬虔，他就一定是认识真神的人，是真神的先知。因为像巴兰这样的人，存着错误的观念和不良的动机，为达贪婪的目的，但从外表看来，却具有极大的迷惑性。我们既要小心谨防上当，又要小心以免自己落入这样的假冒为善。

巴兰的灵性非常愚钝，与所骑之驴形成鲜明的对比。驴常被认为既愚蠢又顽梗，故被称为蠢驴。但在本章的记载中，驴却既不蠢也不蛮，一开始就看见了神的使者和他手中拔出来的刀，于是反复躲避，以免自己的主人受伤害。反观巴兰呢，却是既蠢又蛮，不仅对拦阻的天使毫无所知，而且迁怒于驴，屡次用杖打驴，并且威胁要杀了自己忠心的坐骑。甚至驴已经开口说话了，仍执迷不悟，直到被神开了眼睛，才得见属灵的真相，不再责怪驴。按说像巴兰这样的人，应该极擅长观兆这一类的事。驴能说话，本已是十分非同寻常之事，巴兰理应即时意识到必定发生了什么奇怪的事，但他竟毫无察觉，一心还要往前行。灵性如此愚钝，岂配得上先知的称号呢？

这也提醒我们，时常保持灵性的敏锐，不被个人的私欲蒙蔽，是多么重要的一件事。人一旦为情欲所辖制，就不可能保持灵性的敏锐，即使面对神迹奇事，就像驴开口说话这样违反常理之事，也会像巴兰一样愚钝。这世界缠累我们的事很多，“就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲”，都会对人的灵性造成严重的危害，以致不能清楚神的旨意。我们一定要保守自己，做一个清心的人啊！

巴兰为何一次又一次地求问神，一心想要前往巴勒那里去呢？原因使徒们说得很清楚，不过是“贪爱不义之工价”而已。巴兰依靠自己的法术，作为博取钱财的工具，以致声名显赫，连遥远的巴勒都慕名派人前来请求帮助。巴勒的使臣可不是空手来的，而是带着卦金，于是巴兰当夜急忙前往求问神。

神的指示异常清晰：“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”巴兰当时的感受一定比较悻悻，因为这意味着将失去一次发财的好机会。只是他不敢违抗神，既害怕神降罚于他，又害怕自己的法术失灵，于是只好打发使臣空手回去。当然，巴兰这次没有应邀前往，也不排除有嫌巴勒出价太低，不值得为此冒险的原因，否则巴勒为什么要再一次派出使臣前来呢？面对以色列人“大军压境”的险境，巴勒心急如焚，无奈之下只好再次派出更为高级的使团，同时答应提供更为丰厚的报酬，以敦促巴兰改变心意，立即前来。

面对如此强烈的诱惑，巴兰岂能不动心呢？但神的指示是如此清楚明确，巴兰也不敢公然违抗。于是巴兰再次前往求问神，期望神改变心意或网开一面，以便自己可以前往。一句“还要对我说什么”，将巴兰急于前往求财，并因此试探神的心态描写得活龙活现。令巴兰感到有些意外的是，神这次竟然同意放行，于是巴兰迫不及待地跟着使臣上路了。当驴因遭遇天使拦阻而不肯前行时，巴兰一再打驴，甚至恼怒得想要杀驴的记载，再一次将巴兰急迫的心情描写得入木三分。由此也可以看出神为何既允许巴兰前往，但却又派天使前往拦阻的原因——若非如此，以巴兰的狡诈与贪婪，到了摩押地，十有八九不会完全按神的吩咐说话。

巴兰的所作所为提醒我们，切不可试探神！有些人一再求问神，反复与多人交通，看上去似乎很虔诚，一定要弄明白神的旨意是什么。但骨子里其实早已拿定了主意，不过是要强求神同意，或是为自己寻求到足够的支持。有时神出于怜悯和智慧，也会放行，就像巴兰这样，但那却并不一定是好事，最多也不过是体恤你的软弱而已。神的心意一旦显明，顺服到底就应当是唯一的选择！千万不要因为自己的私欲，或是环境的变化而三心二意，反复试探神。

果然，巴兰尽管这一趟行程中没有造次，但却本性难移，最后还是与巴勒沆瀣一气，加害于以色列人，终为以色列人所杀。巴兰最终发起的依旧是属灵的攻击，教唆米甸的女子引诱以色列人行淫乱、拜巴力、吃拜偶像的祭物，从而陷以色列人于罪中。若不是大祭司以利亚撒的儿子非尼哈起来击杀了米甸女子，并与其犯淫乱罪的以色列首领，巴兰的计谋真的可能就成功了。为此，以色列人又一次付出了惨重的代价，瘟疫发作，二万四千人因此丧命，倒在进入应许之地的前夜。

这就是真实的巴兰，决非敬虔的真先知，而是施行法术、贪爱财利、引诱人犯罪的术士！只不过他一切的所作所为，都早已在神的计划之中了。

耶和华神

耶和华神是本章的另一位主角，他在以色列人未见之处亲自为其子民争战。神掌管一切，为借术士巴兰之口向外邦人宣告神的旨意，同时祝福以色列人做好了准备。本章的记载，留给我们需要思考的问题，而这些深度的思考，将令我们更深地认识神，从而拓展我们属灵的视野。

本章经文的记载，可能令我们迷惑，难道神会反复无常吗？为什么前面已经清楚地指示巴兰不可与巴勒的使臣同行，后来却又改变主意了呢？圣经一再强调神是信实的，决不会是而又非，我们该怎样解释这里的经文呢？
圣经既是出于神的默示，就不可能错误，也不可能前后矛盾，这是我们解经的基础和前提。其实这里看起来的前后不一，并不难解释。神是信实的，他的应许必不会落空。耶和华神既要带领新一代以色列人进入迦南应许之地，就必定会祝福并保护以色列人，决不许任何人拦阻其旨意的成就，西宏、噩、巴勒和巴兰都不能！为此，神特意拣选巴兰作为祝福以色列人的工具。因为这次神是要向外邦的摩押和米甸人宣告其旨意，保护以色列人免受摩押王巴勒的伤害，于是将计就计，通过巴兰这位既是外邦人，又在外邦人中大大有名的术士之口发预言，实在是再合适不过了——神的作为奇妙啊！

但巴兰既是外邦的术士，并不真认识耶和华，又极为贪婪，令其完全顺服并非易事，这是与以色列真先知的不同之处。作为术士，巴兰对神明有当有的尊崇与畏惧，因此耶和华神就以此加深其印象，令其不敢越雷池一步。神首先清楚而明确地吩咐巴兰不可咒诅以色列人，不许巴兰前往摩押地，希望巴兰能无条件遵行。但巴兰贪婪成性，求财心切，再次试探神，于是神决定利用巴兰此行宣告祝福以色列人的话（甚至包括有关弥赛亚的启示），于是准许巴兰随第二波使臣前往。但神知道巴兰的顺服并非出于甘心，非严厉警告不足以约束其言行，于是借着驴说话，又亲自开巴兰的眼目，使其看见拿刀拦阻的天使，再经由天使重申警戒的话，从而震慑这个术士，使其不敢随私意行事，以致完全遵行了神的旨意。

也许你会说，难道没有别的更好的办法了吗？或者说若巴兰不去，就不能宣告神对以色列人的祝福了吗？神的旨意当然会成就，只是我们不要质疑神的智慧，也不要探索那些属于神的奥秘。我相信神所选择的一定是最好的，因为其智慧不是人可以测度的。我也相信神所没有启示的，我们就没必要揣测，因为摩西曾教训说：“隐秘的事是属耶和华我们　神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”（申 29:29）

使徒保罗说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱　神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”（罗 8:28）本章所记载的事，就是最好的注释之一。摩押王巴勒招巴兰的目的本是为咒诅以色列人，从而能战胜他们，但神却借此祝福了以色列人，保证将带领这新的一代进入迦南美地，成就自己早先的应许；巴兰本为贪图钱财而来，但却不情愿地宣告了神的旨意，其他竟一无所获；看似愚蠢的驴居然有敏锐的灵性，甚至可以指责所谓先知的愚妄，令人感慨不已。以色列人的神耶和华也是我们的神，他当日怎样叫万事互相效力，祝福并保守以色列人，今日同样会叫万事互相效力，祝福并保守他的教会和他的儿女。

真先知耶利米曾宣告神的旨意说：“我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念”（耶 29:11）。耶和华神对其子民的祝福与保护是全方位、全天候、全时间的。既在看得见的地方，更在看不见的地方，就像本章经文所记载的这样。其实每天我们所亲身经历的事不过占世上所发生之事很小的一部分，更不要说那些与灵界有关的事情了。若没有神在隐秘处的保守与看顾，我们恐怕早已被魔鬼吞吃殆尽了。感谢以马内利的神，因为他的恩典与祝福时刻环绕着我们，他的保守与看顾从未离开我们。为此，我们以“诗篇”121篇结束今天的证道，并作为我们感恩的祷告和向世人的宣告：
我要向山举目，我的帮助从何而来？
我的帮助从造天地的耶和华而来。
他必不叫你的脚摇动，保护你的必不打盹。
保护以色列的，也不打盹也不睡觉。
保护你的是耶和华，耶和华在你右边荫庇你。
白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。
耶和华要保护你，免受一切的灾害。他要保护你的性命。
你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。
阿们！

在主里纪念所有在争战中蒙主保守与祝福的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！