证道经文：约珥书 1:1-2:17

弟兄姊妹，主日平安！

今天是大年初二，首先祝弟兄姊妹新春快乐，主恩常在！

辞旧迎新之际，通常适合于分享两类信息，一类是与祝福有关的信息，这个自不必多说；另一类是有关警醒的信息，尽管在节日欢快的气氛中传讲这类信息略显沉重，但若能起到居安思危的作用，就总不是徒然的——毕竟我们生活在末后的时代，主耶稣基督随时可能再来，地上的节日对此并没有什么影响。今天我们要开始分享的“约珥书”，就属于这后一类信息。

我们用了将近一年的时间分享完“民数记”，后面将要查考的长卷是“马太福音”，以“约珥书”作为两者间的过渡。今天的证道就从这卷小先知书的简介开始。

“约珥书”简介

“约珥书”排在十二小先知书的第二位，内容短小精悍，只有三章。该书的作者为先知约珥，他以典型的先知笔法“耶和华的话临到…”开篇。除了自述其父亲为毗土珥以外，我们对这位先知再无所知。

由于缺乏明确的内证与外证，“约珥书”的成书时间只能从其内容以及与其他先知书的比较而予以揣测。主流的观点有二，一是晚期成书说，认为该书作于犹太人被掳归回，也就是以斯拉和尼希米以后的第二圣殿时期。这观点的问题是这个时代的大环境与本书强烈呼吁悔改的紧迫信息不怎么协调；另一是早期说，即本书作于南国犹大的后期至被掳巴比伦之前，从犹大王约阿施（就是祭司耶何耶大所立的那位），一直到最后的西底家王期间都有可能。这期间的时代背景就与本书所强调的主题甚为配合了，因为犹大亡国被掳的审判已近在眼前。

“约珥书”的主题既直截了当又清晰明了，即“耶和华的日子”——只是这并非是一个欢喜快乐的日子，反而是一个黑暗痛苦的日子，因为神的审判已经降临，于是灾祸满地，因此也就成为亟需悔改的日子。

相比于其他先知书，“约珥书”还是非常有特点的。本书以作者亲身经历的一场自然灾害预表将来的审判，就如犹大被掳巴比伦，直至最后末日的审判；本书是针对正在因审判而遭灾之神子民的信息，对当时代人的冲击力可想而知；也正因这样的处境，本书侧重灾难后果的角度，而没有涉及灾难的原因——应对危机已是当下刻不容缓的要务！从这个角度看来，本书的成书日期并不重要，因为其信息对任何一个时代都是适切的。

今天的证道经文较长，从1章1节到2章17节，占全部书卷一半的篇幅。内容分为两个主要的部分，一是有关灾难与审判，二是有关出路与希望。

灾难与审判

约珥先知从其正亲身经历的一场蝗灾开始全书。这场“自然灾害”异常罕见，无论是过程还是后果都令人怵目惊心、不寒而栗。

蝗灾自古以来就是人类所面临的最严重的自然灾害之一，对农牧业生产的危害尤其显著。蝗虫的繁殖力极强，短时间内就能形成数量与密度都极大的群落，所过之处，遮天蔽日，寸草不生，将一切青绿植物一扫而光，然后前往祸害下一地区。在缺乏现代科技和有效防治手段的古代，蝗灾的危害就更是毁灭性的。以色列人出埃及时，神审判心地刚硬之法老的手段之一就是降下蝗灾，只是由于摩西的祷告，蝗虫才一夜之间被吹入红海。如果伴随蝗灾而来的还有旱涝灾害，那悲惨的境况就更难以忍受了——很不幸，这正是先知与以色列民当时正在经历的。

仅从先知使用“黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子”来形容当时的情况，就可以想见灾难的严重；先知又一连串地使用“剪虫、蝗虫、蝻子和蚂蚱”来描述造成灾难的蝗虫，不论是指不同的生长阶段，还是指不同的品种，都足以说明当时蝗灾的规模之大，以及持续时间之广；蝗灾的后果也是极为惨烈，铺天盖地而来的蝗虫，造成土地前后强烈的对比，从之前的仿佛伊甸园，变为之后的一片荒芜，庄稼、青草、直到树叶和树皮都无一幸免，接下来的饥荒已在所难免；乡村如此，城镇同样难逃被蹂躏的命运，正如先知所描写的那样：“它们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光”；雪上加霜的是，蝗灾过后随之而来的是旱灾，于是溪水干涸，草场如同火烧，以致牲畜哀鸣，人的境况就更不用说了。

不仅如此，灾难还造成了更为悲惨的严重后果，用于圣殿献祭的素祭与奠祭——这两类祭物都直接来自于农业收成——因此断绝，以致祭司不能正常供职！我们可能觉得这似乎不是什么大事，但如果你记得在旧约时代，献祭是以色列人与神交通的最主要途径，就能意识到问题的危急程度。这就有点像我们现在不能读经祷告，以致见不到神的面，你岂能不陷入属灵的恐慌呢？当年的以色列人就处于这样的内外交困之中——这确实是不多见的一场巨大灾难！这时，稍有灵性的人都禁不住会问：这是为什么呢？难道仅仅是一句“自然灾害”就可以解释得通了吗？

耶和华神清楚地默示先知，这并非是普通的自然灾害，而是来自神严厉的审判！蝗虫被形容为“耶和华的军旅”，由神亲自指挥，受命前来攻击这地。神当然不会无缘无故地降灾惩罚其子民，因为“审判全地的主岂不行公义吗？”（创 18:25）只是约珥先知的重点并不在探究引发灾难的原因——其他先知对此早已多次发出严厉的警告！而是借这场灾难，告诉当年的以色列人和后来时代所有神的子民：“因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？”

因此，这场灾难就成为未来审判——即耶和华的日子的预表。一场蝗灾尚且如此恐怖，将来的审判岂不更令人心惊胆战吗？神既然借蝗灾予以警告，无非是希望人能做出正确的回应。只可惜以色利人并没有记住先知的呐喊，不久之后巴比伦军队就如蝗虫一样侵入，蹂躏遍地，犹大惨遭亡国的悲剧，圣殿与圣城被火焚烧，人民被掳，其惨烈程度远远超过先知的描述——但这依旧还不是最严厉的，到了末日审判的时候，等待不信之人的不仅将是硫磺火湖的刑罚，而且永无解脱之日，谁能当得起呢？正如圣经所宣告的：“若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？”（彼前 4:18）“落在永生　神的手里，真是可怕的！”（来 10:31）

今天我们生活在所谓高科技时代的城市，似乎已经远离了这些“自然灾害”，是不是就可以高枕无忧了呢？现实远没有如此乐观！当今的科技已经可以较为容易地控制蝗灾，但能控制地震和洪水吗？汶川不是在一瞬间就消失了吗？北京及周边地区去年不是都遭遇过洪灾，损失惨重吗？战争所造成的毁灭性破坏呢？曾经美丽的马里乌波尔与巴特姆赫（都是乌克兰的城市）不是都被炸成了一片废墟吗？核战争的阴云不是一直都盘踞在我们头上吗？这一切依旧还是预表，因为耶和华最后审判的日子还没有来到！但愿教会和基督徒能抓住这所剩不多拯救的日子，努力传扬福音，拯救更多的灵魂脱离末日烈火的审判！

耶和华的日子大而可畏，也提醒我们认真思考所认识、所信仰、所侍奉的神是怎样的一位神！圣经形容“我们的　神乃是烈火”（来 12:29）；以色列人在西奈山下充满敬畏，以致害怕见神的面；主耶稣呼召彼得时，彼得的反应竟然是俯伏在地说：“主啊，离开我，我是个罪人！”（路 5:8）是不是与这时代流行的观念大相径庭呢？你的观念又如何呢？神当然是爱，耶和华的心当然是赐福与赐平安的意念，但神同样是圣洁公义之主，是审判全地的大君王！爱本身就应该是“不喜欢不义，只喜欢真理”（林前 13：6）。真理必须是全备的，如果只摘取符合自己口味的，于人有利的，那就不是真理，而是十足的谬误了！正因如此，那真认识耶和华的诗人才能写下这样听起来有些奇怪，但却真理全备的诗句：“当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。”（诗 2:11）

这段经文还教导我们，耶和华神不仅是行审判的主，而且是全地之主！故此，全地之物都可以成为神施行审判的工具。各种自然灾害，就如这里的蝗虫，以及地震、冰雹与干旱等，都能成为神审判这个罪恶世界，呼唤人悔改的工具；各样的人祸，就如战争、安全事故以及邪恶的领导人等，同样都是出于神，都能为神所用。天灾人祸的背后，其实并不简单，往往包含着更为深入的属灵含义，是教会与基督徒应当关注的。我们常常难于理解为什么世界上会有那么多的恶人恶事，但圣经却明明地说：“耶和华所造的，各适其用，就是恶人也为祸患的日子所造。”（箴 16:4）这既是圣经的教训，教会和基督徒就应当无条件接受，归正并更新！当然，就终极意义而言，这样的联系没什么问题，但就具体的个案而言，下结论却需要谨慎，因为毕竟西罗亚楼倒塌所压死的人，与灾难的起因并无直接关系（参 路13章），约伯遭难也并非出于个人原因。

这段经文还提醒我们，“因为时候到了，审判要从　神的家起首”（彼前 4:17）可不是一句空话。世人敬神拜佛，总是为得着好处，否则何必如此费心费力呢？不少基督徒也抱持同样的观念，总以为信了神，就算没好处，也总不会受祸吧？但圣经的启示还真就不是这样！主耶稣说：“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”（路 12:48）我们既然已经认识神，明白真理，也就意味着我们必须按神的旨意而活，依真理而行，这是神要求其子民的责任。神一再警告以色列人，作为与神立约的百姓，祭司的国度，他们必须有圣洁的行为与见证。若悖逆神，就难免神的审判，甚至是严厉的审判，就如本经卷所记载的这样。今天的真基督徒尽管已经逃脱了地狱之火，但若在世不尊主为大，不遵行神的旨意，同样难免主的审判。如果我们肯真实地面对自己，深刻省察，我们所经历的许多患难不是都能找到自身的原因吗？只是人常会陷入自欺，不肯反省自己，总想委过于人，甚至委过于神。新年之际，相对比较空闲，生活环境也往往有所改变，可能更有利于自我省察与悔改吧！旅途之时，与其无聊而刷手机，到不如趁机省察自己为妙。

出路与希望

灾难既已降临，身处其中之人，当如何应对呢？哪里可以找到出路呢？地上的应对之路无非是两条，一是尽快逃离灾区，俗称“逃荒”；二是破罐子破摔，听天由命。面对这场史无前例的蝗灾，前一条路不通，因为遍地灾荒，实在无路可逃——最后审判的时候就更是如此！因为那时连天地都不再有了。后一条实在不能称为出路，不过是无奈而悲惨地“躺平”而已。作为神的子民，包括今日之圣徒，首先要寻求的应该是“天路”，就是神所开之路，因为神曾应许说：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。　神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前 10:13）也如先知在本书再次宣告的：“归向耶和华你们的　神；因为他有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。”就是俗语不是也说“天无绝人之路”吗？感谢神！他确实开了出路——就是立即悔改之路！面对如此严峻的灾祸，以色列民也应该立即悔改归向神——这正是先知的恳切呼吁！审判不是目的，借审判促成悔改才是！

先知首先呼吁祭司行动起来，吹出大声的号角，呼召会众前往圣殿禁食，举行严肃会，带领全民悔改。祭司乃专职服侍神之人，是百姓的属灵领袖，带头悔改，推动百姓悔改本就是他们的职责。此时面对连献祭都难以维系，自己生活大受影响的境况，就更应当积极响应先知的呼吁，首先行动起来。今天在教会中同样如此。当需要悔改的时候，教会领袖，尤其是牧师、传道、长老与执事们理当首先起来，不仅自己悔改，也带领全体会众悔改——这往往是复兴的开始。在日常的牧养中，也当本着圣经传讲审判与悔改的信息，而不能只是一味地讨好会众，随从世界的潮流。

先知在此还特别呼吁，要将这灾难、审判与悔改的信息代代相传，以为鉴戒。有些事情，特别是这类惨烈的灾难与审判，并非每一代人都会经历——这实在是出于神的恩典与怜悯——就需要从前人那里学习，也需要忠实地传递给后代知道。圣灵感动先知写下了本经卷，目的之一就是向包括我们在内的历代圣徒传讲警醒的信息。

除了祭司以外，先知还向全民发出呼吁，特别以如下几类人为代表。首先是老年人，他们有丰富的人生阅历，在当时的社会中德高望重，在悔改的事上自然应行在前面；其次是孩童，人多以为他们年少无知，但主耶稣却告诫我们若不变成小孩子的模样，断不能进天国。孩子们的祷告往往直接而真诚，蒙神悦纳；再次是好酒之人，就是那些素常生活优裕，贪爱世界而不关心属灵事务之人。先知提醒他们，即便出于对生活条件迅速恶化的恐惧，就如甜酒的断绝，也应当尽快加入悔改的行列；第四是农夫，因为他们首当其冲，受灾最重；最后是新婚夫妇，他们蒙神特别眷顾，本可免除一切杂役，享受新婚的快乐。但现在事态紧急，刻不容缓，故必须打破常规。显而易见的是，这次灾祸的影响波及每一个人，因此悔改必须全体参与，无人可以免责。只有这样全民参与、整体性的悔改，才能带来属灵的大复兴，从而扭转危局，迎来神的笑脸。

这也提醒我们，面对神的审判，尤其是对社会性、系统性罪恶的审判，必须全体参与，不存在特权人士，教会与社会皆如此！我们所处的社会罪孽深重，导致灾祸不断，这显然来自神的审判。教会与基督徒不能自以为义，置身事外，只是一味地指责。作为现时代的祭司，我们有吹角呼召全民悔改的责任！至于众人听与不听，那不是我们需要关心的事。

先知同时呼吁从内到外真诚的悔改，而不能只是表面的敷衍，“撕裂心肠，不撕裂衣服”所表达的就是这样的含义。真实的悔改一定是发自内心，承认自己的罪，同时改变自己的行动作为，就像尼尼微人听了约拿先知所传审判的信息之后那样。而不能只做表面文章，实质依旧是我行我素。坦率地说，我们的悔改，有不少流于形式，并不真诚，落实到具体事情的更少，难怪没什么效果了。求圣灵感动我们，真诚地为着罪恶忧伤痛悔，付代价寻求改变，好叫神的作为显明出来。

禁食往往是真诚悔改的重要形式，摩西律法要求以色列人在赎罪日全天禁食。今天当我们需要为重大的罪恶悔改，或是面临重大的挑战，需要作出重大决定时，同样都会禁食祷告。禁食表明我们愿意放下最基本的生活需要，一心寻求神。那些相对较小、较轻的事情并不需要总是禁食。当然，有人愿意以禁食操练脱离世界的缠累，也是值得肯定的。

这类全民性的悔改往往都伴随着严肃会，当年以斯拉和尼希米都曾因以色列人娶外邦的妻子而如此行过。一个人单独的悔改固然必不可少，但全民性的悔改不仅更有功效，而且能带动更多的人参与其中。就像我们的祷告，必须坚持个人的祷告，但教会也必须组织祷告聚会，会众也应当积极参与，二者缺一不可。

先知还呼吁百姓要“像处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号”那样为灾难哀求。一个订婚但尚未成婚的准新娘，若失去准丈夫，该是多么难过与绝望啊！因为在好事成双之前，就已经化为泡影，空欢喜了一场。面对眼前的灾难，以色列人若没有类似的感同身受，怕是难以从心底发出真诚的悔改。

正如先知所再次强调的，耶和华神是有怜悯、有恩典的神，“他的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”（诗 30：5）只要以色列人愿意悔改归向神，神必定悦纳，也必再次眷顾与赐福自己的百姓。因此，即使是在灾难之中，只要能抓住最后的机会，就仍有希望！只是人心的刚硬与得过且过也是不容回避的悲惨事实，就像十灾中的埃及法老那样——若是错失了这最后的机会，结果只能是招致更严厉的审判，直到灭亡！当年的世界如此，今天的世界同样如此！唯愿我们都能不消灭圣灵的感动，不放过神所留下的每一个机会！

最后，我们以新、旧约各一段经文结束今天的证道。我们所侍奉的神确实是圣洁、公义之主，他的审判大而可畏；但他同时又确实是恩典、慈爱之主，他的怜悯即使在审判中依旧不断绝：

希伯来书 10:26-31 因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人尚且不得怜恤而死；何况人践踏　神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？因为我们知道谁说：“伸冤在我，我必报应。”又说：“主要审判他的百姓。”落在永生　神的手里，真是可怕的！

以西结书 18:30-32 所以主耶和华说：“以色列家啊，我必按你们各人所行的审判你们。你们当回头离开所犯的一切罪过。这样，罪孽必不使你们败亡。你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃，自作一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢？主耶和华说：我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活。”
阿们！

每逢佳节倍思亲的日子，在主里特别纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，牧者和弟兄姊妹们！
求主祝福、保守他自己的守望教会！
阿们！

民36：1-13
今天我们要分享的经文是《民数记》36，也就是《民数记》的最后一章。《民数记》整卷书以关于西罗非哈女儿们结婚的补充条例结束，显得有些突兀，让人感到奇怪。我们需要把它放在这卷书的整体框架中，这样的谋篇布局才能得到理解。我们先来看一下《民数记》的整体框架。

一、《民数记》的整体框架

《民数记》这卷书，犹太人通常称为《在旷野》，因为它记载了以色列人出埃及后在旷野漂流的经历。《七十士译本》将它取名为《民数记》，是因为这卷书中出现了两次数点以色列人的记载，第一次数点的是第一代以色列人，第二次数点的是第二代以色列人。这两次数点将《民数记》自然地划分成了两个部分。第一部分讲述的是第一代以色列人倒毙旷野的故事，第二部分讲述的是第二代以色列人预备进迦南的故事。

我们知道，上帝与亚伯拉罕立了约，应许要将迦南地赐给亚伯拉罕的后裔。上帝拯救以色列民脱离埃及人的奴役之后，要带领他们进入迦南美地，在那里敬拜侍奉祂。 《民数记》1-25章是第一部分，这部分记载了第一代以色列人失败的经历。耶和华让摩西数点第一代以色列20岁以上的男子人数，将他们组建成一只耶和华的军队，在旷野以云柱火柱带领他们前行。以色列人在旷野遇到艰难、缺乏时就抱怨、反叛；他们窥探迦南、见敌人强大时，便灰心丧胆，不信上帝的应许；他们经历上帝诸般的管教和恩典后，依然受外邦偶像的诱惑，与巴力毗珥连合。最终，第一代以色列人整体倒毙旷野，除了约书亚和迦勒两人之外，连摩西也因在暴怒中两次击打磐石，没有顺服耶和华清楚的命令而不得进入迦南地。

26-36章为第二部分，这部分记载了第二代以色列人进迦南之前所做的预备。虽然第一代以色列人因不信而受到审判，但上帝的恩典没有离开以色列人。上帝兴起第二代的以色列人，要带领他们进入祂所应许的迦南美地。第二代以色列人依然有不顺服和犹豫，例如流便和迦得两个支派看到约旦河东的地可以牧放牲畜，便想停留在那里，不愿过约旦河，这件事可能使第二代以色列人陷入第一代人同样的失败中；但是上帝借着摩西处理了这场危机，并向第二代以色列人颁布了祂的指示，要他们做好进迦南前的预备。

二、西罗非哈的女儿们

接下来，我们来看一下西罗非哈女儿们在第二部分的位置。圣经里记载西罗非哈女儿的经文一共有五处，其中《民数记》三处，《约书亚记》一处，《历代志上》一处。《民数记》中三处提到西罗非哈的女儿们，这三处都在第二部分。在第二部分十一章的经文中，她们的故事占了近两章的篇幅，可谓浓墨重彩。下面我们来看一下这三处的经文。第一处是在26章。26章数点第二代以色列人各支派的人数时，罗列的都是男子的名字，唯独在数点玛拿西支派人数的时候，提到了西罗非哈的女儿们，甚至把她们几个的名字一一列出：“希弗的儿子西罗非哈没有儿子，只有女儿。西罗非哈的女儿的名字，就是玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒。”（26:33）这一点很不寻常。数点完人数之后，26章最后一段特别指出，摩西和祭司以利亚撒是在摩押平原与耶利哥相对的约旦河边数点以色列人，被数点的人数没有一个是从前摩西和亚伦在西奈的旷野所数的以色列人。第一代以色列人，除了迦勒和约书亚之外，全部倒毙旷野。随后的27章第二次提到她们，这一章讲述的就是西罗非哈女儿们要求产业继承权的故事。产业继承问题是一个非常核心的问题。上帝让摩西他们数点第二代以色列民，就是为了带领他们去承受上帝所应许的迦南美地。

无兄弟的女子继承父亲产业的问题

读到27章，我们便理解了为什么26章会提到西罗非哈没有儿子、只有女儿的问题。27章记载，西罗非哈的五个女儿来到摩西、以利亚撒、众首领和会众面前，提出了她们的诉求：“为什么因我们的父亲没有儿子，就把他的名从他族中除掉呢？求你们在我们父亲的兄弟中分给我们产业。”（27:4）她们清楚地知道，若是与可拉同党，聚集背叛，攻击耶和华，就失去了承受应许之地的资格。但是，她们的父亲并没有与可拉一同叛乱，他只是与其他第一代以色列人一同死在旷野。可拉及其同党的后裔无法承受迦南地的产业，然而其他死在旷野的人，他们的后代依然可以承受应许之地。而她们的父亲因为没有儿子，他的产业就要归给他的兄弟，这样他的后代在迦南地就没有产业，他的名从他族中就要被除去。她们认为，这是不合理的。她们并不是在质问：为什么男女不平等？为什么继承权给儿子而不给女儿？如果她们有兄弟，她们不会提出这个问题。但是，在一个女子一直没有继承权的社会中，她们提出这样的诉求，依然需要极大的勇气。她们为什么敢于在摩西及众首领面前，或者说敢于在上帝面前，提出这样的要求呢？

我们知道，土地在旧约圣经中是一个重要的主题。对于古代以色列人，土地是最重要的财产。上帝给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，包含了后裔和土地。土地是属于上帝的。上帝根据祂的主权将土地分给不同的民族。上帝应许要赐给祂的百姓迦南美地，那是流奶与蜜之地。上帝赐给以色列的土地，不仅是地上一般的产业，而且是上帝应许同在的地方。承受产业（土地）也是承受上帝的祝福。但是，要承受上帝所应许的产业，以色列人需要信心和顺服。第一代以色列人就是因为不信和悖逆而无法进入应许之地。当西罗非哈的女儿们提出继承父亲产业的诉求时，她们不仅仅是在争取自己的一般权利，而且也表达了对上帝的应许必将成就的信心和对上帝祝福的渴望。
摩西没有因为之前的传统或规定一直是女子没有继承权而直接否定了她们的诉求。摩西将这个案件呈到上帝面前，寻求上帝的心意。上帝给他的答案是，西罗非哈女儿们说的有理，要将她们父亲的产业分给她们。上帝还吩咐摩西，父亲没有儿子，女儿可以继承父亲的产业，这要成为一个定例。后来，《约书亚记》17章记载，以色列人进入迦南地后，西罗非哈的女儿到祭司以利亚撒和约书亚及众首领面前，要求分地。约书亚便按照上帝的吩咐，把产业分给了她们。

继承产业女子结婚的条例

然而，女子要嫁人，女子继承产业会带来一个新的问题。如果女儿嫁给了其他支派，那产业不是要归到其他支派吗？《民数记》36章第三次提到西罗非哈的女儿们。这一章就是要处理这个问题。这个问题是基列子孙中的诸族长提出的，基列是玛拿西的孙子，玛吉的儿子，而西罗非哈是希弗的儿子，基列的孙子。按照耶和华的吩咐，西罗非哈的产业要分给他的几个女儿。如果西罗非哈的女儿嫁给其他支派的人，那玛拿西支派的产业就会减少。虽然以色列人的土地可以买卖，到了禧年的时候，一切土地归回原主，但这并不解决他们提出的问题，因为西罗非哈女儿们继承的土地要归到她们的丈夫名下。如果她们的丈夫是别的支派的，那土地便归了别的支派。他们和西罗非哈的女儿一样，勇敢地到摩西和以色列首领面前提出了自己的疑问。他们对摩西说：“耶和华曾吩咐我主拈阄分地给以色列人为业，我主也受了耶和华的吩咐，将我们兄弟西罗非哈的产业分给他的众儿女。”（36:2）他们两次用“我主”来称呼摩西，这与第一代以色列人整体上对摩西的态度形成鲜明的对比，我印象中只有亚伦和约书亚称摩西为主（出32:22；11:28）。基列子孙中的诸族长提出这个问题，当然是为了争取自己支派的权利，但其中同样表达了对于上帝的应许必要成就的信心和对于上帝祝福的渴望。

这一章看起来讲的是关于西罗非哈女儿们婚姻的补充条例，其实核心的关注仍然是产业继承的问题。在原文中“产业”一词在这一章出现了17次，和合本译文中出现了15次，它毫无疑问是本章的关键词。西罗非哈女儿们关心他父亲这一族产业的继承问题，玛拿西的支派则关心他们支派承受的产业会不会减少的问题。第二代以色列人愿意进入迦南地，这是对于上帝应许的信心和对上帝旨意的顺服。与第一代以色列人相比，第二代以色列人对于进迦南继承产业的信心和愿望要强得多。与流便支派和迦得支派相比，西罗非哈的女儿们和玛拿西支派基列子孙们对于承受应许之地的信心和愿望也要强得多。

摩西像上次一样，将这个案子呈到耶和华面前。每当遇到新的问题时，摩西就到上帝面前求问他，并且得到了答案。上帝肯定了玛拿西支派的顾虑，并给出了明确的解决方案：“她们可以随意嫁人，只是要嫁同宗支派的人。” 这是一个十分智慧的解决方案。这样西罗非哈的女儿们既可以嫁人，而玛拿西支派的产业又不会因此减少。上帝的心意是，以色列支派的人，要各守各的产业。上帝在第二代以色列人过约旦河前，指示他们进迦南之后，要如何分地：“你们要按家室拈阄，承受那地。人多的，要把产业多分给他们；人少的，要把产业少分给她们。拈出何地给何人，就要归何人。你们要按宗族的支派承受。”（33:54）上帝要让各支派有自己的产业，不相混杂。各支派中的宗族也都应该有自己的产业。

经文中没有记载玛拿西支派的反应。他们的问题得到解决了，他们的顾虑被消除了，漏洞堵上了。可以想象，他们自然十分满意。那么西罗非哈的女儿们是什么反应呢？要知道，这对于她们的婚姻可是一个限制。若是她们爱上了其他支派的男子怎么办？按照今天我们对于自由婚姻的标准，这个办法肯定是难以接受的。但是，西罗非哈的女儿们却完全接受了。圣经上说：“耶和华怎样吩咐摩西，西罗非哈的众女儿就怎样行。”（36:10）她们完全顺服上帝的命令，都嫁给了她们叔伯的儿子，她们的产业仍留在同宗支派中。

现在我们再来看27章与36章的关系。26章数点完第二代以色列人之后，27章立刻谈到了西罗非哈的女儿们提出的产业继承问题。然后，上帝设立约书亚作为摩西的接班人，让约书亚带领第二代以色列人进入迦南。在约书亚接任之前，摩西重述和增加了一些节期和礼仪的条例，处理了流便支派和迦得支派想要留在约旦河东所带来的危机，颁布了分地和设立逃城的律例。至此，按理说《民数记》就可以结束了。然而，《民数记》最终以西罗非哈女儿们的故事结束。可以说，第二次数点人数之后，整个第二部分是以西罗非哈女儿们提出继承问题开始，以这个问题所带来另一个问题的解决结束。26章与36章在结构上首尾呼应。26章继承权问题的提出，体现的是西罗非哈女儿们对于以色列人必承受应许之地的信心和盼望；36章女子继承权连带问题的解决，则体现的是西罗非哈女儿们的顺服。她们愿意完全照着上帝的吩咐而行，哪怕其中需要接受一些限制，一些自我牺牲。

三、展望承受应许之地的未来

36章1-12节讲述完西罗非哈女儿们顺服上帝的吩咐之后，这一章又加上了一节：“这是耶和华在摩押平原、约旦河边、耶利哥对面，藉着摩西所吩咐以色列人的命令、典章。”（36:13）《民数记》第一章记载，第一代以色列人从西奈山脚起行。他们在旷野漂流了三十八年，最终倒毙旷野。上帝为了信守祂与亚伯拉罕所立的约，继续施恩与以色列民，赐恩给他们的后代。如今，第二代以色列人站在了摩押平原、约旦河边、耶利哥对面。他们可以望见迦南地。上帝让摩西上亚巴琳山，眺望迦南地，但他自己不得进入。然而，上帝要带领第二代以色列人越过约旦河，去征服迦南地。上帝借着摩西给第二代以色列人颁布了具体的命令和典章。这些命令和典章关乎他们进入迦南地后要如何敬拜、如何对待迦南地的居民和偶像、如何分地等问题。第二代以色列人会如何对待上帝的命令和典章呢？他们会像第一代以色列人那样时常不信和悖逆，还是会像西罗非哈的女儿们那样充满信心、乐意顺服？

《民数记》最后一章以西罗非哈女儿们的顺服结束，这为第二代以色列人树立的一个顺服的榜样，也让人对第二代以色列人充满了盼望和期待。更重要的是，尽管第二代以色列人的信心仍会经历考验和威胁，上帝的应许最终不会落空。上帝为了祂自己的荣耀，必成就祂的应许，使以色列人最终进入应许之地。

四、几点思考和应用

最后，我想跟大家分享三点思考和应用。

第一，关于信心与顺服的问题。第一代以色列人倒毙旷野，成了我们的警戒。保罗在《哥林多前书》10章说他们领受了上帝诸般的恩典，经历了上帝各种奇妙的作为，然而仍然不信、悖逆，贪恋恶事，拜偶像，行奸淫，试探主，发怨言。结果，他们受到上帝的审判，一代人都死在旷野，无法进入应许之地。《希伯来书》3章也表达了上帝对于顽梗悖逆的第一代以色列的厌烦和愤怒。《民数记》这卷书的写作目的，就是提醒新一代以色列人不要像他们的父辈那样背离上帝，违背与上帝所立的约，反叛、抱怨，最终招致上帝的审判；同时也鼓励他们，要效法西罗非哈女儿们的信心，相信上帝的应许，顺服上帝的命令，依靠上帝进入迦南美地。从《希伯来书》4章我们看到，迦南美地预表的是天上真正的永恒安息，就是上帝自己的安息。我们这些蒙上帝救恩的人，是被呼召去承受天上永不朽坏的产业，就是那永恒的安息，这同样需要我们不断以信心和顺服来回应上帝的恩典。我们越是相信和顺服上帝，便能在今世预尝上帝的安息，也更加确信，将来要完全享受上帝的安息。因此，《希伯来书》的作者写道：“所以，你们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”（来4：11）


第二，关于提出问题和解决问题。西罗非哈的女儿们和她们所属的玛拿西支派基列子孙中的族长们提出产业继承的新问题，都得到了积极的回应和解决。这是两幅极美的图景。以色列人的民事律法并不是全备的，在遇到新情况的时候，需要制定新的条例。西罗非哈的女儿们遇到了一个极为重大的问题，它关乎在应许之地的继承权问题。她们感受到之前的规定有不合理的地方。她们没有私下抱怨，也没有公开抗议，而是把问题带到摩西和祭司以利亚撒以及众首领和会众面前，陈明她们的案情和请求。当她们的诉求得到解决后，基列子孙中的族长们发现，西罗非哈的产业归给他的女儿们会带来一个新的问题。于是，他们去找摩西和作首领的以色列人族长。他们提出问题时，对摩西表达了充分的尊重。这两件事鼓励我们，遇到问题的时候，可以勇敢地去找领袖沟通和表达，甚至明确提出自己的诉求。但是，在提出问题或表达诉求的时候，应当尽量带着尊重的态度，而不是怀着怨气。我们遇到问题，有些时候因为惧怕权威，不敢正面表达、积极沟通，结果往往容易私下议论或抱怨，等到怨气积累太久了，心里难以承受，情绪便会爆发出来。当然，还有些时候，我们提出问题了，表达沟通了，但问题没有得到足够的重视，或者一直没能得到解决，最后演化为不满和冲突。另一方面，这两个问题的解决给我留下了极深的印象。在这两种情况下，摩西作为领袖，没有墨守成规，直接把问题顶回去，而是耐心地倾听；他也没有听完之后敷衍了事。摩西两次都将案件呈到上帝面前，寻求上帝的心意，从上帝那里寻找答案。而且，这两次上帝都赐给了他明确的答案，他便按照上帝的指示去行。作为教会的领袖，向上帝、向人都需要心存谦卑和开放的态度，唯有如此才能按照上帝的心意来解决弟兄姊妹真实的需要。在此特别提醒我自己和其他在不同位置上做带领的同工，需要更多倾听弟兄姊妹生命的需要，更深寻求上帝在各样事上的心意。求主怜悯和帮助我们！


第三，关于女子和少年的问题。西罗非哈的女儿们都还没有结婚，因此她们的年龄都不大，差不多大的二十几岁，小的十几岁。在一代以色列男子们都倒闭旷野的时候，这些年轻的女子们却显出了可贵的信心和顺服。这让我想到，主耶稣被钉十字架的时候，门徒们四散而逃，在十字架下哀伤、陪伴的大部分是妇女。这些事令人惊奇和敬畏，令弟兄们羞愧。今天，不少家庭中姊妹敬虔，弟兄软弱。甚愿姊妹的敬虔能激发弟兄们在属灵上更加追求。另一方面，上帝使用西罗非哈的女儿们也是对年轻弟兄姊妹的激励和对年长弟兄姊妹的提醒。我们的教会越来越老龄化，容易看重经验而轻看了年轻人。保罗对提摩太说，不可叫人小看他年轻（提前4:12）。我们若是看一看戴德生等宣教士的传记，会发现很多宣教士出来宣教的时候才二十出头。当然，不可否认，他们中间，很多有深厚的教会传统，有良好的训练和装备。但更重要的，是上帝为了祂自己的工作，亲自兴起年轻人。求上帝在我们中间，也早日兴起更多年轻人，成为祂的见证。