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“耶稣被圣灵引到旷野”——2024年4月21日主日讲章/晓峰牧师

 

经文:【太4:1】  当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。
【太4:2】  他禁食四十昼夜,后来就饿了。【太4:3】  那试探人的进前来对他说,你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。【太4:4】  耶稣却回答说,经上记着说,人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。
【太4:5】  魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上,(顶原文作翅)【太4:6】  对他说,你若是神的儿子,可以跳下去。因为经上记着说,主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。【太4:7】  耶稣对他说,经上又记着说,不可试探主你的神。
【太4:8】  魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给他看,【太4:9】  对他说,你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。【太4:10】 耶稣说,撒但退去吧。(撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名)因为经上记着说,当拜主你的神,单要事奉他。
【太4:11】 于是魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。

 

耶稣在约旦河受洗之后,在马太的记录中,紧接着就是祂在旷野三次受试探的事件。如果说耶稣在约旦河受约翰的洗可以看为是弥赛亚的加冕仪式,祂作为天国君王正式开始了在地上的服事;那么,耶稣在旷野受试探就是祂在加冕之后所面对的第一场战役。

基督在旷野所面对的试探有三个,我们会从五个方面来分享,一,为何耶稣要受试探?二,第一个试探;三,第二个试探;四,第三个试探;五,总结。

一、为何耶稣要受试探?

1.什么是试探?

首先,我们先简单说一下什么是试探。试探这个希腊词语在中文圣经里主要被译为试探、和试验,有时候也被译为试炼、省察、诱惑等词汇,意思就是人面对艰难或挑战等危机场景。但是中文这几个词语的区分是好的。通常,试探一词,从动机和目标都是恶的,都是为了让人犯罪跌倒,远离神。而试验一词,从动机和目标都是善的,从来不是为了让人犯罪,而是让人被磨练更加信靠神,不是为让人远离神,而是为了让人更加靠近神。// 比如,亚伯拉罕献以撒,就是神对亚伯拉罕的试验(创二十二1)。主耶稣在行五饼二鱼喂饱五千人神迹的时候,对腓力说“我们从哪里买饼叫这些人吃呢?”(约六5),使徒约翰紧接着就说“他说这话,是要试验腓力。他自己原知道要怎样行”(约六6)。

有时候,同一个事件,从撒旦的视角可以称为试探,因为他是为了陷害人;而从上帝的视角就可以被称为试验,因为神是为了建造人。因此,新约圣经说“人被试探,不可说,我是被神试探。因为神不能被恶试探,他也不试探人”(雅一13)。而这里就称魔鬼为“那试探人的”。因此,从圣灵引导耶稣到旷野的角度,这是神对耶稣的试验;从撒旦说话来看,是撒旦对耶稣的试探。// 撒旦其实是在神的手中被使用成为磨砺神子民灵性的工具。

2.为何圣灵会引耶稣到旷野?

然后,我们来看为何圣灵引导耶稣到旷野来受试探。就像马可福音所说的“圣灵就把耶稣催到旷野里去”(可一12)。

圣灵引导耶稣到旷野受试探,主要是为了彰显耶稣的得胜;是为要显明耶稣与亚当的不同,为要显明耶稣作为末后的亚当,是完全胜过撒旦和试探的。所以,在次序上,耶稣是在约旦河受洗之后才到旷野受试探。这就跟世上的就职方式不同。比如找工作,一般需要先证明你有胜任这个工作的能力,然后才给你相应职位;所以,在获得一个职位之前需要有简历、面试,或者考试,通过了考核,才能入职。但耶稣在地上的服事却是先被宣告这是神的爱子,是神所差来的弥赛亚,是天国的君王,然后才开始进入“试验”。因为耶稣在旷野的受试探并非是耶稣作为救主的资格考试,而是祂藉着约翰的洗礼显明祂天国君王身份之后,所面对的第一场属灵争战。基督的服事是从争战开始的,也是从得胜开始的。这就是祂服事的起头,神所预备的救主和天国的王,成就神的救恩工作是从得胜到得胜。祂完全胜过了撒旦和试探。// 这三个试探看似是撒旦和基督之间的一个对话,实际上却是惊心动魄,关乎生死的激烈的属灵争战。

而且,路加在记录耶稣被圣灵引到旷野前,还特别说明了“耶稣被圣灵充满,从约旦河回来”(路四1)。当然我们知道耶稣是时刻被圣灵充满的,并非只是在约旦河受洗的这一刻才被圣灵充满的。这里提到耶稣被圣灵充满,是在强调两个方面,一,基督救赎的工作是出于神万世以先的计划,是神主动的作为,每一步,每一个事件,都是神的作为。这次耶稣在旷野受试探的经历是神在耶稣身上特别的工作。二,面对魔鬼的试探,基督是完全靠着圣灵的能力来得胜的。

第一个方面,从神主权和允许的层面来说,耶稣所面对的三次试探的场景是非常特殊的。特殊性有两个,一,这是圣灵有意引导让耶稣去面对的,不能把此时耶稣的经历当成是一个普遍案例,我们不能在没有圣灵特别引导的情况下,明知是试探还往前冲。二,此刻耶稣的身份不是一个普通人,而是作为天国的君王,天国第一人,祂是以祂完全的人性来面对试探的。// 虽然我们很少会像耶稣这样被圣灵引导主动去面对试探,但是神也会允许我们面对争战或者挑战。上帝要藉着这些场景来磨练我们变得更加纯净,更加信靠和认识祂。因此,若我们面对了没有预料到的试探临到的时候,不要惊慌害怕,神既然允许试探临到,神也给我们预备了胜过试探的能力和恩典。信靠顺服神就是应对的最好方式。

第二个方面,我们面对试探只能靠圣灵的能力才能得胜。当年亚当还是一个无罪的状态时,面对从撒旦来的试探尚且失败了,我们这些已经被罪所侵蚀的状态靠自己能胜过吗?我们必须要承认亚当后裔的人性是软弱的、诡诈的。因此,若非是圣灵特别的引导,人不要主动把自己放在试探中。这就是主祷文所说的“不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶”(太六13)。很多时候,人进入到试探里,不是被圣灵引导,而是被自己的私欲和骄傲所引导。就是雅各书说的“但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的”(雅一14)。我们不要自视颇高主动去自找试探,反而要躲避试探。// 可能有人会问,我们怎么知道这是上帝让我们去面对的,还是我们需要躲避的呢?很简单,若是圣灵的引导,我们心里是清楚和确定的。当我们不确定是否是圣灵引导,又清楚知道会面对试探,通常就不是圣灵的引导,就应当躲开。

3.耶稣会失败吗?

有一个问题可能有人会想,耶稣受试探有失败的可能吗?如果有,是否就表明耶稣也不是完全的;如果没有,祂所受的试探还真实吗?岂不是作秀吗?对于我们也就没有意义了?反正祂是神,祂当然可以胜过,并不表示跟随祂的人也可以胜过。// 这里可能我们需要区分一下试探和诱惑两个词,这两个词在某些情况下有共通的意思,新约圣经中有时候试探一词也被译为诱惑。但是试探更多是指试探人的这一方不太清楚被试探者内在是怎样的,不管有没有用,试探很多时候真的就是试一试,万一有用呢。而诱惑则更加精准,是在了解被诱惑者内心的某个私欲或者弱点的情况下特别有针对性的作为。比如,行贿的行为,如果行贿者事先就知道这人是一个贪财的人,行贿就主要是诱惑;对于一个人所共知洁身自好内心有比喜爱金钱更加强大防线的人来说,行贿更多是一种试探。试探是寻找空隙;诱惑是知道有内奸,试图里应外。

而耶稣的人性是完全的,完全圣洁,祂里面没有一点私欲和软弱,因此,应该说,耶稣是在受试探,而非是在受诱惑。就像使徒保罗曾说过的一句话“我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”(林后十一3),耶稣向神所存的,是完全纯一清洁的心。因此,祂不被诱惑,也不被试探所胜。而堕落之后有罪的人性被试探时,才会被自己的私欲牵引诱惑(雅一14)。

因此,耶稣在面对试探的时候,没有失败的可能。// 但这并不表明耶稣所受的试探就不够真实。反而,正是因为祂时刻始终倚靠上帝而刚强站立,所以祂所受的试探不但是真实的,而且是更大更沉重更深入的。用一个比喻来说,试探就像是大棒击打在人头上,疼痛值若超过了人的忍耐限度,人就会因昏迷而倒地。就像亚当被试探所胜,跌倒失败了。但基督却是始终站立着忍受连续三次的击打,其疼痛值早就超过了一般人所能忍受的极限,但是祂却忍受住并没有被击倒。我们不能因为耶稣没有被击倒,就说祂受的击打不真实。不昏倒,反而承受了更大的试探力度。

二、第一个试探

然后,我们来看耶稣所受的第一个试探,把石头变成食物。

1.“祂禁食四十昼夜,后来就饿了”

耶稣在旷野受魔鬼试探之前,先禁食了四十昼夜,“后来就饿了”。耶稣此刻的饥饿不但是真实的,而且是在禁食四十天之后的那种饥饿。// 四十在圣经里是一个和试炼与考验有关的数字,比如,挪亚时代的大洪水下了四十天,摩西在米甸的旷野放羊四十年,摩西在山上面对神四十昼夜,以色列人在旷野漂流四十年,伊利亚四十昼夜走到西奈山,等等。

2.魔鬼的试探

魔鬼对耶稣说“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物”。实际上魔鬼的试探指向两个方面,一,指向耶稣身体的需要;二,指向耶稣神儿子的身份。// 类似的试探在耶稣被钉十字架时,透过世人对祂的讥诮再次出现,“你如果是神的儿子,就从十字架上下来吧”(太二十七40),“祭司长和文士并长老,也是这样戏弄他,说,他救了别人,不能救自己。他是以色列的王,现在可以从十字架上下来,我们就信他。他倚靠神,神若喜悦他,现在可以救他。因为他曾说,我是神的儿子”(太二十七41-43)。

魔鬼知道耶稣此时的身体状况,知道祂的饥饿,祂身体的强烈的需要。因此,魔鬼给出了一个建议,一个解决身体需要的方法:你要动用你神儿子的权柄和能力以神迹的方式来解决饥饿。撒旦对耶稣说‘你若是神的儿子’中的若是,更多不是在质疑耶稣神儿子的身份,而是在鼓动耶稣你此刻可以动用你神性的能力来满足你身体的需要了。撒旦的话语中暗含着一种激将的意味:你要是连身体的需要这么小的问题都解决不了,你还能称为神的儿子吗?撒旦说话的目的就是督促耶稣此刻应当以神子的身份来处理身体的需要。你既然是神的儿子,有行神迹奇事的能力,你又如此饥饿,你就可以自行决定运用你的能力来满足身体的需要。// 其实,撒旦是试图让耶稣人性的需要,反过来指挥其神性能力的使用。(这也正是今天很多人面对神的能力时,试图想要做的事,就是让神的能力伏在人的需要之下)。

所以,撒旦第一个试探的重点是:耶稣应该以神子的身份,动用其神性的能力,满足祂身体的需要。// 撒旦试探的话语可能在有些人听起来好像是合情合理的:人饿了需要吃饭,耶稣又能把石头变为食物的能力,这有什么不可以的呢?这算什么试探呢?

3.耶稣的回应

我们从耶稣对撒旦的回答中就可以看到撒旦试探的险恶所在。祂引用旧约圣经的经文来应对“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话”。// 耶稣三次应对试探都是用圣经的经文,这就表明了祂对上帝的信心。在面对争战的时候,以神的话语来作为争战的兵器,就是保罗说的“拿着圣灵的宝剑,就是神的道”(弗六17)。这是基督徒在面对这个世界、内心的私欲等各种试探引诱时候的基本应对方式。我们为何要读经,默想,查经和讲道呢?就是为了让我们熟悉神的话语,并明白神的话语,好在需要的时候能合宜地使用神的话语来得胜。神的话语既是亮光,也带着力量。

第一,耶稣的回应里首先说“人活着”,这是对撒旦所说‘你若是神的儿子’的回应。耶稣清楚地表明祂此刻是站在一个人的立场和位置上来面对撒旦的试探,祂不是以神子的身份来面对试探的。“因为神不能被恶试探”(雅一13)。若耶稣此刻是以神子的身份站在这里,撒旦根本就没有资格跟耶稣说这些话。耶稣的禁食是以人的身份来禁食的。若是耶稣以神性的能力来面对试探,祂对试探的胜过对人来说就没有太大的意义。祂神性的能力可以让祂四十天不吃不喝身体没有任何饥饿的感受,也没有疲劳或者体重减轻等变化。若是这样,耶稣受的试探就不真实。(耶稣在旷野的四十天禁食,和摩西在山上四十昼夜不吃不喝面对神应该是不同的。摩西在山上四十昼夜,身体应该是经历了神大能的护佑,虽然不吃不喝,却也不渴不饿,甚至也不疲劳,不是摇摇晃晃地随时可能摔倒的虚弱状态下山回到以色列营地的。耶稣此时的身体状况不能跟摩西相比,耶稣是真的饿了)。而且,哪怕基督真的饿了,若祂可以动用神性的能力,何必还要把石头变成食物这么麻烦呢,耶稣可以让饥饿感立刻消失,可以让身体机能立刻恢复到禁食以前那样的状态。若以神儿子的身份来面对试探,撒旦给的建议就是多此一举。

因此,耶稣只要一动用神性的能力来解决此刻身体饥饿的需要,祂就已经失败了。祂人性的真实就会被质疑。祂的饥饿、疲劳、惧怕、贫穷、流血、疼痛,死亡等等,就都不是真实的了。// 以扫为一碗红豆汤就出卖了长子的名分。现在撒旦的试探也是让耶稣在饥饿的时候,为果腹放弃人子的身份和地位。
 
第二,耶稣论到一个人存活的本质是什么,提到了食物和真道之间的关系。“他苦炼你,任你饥饿,将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃,使你知道,人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话”(申八3)。耶稣对申命记八章这一节经文的引用,意思不是说人活着需要两样东西,食物排第一,神的话排第二;也不是说这两样同等重要,缺一不可。实际上,这句话的意思是,吃饭不是一个人生命中最重要的事情,神的旨意才是最重要的,处在人生的第一位。物质对身体的供应不是生命的第一要义,上帝才是。对上帝的认识,对真理的顺服,或者说神造人时所赐给人里面的神的形象才是本质。人和其他有身体的动物的区别就在这里。动物吃饱就可以了,人吃饱是不够的。人不是在吃饱后才需要意义和价值,而是人的身体以及身体的供应都是为了一个属灵的目标和意义的。// 罪人很多时候,本末倒置,把身体的满足当成了第一位的。所以,使徒保罗曾对在基督里新造的人说“谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?”(罗八35)。我们今天愿意把我们生活的状况,身体需要的满足,这些被人看为基本的生活条件完全交给神吗?哪怕忍饥挨饿也不会离弃神?

实际上,身体的饥饿只是一个信号,告诉人现在需要食物,但这个信号并非是一个命令:立刻就要吃东西。是否马上就要满足,以及怎么满足,却是一个属灵的问题。怎么处理饥饿的问题,并不由饥饿这个需要来决定,而是由上帝来决定。撒旦却把饥饿和饥饿的满足之间做了必然不可分割的关联。撒旦意思就是说,人一旦有身体的需要,就应当立刻指挥全人的力量尽一切可能,甚至不择手段采取行动来满足这个需要。如果真是这样,就表明人是欲望的奴隶,人是被身体的需要给掌控的。(可以说,人类的犯罪,大多数都是以神不喜悦的方式来满足自己的需要)。身体的需要是上帝所赐的,同时满足需要的方式也是神所定的,不是随意的。需要是正当的,满足需要的方式也必须是正当的。对上帝的敬畏,常常体现在对神所赋予的身体各种需要的满足方式上愿意来遵从神的旨意。有各种方式,我只选择神所喜悦的方式。很多时候,忍耐也是应对需要的一种方式。若在我门饥渴的时候神并没有马上赐给饮食,我就忍耐;或者虽然有饮食在眼前,但是神却不让我伸手,那么我就等待。// 以色列人在旷野的时候,就是因为没有水喝,跟神争闹;后来甚至发展到,虽然有吃的,有以神迹赐予吗哪的供应,竟然因为不喜欢吗哪的口味而跟神吵嚷。但基督在旷野四十天禁食后,已经极度饥饿的情况下,神都没有马上以神迹的方式来给祂吃的,祂都乐意忍耐等候,并拒绝撒旦的试探。这就是基督的得胜。耶稣对这一节经文的使用,就表明祂是把自己放在人子的位置上,把身体的需要完全臣服在神的旨意和带领之下。就如祂自己所说的“我的食物,就是遵行差我来者的旨意,作成他的工”(约四34)。又说“我凭着自己不能作什么。… 因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思”(约五30)。“因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行”(约六38)。
 
第三,其实,即使是合理的需要,满足需要的方式也是合法的,也并不一定就必须要以这种方式来满足。可以作的,不一定就是应当作的。不违背律法的事情,不一定就是神所喜悦的。就像保罗说的“难道我们没有权柄靠福音吃喝吗?难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻,带着一同往来,仿佛其余的使徒,和主的弟兄,并矶法一样吗?独有我与巴拿巴没有权柄不作工吗?”(林前九4-6)。但是保罗紧接着就说,“但这权柄我全没有用过。我写这话,并非要你们这样待我。因为我宁可死,也不叫人使我所夸的落了空”(林前九15),又说“我虽是自由的,无人辖管,然而我甘心作了众人的仆人,为要多得人。…凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处”(林前九19,23)。为了上帝荣耀的缘故,很多需要可以放下,满足需要的方式可以有所限定。扩展到更大的范畴,保罗还说“凡事都可行。但不都有益处。凡事都可行。但不都造就人。无论何人,不要求自己的益处,乃要求别人的益处。…所以你们或吃或喝,无论作什么,都要为荣耀神而行”(林前十23,31)。这就是基督徒敬虔生活的原则。// 认识基督之后,可以说,基督徒已经失去了“自由行事”的权利,基督徒是把自己生命的主权,选择的权利,都交给了基督了。所以,在面对一个事情的时候,不是考虑怎么作是满足自己需要的,而是考虑怎么作是蒙主喜悦的。

三、第二个试探

1.“叫祂站在殿顶上”

这里所说的魔鬼带领耶稣进入了圣城,叫耶稣站在殿顶上,可能是在异象中。

2.魔鬼的试探

在第一个试探中,耶稣用圣经来应答。在第二个试探中,魔鬼就用圣经的话来试探耶稣。连神的话都可以被撒旦使用作为试探人的工具。曾有人说,人如果出于私意来引用圣经,圣经可以支持人里面任何恶念。// 这就是罪的可怕。

魔鬼所引用的是诗篇九十一篇“因他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上”(诗九十一11-12)。既然在饮食的问题上,没有上帝明确的话你就不动用神迹奇事的能力,那么,现在在对你的保护上上帝有应许的话语,是不是依据这两节经文,你就可以通过从圣殿顶上一跃而下却毫发无伤,来向别人显明上帝对你的信实,同时也显明了上帝的大能。这样,你自己的信心被坚固,同时又收获了很多人对你的仰慕和跟随,一举两得,何乐而不为呢?

这个试探依然有两个层面,一,即使有应许,耶稣可以在这样一个非上帝引导的场景下,以这样的方式来检验一下上帝对祂的保守和看顾吗?事实上,在耶稣服事的过程中,在上十字架之前,有多次的危机,祂都安然度过了。比如,在这次胜过试探之后,安息日耶稣在拿撒勒的会堂里讲道,激怒了会堂里的人,他们“就起来撵他出城,他们的城造在山上,他们带他到山崖,要把他推下去。他却从他们中间直行,过去了”(路四29-30)。后来在耶路撒冷圣殿里讲道,同样激怒了犹太人,“于是他们拿石头要打他。耶稣却躲藏,从殿里出去了”(约八59)。这都是神对祂的保守。这些场景都是耶稣奉差遣服事的过程中发生的事情;在祂遵行上帝命令的过程中,上帝应许给祂的一切保守都在。但若是耶稣自己选择一个场景特意来检验一下,看上帝应许祂的话语是否是真的,这就已经是试探神的性质了。虽然有话语的应许,若非上帝差遣上帝引导的情景,人若自己设计一个场景,自己选择某个方式,单纯只是为要检验一下这应许是否真实,这种检验就是已经显出了对上帝不信,对自己和上帝的关系不确定。

二,耶稣需要以这样的方式来显明祂是神的儿子,进而以这样的方式来吸引人跟从祂吗?耶稣的确行了无数的神迹奇事,亲眼看见,亲身经历的人也很多。比如,五饼二鱼的神迹喂饱了五千人,医治了十个大麻风病人,医治了瘫了三十八年的瘫子,拉撒路复活等等。还给门徒有特别神迹的显现,比如海面行走,斥责风浪平静大海等。但耶稣所行的这些神迹,一方面不是祂随意行的,而是上帝让祂行的,为要应验旧约对弥赛亚的预言,就是当施洗约翰问主说“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?”(路七19),主对施洗约翰的门徒所说的那句话“你们去把所看见所听见的事告诉约翰。就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们”(路七22)。人根据耶稣所行的神迹奇事,就能认出这就是旧约先知所预言的那位从上帝来的救主。行什么样的神迹让以色列人众人认出耶稣是弥赛亚,这是上帝定好的。上帝从来就没有说过以从殿顶跳下去没有损伤这样的方式来作为弥赛亚预言的应验。另一方面,主耶稣在地上所行的这些神迹的效果如何呢?五饼二鱼的神迹之后主耶稣立刻就催门徒离开激动的众人,十个得医治的大麻风病人只有一个回来感谢的,瘫了三十八年的瘫子反手就把耶稣给出卖了。正是因为看见了拉撒路复活的神迹,犹太公会才下定决心要杀耶稣。海面行走和平静风浪的神迹令门徒吃惊到惧怕,门徒被耶稣行神迹的能力所折服和倾倒,也愿意来跟随祂。但是,当祂被抓的时候,门徒就四散了。跟随耶稣到十字架的门徒一个也没有。神迹的确可以对人产生影响力,比如激发人的好奇和兴趣,可以吸引很多人来簇拥,令人对行神迹的能力羡慕渴求,激发人吃饼得饱或得其他好处的欲求。但神迹奇事并不会产生真正的忠诚。(神迹可以坚固信心,却不能产生信心)。总有一个时刻,当人们会发现耶稣不再符合他们的期望,满足不了他们的需要,就会厌弃祂,这个时刻就是他们看见耶稣抓被打被钉十字架的时刻。一个有行神迹奇事的能力却被钉十字架的耶稣,不是人们想要的救主。// 耶稣不是用从殿顶跳下来这种哗众取宠的方式吸引人来跟从祂,耶稣是以完全顺服上帝所定的方式,以十字架上的牺牲和舍命的爱,来吸引人归向祂。就是主耶稣自己说的“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我”(约十二32)。耶稣的被举起是祂极致的谦卑和顺服的结果。

这个试探的目标是针对耶稣对上帝的信心(或者信任)。一,相信神保守祂吗?二,相信神所定的成就救恩的方式真的可以吗?没有更好的方式了吗?

3.耶稣的回应

耶稣依然引用申命记的经文来回应撒旦的试探,“经上又记着说,不可试探主你的神”(申六16)。主耶稣用“经上又记着说”来表明,圣经不能简单地抽出一节来随意使用,圣经是一体和均衡的,要从整体的精义来理解和应用。主耶稣告诉撒旦,你这样对圣经的引用,是对经文的歪曲和利用,就是在让人试探神;这不是这两节经文的原本意思。// 这对于我们今日理解和应用圣经具有格外提醒的意义,就是不要凭着自己的私意来解释和应用圣经的经文。比如把“你们祈求,就给你们。寻找,就寻见。叩门,就给你们开门”(太七7),理解为不管我们求什么,神都会照着我们要的给我们。实际上,神一定会给,只是不是照着我们的意思,而是照着神的意思。因为神的意思总是好的。要从圣经的总原则和整体均衡的教义角度来解释和应用圣经。其实,很多时候,人们之所以会选择对经文某个的解读和应用,只是因为这个解释更加符合我们自己内心的期望和需要。因此,合乎我们期望的经文就会在我们心里被扭曲放大,不符合我们期望的经文就会被我们忽略。人性的诡诈是,人们从来不想伏在神的话语之下,而是想让神的话语伏在人的私意之下。

所谓试探神,就是人让神照着人所提的要求和指定的方式来向人证明神是可信的。其实,试探神就是以让神显出爱的证据为借口,试图让神照着人的意思来做事,是想要利用神的能力成就人的想法。而主耶稣所引用申命记这一节经文的背景正是以色列人出埃及之后不久在利非订安营时,因为没有水就与摩西争闹,试探神说“耶和华是在我们中间不是?”(出十七7)。以色列人意思是,你要现在立刻给我水喝,这才证明你是爱我的。神你惟有为我做了这件事,我也才能信你爱你。以色列人在旷野的多次试探神,莫不如此。今日人们也会作类似的事情,比如出于贪心想要去作一件不应当去作、而且有很大危险性的事情,却跟神祷告说,求神在这件事情上一定要让我成功,以此显出神的同在和帮助。如不会游泳却跳到深水中,想要以没被淹死来显出神特别的同在;如作风险很大的投资,却跟神说你若让我赔钱了就是你不爱我。甚至有时候,人想试探神是想要把神对人私意的“成就”当作在别人面前的夸口和炫耀。但神不被试探,也不被威胁和强迫。// 以色列历史上还真有一个人,上帝为了建立他的信心竟然给了他“试探”神的一次机会,就是亚哈斯。神告诉亚哈斯,你可以向我要一个兆头,就是你可以让我行一个神迹给你看,作为我会帮助你解决掉北国以色列和亚兰联盟的威胁的证据。但亚哈斯却以我不试探耶和华的说辞坚决拒绝来信靠神。

其实,神并非没有给人以爱的证据。神已经显出了祂的公义、慈爱、信实、大能和智慧,等等。照着保罗所说的神已经在创造和救赎两个层面上显出了神的大能和神性,“神的事情,人所能知道的,原显明在人心里。因为神已经给他们显明。自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿”(罗一19-20),“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了”(罗五8)。神显明出来的证据已经足够人来相信神了,并不需要其他额外的证据。就像神对保罗说的“我的恩典够你用的”(林后十二9)。而且,惟有神给的才是可靠的,人自己所指定所要求的,并不可靠。人对神的信任关系,是照着神所赐的恩典来建立的,而非是照着人想要的来建立的。// 主耶稣曾对要让祂行几个神迹来证明自己的法利赛人说过“一个邪恶淫乱的世代求看神迹。除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头”(太十二39)。人若非要神照着人所指定的方式来显出神的同在证据,这正表明了人对神的不信。因为只有不信任,才会要求证据,证明。人对神已经显明出来的证据的藐视和弃绝,还要求神照人的意思拿出证据,背后其实是人的私欲和诡诈。

四、第三个试探

1.最高的山

撒旦一看,针对身体和内心两个层面的试探都不起作用,他就使出了最后的手段,就是针对事工。这里说“魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给他看”。显然,这个世界上并没有一座山,高到可以看见天下万国的荣华,因此,耶稣所受的这个试探应该是在异象中所经历的。

2.魔鬼的试探

撒旦最后就干脆也不绕弯子了,直接赤膊上阵,“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你”。撒旦要成为至高者,这才是撒旦抵挡上帝的核心目标,他曾说“我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要坐在聚会的山上,在北方的极处,我要升到高云之上。我要与至上者同等”(赛十四13-14)。撒旦要的是所有人都拜他,他并不需要看起来的所谓万国的荣华。真正万国的荣华就是受人敬仰和崇拜。

耶稣来的目的就是要拯救整个世界脱离罪和死的权势,脱离对偶像和虚妄的崇拜。但现在撒旦说,你不是要整个世界吗?我都给你,只有一个条件,你要拜我。// 撒旦的意思是说,前面两个试探你都得胜了,你做的真不错,你向神显出了格外的信心和忠诚,你值得上帝把拯救世界的任务交给你。现在我来帮助你完成这个使命,而且我的方法比上帝告诉的方式更好,更快,更简洁。// 上帝的方式是“他必须上耶路撒冷去,受长老祭司长文士许多的苦,并且被杀,第三日复活”(太十六21),上帝的方式是经历很多苦难,经历死亡,但是上帝会从死亡中让耶稣复活,以此来做成神的工作。

但是撒旦对耶稣所说的话是欺骗。一,这个世界不是属于撒旦的,因为这是神所创造和护理的世界,世界是属神的。虽然因为亚当的失败人类被逐离伊甸园,与神的关系断裂,整个世界都伏在虚空之下;但这并不表示人类和世界都是属于撒旦的。就像一个孩子因为犯错被赶出家门在外流浪,街上的流氓趁机欺压和奴役这个孩子,并不表示这个孩子就是属于流氓的。圣经的确说“你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来,那时你们在其中行事为人随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”(弗二1-2),主耶稣也曾说撒旦是这世界的王(约十二31)。这都是对现实世界状况的一种描述,是神允许撒旦在某个范围内对人和世界有一定的影响力。但上帝依然掌控整个世界。神若不允许“你们连一根头发,也必不损坏”(路二十一18)。历史在神手中,地上的君王都是神所设立的。“他改变时候,日期,废王,立王,将智慧赐与智慧人,将知识赐与聪明人”(但二21)。撒旦所说的世上的万国和万国的荣华他没有权柄赐给谁。因此,撒旦对耶稣所说的话,属于谎言。二,撒旦也是在欺骗。不要说万国的荣华并不属于撒旦,假如撒旦真的可以把万国的荣华赐给谁,其代价是要拜撒旦,其实万国的荣华还是属于撒旦的。三,撒旦所说的万国的荣华,其实并非是基督来地上拯救的目的,神给耶稣的任务是“要将自己的百姓从罪恶里救出来”(他一21),然后审判世界,建立一个新天新地。而此时犹太人对弥赛亚的盼望可能正是撒旦给耶稣的“应许”。新约时期犹太人对弥赛亚的盼望不是一位要救他们脱离罪和死的救主,而是脱离罗马统治,政治性、军事性、民族性的弥赛亚。// 其实,我们今日可能也有类似的试探在心里,我们也盼望我们信耶稣之后,能得着世人在社会地位、物质条件等属世生活层面的称赞,认可和羡慕,我们可能也想要以此来作为吸引人来信从基督的见证。

这是最为明显的试探,却是很难胜过的试探,就是人都渴望成功。人们常常就把手中的工作,上帝所交托给的使命和任务看为至高,超越了上帝自己。这就是对事工的偶像化。表现为,为了完成任务,可能会不择手段,不惜采用神不喜悦的方式。很多时候,人做事的方式就反应了对上帝的信靠程度。人唯恐一个事情做不成会影响自己在众人面前的形象和声誉,或者自欺说怕影响上帝在别人心目中的形象。因为这个世界是以成败论英雄,从结果来评价一个人的成就。// 世界有时候很直白,人家没有藏着掖着,我就是要你对我低头效忠,比如撒个谎,签个无伤大雅的文件,就可以保住事工,开展很多服事。但你得着了什么呢?

3.耶稣的回应

主耶稣第三次引用申命记中的经文来回应撒旦的试探“撒但退去吧。(撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名)因为经上记着说,当拜主你的神,单要事奉他”(申六13)。耶稣来的确是要作王,拯救世界的。但现在撒旦说,你想要成为世界的王,很容易,你只要拜我,你就可以拥有整个世界。// 但上帝所定的作王的方式,不是拜撒旦,而是上十字架。基督拯救的目标是要让神的百姓在基督里归于神,而不是在基督里归于撒旦。而且神要在基督里建立一个新的国度,就像耶稣对彼拉多所说的“我的国不属这世界”(约十八36)。

首先,这次主耶稣在引用经文前,先是对撒旦的斥责。主耶稣在这里提到了撒旦的名字,就是在告诉撒旦,你一个抵挡上帝、从天上坠落,被锁在无底坑里,将来要被投入硫磺火湖中的专于说谎和杀害的邪恶者。你竟然说,万国属于你?还要人拜你?何等荒谬!骗子一点门槛都不需要吗?(现代中文本的翻译是“撒旦,走开!”,更有画面感)。// 因此新约雅各书所说“故此你们要顺服神,务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了”(雅四7)。这也是今天我们应对撒旦的方式,如果我们一旦认出某个提议说法是从撒旦来的试探,就不需要跟它废话,直接责备它,命令它退去就可以。

然后,主耶稣才宣告申命记的经文‘当拜主你的神,单要事奉祂’。人只能敬拜神,除此之外都是拜偶像。主耶稣的回应其实是将事工背后真正的属灵意义显明出来,任何事工的终极意义和真正本质都是敬拜。因此,任何事工的成就方式和过程,都必须也是对上帝的敬拜。一旦我们在事工中采用了不符合神心意的方式,就不是对上帝的敬拜了。以犯罪的方式来成就神的事工,就是这里所说的以拜撒旦而得着什么。这样的事工和事工的结果也就不是荣耀神,而是羞辱神了。看似成就了事工,却丢弃了上帝。以丢弃上帝为代价来成就一个工作,这是完全的本末倒置,得不偿失。// 实际上,人一切行事的本质都是敬拜。人若凡事都尊主为大、保守自己的圣洁,人的责任就尽到了。至于一个事工的结果如何,不需要我们来负责。神要作的一定能做成,我们只需要在每一件事上照着神的旨意去做事就可以了。就像基督的拯救大工一样,基督只要顺服神的旨意,哪怕祂被钉死在十字架上,被埋葬了,神也能叫祂从死里复活。十字架在人眼中被看为基督的失败,但是这却是上帝救赎工作所预定和计划的。上帝给了任务,也给了完成任务的方式和能力。

五、结语

1.三个试探的不同视角

耶稣在旷野所受的这三个试探,可以有多个不同视角来理解。最为常见的就是把耶稣和亚当在伊甸园里受试探作对比。首先,从身份上,当初亚当是作为被造人类的代表在伊甸园里受试探。保罗在罗马书中称耶稣是末后的亚当,耶稣是上帝子民这一新族裔的代表。可以把耶稣看为是起初的亚当失败之后,耶稣作为属天国度的第一人,再次站在了受撒旦试探的位置上。// 耶稣是以人的身份受试探,也以人的身份得胜。

然后,就是从试探的内容上。蛇作为撒旦的代言人说了三句话“神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?”(创三1),“你们不一定死”(创三4),“因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶”(创三5)。可以对应撒旦对耶稣所说的这三个试探,身体的需要,殿顶跳下,万国的荣华这三个方面。// 而蛇的这些话对人产生的影响是“于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了。又给她丈夫,她丈夫也吃了”(创三6)。一般把夏娃所受的试探从肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲这三个层面来解读,就像新约使徒约翰所说的“凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲”(约壹二15-17)。

最后,从结果上,亚当失败了,而耶稣是完全得胜。// 实际上耶稣所面对的三个试探,其难度和惊险程度都远超过当初伊甸园里亚当所面对的。亚当是在有一片果园的情况下,还看分别善恶树的果子好做食物,悦人眼目;亚当是在随时可以跟生命之主、智慧的源头、至高上帝见面谈话的情况下,还想藉着吃这个果子而“更有智慧”。(从亚当的犯罪来看,犯罪是最不可思议的一件事,是世界上最为愚蠢的选择)。而耶稣此刻面对食物的试探,是他在四十天禁食之后的身体状态下;面对关系的试探,是圣经真有对祂保守的应许经文。万国荣华的试探更是直接,不用经过十字架极大的羞辱、痛苦、黑暗和死亡了,就向撒旦低一下头,拜一下,就能得着万国。亚当是一无所缺,却失败;基督是一无所有,却得胜。

第二个视角是从事工的角度。一,服事神需要饮食生活各样的供应,但这不是第一位的。就像主所说的“你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了”(太六33)。二,服事神的方式和能力,需要以单纯的信心来仰望和倚靠神,而不能以私意和试探的方式来事奉。三,事工本身不能成为偶像,超过对上帝的敬拜。

2.三次试探之后

马太的记录是“于是魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他”,这里的天使来伺候很有可能就是指神给耶稣所预备的饮食的供应。神没有给的时候,祂不自己强求,而是忍耐等候。神在合适的时间以神的方式必有供应。

路加的记录是“魔鬼用完了各样的试探,就暂时离开耶稣”(路四13)。暂时离开就表示这三次试探之后,撒旦针对耶稣的试探不是就没有了,而是不再像这三次这样直接的方式,后面的试探更加隐蔽。比如藉着彼得拦阻耶稣上十字架,耶稣就曾对彼得说“撒旦,退我后边去吧”(太十六23)。一次得胜并不等于永远得胜,而是一次得胜的经历和经验,应当成为以后持续得胜的起点。

最后,我以希伯来书的一段经文来作为我们证道的结束和跟随基督经历得胜的勉励“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是神的儿子耶稣,便当持定所承认的道。因我们的大祭司,并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探,与我们一样。只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地,来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠作随时的帮助”(来四14-16)。
 
回应诗歌:《91 上主是我坚固保障》

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