证道经文：马太福音 3:13-17
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
记载完主耶稣基督的家谱与降生，马太接下来就开始记载主公开传道前的预备。主要包括三件事，即先锋施洗约翰的工作、受洗和受试探。上主日分享了有关施洗约翰的事，今天要分享的则是有关主受洗的事。四卷福音书都记载了约翰为主耶稣施洗这件事，可见其非常重要。马太的记载尽管简短，但却颇具深意。
 
主耶稣是主动前往要求受洗的，施洗约翰立即予以拒绝。但主耶稣却坚持说：“你暂且许我”——即你现在照我吩咐的去做！于是，约翰顺服，为主施洗。我们不禁要问：施洗约翰为什么要拒绝呢？主耶稣又为什么要坚持呢？

如果联想到以下两点，这问题就更有弄清楚的必要了。一是主耶稣基督正是约翰传道信息中所预言的那一位：“但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配。”约翰的工作正是为预备人心迎接后来的这一位。圣经与常识都认为：“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。”（来 7:7）施洗约翰本是作先锋的，主耶稣基督才是救恩的元帅！既然如此，哪有先锋官给主帅施洗的道理？约翰说得一点都不错：“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”二是“约翰所行的是悔改的洗”（徒 19:4），显然只应当施与罪人，预备他们迎接主耶稣基督的降临。而主耶稣是完全无罪的，不需要更不应当受此洗礼啊！这问题不仅关乎神学思考，更与我们的信仰经历密切相关——我们受洗所归与的这位耶稣基督到底是怎样的救主与主呢？为此，以下的证道将围绕这个问题展开，冀望有助于我们信仰的进深与坚固。
 
概括地说，主耶稣受洗的原因与其身份及所承担的使命有关。而这两方面又都包含着属地与属天两个层面。属地的层面可以用“理当这样尽诸般的义”作为标题，而属天的层面可以用“这是我的爱子”为标题。我们先从属地的层面说起。
 
理当这样尽诸般的义

主耶稣自己申明之所以要受约翰的洗，是因为“理当这样尽诸般的义”。此处的“义”，与我们常说的“因信称义”的义是同一个意思，指的是与神的关系——正常（即对的）就谓之义，不正常（即错的）就谓之不义。起初神造人的时候，亚当与神的关系是正常的，就是义的；但始祖违背神的诫命犯罪以后，与神的关系就不正常了，即不义了；从此以后，亚当的后裔都处于这种不正常的关系中，就如圣经所宣告的：“没有义人，连一个也没有”（罗 3:10）。在旧约律法的背景下，义与不义可以简单地归结为是否能完全遵行神的律法。能守全的就是义人，守不全的就是不义之人，即罪人。作为亚当肉身的后裔，世人没人能守全律法，再加上遗传而来败坏的人性，故所有的人都是不义的，都需要救主的拯救。因此，要来做救主的那一位，自己首先必须是义的，即无罪的。
 
耶稣这名字就是救主的意思，这也是他在世的使命与身份——主耶稣当然是无罪的！他乃是圣灵感孕，没有肉身的父亲，故不是亚当的后裔，生而纯洁，没有原罪；一生行全了律法，没有犯过罪，主耶稣在试探中完全得胜就是最明显的代表——就这一点，主自己、审判官彼拉多、以及十字架上的强盗都当众作过见证；而主耶稣从死里复活，也显明他是义人，“因为他原不能被死拘禁”（徒 2：24）。主耶稣是世上唯一的义人，而正是他的义被归算给了我们这些信他的罪人，以致可以因信称义。

耶稣受洗，正是为显明他完全的义。约翰知道主耶稣是从神而来的救主，不可能是罪人，故加以拒绝。但主耶稣吩咐约翰暂时不纠缠于此，因为他要以受洗为标记开始其作为弥赛亚的拯救大工，而主的义将在这个过程中不断地显明出来。
作为救主，耶稣基督的一生处处遵行神的旨意，不仅仅限于法利赛人所理解外在行为上的，更是合乎主自己在登山宝训中清晰地启示出的神完全的旨意——主耶稣始终是言行一致的！从而显明自己是完全的义人。又为我们的罪在十字架上受刑罚，“成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”（林前 1:30），完成了救赎大工。

作为蒙恩得救之人，我们的罪已蒙赦免，得称为义，我们不能徒受主的恩典！因信称义本就包含着成圣的责任。尽管我们在世期间不能达致完全，但并不意味着我们不应当竭力追求完全；尽管不能在时时处处都纯全无疵，但并不意味着不应当在一时一地全力以赴；我们常常幻想毕其功于一役，一劳而永逸，但现世要追求的恐怕更多是不断得胜眼前的挑战。保罗能说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）我们也同样能说；保罗能做到：“我因此自己勉励，对　神对人，常存无亏的良心。”（徒 24:16）我们也同样能做到！因信称义本当激发我们努力进取，而不应当成为懒散与推脱的借口。惟愿随着信主年限的增加，我们生命的圣洁度也同步增加。
 
尽管主耶稣是无罪的，但他为拯救罪人而降世为人时却取了罪人的样式，这表明他愿意在凡事上与我们认同，这是他受洗的原因之一。这一方面体现了神儿子的自我降卑，“不以自己与　神同等为强夺的”。以世人的眼光来看，神的儿子第一次降临，从出生到埋葬，都谈不上荣耀。即便是登山变像的辉煌时刻，其荣光也只有三个门徒得以窥见。而复活以后的主，仅仅向不多的门徒显现；另一方面也是其使命所需。主耶稣只有成为真实的人，具有完全的人性，与我们一样，才能“担当我们的忧患，背负我们的痛苦”（赛 53:4）。为此缘故，主耶稣尽管无罪，但却像其他需要悔改的人一样接受了约翰的洗礼。

更进一步，主耶稣基督是通过在十字架上担负我们的罪而成就救赎大功的，即无罪之人却甘愿承受罪的惩罚，主自己后来将此称为“要喝的杯与要受的洗”（参可10：38）。主在开始工作前接受洗礼，作为后来接受苦难洗礼的预告。

不仅如此，主耶稣还要成为所拯救之新人类的源头，也就是圣经所谓“末后的亚当”。所有因信称义之人都是在主基督里重生的，成为新造的人，与基督联为一体，作他身体的肢体。主耶稣自己曾说过：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进　神的国。”（约 3:5）尽管洗礼并不能与重生画等号，但却是重生——即真信心——最好的外在标志。从这个意义上，主耶稣受洗就意味着一个新的族群——天国子民的群体，即新约教会即将诞生。

由此可见，洗礼在基督教信仰中具有重要的地位和意义。我们的主不仅吩咐我们要受洗，而且自己为我们做出榜样，叫我们效法他的脚踪行，信而受洗。洗礼是教会两大圣礼之一，一般都由教会组织施行。守望教会目前一般在每年的复活节（刚刚过去的复活节有8人受洗）和圣诞节举行洗礼，平时针对特殊情况（如危重病人等）也有临时洗礼。在过去条件许可时，夏季还会举行浸水礼。洗礼前一般要经过慕道班学习基本要道，并要通过教会同工的认信考核。不论条件如何，洗礼总是尽可能隆重。我们一般都不会忘记自己肉身的生日，多有纪念活动。但你是否还记得自己洗礼的日期以及当时的情景与感受呢？作为重生得救的信徒，这个日子是不是更值得纪念呢？
 
主耶稣受洗的重要目的之一是证明他就是施洗约翰所预言要来的那一位，正如约翰自己作见证所说的：“这就是我曾说：‘有一位在我以后来、反成了在我以前的，因他本来在我以前。’我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。”（约 1：30-31）施洗约翰只是要来的以利亚，传悔改的洗礼，预备人心。现在时候到了，他所预言的那一位已经来到，借着洗礼显明在众人面前。约翰亲自为其施洗——这是施洗约翰一生服侍最高、最荣耀的时刻！自此，约翰已圆满完成其使命，即将退场，正如他自己所坦然宣告的：“他必兴旺，我必衰微。”（约 3:30）

主耶稣也显然有意强调这一点。他从宣讲与约翰同样的信息：“天国近了，你们应当悔改”开始其传道事工，既是表明自己是接续约翰而来的那一位，又是肯定约翰的身份与服侍。耶稣最早的几位门徒，也是从约翰门下转来的。约翰作为先锋，完美地实现了将众百姓引导到主帅面前的使命，在救恩的历史中写下了闪亮的一笔。

今天我们作为主的门徒，同样肩负着为主作见证的使命——不是为预言，而是为传扬，即传扬这位救主所成就的大事！传扬福音，引人归主，是教会与基督徒在世的责任与使命。如今仍像当年一样，世人中有许多仍不认识主，教会与基督徒的责任就是向他们作见证：唯有耶稣基督才是救主，唯有信福音才能得永生！我们当借着宣讲与生活、个人与群体、邻舍与远方、直接与间接、主动与被动、… “务要传道，无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。”（提后 4:2）尽管眼下环境艰难，愿我们传道的热情却始终如一。
 
除此以外，主耶稣受洗还有一个重要的原因，即借着洗礼所行的就职典礼。依照旧约律法，先知、祭司和君王在正式履职前都应当先经过分别为圣的膏抹仪式，即获得自神而来的任命，然后才能在会众面前履行职责，大祭司亚伦与君王大卫就是其中的典型代表。今天我们强调参与教会服侍时需要有呼召，其属灵的含义与膏抹礼异曲同工。如果没有从主而来的呼召与任命，有谁能服侍呢？又有谁敢服侍呢？

主耶稣在世的职分恰恰就是先知、祭司和君王。所以在正式开始其事工，即出来传道前需要行膏抹礼，而这一仪式正是借洗礼完成的。你可能不同意或疑惑，膏抹难道可以用水吗？难道施洗约翰有资格为主耶稣行膏抹礼吗？答案是显而易见的，洗礼本身并不是膏抹礼！
 
既然如此，那真正的膏抹礼又在哪里呢？这就把我们引向属天的层面去寻找答案。
 
这是我的爱子

作为道成肉身、降世为人的圣子，主救主耶稣基督的膏抹礼只能来自天上，有资格行此礼的只能是圣父，而圣膏油就是圣灵，使徒约翰称其为“恩膏”。这就应验了先知以赛亚的预言：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告　神悦纳人的禧年。”（路 4:18-19）

马太记载的经文意义非同寻常，因为这里是圣经唯一一处记载三位一体真神的三个位格同时显现——圣父从天上用圣灵膏抹地上道成肉身的圣子！奇妙啊！一切的荣耀、颂赞都归于圣父、圣子、圣灵三位一体的真神！这是自天而降的仪式，远超过地上的一切膏抹礼。故此，耶稣基督所得之职分都是永远的，一次而永恒！不像地上大祭司的职分那样需要在新祭司就职时重复举行。

为了让世人，特别是施洗约翰看得清楚，圣经特别记载：天忽然开了，圣灵仿佛鸽子降在主的身上。施洗约翰看得真切，就向众人证明耶稣就是弥赛亚：“我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是　神的儿子。”（约 1:32-34）同时，这个异象也是圣灵浇灌与充满的可见显明。施洗约翰见证说：“因为　神赐圣灵给他，是没有限量的。”（约 3:34）当然，这不是说直到主耶稣基督受洗时圣灵才浇灌下来，因为先锋官既在“母腹里就被圣灵充满了”（路 1:15），何况主帅呢？这不过是将主耶稣基督被圣灵充满的事实显明出来。

圣灵仿佛鸽子，也因为鸽子为和平的象征。当年挪亚放出鸽子，得知神的愤怒已过，大地恢复和平。如今主耶稣基督降世，同样是为成就神与人之间的和平，作和平之君：“你们从前远离　神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与　神和好了”（弗 2:13-16）。

受世俗大潮的冲击，当今的教会持守真理并不容易。三位一体是圣经的启示，为历代大公教会所宣认并持守，是分辨正统与异端的核心教义。可惜许多教会并不重视，也有不少基督徒漠然视之，以为与自己关系不大，不过是些容易引起争论的神学议题而已。真是这样吗？否认了三位一体，我们当如何认定主耶稣的身份呢？如果他仅仅是人，怎么可能又是救主呢？如果没有救主，我们所信的还有什么意义呢？我们所付出的那些代价岂不都是枉然吗？显然这绝不是闲暇时无聊的神学争论，而是关乎真理与谬误、生与死的大是大非！神启示这些真理，圣灵引导教会辨识出正统与异端，就是为要保守教会的信仰始终不变质，所传讲的福音始终不走样，从而保证信者能认识真神，得享永生。今天我们既已领受了，也就当像当年的施洗约翰那样，勇敢地为真理作见证，持守并传讲纯正的福音。
 
为了更确切地显明并证实主耶稣的身份，圣父还从天上直接为其儿子作见证：“这是我的爱子，我所喜悦的。”同样的话语后来在登山变相时再次自天而来，以致当时在场的使徒彼得见证说：“我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。”（彼后 1:18）主耶稣基督自己也曾见证他是父神所差来的：“我与父原为一。”（约 10:30）所有这一切，都在在地显明了耶稣基督就是神的儿子，是神所立的弥赛亚，是奉差遣道成肉身的救主！

我们生活在无神论、人自我膨胀的时代，这对我们的信仰构成极大的挑战。今天的世人多不承认神明的存在，故此既不关心属灵的事，也不关心来世与永生的事，所关注的不过只有今世而已。如何针对这个时代的特点，传扬主耶稣基督的名，是教会必须面对并胜过的挑战。这里面涉及的问题肯定很多，但其中不可或缺的一点必定是——教会与圣徒用生命所承载、所见证、以及所宣扬在世界上的！
 
主耶稣基督公开传道前的预备还有一项，就是在旷野受试探并且完全得胜，这是下主日证道的主题。
 
最后，我们以“希伯来书”的一段经文结束今天的证道——作者同样告诉我们，为拯救我们而降生于世的主耶稣基督，在凡事上都与我们相同，正如使徒马太在今天的证道经文中所记载的那样：

希伯来书 2:9-18 惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕，叫他因着　神的恩，为人人尝了死味。原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一，所以他称他们为弟兄，也不以为耻，说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。”又说：“我要倚赖他。”又说：“看哪，我与　神所给我的儿女。”儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在　神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

经文：太3：1~12节

太3：1 那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：2 “天国近了，你们应当悔改！”3 这人就是先知以赛亚所说的。他说：“在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路！”
4 这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。5 那时，耶路撒冷和犹太全地，并约旦河一带地方的人，都出去到约翰那里，6 承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。7 约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的愤怒呢？8 你们要结出果子来，与悔改的心相称。9 不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们，　神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。10 现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。11 我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。12 他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”
 
 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太3：1~12节，是关于施洗约翰和他的工作。

「祷告」

关于这一段经文，我想和大家分享两个方面：第一、施洗约翰的身份和他的性情；第二、施洗约翰所传讲的信息。

一、施洗约翰的身份和他的性情

1、施洗约翰的身份

根据路1：26和36节可知，施洗约翰的母亲伊利莎白和主耶稣的母亲马利亚是亲戚。而在伊利莎白怀孕6个月的时候，天使向马利亚显现，宣告马利亚要从圣灵感孕。所以由此可知，施洗约翰按着肉体说是主耶稣的表哥，比主耶稣大6个月。

而从属灵的角度来看呢，赛40：3节预言【有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们　神的道。】而马太在3：3节引用了以赛亚书的这一节，表明施洗约翰就是这节经文预言的那一位作弥赛亚前导的先知。

而玛4：5、6节说【“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”】根据这两节经文，以色列人相信那位要在弥赛亚前面来，为弥赛亚开路的先知是以利亚。

而4节说【这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。】这和王下1：8对以利亚的描述【“他身穿毛衣，腰束皮带。”】是一致的。此外，这一段也让我们看到施洗约翰大胆的宣告上帝的审判并且勇敢的斥责法利赛人和撒都该人。马太福音14章还记载他指出希律安提帕的罪，以致得罪了国王和王后，也因此被杀。而这些新约的记载其实全都可以和以利亚联系起来，因为以利亚也曾勇敢的挑战假先知、亚哈王和王后耶洗别。而这些对应的目的就是要表明施洗约翰就是以赛亚书和玛拉基书预言的那一位先知，他不是以利亚再临而是有着以利亚的心志和能力，他就是被上帝差派作弥赛亚前导的那一位。也因此进一步表明，施洗约翰宣告在他之后来且比他大的那一位就是基督。

2、施洗约翰的性情——勇敢和谦卑

a、勇敢

勇敢的意思是施洗约翰敢于指出人的罪，敢于宣告审判的信息，敢于呼吁人们悔改。

其实勇敢这一特征也是旧约先知所共有的，无论是以利亚，还是以赛亚，耶利米，或者拿单，都有勇气指出君王以及他们时代普遍的罪恶。但是，任何时代的君王或者百姓其实都更喜欢听好消息，这就是人性。即使明显是自欺，人们也愿意活在“平安了、平安了”的假象中，而不愿意接受甚至恨恶揭露真相，指出罪恶的人。所以做假先知很容易，只要配合人的需要表演就可以名利双收。但作真先知却难免遭遇逼迫甚至殉道。以利亚被恐吓，米该雅被下监，以赛亚被锯锯死，耶利米被石头打死，施洗约翰被斩首。正如路11：49节所说【神用智慧曾说：‘我要差遣先知和使徒到他们那里去，有的他们要杀害，有的他们要逼迫’，】

所以亲爱的弟兄姊妹，今天我们看到教会被逼迫，尤其是因为教会不与黑暗妥协且敢于斥责罪恶以致被逼迫，不要以为稀奇或者自怜。反而应当为此庆幸，因为这正说明教会没有失去先知的勇气，也没有失去盐味。教会的存在不是为了成为君王的吹鼓手，而是要作为照亮黑暗的光和使世界不至于彻底败坏的盐。而这使命与责任非有勇气不能承担，求主坚固我们的信心与忠心，求主赐给我们作光作盐的勇气。

b、谦卑

谦卑的意思是指施洗约翰甘愿作基督的先锋，而非喧宾夺主，高举自己。

其实我在思考如何定义这种美德时有犹豫，这是谦卑呢？还是忠心呢？还是持守本位呢？其实所有这些意义都包含在施洗约翰的美德中。并且这是极其难得的，因为人性中的私欲、野心是极其强烈的。上次我们讲到希律和犹太的权贵面对基督降生为什么恐慌？就是因为私欲和野心。私欲是要自己作王，而不要基督作王，私欲使人即使知道真神也要拒绝，甚至钉他十字架。亚当夏娃的堕落，天使成为魔鬼的原因都在于企图取代神、超过神、自己作神的野心。古往今来，无论教会内在，有多少人稍有影响力就忘乎所以，就以为自己是神，就想要成为神，这样的例子实在不胜枚举。

而施洗约翰并非没有受到试探，他也是人。他比耶稣年长，传道更早，他的教派影响力并不小，甚至犹太历史学家约瑟夫对施洗约翰的记录比对耶稣的更多。根据使徒行传18章的记载，保罗在以弗所传道时看到施洗约翰的影响仍然在。所有这些因素足以使绝大多数人难以把持自己，难以遏制野心的冲动。但是施洗约翰却能胜过这一切试探，这是极为难得，应当令我们惊叹的，甚至在我看这是人性的一切考验中最难胜过的。并且施洗约翰不是一次得胜，而是持续的得胜。他不仅在传道初期如此高举基督，就是后来很多人都跟随了耶稣，他的门徒都开始嫉妒和恐慌时，他仍然能这样说【“我不是基督，是奉差遣在他前面的……新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”（约3：26-30）】这是怎样的胸襟呢？这是何等的谦卑呢？而且能够持续胜过嫉妒和野心的试探，这又是多么坚强坚定啊！

所以亲爱的弟兄姊妹，我再说胜过我们里面的私欲和野心，始终伏在神面前，始终高举基督而毫不高举自己是最难的。我们无论在哪方面稍有成就都可能遇到这方面的试探。愿我们时常警醒，时常对付自己的野心，并且始终得胜。愿我们都有施洗约翰那样的谦卑、忠心、恪守本位的美德，而不至重蹈亚当、夏娃骄傲以致犯罪的覆辙。

二、施洗约翰传讲的信息

1、天国近了，你们应当悔改

在福音书中有时出现“天国”有时出现“神的国”。有人认为这两者不是一回事，但一般认为它们其实是一个意思。因为犹太人避讳神的名，所以写给犹太人的马太福音更多使用“天国”，而并非特别写给犹太人的另外三卷福音书，为了便于外邦人理解耶主要使用“神的国”。

那么天国是什么意思呢？它的意思就是“上帝掌权的领域”。这个地方不是地理上的疆域，也不是政治上的国家，而是在信徒的心里、在信徒的生命中掌权。因此，所有神的儿女其实都具有双重的国籍，既是地上某个国家的公民，又是天国的子民。并且天国子民的身份应当高于地上公民的身份，如果地上的政权命令我们放弃信仰或者敌挡上帝，那么我们就应当向它宣告说：【顺从　神，不顺从人，是应当的。（徒5：29）】

为什么说“天国近了”呢？因为基督就要显现在世人面前，真神穿上了血肉之体，来到世人中间，无比清晰的彰显了自己。同时也让人无可逃避，无可推诿，必须做出接受或者拒绝的抉择。

那么，如何成为天国的子民呢？首先必须悔改。悔改不只是心里为罪忧伤，还必须有行事为人的转变，正如施洗约翰说【你们要结出果子来，与悔改的心相称。（太3：8）】又如保罗所说【我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。（弗4：1）】保罗还说【“我故此没有违背那从天上来的异象；先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。（徒26：19-20）】

这不是说我们得救是靠行为，而是说真正的悔改不是看不见的，真正信主的人不会没有可见的转变。这转变可能一时不明显，但不会总也看不出来。这一段提到两种错误的信仰，撒都该人的错误是不相信天使和复活，相当于今天的自由主义，几乎就是无神论。而法利赛人的错误是靠行为称义，以为人的行为在神前称得上功德，可以交换救恩。但今天盛行在福音派的一种倾向，就是不强调善行，片面的讲信心，使人以为不结果子的信心也是真的。这样的教训可以称得上是第三种错误，在我看和法利赛人、撒都该人的教训同样有毒，同样应当被弃绝。雅各书说【必有人说：“你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看……虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？”（雅各书 2：18-20）】马丁路德认为雅各书没有价值，但雅各书的教训其实和施洗约翰，和保罗，乃至和主耶稣的教训是一致的，可以帮助我们纠正对信心的误解。

总之，悔改不是看不见的，信心不是结不出果子的。并且悔改应当是基督徒的习惯，生命更新变化应当是基督徒的常态。虽然基督徒也会软弱，但不应当活在软弱中总也站不起来。如果神是真的，复活是真的，圣灵的大能是真的，怎么可能信心和这些大能的源头连接的时候不迸发出巨大的足以改变生命的能力呢？合理的解释只能是：要么神和圣灵以及复活都不是真的，要么就是你的信心不是真的。除此之外还有合理的解释吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，我今天想向大家承认我为教会里很多软弱的生命忧愁，我并不认为生命没有更新的迹象，长时间的活在软弱中是正常的。我不会论断那些软弱的弟兄姊妹没有得救，但却不得不提醒大家：结不出果子的信心不是真信心，不要习惯软弱甚至合理化软弱，愿我们时常回到起初与神相遇，被神感动的那一刻，愿我们竭尽全力的追求被神感动、被神更新。

2、那在我以后来的，我就是给他提鞋也不配

施洗约翰说“那在我以后来的”就是指主耶稣。而“提鞋”则是指仆人为主人所做的最卑微的工作。施洗约翰说自己连为那以后来的提鞋都不配，显示出施洗约翰的谦卑，但更表明施洗约翰不是救主。虽然他的品德高尚，虽然他的讲道有力，虽然很多人被他吸引，钦佩他、信任他，但他并不是当被敬拜、赞美和依靠的那一位。不仅施洗约翰不是，所有旧约伟大的先知：摩西、以赛亚、耶利米、撒母耳等等也都不是。他们都和施洗约翰一样，是预言那一位的，是为那一位的到来作预备的。而基督只有一位，当被信仰和敬拜的只有一位，就是主耶稣【除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4：12）】

所以亲爱的弟兄姊妹，我们的信仰和其他信仰有何不同呢？其中最大的区别就在于是否认识并承认这一位耶稣基督。不认识耶稣的就不认识真神；不接受耶稣是基督是永生神的儿子，就没有救恩；不通过耶稣基督，就没有别的路可以通向上帝、通向永生。

而对基督徒而言，这也提醒我们不要被任何人吸引过于被基督吸引，不要推崇任何人过于相信基督。我们欣赏、爱戴牧者是好的，但也必须时刻意识到任何人都不是基督本身，我们判断一切是非善恶的标准乃是基督的话，而我们最可羡慕效法的标杆唯有耶稣基督。唯有基督当受敬拜、唯有基督当被信仰和顺服。

3、他要用圣灵与火给你们施洗

虽然有人认为这一节的意思是预言五旬节圣灵降临。但根据12节【他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”】多数人认为圣灵与火的洗分别代表得救和审判。圣灵的洗是给信徒的，圣灵是信徒得救的标记，也内住在信徒生命中做他随时的帮助；而火的洗代表审判，是一切不肯悔改接受基督之人最终的结局。信徒乃是麦子将被主人收入仓中，而不信之人如同糠秕将被不灭的火烧尽。这一对比和福音书中绵羊山羊的对比，麦子稗子的对比一样，都是指相信基督和拒绝基督这两种人和他们不同的结局。

罪人若不悔改必受上帝的审判，罪的工价就是死，不仅是今生的终结，还意味着永远的灭亡。这一点是福音不可或缺的信息，因为只有审判存在才需要拯救。如果人人都用不着悔改和代赎就可以在天堂安好，那基督还有什么必要道成肉身并且死在十字架上呢？救主又是什么意思呢？还有什么必要呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，审判的信息虽然扎心却是真理，是福音不可缺少的部分。但无论是过去还是今天，审判的信息也都是不被人喜欢，不被人欢迎，甚至是被激烈批评、反对和攻击的。今年的复活节是3月31日，恰好和国际跨性别纪念日在同一天。美国总统拜登发表了两个公告，一个是祝贺复活节，一个是祝贺跨性别纪念日。很多基督徒批评拜登亵渎了复活节真正的意义，如果跨性别这样的罪恶值得庆贺，那基督的复活又意义何在呢？但是堂堂美国总统竟然公开庆祝一个罪恶的纪念日，这也说明整个美国社会的风向和风气如何。

这个弯曲悖谬的世界不仅是无神论的政权攻击教会，其实更有很多假先知、假教师起来变乱真理。拜登自称天主教徒，但却认为同性恋不是罪，而审判的真理是宣扬仇恨。我们想这样的基督徒总统和无神论的总书记究竟谁更是真理的敌人呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，不要以为我们所信的真理是容易被接受的。其实，持守真理，传扬真理从来都不容易，甚至是危险的。所以我们才说勇气是基督徒不可或缺的品质，更是教会不可或缺的品质。求主藉着这一段经文感动我们，求主藉着施洗约翰的谦卑以及他的勇气激励我们。愿我们无论遇到怎样的威胁，面对怎样的争战，都不胆怯，也不退缩，而能如同施洗约翰那样坚定而勇敢。阿们！

「祷告」