经文：【太8:28】 耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人，从坟茔里出来迎着他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过。【太8:29】 他们喊着说，神的儿子，我们与你有什么相干。时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？【太8:30】 离他们很远，有一大群猪吃食。【太8:31】 鬼就央求耶稣说，若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧。【太8:32】 耶稣说，去吧。鬼就出来，进入猪群。全群忽然闯下山崖，投在海里淹死了。【太8:33】 放猪的就逃跑进城，将这一切事，和被鬼附的人所遭遇的，都告诉人。【太8:34】 合城的人，都出来迎见耶稣。既见了，就央求他离开他们的境界。
 
上个主日分享的经文记录了主耶稣所行平静风和海的神迹，这让我们看到基督是自然之主，而今天经文记录的主耶稣所行赶鬼的神迹就让人看见，基督是灵界之主。基督是万王之王万主之主，祂统管万有，无论是日月河流，还是树木飞虫，都在祂的权柄之下，更高等的生灵即使是敌对祂的对象也依然在祂的权能管辖之下。我们今天分享的重点主题就是基督-灵界之主。我们从三个层面来分享这段经文，一，邪灵央求耶稣；二，众人央求耶稣；三，得救的人恳求耶稣。

// 在分享这个神迹之前，我们先说一下这个神迹奇事所发生的地点，马太记录这个地方叫加大拉，马可福音和路加福音记载的地名为格拉森，路加记录这个地方在“加利利的对面”（路八26），就是在加利利湖的东侧。加利利湖东南岸这个区域统称底加波立，格拉森可能是底加波立靠南的一个城市，而加大拉可能是更靠北的一个城，距离加利利湖更近。重点在于，这个地方不是犹太人的聚居地，这个地方主要是外邦人所居住的地方，就是说，这个神迹是主耶稣在外邦人中所行的。

一、邪灵央求耶稣

然后我们来看这次主耶稣所行赶鬼的神迹奇事。

1.两个被鬼附的人

首先，主耶稣这次赶鬼，不是有谁带着人来求耶稣医治，而是耶稣主动来到这里施行拯救。虽然经文说是“耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人，从坟茔里出来迎着他”，其实这是主耶稣主动让他们迎向祂的。马太记录这两个被鬼附的人“极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过”。主耶稣在地上行走的轨迹从人来看好像是随意的，但从上帝带领的角度，主耶稣今天去往哪里，明天在哪里停留，都有神特别的用意。离开迦百农可以去的方向很多，但主就选择了坐船往湖对岸去，因此在湖中遇见风浪，门徒就看见了耶稣平静风浪的神迹。上了岸，选一条路走，恰好就走到了当地人不敢走的这条路上，就遇见了这两个被鬼附的人。使徒保罗曾引用旧约先知的话来赞叹神的工作“深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测，他的踪迹，何其难寻，谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？”（罗十一33-34）。这地方的人没有来求耶稣，甚至他们可能都还没有听见过耶稣的名字，就是保罗所说的“那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人；并且活在世上没有指望，没有神”（弗二12），但神派遣自己的儿子来到这里，施行拯救。// 马可和路加对应经文对这被鬼附之人的凶猛有更详细的记录“那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能。因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了。总没有人能制伏他。他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己”（可五3-5）。这并非只是在描写这个被鬼附之人有超出常人的力量，以及其他可怕的行为，也是在预示当有邪恶的属灵力量在一个人身上运行的时候，会有两个后果，一，人凭着血气的方式，不能胜过灵界的力量，脚镣铁链没有用；二，这种力量令人迷失，伤人伤己。因此这两个人从某个角度来说可以象征普世所有不认识神的罪人真实的生命光景，就是被罪所辖制而不能挣脱，罪拆毁一个人的生命。当然大部分人都是相对正常的，可以正常思考和正常生活，但这种正常乃是上帝格外普遍恩典的结果。若是上帝的恩典稍微撤去一点，人的生活就会陷入混乱之中。总之，人靠自己的力量无法胜过灵性里面的黑暗和辖制，惟有神的儿子才可以胜过，将人从这种辖制和重压中释放出来。

然后，我们要说明一下圣经所说的附在这两人身上的鬼到底是指什么。所谓的鬼，就是邪灵，圣经里通常称污鬼、邪灵、鬼魔，其实就是堕落的天使。上帝有两种特殊创造，天使和人，天使是灵界的存在，人是有身体的有灵的活人，在神所创造的物质世界生活。起初被造的天使都是圣洁的，但是有一位天使长后来因骄傲背叛上帝，被上帝驱逐，这个天使长就被称为撒旦，就是抵挡者的意思。他就是堕落天使中的头领，他在堕落背叛上帝时，还带着一些天使一同背叛。这些背叛上帝被驱逐和刑罚的天使就被称为邪灵污鬼，撒旦被称为鬼王。因此，圣经里所说的鬼，不是指一个人的灵魂，在其死后还留在世上或又返回世界，附身在某个人身上，还能跟今世的人说话。可能有人听闻过被附身的人身上的鬼说话声调和所说内容都很像是某个已经去世的人，但我们把这看为是邪灵藉着模仿某个人故意迷惑人，而非是那个人的灵魂真的又回来了。魔鬼或邪灵的主要工作就是与上帝为敌，破坏上帝的工作，迷惑人。他们对于上帝所造的人类最大的攻击有两个工作，一就是诱惑了亚当夏娃，让人类犯罪堕落；二，在人类被赶出伊甸园之后，邪灵依然在人类群体中进行蒙蔽、恐吓、引诱、控告，并以疾病、灾祸甚至直接附身等攻击和玷污的工作，就像使徒保罗所说的“你们死在过犯罪恶之中，…，那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗二2），还说到在末后的时代“必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”（提前四1）。可见，污鬼邪灵虽然是灵界的存在，但是对生活在世界的人可以以某种方式产生影响力。// 但需要特别说明的是，基督徒可能会被属灵攻击和搅扰，但是基督徒不会被鬼附，因为我们里面有圣灵的内住。并且，我们因为认识基督，天然就有可以胜过灵界势力的特权，基督徒可以奉主耶稣的名在属灵争战中胜过邪灵。基督徒可以被上帝赋予赶鬼的权柄，就像主耶稣在世的时候赐给门徒有医病赶鬼的权柄，甚至若是上帝允许，连不真信耶稣的人也可以奉耶稣的名赶鬼行异能。

2.邪灵认识耶稣

这两个人迎向耶稣，其实是附在这二人身上的鬼驱使他们来到耶稣面前，鬼藉着人对耶稣说“神的儿子，我们与你有什么相干。时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”。这是很令人惊奇的一幕：

第一，鬼认识耶稣！罪人不认识耶稣是神的儿子，但邪灵却认识。当然，这里所说的认识，不是我们平日传福音的时候对人所说的你要认识耶稣基督。我们对人所说的认识，就是说，你要信耶稣（信，有三个层面的含义，一，理性层面的知道，知识上知道耶稣是谁，耶稣都作了什么；二，心灵层面的认知，明白圣经中关于耶稣的一切都是真实的；三，生命层面的关系，我认耶稣为我的主救主，我的生命是属于祂的，我愿意听从顺服祂的一切话。基督徒对耶稣的信，就是这三个层面的合一，缺一不可。或者说，因信称义的信的核心在第三个层面上，是一种生命内在的关联，是一种和耶稣之间的生死之交的关系。耶稣为我死，我为耶稣活，我愿意把自己的生命交给耶稣，凡事都愿意听祂的）。但邪灵对耶稣的认识，主要是指他们知道耶稣的身份，但是和耶稣之间没有生命关联的关系。邪灵能认出耶稣是神的儿子，却仇视和敌对祂。邪灵并不想从听耶稣的命令（当然，上帝的权能跟想不想听从没有关系，上帝一旦发出命令，明不明白，愿不愿意，都要听从；风和海连明白都谈不上，不也伏在上帝的权能之下吗？）。这就是雅各书里说的话“你信神只有一位，你信的不错。鬼魔也信，却是战惊”（雅二19）。// 在这里我们看到知识、认知和关系这三者可以是分离的。邪灵有对耶稣的知识和认知，但是和耶稣却没有生命关系。而对于人来说，知识和认知都是可以分离的，一个人可以通过听或者读在理性层面拥有关于耶稣的一些知识，但在认知上却可以认为这不是真的。比如，一个非基督徒的人文宗教方面课程的老师，他不需要信他所讲的都是真实的，也可以准确地对听者讲论圣经道理。或者，多年的慕道友，也可以在圣经真理上知道很多，甚至都可以对别人传福音，但他自己却不信。人可以知道福音，却不信这是真的。有人可能会想，对于人来说，有没有这种情况，知识和认知都有，就是知道关于耶稣的身份和耶稣的十字架和复活的事情，也相信都是真的，却和耶稣没有生命关系的情况呢？有这种情况，却不是在今天。我们现在所处的时代称为末世，就是基督降生和基督第二次再来之间的人类历史时期。这个时期是福音广传的时期，其特点是，神的儿子在十字架上成就了救恩，神拯救的方法已经向普世显明了出来。因此“现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子”（林后六2）。我们之所以现在要竭力为基督作见证，传福音带领人信主得救，就是因为现在正是上帝广施拯救的时期，就像主耶稣说的“趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了”（约九4）。从历史的角度，可以把基督再来之前看为是白日，就是还有传福音让人听见归信的时候。当世界的终末来到时，就是黑夜了，就没有传福音得救的机会了。当基督带着千万使者从天降临的时候，那时还在地上活着的信耶稣的人将要被提到空中与主同在，像保罗说的“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在”（帖前四16-17）。而其余在地上活着却不信耶稣的人，因为看见了耶稣驾云降临，他们过去知道却不信的关于耶稣是神的儿子、是救主、耶稣的十字架和复活的知识，在这一刻于这些人来说都成为了真实的，不信也得信了，因为客观事实摆在了眼前。但是这时候的信，却不是得救的信心，这样的信不是圣灵在罪人心里藉着福音所作重生工作的效果。这时的信不是认耶稣为主，而是对一个眼见事实的被迫承认，但这些亲眼看见耶稣人心里依然以耶稣为敌。这时的信，只是身体的俯伏，而非是心灵的臣服。这种信类似这个故事中马可记录邪灵看见耶稣的表现“他远远地看见耶稣，就跑过去拜祂”（可五5），虽然拜耶稣，却是充满仇恨和不服。当一个人真的信了耶稣是基督是神的儿子的时候，他里面却没有圣灵所赐的永生生命，这就表示他要面对上帝在永恒中对他的审判了。当一个没有悔改的人真的眼见了耶稣从天降临的时候，就没有了悔改的机会。没有得救的罪人若亲眼看见了再来的耶稣这是非常悲哀和可怕的事。// 一个人在直接见到神儿子的真体之前，必须要先得解决罪的问题，罪的代价和罪的本性这两个方面的问题，因为“非圣洁没有人能见主”（来十二14）。惟有圣灵藉着福音将十字架拯救的恩典浇灌在一个人心里，赐给人一个新的生命，罪对人的玷污才能被洁净，辖制才能被释放。没有人可以凭自己就把自己里面抵挡上帝自我中心的罪性给改变了。

所以，死在罪恶过犯中的堕落罪人，天然是不认识耶稣的，因为罪人的灵性是死的。对于一个罪人来说，要想认识神，需要圣灵格外的工作让人从灵性死亡的状态中活过来才行，这就是我们常说的重生。因此，对于一个蒙恩的罪人来说，听见福音，理性层面有了关于耶稣的身份和工作的知识，以及心灵层面认出耶稣是基督是神的儿子，和生命关系上认耶稣为主，是同时发生的。这样我们就看到，耶稣再来之前不认识耶稣的人，对于耶稣的认识最多走到基督徒信心的第一个层次，就是拥有福音真理的知识；他们对耶稣的认识走不到基督徒信心的第二个层次。但基督再来的时候看见耶稣的罪人，对耶稣的信心就到了第二个层次，却不能得救，反而要和具有同样认识的邪灵一同被审判。// 不信耶稣却看见耶稣从天降临的人，从某个角度来说，他们对耶稣的认识和邪灵对耶稣的认识这个时候就趋于一致了，他们都是有关于耶稣的知识，也知道这知识所讲的都是真实的，但是他们却跟耶稣没有生命关系，他们内心确实信耶稣是基督了，但是他们内心却并不认耶稣为自己生命的主。这也是为什么圣经说“他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔”（来二16）。堕落的天使之所以没有救恩，就是因为他们是在明知一切属灵真理的情况下还选择了背叛和抵挡上帝，因此没有救恩机会。对于人来说，肉眼看见了复活的耶稣，却依然抵挡神，就和天使的堕落一样，没有救恩机会。

第二，哪怕邪灵是敌对上帝的，他们见了神的儿子也必须要拜祂。这就是我们之前所提到过的，主耶稣的权柄是绝对的，万有都要付在祂的权能之下，风和海，罪人和邪灵，抵挡神的任何对象都无法对抗上帝的权能。你可以抵挡，却无法对抗。

第三，邪灵也知道一些关于上帝工作的知识。比如，他们知道上帝差派了自己的儿子到世界上来，要施行拯救。他们能认出耶稣就是基督，是神的儿子。他们知道最后的审判，他们知道他们的结局，他们也知道现在还不到最后审判的时候。所以邪灵对主耶稣说“时候还没有到”，这里的时候还没有到应该就是指上帝对整个世界最后审判的时候还没有到，到那个时候“那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远”（启二十10）。

3.耶稣赶逐污鬼

这里我们要特别留意，邪灵虽然认识耶稣是至高神的儿子，有关于上帝拯救和审判的知识，他们却是仇视和抵挡上帝的。因此，他们对耶稣所说的这几句话没有一句是出于敬畏和顺服，而是充满了诡诈和似是而非的谎言。

第一，他们说“时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”，路加的记载是“鬼就央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑里去”（路八31）。其实邪灵说这话是没有任何道理的，好像上帝跟他们达成了什么协议似的。上帝的确允许邪灵暂时在某个范围内做一些事，是因为上帝要利用他们来成就上帝的旨意，并不表示他们所行的就是上帝鼓励的，不表示他们有作这事的权柄了，不表示他们所作的就都合法了。就像执法者出于某个更高的目的不马上抓捕一个罪犯，而是跟踪监控，在这个过程中这个罪犯可能会有偷窃等犯罪行为，他没有马上被制止，这不是对他犯罪行为的鼓励，只是时候还没有到。邪灵对耶稣说的话强词夺理到让人觉得竟然好像一点道理似的，其实邪灵说的话有些恶人先告状，倒打一耙的意味。你所计划最后收网抓捕我们的时候还没有到，你怎么现在就来动手了呢？上帝从来就没有和邪灵达成一致：在最后审判之前上帝不会刑罚他们，他们可以任意而行。上帝当然可以随时刑罚任何一个邪灵污鬼。最后审判的时候还没有到，他们就可以附身在这两人身上损害这人吗？耶稣就不能来命令他们吗？邪灵也当然知道他们这话纯属无理搅三分，他们听见耶稣说“污鬼啊，从这人身上出来吧”（可五8）。他们就知道他们必须出来，上帝的话语他们无力抵挡。

第二，但是邪灵还不死心，还想再试探一下耶稣，“鬼就央求耶稣说，若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧”。这话听起来好像非常的谦恭顺从，非常配合耶稣的工作，只是跟耶稣讲一下条件，你让我们从人身上出来，我们不能违抗你的命令，但是你也为我们考虑一下，我们原本在人身上待得好好的，人的心灵就像住公寓一样舒服，不时再指挥人的身体去打打其他人，砍伤一下自己，我们挺喜欢的，你一来我们的好日子就到头了。我们愿意听你的，给你面子，离开这人，但能不能商量一下，别让我们回到无底坑里，烈焰灼烧的痛苦中，我们各让一步，让我们住到窝棚（猪身上）里去，怎么样？这邪灵的意思就像是一个恶人正在打人，耶稣来了，他们知道必须得停下来，就对耶稣说，人我就先不打了，院子里有几条狗，让我去打狗总可以吧，你知道我就喜欢殴打和伤害你所造的生灵，首选是人，然后是动物。这是很荒谬的说法。福音书曾记载有一个人独生儿子被鬼附，耶稣的门徒不能赶出这个恶鬼，只能把他儿子带到耶稣面前来，就在来的时候，“鬼把他摔倒，叫他重重地抽风。耶稣就斥责那污鬼，把孩子治好了”（路九42）。我们看到污鬼在被赶出去的最后关头还要用力折磨这个孩子一下，这就是我们说的邪灵敌对上帝到底，哪怕要被刑罚也要作一下垂死挣扎。因此，我们要知道，邪灵如此央求，绝不是心怀善意，也不是知道上帝喜悦他们附身在猪身上，为了讨好耶稣才提这个建议，而是带着诡诈和邪恶对耶稣的试探。所以，邪灵央求耶稣让他们进入猪群并非是合理的要求，而是心怀祸心，图谋不轨。比如，邪灵所想的是，既然我们对抗不了你的权柄，必须要从这两人身上出来，那我们就以进入猪群为借口，可以藉着让猪群发疯对人造成更大的损害，可以想象一下若一群发疯的猪（事实上猪的数目约有两千头）冲入城市或者周围的村镇，那对人和物所造成的伤害损失和混乱是何等大。// 这也显明了主耶稣对于灵界存在的绝对权柄，祂若不允许，邪灵不可能自己就能到猪身上。

第三，令我们诧异的是，主耶稣竟然应允了邪灵的央求。当然，主耶稣不是未能洞察邪灵的恶意，被欺骗了，心一软就答应了他们的请求。而是，主耶稣本就知道邪灵的恶意，但神的意思正是要藉着这群猪显出这次所赶逐的污鬼是何等的与众不同。因此就答应了他们。马可的记载是“于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有两千”（可五13）。两千头猪一起发疯狂奔到海中，这一幕应该非常令人震惊。那个放猪的人一定被惊呆了，而且被惊吓到了。可以说，这是绝无仅有的极其壮观的赶鬼场面。若是任由这些鬼真的进入了猪群而不加以控制，将是一场巨大的灾难。但是当猪群不约而同地一同闯下山崖集体投海，从另一个侧面就显明了神儿子的权能。祂让污鬼从人身上出来，他们必须出来；祂允许污鬼进入猪群他们才能进入；污鬼可能原本是想要借猪群最后来一次大的损害，但是他们发现猪其实并不受他们控制，他们是想附身在猪身上的，投海淹死的猪他们就没有办法附身了。（我个人相信，这群污鬼是被耶稣当下就刑罚，猪死后就把他们给直接扔进了无底坑里拘禁了起来）。而且，我们可以进一步设想，如果主耶稣只是将鬼赶出，而没有后续的处理，鬼四处寻找活物附身，将会造成更大的损害。因此，主耶稣原本就不是计划给这些污鬼一个出路让他们去附在猪身上，主耶稣更不是在跟邪灵交谈、谈判，互相妥协，各让一步。根本就没有这样的事，上帝不可能和鬼魔作任何交易。耶稣是在彻底将他们关押困锁起来之前，藉着他们的恶意利用他们来显明一下这次的污鬼的邪恶与可怕到了什么程度。

第四，这就是主耶稣允许邪灵先进入猪身上的目的。这次主耶稣来到外邦这个地方所赶出的鬼非同寻常，马可记载“耶稣问他说‘你名叫什么？’回答说‘我名叫群，因为我们多的缘故’”（可五9）。多到可以附身到两千头猪身上，群这个词原文是营（军团），据说营这个军事单位在当时罗马帝国的军队编制中数目是在四千到六千之间。如果是这样的话，这两人身上所附的邪灵就不只是两千只，而是每人身上平均至少有两千只。这是无法想象的可怕。圣经中赶鬼的实例一般只有一个鬼，最多记载从一个人身上赶出七个鬼（路八2），但像这里所说的每人平均身上有至少一千只鬼可能有两千只，实在是骇人听闻。如果不是通过让这群污鬼附身到猪身上，人就会对这种可怕有了一个直观印象。// 当然，也从另一个方面表明了这两人所经历的痛苦到了什么程度。也表明了他们所蒙的拯救的恩典是何等的大。同时这也是一个令认识耶稣的人心里有安慰和平安的神迹，无论多么强大的邪灵，都在基督的权下。就像使徒约翰所说的“小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们。因为那在你们里面的，比那在世界上的更大”（约壹四4）。

二、众人央求耶稣

然后，这个场景也是对加大拉这个地方人心的一种显明方式。放猪的人看见这骇人的一幕之后，就马上跑回去将这事告诉了城里的人，特别是养猪的那些人。“合城的人都出来迎见耶稣。既见了，就央求他离开他们的境界”。我们在这里又一次看到令人惊奇的场景，这地方的人虽然知道了耶稣展现超然权能所行的神迹，但是他们对于耶稣却是一个不欢迎的态度，甚至让耶稣赶紧走，别在他们这里待着。虽然这里用了央求一词，但是这个词语背后带着畏惧、不悦、排斥。前面邪灵央求耶稣的背后也有畏惧，同时带有试探、诡诈与邪恶。这里众人对耶稣的态度，显出了世人内心的冷漠、刚硬、贪婪、愚昧，等复杂的意念。我们可能会想，为什么这城里的人不欢迎耶稣呢？这跟耶稣在犹太人中行神迹奇事的轰动效果截然不同啊，犹太人更多是惊奇和欣喜，不管他们是否认识耶稣是基督，他们都愿意来簇拥耶稣，把病人和被鬼附的带到耶稣这里来寻求医治。这个地方的人为何让耶稣走呢？

1.对金钱的看重

首先，两千头猪的损失是一大笔钱，放在今天这也是一个很大的养殖场的规模。虽然耶稣在他们面前展现了超然强大的属灵权柄，从某个角度来说，这个神迹的“代价”是城里的众人遭受了重大的经济损失，可能其中有些人的投资都血本无归了，钱财上损失惨重，很多人的心都在滴血。所以，城里的人对于耶稣可能是又恨又怕。恨是你让我们损失了这么多钱，（甚至可能有些人还想让耶稣赔偿他们的损失呢）；怕是能赶出这么多鬼的这个犹太人，是他们惹不起的人物。这样的人最好还是离我们远点好，耶稣若是在这多住几天，还不定会给我们带来什么更多的损失呢！

至于耶稣救了两个人，以及我们上面所说的虽然损失了两千头猪，但是主耶稣所展示的是对于邪灵的完全的控制和权柄，这个地方的人根本就不那么在意。对于他们来说这权能若是不能在给我们带来今生看得见的实际的好处，虽然很强大，很令人震惊，但也不那么吸引他们，他们也不会看重。最多令他们忌惮。实际上，这权柄才是真正对人在今生的生活有实际影响力和具有决定作用的因素。从某个角度来说，这么多鬼在这两个人身上，对于这地方的人来说就像是一个定时炸弹一样，假如这些鬼从这两人身上出来四处乱窜，到了周围其他人身上，那场景简直无法想象。当然，我们知道即使在不认识上帝的人群中，上帝依然有护理的恩典，污鬼邪灵依然在上帝的权下被管束，他们并不能任意妄为。在人不知晓的层面上，是上帝在护卫着人们灵魂和身体的基本平安，和生活的基本正常化。这里的人其实稍微一思想就能明白他们所看见的这次赶鬼的神迹对他们来说意味着什么，他们就应当知道他们面对了谁。但是，眼前的金钱的损失，蒙蔽了他们的心灵。// 这也再次让人看见，外在的神迹奇事，不能令人内在的心灵发生质变。人们会好奇，会被震动，会有一时热情，但是罪依然辖制人的心灵。

2.对生命的漠视

也因此，我们就看到这城里的人对于这两个被从鬼附中救出来的人也漠不关心。众人一方面因为看重自身的金钱利益，漠视和排斥了神的儿子；另一方面也漠视和厌恶这两个同族的人。人们并没有因为看见这二人恢复到正常，为他们高兴，表达对他们回归正常生活的欢迎，也没有因此对耶稣表达出尊重、感谢，反而对耶稣和这二人非常冷漠和不悦。可能有人甚至觉得这二人还不如继续被鬼附，住在坟茔中好呢，这样还能免得我们损失这么多钱。

众人更看重自己的猪，过于对他人生命的关注。在众人眼里，两千头猪比这两个人重要多了，这两个人的死活跟我没什么关系，耶稣愿意救这二人，这是耶稣的事，关我们什么事，凭什么损失我们的猪。在自己的猪死，和你死之间，他们宁可你去死。人常常把他人看的猪狗不如。（实际上，这猪还真不是为这二人损失的，之所以允许污鬼进入猪群，是为着这个地方这些人能认识耶稣而有的。耶稣若只为救这二人完全可以直接把这群污鬼给扔到无底坑里去，不经过猪身上，让猪投海这个过程。人们可以什么都看不见，只知道这两人身上的鬼被赶出去了，至于鬼有多少，有多可怕，耶稣可以让人对此一无所知）。

其实，人们并非只是对别人这样，人们对自己的生命也同样是不那么看重。中国俗话说，人为财死，鸟为食亡。人心被这个世界和自我的情欲所蒙蔽和辖制的时候，会为了地上的某个东西而舍弃掉更宝贵的生命。这样作的人，并不觉得自己是在作亏本的不对等的交换，反而认为自己找到了人生意义和目标，自己乐意以出卖生命、尊严、诚信来换取今世的某个东西或者某种满足。耶稣来要把人从这种无知和蒙蔽中唤醒，但是人们却拒绝祂。// 今天的人其实依然会有类似的选择，那就是如果信耶稣会给我们带来地上的损失，那么我们就会讨厌耶稣会请耶稣赶紧离开，或者自己赶紧远离耶稣。

3.对救主的拒绝

所以，我们就看到了令人倍感荒诞的一幕，主耶稣来到他们这里驱赶污鬼，这里的人们驱赶耶稣。这么多人出来见耶稣，不是要隆重欢迎，而是显得人多势众，他们怕一旦没有谈好，起冲突的话，人多他们也有底气，毕竟他们要面对的是一个能一句话就将几千只鬼都赶出来的大有权柄的犹太人。// 这跟犹太人最后杀耶稣一样，耶稣来救他们，他们却把耶稣给杀了。很多时候，人们不想从虚空的生活中惊醒，不想看见生命的真相，不想认识神不想知晓真理，就想活在自我和世界的幻象中，谁要把他们叫醒，人们就恨谁（杀谁）。因为真理会显出人的亏欠和污秽，知晓真理之后若不悔改，不照着行，真理就是人的定罪，让人不舒服；若照着行就会有今生的很多损失，因此，人的自我常常会把所听见的真理以及讲真理的人看成是自己的仇敌，就是主耶稣所说的“我将真理告诉你们，你们就因此不信我”（约八45），保罗说过类似的话“如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？”（加四16）。

三、得救的人恳求耶稣

这城里的人都不欢迎耶稣，这两个蒙恩的人是什么反应呢？马可和路加的记载中“耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在”（可五8）。

1.有一人想要跟随耶稣

马太对这个神迹的的记载和马可路加都不同，特殊的地方除了前面我们说的没有提到猪的数目等细节，还有两处明显的不同，一处是马可路加都记载了只有一人被鬼附，而马太却记载有两个被鬼附的人。另一处就是马可路加都记载了这个被鬼附的人蒙恩之后来求耶稣要求跟随，马太就没有任何对被鬼附之人的后续记录。有人说，马太之所以写成两个人，是因为犹太文化传统中，必须有两个人作见证才是可信的，所以马太就记录了两人。这样说固然有其道理，若真的只有一人，马太也不能因为犹太文化中的这个要求，就将原本一人生生给编写成两人。所以，我觉得更有可能的是，原本这个故事中被鬼附的就是两人，但是马可和路加却选择只记录了其中一人，另一个人根本就没有提起，原因可能就是两个被鬼附的，都得了医治，但是只有一个人来找耶稣恳求要跟随耶稣，另一个人就没有回来找耶稣。就像主耶稣所行医治十个麻风病人的神迹中，十个人得了医治，回来感谢的只有一人，“洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？就对那人说，起来走吧。你的信救了你了”（路十七17-19）。所以，很大可能是这里的两个被鬼附的人，在神迹和医治上都有份，但是藉着神迹得救认识耶稣基督的却只有一人。一个就直接回自己家去了，另一个却来找耶稣。这样要离开自己的家乡，跟随耶稣。

2.主耶稣给他的命令

主耶稣拒绝了这人想要跟随的请求。一个原因是这是一个外邦人，他不能在这个时候成为跟随在耶稣身边的门徒，在犹太人中四处行走，犹太人不能接纳；另一个原因是主耶稣给他有特别使命，“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们”（可五19）。这个人可以被看为是第一个居住在外邦人中的基督的门徒。

主耶稣虽然被拒绝离开了这个地方，但是神却有依然有更多恩典为这个地方的人存留，因为主差派了一个认识祂的人在这里继续工作。这个门徒在本地的服事并不是一件容易的事情，加大拉这个地方的人不欢迎耶稣，也不那么接纳这个从坟茔和污鬼中被救回来的本族人。主耶稣就把他一人给留下了，这个地方现在只有他一人为基督作见证，他的服事一定会面对很多挑战和艰难。但主其实并非是撇下他不管了，主耶稣那得胜一切邪恶势力的能力与这个门徒同在。因为他已经认识基督，神的能力和保守就一直与他同在，帮助他在争战和服事中得胜。将来这个地方必定会有很多人藉着这次发生的神迹和耶稣所差派的这个门徒认识基督。

最后我以使徒保罗所说的一段话来作为今天证道的结束和我们在面对各样争战时的鼓励“你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住”（弗六10-13）。
 
回应诗歌：《44我曾被罪恶锁链之束缚》
 

马太福音 8:23-27 耶稣上了船，门徒跟着他。海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖。耶稣却睡着了。门徒来叫醒了他，说：“主啊，救我们，我们丧命啦！”耶稣说：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”于是起来，斥责风和海，风和海就大大的平静了。众人希奇，说：“这是怎样的人？连风和海也听从他了！”
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
在记载了三个神迹以后，使徒马太有一小段插曲，特别提到什么样的人才能跟随主——即只有那些真正认识主，并因此愿意放下一切世事缠累的人！自23节起，又回到神迹的记载。只是这个神迹相较于前三个神迹有很大的不同，或者说是很大的“升级”，因为前三个神迹关乎的是个人的医治与洁净，而这第四个神迹就要宏大得多了，乃是关乎自然界的——我们的主基督不仅是个人生命之主，而且是那宇宙万有的主宰！正如圣经所宣告的：“因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！”（罗 11:36）

马太的思路就是要引导福音书的读者更多、更深地认识主，从而能更好地信主、跟随主、服侍主、爱主。这也是使徒们撰写福音书以及所有新约经卷共同之目的：“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是　神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约 20:31）作为主在现时代的门徒，我们同样需要问自己这个问题：“这是怎样人？”——也就是需要更多、更深地认识主。

于今天的我们而言，认识主基督的真知识首要的来源就是圣经，因为“圣经都是　神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属　神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后 3:16）除了主自己的启示以外，有谁能知道主的事呢？要明白圣经，信心是不可或缺的，否则就不能真读懂。同时还需要生命的经历，尤其是风暴中的经历，就像今天证道经文所记载的神迹中门徒所经历的那样。因为我们的神乃是又真又活的神，所以我们尽管不可能有与门徒完全一样的经验，但与神相遇、蒙主拯救的经历却可以同样真实。
 
马太关于平静风浪神迹的记载非常简洁，只有短短的5节，但却有始有终、内涵丰富、文笔生动。以下的分享就依经文的顺序摘取其中几个词语作为标题，来看看我们所信、所跟随与所侍奉的主基督到底是怎样的一位主。
 
1.忽然——叫万事互相效力的主

同观福音书记载主基督耶稣传道活动的范围主要围绕着加利利海周边。因此，乘船（小渔船）在海上航行就是常有的事。加利利海（其实是湖）不大，从这边渡到那边用不了多长时间。但加利利海受周边地理环境的影响，很容易突发风暴，事先没什么征兆，就像这次一样。主耶稣与门徒们上船出发的时候还风平浪静，主也安然入睡，但“忽然”就起了猛烈的风暴，以致“船被波浪掩盖”，随时有船毁人亡的危险。门徒们可都是打渔、行船的老手，从他们的惊恐中，就可以看出当时危险的严重程度。

使用“忽然”这个词，隐隐地就透露出更深的含义，难道这风暴仅仅源于自然现象吗？圣经启示说我们的神——天地万有的主宰——乃是使“万事都互相效力，叫爱　神的人得益处”的神（罗 8:28）！门徒们要更深地认识主，就不仅要聆听并明白主的教训（就如登山宝训），而且要亲身经历主的大权能。前面的神迹已经使门徒们对此有所认识，但却是远远不够的，现在就将有更宽、更深的认识——因为这一次神竟然调动了大自然，于是猛烈的风暴与主、与门徒“不期而遇”！我觉得当时船差不多到了海的中间，在人看来似乎无路可逃。而正是这样看似极端恶劣的环境，才能突显出主基督的大权能，从而令门徒们印象深刻。
 
同样，主会在我们的人生之路上“搅动大海”，兴起猛烈的风暴，同时伴以进退两难的处境，超出我们曾经有过的经验。为什么会这样呢？答案显而易见！非如此就不能更深、更广泛地认识主，信心就不能突破与成长，生命就不能更新。我们这十几年所经历的，就是见证之一。就人的本性而言，我们都不愿意经历风暴，总希望日子平顺安稳，甚至得过且过。但请一定记住，我们的主是叫“万事互相效力的主”，他的道路远超过我们的道路，他的意念远高过我们的意念。危难越大，彰显主的大能与拯救也就越大。只要不惧怕、不抱怨，而是一心信靠主，风雨之后就一定会看见彩虹。
 
2.睡着了——安息之主

面对突如其来的风暴，主基督与门徒们的反应截然不同——主依旧安稳睡觉，并没有受什么影响。这样恶劣与危险的环境中，主竟如此安息，以致门徒们似乎有些不满，我们都要丧命了，你还睡呢，快点醒来吧！但这却正是诗人所描述过的场景：“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。耶和华必赐力量给他的百姓；耶和华必赐平安的福给他的百姓。”（诗 29:10-11）只可惜门徒为眼前的危险所困，无暇顾及更多。

我们的主基督耶稣既是真神又是真人。故从人性的角度说，主传道、医治辛苦劳碌，难得有休息的时间，所以一上船就睡着了，享受这片刻的安宁，好为下一站的工作积蓄力量。此刻他安息在父神的里面，既坦然无惧又平静安稳，断没有什么可以令主惊慌的，因为他知道他的父神，即那位全权全能、掌管天地万有者不仅“也不打盹也不睡觉”（诗 121:4），而且应许说：“惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉。”（诗 127:2）外在的安息一定源于生命内在的真平安，我们的主正在享受这安息。

从神性的角度说，这证实了主自己的宣告：“人子是安息日的主。”（12:8）他正是赐安息给人的那一位，在他里面才能享受真正的安息，正如主自己所应许的那样：“ 凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。”（11:28）此刻门徒之所以没有安息，因为他们对主的认识尚浅，信心不稳。
 
我们都是劳苦担重担的人，亟需享受安息，尤其是活在什么都“卷”得厉害的当下。但我们又多紧抓着不放，不愿意将重担交给主，从而享受安息。面对生活的风暴，我们总想凭自己掌控一切，寻求自我拯救之路，怎么可能有安息呢？基督徒也自觉不自觉地随从世界的潮流，在世界中“卷来卷去”不能自拔，越来越不得安息。新年伊始，让我们重新开始吧！遇事不是先寻求这世界的办法，也不是一定要成就自己的意愿，而是先安静下来祷告交托：“主啊！求你使我能放下重担，平静安稳在你的面前，明白你的心意并顺服。”主一定会开出路的，因为他的应许是：“你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳”（赛 30:15）。只有常常享受这真正的安息，生命才会平静安稳、充满活力，信心才能稳定与坚固。
 
3.叫醒——救主

与主的安息形成鲜明对照的是门徒们的惊慌失措。面对突发且凶猛的风暴，这些对加利利海非常熟悉的“专家”反而恐惧非常，认定自己命悬一线。没有经历过海上风暴的人很难想象当时的场景，也很难体会门徒们惊恐与绝望的心境。自古以来，在海上讨生活就是非常危险的，即便近海作业的渔民，夫妻都不会在一条船上，以免发生悲剧。今天的万吨巨轮尚且扛不住大风暴，更何况彼得小小的渔船呢？惊涛骇浪之中、一叶扁舟之上、再加上漆黑一片的深夜，就一般人性而言，门徒们的恐慌是必然的。换了我们，只可能更加糟糕。

但门徒们也并非一无是处，他们只是小信，而不是不信！他们记得主也在船上，于是赶紧叫醒他，求主拯救：“主啊，救我们，我们丧命啦！”感谢主！急难之时、危险之地，门徒们依旧记得这个最关键的人与这件最重要的事，求对了唯一该求的人——他们立刻就得救了！

从门徒们使用“主”而非夫子的称呼，又求主拯救可见，门徒们对主有相当的认识，相信当他们这些专业人士都无能为力之时，他们的主依旧有权能掌管一切，足以应付当前的危难。平心而论，这还是相当了不起的。只不过与前面那位百夫长比起来，这认识与信心都还差了点。以马内利的神以可见的方式正与他们同在——这可是仅有少数人才能有的经历——有什么可惊慌的呢？
 
今天我们同样会经历风暴，有时甚至是极大的危难。身处险境，恐惧与胆怯在所难免，这是人之常情。但基督徒的精彩之处在于我们有随时的帮助，总不至于绝望，因为以马内利的神始终与我们同在！即便只有芥菜种般大小的信心，祈求主拯救，就必得着，像门徒一样，因为主应许说：“凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门”（7：8）；又说：“信靠他的人必不至于羞愧。”（彼前 2:6）基督徒的问题常常是忘了主与自己同在一条船上，却总试图自己掌控一切，一旦失控就陷入灰心绝望。究其原因，都是因为对主的认识太浅，信心太小。新的一年，愿我们的信心与对主的认识都能经历更新与进深。
 
4.小信——信心创始成终之主

主被叫醒，看见眼前既惊恐又焦急万分的门徒，首先是责备他们的小信，“为什么胆怯呢？”门徒已经跟随主有一段时间了，他们的生命、信心都的确在增长，但与他们应当有的比起来，他们的差距还不小，不能令主满意。

马太为什么记载主基督耶稣先责备门徒而不是平静风浪（马可记载的顺序与此相反）呢？因为马太这一大段的核心是要人认识主“是怎样的人”，门徒们受责备正反应他们在这方面的不足，而平静风浪却是另外一种大权能的彰显。

门徒的问题在于他们小信，从哪里可以看出来呢？一是他们的惊慌失措。刚才我们曾说过，门徒对主有相当的认识，本不当如此惊慌。但是什么影响了他们的信心呢？就是眼前险恶的环境！正如后来彼得在水面上走一样，已经有主的应许，但一看周围的环境，立刻就沉下去了；二是他们语气中的急躁与不满。已经如此危急了，主怎么还睡觉呢？门徒们同样是因专注于眼前外在的危难而失去了内在真正的平安，信心大受影响，于是就生出了急躁与不满。主不是责备他们求救，这本是应当的、好的，而是责备他们因小信而来的惊慌、急躁与不满。
 
信心本质上是神的恩赐，但也需要在经历中不断操练，二者缺一不可。所以我们不仅要向神求信心，而且还要求神保守我们的信心能稳行在高处。只是现实中这样的祈求似乎不多，因为我们总是更在意生活中琐碎的小事。离开了神的恩典与保守，怎么会有信心呢？而没有信心，如何能得胜呢？基督徒又被称为“信徒”，仅此一项，就可看出信心有多么重要。

信心需要经历与操练，否则就难以成长与坚固，而急难往往是最好的途径。平顺之时，似乎一切尽在掌握中，就不容易显出信心的重要，也不容易检验信心的程度。身处危难，自己应付不了，只能依靠主，方显信徒的本色。后来的彼得在被办的前一夜仍能安睡，甚至没有认出前来拯救的天使，可见其信心的成熟与刚强，与此时船上的彼得已经不可同日而语了。人都不愿意经历磨难，但这却是生命成长与成熟的高速公路。这不也是我们亲身的经历吗？经过这近二十年的争战，我们至少在面对逼迫时已经老练许多了。我们不是要自讨苦吃，但如果我们要继续成长，争战、患难等都是不可避免的，因为这不仅是那位为我们信心创始成终之主的心意，更是他磨砺我们、叫我们成长的途径。愿我们能顺服，并在顺服中被坚固、得长进。
 
5.斥责——天地万有之主

“传道书”有一段关于时候的论述非常精彩：“凡事都有定期，天下万务都有定时。… 哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时；”（传 3:1、4）刚才还是主安息的时候，于是风暴猛烈、海浪翻腾，门徒惊慌；现在就到了主平静风浪的时刻，受到主的斥责以后，风和海就像一个顽皮的孩子受了父母的责备，或像一个愚顽的仆人受了主人的责罚，立刻就平静了。

这事可非同小可，因为这是掌管大自然的权能啊！与医治和洁净的权能相比，可谓更深、更广，这是只有天地万有的主宰才拥有的权能——我们的主基督耶稣正是那天地万有的主宰！为此，使徒约翰宣告说：“万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”（约 1:3）使徒保罗也宣告说：“ 因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！”（罗 11:36）“希伯来书”同样宣告说：“又早已立他为承受万有的，也曾藉着他创造诸世界。”（来 1:2）在万有的主宰面前，风和海岂敢放肆而不听命呢？
 
我们是不是这样认识我们的主基督耶稣的呢？会不会把主看小了呢？主基督彰显出这样掌管大自然的宏大权能，目的就是要门徒更深地认识他，从而更深地信靠他、爱他。这一点在当今的时代依然具有非凡的意义，因为今天的人许多虽不相信鬼神，但却依旧对大自然敬畏有加，因为人实在掌控不了（留心一下每天的天气预报就知道了）。基督徒因着神的启示，能认识主宰大自然的那位主，真是何等有幸啊！既然我们的主掌管天地万有，我们还有什么可惧怕与担心的呢？还有什么不能得胜的呢？主能平息约拿的风暴与门徒的风暴，难道不能平息我们的风暴吗？信心的关键在于所信的那一位，愿这样的认识使我们的信心更为坚强。

风和海受命立刻就平静也提醒我们，主就是主，他的命令是必须顺服而不能违背的！没有灵性的大自然尚且有这样的“觉悟”，有灵性的基督徒岂不更应该降服吗？认识主及主的权能却没有令人更加敬畏、谦卑与顺服，这样的认识肯定是大有问题的。但愿随着我们对主认识的加深，我们的敬畏与顺服能同步进深。
 
6.希奇——充满属天权柄之主

这神迹传扬出去，众人——不仅仅是门徒——又一次“希奇”了，上一次希奇是主教训完登山宝训之后。这两次希奇都是因为主的权柄，前一次是从主的话语而来，这一次则是从主所彰显的权能而来。无论言语还是作为，众人都感受到主的权柄与权能都不是从人间来的，而是从天上来的。只可惜不同的人有不同的反应，有福的彼得因此而宣告说：“你是基督，是永生　神的儿子。”（16:16）尼哥底母则因此夜访主基督，说：“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有　神同在，无人能行。”（约 3:2）但文士与法利赛人却一再质疑：“你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？”（21:23）其中的原因不难明了，因为他们的信心各不相同，从深信不疑到有些相信，直到完全不信。
 
作为信主多年的基督徒，我们还常常希奇，像刚信主的时候那样吗？读圣经的时候我们希奇吗？领受神的恩典与祝福时希奇吗？经历神大能的作为时希奇吗？有人可能会说我确实少有希奇，是因为少见或不见神迹的缘故。但实在说来，亲爱的弟兄姊妹，我们这些年经历的神迹还少吗？丰艺姊妹、朱江弟兄、张伟弟兄、晨兴与晨光，还有春节前的卢弟兄哪个不是大神迹呢？守望教会历经这么多年的争战却依旧运转如常，难道是平常的吗？如果我们不希奇，那只能说明我们的灵性太麻木、信心太迟钝了！新的一年，求主大大地复兴我们的灵性，使我们沉睡的灵苏醒，我们能更多地看见主的作为，更深地认识主，从而也能有更多的希奇。
 
主权能的彰显已经从个人扩展到大自然，还要继续扩展吗？下一个神迹将带我们进入新的领域。
 
最后，我们以神自己诘问约伯的话，以及大卫论到神的诗句结束今天的证道——这两段源出不同的经文却都宣告了同样的真理：惟有神才是宇宙万物的主宰，正如我们的主基督平静风浪所展现出来的：

约伯记 38:8-11 “海水冲出，如出胎胞，那时谁将它关闭呢？是我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹它的布，为它定界限，又安门和闩，说：‘你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住。’

诗篇 65:5-8 拯救我们的　神啊，你必以威严秉公义应允我们。你本是一切地极和海上远处的人所倚靠的。他既以大能束腰，就用力量安定诸山，使诸海的响声和其中波浪的响声，并万民的喧哗，都平静了。住在地极的人，因你的神迹惧怕。你使日出日落之地都欢呼。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们，特别是那些被拘禁、被限制自由、被恶待的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！