经文：【太12:22】 当下有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里。耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。【太12:23】 众人都惊奇，说，这不是大卫的子孙吗？
【太12:24】 但法利赛人听见，就说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。【太12:25】 耶稣知道他们的意念，就对他们说，凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。【太12:26】 若撒但赶逐撒但，就是自相分争，他的国怎能站得住呢？【太12:27】 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。【太12:28】 我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。【太12:29】 人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。
【太12:30】 不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。【太12:31】 所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免。【太12:32】 凡说话干犯人子的，还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。

主耶稣说“人子是安息日的主”（太十二8）。因此，凡信耶稣的人都可以进入祂的安息中。但并非所有人都愿意来认识耶稣，甚至那些整日研究律法的人也并不都是追求认识神，追求爱神爱人的。因此律法就成为蒙在他们心灵上的帕子，使得他们不仅不认识耶稣，而且还仇视和敌对耶稣。

今天的经文，就是延续前面经文所提到的主耶稣在安息日和法利赛人之间的冲突。这段经文的主题可以总结为，分散和相合。我们从两个方面来分享这一段经文，一，法利赛人对耶稣的攻击。二，耶稣对法利赛人的回应。

一、法利赛人对耶稣的攻击

1.耶稣所行的神迹

主耶稣在安息日医治了手枯干的人之后，法利赛人就想要除灭耶稣。“耶稣知道了，就离开那里，有许多人跟着他，他把其中有病的人都治好了”（太十二15）。“当下，有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里。耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见”。在众多的医治中，这个人的被医治显然引来了更多的关注和回应。因为这个人很特殊，他所蒙的恩典也很特别。这个被医治之人的特殊性在于，这个人被鬼附着，同时又瞎又哑。他的心灵身体都在被极大的压制当中。

但我们却要留意经文中所用的“医治”这个词。显然，这里的医治既指向了这人的瞎和哑被治好了，也指向了这人身上的鬼被赶出去了。主耶稣所行的神迹在心灵身体两个层面都医治了这人。但这里用‘医治’，而没有用‘把鬼赶出去’这样的词语，其实是为要强调主耶稣在这人生命层面的建造和恢复的工作。把鬼赶出去是显然的，但赶鬼更多是基督对于灵界得胜和统管权柄的体现。而瞎眼看见、哑巴讲话，就不仅仅是对灵界力量的胜过这么简单了。“甚至”这个连词就是在更进一步地提醒我们，基督不但赶出了这人身上的鬼，而且基督创造工作的大能也在这人身上显明出来。当然，可能有人会说，这人的瞎哑可能是因为被鬼附所引起的，只要鬼被赶出去这人自然就能看见，就能说话了。有这种可能，但经文没有具体说主耶稣是如何医治这人的。而从‘医治’和‘甚至’这两个词语的使用来看，更可能的情况是，这人的瞎和哑是生来就有的，被鬼附则是后来才发生的，而众人将这人带到耶稣面前的时候，主要是奔着让耶稣赶鬼来的，人们并没有对这人瞎哑被医治抱有期望，人们觉得固然耶稣是大有能力的，但是医治生来的瞎哑还是有点不太可能，因此就没有对此抱有希望。人们的想法是能把鬼赶出去已经很好了。但人们却看见，耶稣不仅赶出了这人身上的鬼，而且还医治了人未抱期望的瞎哑。这里用甚至作为连词来记录眼瞎看见又能说话的神迹，就是为了强调主耶稣在这人身上所行的是超越了单纯赶鬼的令人惊奇和意外的大神迹。// 因此，这个神迹本身已经为后面法利赛人毁谤耶稣赶鬼权柄之荒谬埋下了伏笔。

2.犹太众人的反应

周围的以色列人显然是被主耶稣所行的这个神迹给震惊到了。他们自然就想，这人和过去我们所知道的诸多先知都不一样，没有哪个先知能这样行神迹。这个神迹的神奇程度令周围看见的以色列人不得不思想一个问题：这位拿撒勒人耶稣到底是谁呢？神与他同在竟然到了这样的程度？难道这就是上帝所应许的那位弥赛亚？他们所说“这不是大卫的子孙吗？”，意思就是说，这难道就是那位大卫的子孙吗？

显然，耶稣所行的神迹，其实已经显明了耶稣的弥赛亚身份。就像使徒约翰所记载的一个场景，“犹太人围着他，说，你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。耶稣回答说，我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。只是你们不信，因为你们不是我的羊”（约十24-26）。后来又说“你们当信我，我在父里面，父在我里面。即或不信，也当因我所作的事信我”（约十四11）。可以说，主耶稣在地上的时候，他口中所说的，四处所行的，无一不显明祂就是上帝所应许的那位弥赛亚，特别是祂所行的神迹，更是人无法回避的证据。// 当然，耶稣所行的神迹也同时成为很多人的挑战，有人来找耶稣是为要吃饼得饱，有人来就近耶稣是为了实现某个地上的理想，有人反对耶稣是因为耶稣所行的事威胁到了他们在地上的利益。等等。

也因此，虽然耶稣是谁的答案已经呼之若出，实际上，此时犹太人对于耶稣弥赛亚的身份依然有些怀疑和不确定。因为他们所盼望的以色列的王和救主，是要像大卫那样在地上建立以色列国。单看耶稣所行的神迹，以色列人可能认为从能力上祂已经具有了弥赛亚的能力，但是从祂所行的事情看，跟以色列人的期望还有很大差距。就是说，从犹太人来看，耶稣行神迹的能力完全可以带领以色列人起义，但是耶稣似乎对武力推翻罗马帝国没有兴趣，祂的神迹奇事的能力主要都放在了医病、赶鬼、传福音上，都放在了哪些“愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的以及那无有的”（林前一27-28）人身上。这就令犹太人对耶稣身份的确定有些迟疑，能力已经够了，能力的使用不理解。

3.法利赛人的反应

耶稣所行的神迹不但犹太人看见了，被震惊了。法利赛人也看见了，（他们也跟着犹太众人继续一同观看耶稣所行的事），他们也被这神迹给震惊了。但是法利赛人和犹太人的反应却完全不同，犹太众人因为看见耶稣所行的神迹，直接的反应是说“这不是大卫的子孙吗？”。法利赛人竟往一个完全相反的方向说“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊”。法利赛人选择性地忽视这人瞎哑的被医治，单把赶鬼拿出来说。因为瞎哑被医治的神迹实在无法抹黑，只有赶鬼还能拿来勉强颠倒黑白一下。// 我们前面说了，耶稣所行的这个神迹，鬼被赶出和瞎哑被医治这二者发生在一个人身上，就使得耶稣赶鬼的权柄和耶稣创造生命的大能联系在了一起，那么耶稣是谁，就是显而易见的，没有任何一点可以被质疑的可能。

但法利赛人的诬告还是超出了人所能预料的下限，他们对这人的瞎哑被医治视而不见，非常生硬地强说耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜。法利赛人说耶稣的这话非同小可，这是极其严重的控告。鬼王别西卜也被称为巴力西卜，是苍蝇之王，或者粪堆之王的意思。这是当时的犹太人对撒旦的一种藐视性称呼。因此，法利赛人这样说，对耶稣不单单是诬告，而且是对耶稣极大的侮辱。

所以，法利赛人口中所出的话语所显明出来其内心的邪恶令人震惊。他们对耶稣的诬告显出了他们里面令人心惊的黑暗和混乱。法利赛人所说的耶稣靠鬼王别西卜赶鬼是绝不可能的，这种说法荒诞到令人不可思议。这得脑子坏到什么程度才敢这样胡言乱语。人们不禁会想，法利赛人和普通犹太人相比不是更有知识吗？他们不是更了解律法吗？为何他们对同一个神迹奇事，能得出和普通犹太人如此截然相反的解读呢？

二、耶稣对法利赛人的回应

很多时候耶稣面对人的攻击并不回应，或者就简单回应，但这次却用了较长的篇幅来回应法利赛人的毁谤，这也从侧面表明这次法利赛人诬告耶稣的话性质之严重。耶稣从三个方面来回应，一直接反驳，二指明内因；三审判警诫。// 因为法利赛人当众对耶稣身份和能力发出了如此严重污蔑，为了众人的益处，主耶稣需要来回应。

1.指出法利赛人污蔑的不合理之处

首先，主耶稣从四个层面来反驳法利赛人对祂的诬告。

第一，从逻辑的角度指出法利赛人污蔑之语的内在矛盾。鬼王和污鬼邪灵原本是一个阵营的，鬼王会赶逐自己的部下吗？有人会说，可能啊，比如民间信仰中很多驱邪赶鬼的术士，他们以某个偶像或神明的名来赶鬼，有时候也能灵验，这不就是以一个鬼来赶另一个鬼吗？这种情况确实可能，这跟贼喊捉贼，或者找自己的朋友假扮抢劫，自己再出面见义勇为，以此骗取他人信任和赞誉的作法是一样的。这是一种较为高级的犯罪手法。跟主耶稣这里所讲的“凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。若撒但赶逐撒但，就是自相分争，他的国怎能站得住呢？”这句话是不一样的。这里主耶稣所说的一国自相纷争，一城一家自相纷争是指真正的内部自相纷争。不是指一种欺骗别人的表演或者策略。邪灵的工作是让人不信和远离上帝，邪灵不会让人去更靠近上帝的。所以，以一个邪灵的名去赶逐另一个污鬼的表演式的赶鬼，这种情况一定是宣扬某个假神的名号，而不会宣讲基督的名号。比如一个人奉太上老君的名赶鬼，若是灵验了就是把人吸引到太上老君这个假神的面前了，不会把人吸引到耶稣基督的面前。其实，法利赛人唯一可以指控耶稣的地方只能说，这人赶鬼没有奉耶和华的名。因为耶稣赶鬼的模式常常是直接说“我命令…”。的确没有奉耶和华的名，但耶稣却说祂与父原为一，并引用圣经来证明自己就是从神来的弥赛亚。耶稣口中没有提到任何别神的名号，耶稣以话语来医病赶鬼，让人看见就惊奇，让人不得不思想耶稣到底是谁，最多法利赛人可以质疑说你这是把人吸引到你自己面前来了。但耶稣本就是要把人吸引到祂面前，并在祂里面把人带到上帝面前。“鬼王别西卜”这个名字是从法利赛人口中出来的。从某个角度来说，法利赛人是在为巴力西卜扬名了。问题是，巴力西卜有这样的大权能吗？一句话就赶出污鬼，让瞎子看见、哑巴说话？因此，无论从逻辑的角度，还是从耶稣所行神迹本身来看，法利赛人的诬告都太过于荒谬，其实他们自己都不信。// 若有人不是真的赶鬼，而是为了博取名声，或者谋取金钱，妄称耶稣的名去赶鬼，会怎么样呢？这种情况会有三种可能的结果，一，上帝有怜悯，使用这个人真把鬼给赶走了。二，上帝任凭这人表演，鬼根本就赶不走。三，鬼看见这人并不认识耶稣反过来胜过了这人，就像使徒行传中保罗在以弗所的福音工作大有果效的时候，“有几个游行各处，念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人，擅自称主耶稣的名，说，我奉保罗所传的耶稣，敕令你们出来。作这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。恶鬼回答他们说，耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢？恶鬼所附的人，就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。凡住在以弗所的，无论是犹太人，是希利尼人，都知道这事，也都惧怕，主耶稣的名从此就尊大了”（徒十九13-17）。马可福音也曾记载一个结果不同的案例，有人奉耶稣的名赶鬼，门徒说要去禁止他，主耶稣就说不用制止他（可九38-41），虽然他不是耶稣的门徒，但他奉耶稣的名来做事，上帝也没有严厉禁止。

第二，主耶稣更进一步，用反证法来更形象地指出法利赛人的诬告不能成立。主说“我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？”。意思就是说，你们说我赶鬼是靠着鬼王，是凭什么来说的呢？有证据吗？如果法利赛人说没有证据，我们凭着自己的感觉判断的。那么同样的逻辑，别人也可以以同样的理由来说你们的子弟赶鬼也是靠着鬼王，他们该如何自证清白呢？这个类比就显出了法利赛人说耶稣的话没有任何依据。

第三，主耶稣正面清晰地宣告祂所行神迹的属灵意义。主耶稣直接告诉法利赛人和周围的犹太人，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了”。若耶稣赶鬼的权柄不是从撒旦来的，那么非常自然的结论，耶稣赶鬼的权柄就是从上帝来的。当然，耶稣赶鬼的权柄本就是属灵的，这无需辩论。只是法利赛人空口白牙地污蔑，使得主需要加以驳斥才这样说。因此，耶稣告诉众人，你们今天看见的不是一个普通的神迹奇事，你们看见了一个令你们惊奇的特别的神迹奇事。你们透过这个神迹奇事应当看见一件事，那就是你们看见神的国临到你们了，因为你们看见了天国的君王在你们眼前做事。只有天国的君王才是以这样的方式来医病赶鬼的，祂只用一句话就作成了。其他人赶鬼要么需要一个仪式，要么需要奉耶和华的名，耶稣赶鬼就直接说“我吩咐…”。因为耶稣本就是万有之主，万王之王，一切权柄的主宰。祂不需要倚靠任何其他的仪式、力量和名号，祂就是权柄之主。反而，其他人要赶鬼需要倚靠祂，奉祂的名。因此，今天以色列人看见拿撒勒人耶稣医病赶鬼，就是看见天国的君王亲自站在他们面前行神迹奇事了。主耶稣在这里其实是回应了普通犹太人对祂所行神迹的自然反应的确认，没错，我就是旧约所应许的那位大卫的子孙，就是弥赛亚。只是，就像刚才说的，耶稣在犹太人面前所展现出来的能力不是他们所盼望的那种横刀跃马的血气武力的方式，而是医治疾病、赶逐污鬼、胜过试探和罪恶的属灵的能力。耶稣作为弥赛亚不是让以色列人看见祂对于地上罗马帝国的得胜，而是让人看见祂对疾病死亡和罪，以及天空属灵气的恶魔的胜过，是对人性里面的自我、私欲、肉体、贪心、骄傲等等的胜过。这种属灵的能力是比血气的力量更加高等的能力。对罗马的胜过对于上帝来说，是轻而易举的，祂当然能做到，“祂改变时候日期，废王立王”（但二21），只是主耶稣曾说“或说，你的罪赦了。或说，你起来行走。那一样容易呢？但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄，就对瘫子说，起来，拿你的褥子回家去吧”（太九5-6）。耶稣所行的神迹都是为了显明耶稣是从上帝而来的救主的身份，显明耶稣有让人胜过罪和死的能力。相比于地上的其他事情，罪和死是对人最大的辖制，也是人最大的恐惧。人若认识耶稣，信靠顺服耶稣，就能胜过人生命中最大的辖制和最大的恐惧。// 显然，若耶稣赶鬼医病的权柄是从上帝来的，而法利赛人却说耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜，那么法利赛人是站在哪一边的呢？他们岂不是站在了撒旦这一边的吗？他们岂不是在上帝的国之外的吗？这其实也是所有看见耶稣所行之事的人要思想的，我是站在耶稣这一边的呢？还是站在撒旦这边的呢？

第四，主耶稣继续更为深入地讲明祂所行神迹的救恩意义。就是主说的“人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财”。在这个比喻中，壮士是指撒旦；捆住壮士，就是指基督对撒旦的完全得胜。耶稣的赶鬼非但不是靠着撒旦的能力，反而这正是祂胜过撒旦的证据。祂虽然取了一个软弱的身体，但祂是完全圣洁的，就像主耶稣自己所宣告的“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有”（约十四30）。不要说这次赶出的鬼是某个邪灵，就是撒旦亲自附身，主耶稣也照样给赶出去。耶稣的权柄远超过撒旦，不是一个等级的。因此，这里的捆绑壮士其实是宣告了上帝那至高无上的权柄，藉着耶稣显明了出来。而壮士家里的家具、家财就是指处在罪和死的权势之下的罪人，从壮士家里抢夺就是指把处在罪和死的权下的人解救出来。就像在耶稣降生的时候天使宣告祂的名字的时候所说的“他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一21），因此希伯来书说“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼；并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”（来二14-15）。基督道成肉身来到世界的工作就是要把人从罪和死和撒旦权柄下的人带到祂里面，在祂里面献给神作圣洁的器皿。而祂从降生到被钉十字架都是完全胜过撒旦的。祂虽然取了人的样式，并自己卑微，但是上帝的灵在祂里面是没有限量的（约三34）。祂拿着阴间和死亡的钥匙，祂拥有天上地下一切的权柄，“远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，连来世的也都超过了”（弗一21），祂是完全胜过了撒旦，胜过了罪和死的我们的主救主。// 就像主耶稣所说的“我又赐给他们永生。他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去”（约十28-29）。

2.指出法利赛人内在对上帝的仇恨

然后我们来思想前面所提到的一个问题，为何法利赛人会恨耶稣到这样非理性污蔑的程度呢？或者说，为何同为不认识耶稣的犹太人，普通犹太民众看见耶稣所行的神迹奇事，就说‘这莫非是那位大卫的子孙’，而法利赛人却说‘这人赶鬼是靠着鬼王别西卜’，他们为何那么大的差异呢？而且，法利赛人比一般犹太民众更加熟悉旧约和律法，按照常理，法利赛人应当在属灵上比一般犹太人更加清楚，他们非但不应该污蔑耶稣，而且应该更快认出耶稣是谁，他们应该看见耶稣所行的神迹，就确定无疑地说，这人所行的神迹若没有神的同在断不能行出来，因此从耶稣所行的事就可以确定这就是弥赛亚。但为何更熟知律法的法利赛人却作出这样匪夷所思毁谤耶稣的事来呢？什么原因使得出现了两种截然不同的判断呢？可能问题恰恰出在法利赛人对律法的熟悉上。

我们都知道法利赛人致力于研究律法，他们的时间精力都投入到了律法和传统上了，而且在生活上他们也努力追求律法的行为之义。但是，他们研究律法却不是为了更认识上帝，更靠近神，不是为了服事他人，遵从律法的仪表也不是出于对神的爱。他们对律法热心是为了荣耀自己。他们把律法当成了自我得荣耀的工具，把外在敬虔当作是自我抬高的方式，把别人的赞誉看为是满足自己心灵的食物，上帝并非是他们心灵的满足。因此，他们并不看重律法的真意，也不看重上帝。他们看重他们对律法的解释所带来的民众对他们的赞誉和其他属世的利益。保罗曾说“我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识”（罗十2）。主耶稣也说“你们并没有他的道存在心里。因为他所差来的，你们不信。你们查考圣经。因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里，没有神的爱。我奉我父的名来，你们并不接待我。若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？不要想我在父面前要告你们。有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”（约五38-47）。

所以，主耶稣就在这里指出了法利赛人内里真正的问题所在，“不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的”。这句话通常被解释为不和耶稣站在一起的，或者不属于耶稣的，就是敌对的或分散的。若如此解释，就是在说，法利赛人没有站在耶稣这一边，他们也不属于耶稣，他们是属世界，属肉体，属撒旦的。问题是，周围其他犹太人严格来说，他们虽然说出了‘这人莫非是大卫的子孙吗’这样的话，其实他们也依然还不是属耶稣的。实际上，相合这个词语的意思可以理解为，不与我站在一起的，不被我影响的，不被我的话所更新和改变的，不随从我的，不认同我的，不靠近我的，等等。这个词的意思侧重的不是归属，而是位置和方向上的靠近。是指当人面对上帝的恩典、上帝话语和作为的时候，这人对恩典和上帝真理的回应是怎样的。我们常说，恩典是白白的，但是人面对恩典是需要有回应责任的。因此，恩典是好的，但对人也有挑战，并带有危机。一个人如果面对恩典和真理，内心柔软，心存感恩，愿意跟随顺服，这人的生命就得着神的更多赐福；如果一个人面对恩典和真理，冷漠无所谓，藐视和抵挡，那么将来这人所蒙的恩典、所知晓的真理，就是对这人的审判。这就是主说的一个属灵真理“凡有的，还要加给他，叫他有余。凡没有的，连他所有的，也要夺去”（太十三12）。而且一个人轻视恩典的后果是，这人的心会变得刚硬悖逆，甚至到令人惊惧的程度。人心对恩典和真理的不同回应，使得心灵要么柔软，要么刚硬。这也是我们平时所说的，人是看外貌，神是看内心（撒上十六7）。相比于外在行为，上帝同样看重人的内心，甚至说，神首先看重一个人的内心。神所喜悦的不是嘴唇亲近，心却远离；神所喜悦的不是祭物，而是忧伤痛悔的心；神所喜悦的，不是口头认错，更是内心里面是否对罪有真实的悔改，有忧伤痛悔的心。就像大卫所说的“神所要的祭，就是忧伤的灵。神阿，忧伤痛悔的心，你必不轻看”（诗五十一17）。

因此，法利赛人的问题就是他们常常研究律法，常常面对上帝的话语，但是他们的心灵却不靠近上帝。他们每天都读圣经，却不被神的话语所感动，也不被真理所更新，也没有更加爱神，因此虽然“常常学习，终久不能明白真道”（提后三7），也因此他们常常凭私意强解律法，就自取沉沦。律法是上帝所赐的恩典。一个人若长久地面对神的恩典和话语，心不亲近和改变，反而因着私欲常常以利用来使用律法。这种对上帝话语和恩典的长久藐视和利用，就会使得一个人的心麻木和刚硬到无法想象的程度。这就会使得一个人的自我中心牢固到一个极端的状况，这人心里所看重的东西谁都不可触碰，耶稣都不行。这人的自我中心就强到拒绝一切圣灵的光照，拒绝基督爱的触摸，拒绝任何被更新和改变的可能。而且，还一定会表现为谁要触碰和改变我的自我我的认知，谁就是我的敌人，我就跟谁进行你死我活的斗争。耶稣来到世上对律法的解释和践行就是动了法利赛人所格外看重的因律法所带来的虚荣和自我利益，因此他们就攻击和污蔑耶稣。// 从某个角度来说，当一个人自我的核心和耶稣相遇的时候，的确是你死我活的选择，你若愿意选择把自我（肉体）治死，耶稣就在我们里面活了；你若选择自我活着，你就必会敌对耶稣。

所以，其实法利赛人如此污蔑耶稣并非是出于一时的心血来潮随口一说，反而这是出于他们内心经过仔细衡量之后他们认为这是唯一能保住自我利益的方式。在前面九章32-34节中，主耶稣医治了一个被鬼附的哑巴的时候，法利赛人也说过一样的话“他是靠着鬼王赶鬼”（太九34）。因为行神迹其事的能力是属灵能力，而属灵的能力要么是从上帝来的，要么是从撒旦来，这对于犹太人来说是常识。而事实上，耶稣在安息日行的神迹，把反对耶稣的法利赛人给“逼到没有退路”的地步了。面对耶稣所行的神迹，他们必须要有一个清晰的回应和选择。因为犹太人都看见了耶稣所行的这个神迹。法利赛人要么说，这神迹是从神来的，那么就表明他们必须要承认耶稣所说的话是对的，他们就必须要承认他们对安息日的解读是错误的，他们就必须在耶稣面前悔改。要么法利赛人不承认耶稣所行的神迹是从上帝来的，这样他们就保住了他们的颜面、地位、名声等。（其实，在耶稣面前认罪悔改才是真正恢复尊严的唯一方式，抵挡耶稣不仅不能保住人们已经破碎的人设，反而还会给自己带来更大的灾祸）。但法利赛人选择坚持自我，反对耶稣。那就意味着他们必须否定耶稣行神迹奇事的能力是从上帝来的，这样才能保住他们自我私欲所持有的东西。// 从某个角度来说，任何人面对耶稣所行的神迹，都只有两个选项，祂赶鬼的能力是从上帝来的，还是从抵挡上帝的一方来的。

另外，主耶稣这里所说的‘不与我相合的就是敌我的，不同我收聚的就是分散的’，好像这跟主耶稣在另一个场景中所说的一句话有冲突。马可福音曾记载“约翰对耶稣说，夫子，我们看见一个人，奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。耶稣说，不要禁止他。因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我。不敌挡我们的，就是帮助我们的。凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐”（可九38-41）。马可福音里说的‘不抵挡我们的，就是帮助我们的’不是从人的本性是否认识和亲近基督的角度来说的，而是从上帝普遍恩典对堕落人性的护理事工方面来说的。从堕落罪人的本性来说，人内心的罪和上帝是不可能相合的，从上帝护理恩典的角度来说，上帝可以施恩给一些人拦阻其内心罪的蔓延甚至使用这人成为上帝工作的助力。马可福音里面所说的这种情况是指这个人虽然没有来跟随耶稣，但是他内心里钦佩、仰慕或者愿意靠近耶稣，看见耶稣竟然用一句话就把鬼给赶了出来，他们就在还不太明白，甚至没有跟随和被授权的情况下，就奉耶稣的名行异能和赶鬼了，他们如此行不是为了以敬虔为得利的门路，不是为了自己的私欲，而是一种很简单的看见了耶稣的能力能帮助人脱离污鬼，就出于某种人里面的一种对耶稣的欣赏或好感而去作一些事了。这种情况神本着怜悯并不追究，反而还允许。其实，马可福音中的情景和今天经文里所说的‘不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的’其内在精神一样，都是看重一个人的内心，而非是单纯的外在行为。或者所谓的客观效果。比如，在马可福音里这种没有跟随耶稣，不是耶稣的门徒就奉耶稣的名赶鬼的事情，被基督允许并不去严厉禁止，而在使徒行传中，那些为了自己的名而私自妄称耶稣的名赶鬼的犹太人，就被鬼所胜。或者，保罗在腓立比传福音的时候，“有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附，用法术，叫她主人们大得财利。她跟随保罗和我们，喊着说，这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。她一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说，我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。那鬼当时就出来了。使女的主人们，见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领”（徒十六16-20）。从客观上，好像这个被鬼附的人在为保罗的福音工作助力，实际上这鬼背后的目的不是为了给耶稣扬名，而是出于恐惧，甚至更为阴暗的想法是若是保罗真的以为我帮了他的忙，从而不理我，我这不就也算是蹭了保罗的流量，混淆了耶稣和撒旦的截然不同，以后更容易迷惑众人。就像异端或者有的宗教会对人说，我们和基督教信的一样，都是同一位神。而且他们还以比基督徒更加有热情拉人来跟随他们，目的不是为了给耶稣扬名，而是为了诱惑人灭亡，类似于主耶稣责备法利赛人的时候所说的“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们正当人前把天国的门关了。自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。…你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教。既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍”（太二十三13,15）。

3.指出法利赛人所说话语的严重程度

最后，主耶稣宣告了对这种类型的罪的审判。法利赛人污蔑耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜，这是比任何其他对耶稣的诽谤辱骂和抵挡都要严重得多的罪，就是这里所说的“人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免”。亵渎圣灵的罪，就是人知道是圣灵的工作，却污蔑耶稣的能力是从邪灵来的。这是一种非常特别的罪，其特点就是，明知道是上帝的工作，却颠倒黑白非要说这是撒旦的工作。若是一个人靠着鬼王别西卜赶鬼，其实就表示这人是撒旦的仆人，是被撒旦差来的，是在为撒旦工作。把这话用在耶稣身上，此刻法利赛人所犯的罪极为邪恶。他们不仅是干犯人子，不仅是亵渎圣灵，也是毁谤父神。是对三一上帝的全方位攻击和仇恨。

一般人很难犯下这样的罪，真正认识基督的人也不会犯这样的罪。一般人不信耶稣，通常是出于无知；基督徒在面对逼迫的时候不认耶稣，是因为恐惧。但亵渎圣灵的罪则是一个人具有足够的属灵知识，并没有直接的外在逼迫，完全出于其内在的私欲和自我，在清楚知道这是出于神的工作，却硬着心为了维护自我、而清醒地、故意地污蔑说这是撒旦的工作。亵渎圣灵的罪的可怕在于，这个人因为自己的私欲甘愿被撒旦所充满，他们知道自己在作什么，但他们任凭自己的私意，执意选择去敌对耶稣。// 也是圣经所说的“我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了”（来十26）。

这些污蔑耶稣的法利赛人此刻处在非常可怕的危机中，可以说他们此时正在处在永死的分界线上。但因为这是主耶稣当面对法利赛人说出这样极其严厉的警诫的话，我倾向于相信，主耶稣依然出于怜悯给了他们有最后悔改的机会，此时听见主耶稣所说话语的法利赛人若此刻马上就俯伏在地认罪悔改，那么他们还能脱离这可怕的刑罚。若他们依然硬着心不悔改，主耶稣所说的审判的话语就应验在他们身上了。

三、结语

法利赛人对耶稣的污蔑被主如此严厉的责备和审判，对于今日所有自认为认识基督的人来说都是一个极大的警诫。因为基督徒和法利赛人具有某种相似性，第一，都蒙恩典很多；就像保罗提到以色列人的时候所说的“他们是以色列人。那儿子的名分，荣耀，诸约，律法，礼仪，应许，都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神”（罗九4-5）。第二，都在属灵事务上很有热心和投入，比如都常常读圣经，常常祷告，也禁食，也学习很多传统，读很多神学书籍，常常聚会服事。以色列人把上帝所赐的各样恩典和赐福的机会变成了自我抬高和骄傲的资本。他们并非在恩典和真理上更加亲近神，而是更加远离神。因为他们里面的自我中心的本性没有被对付和改变。我们今日也需要思想的是，我们是否常常是与基督相合的呢？我们是否始终是在朝向基督，靠近基督的呢？还是我们以属灵的方式来喂养自我呢？我们是否只是知道很多圣经的道理，常常听道，却疏于行道呢？因此良心就像被热铁烙惯了，已经对恩典无感了？长久蒙恩，却长久藐视恩典，不但会失去基本的属灵敏锐，还会扭曲基本的属灵判断。就像先知以赛亚说的“祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。祸哉，那些自以为有智慧，自看为通达的人”（赛五20-21）。

最后，我以使徒保罗在腓立比书中所说的一段话来作为今天证道的结束和劝勉“应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的。因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。其实我也可以靠肉体。若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。我第八天受割礼，我是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人。就热心说，我是逼迫教会的。就律法上的义说，我是无可指摘的。只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓三2-8）。

回应诗歌：《61信而顺服》