经文：约翰福音4章1-30,39-42节（耶稣和撒玛利亚妇人）

主知道法利赛人听见他收门徒，施洗，比约翰还多，（其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗，）他就离了犹太，又往加利利去。必须经过撒玛利亚，于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。
有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说：“请你给我水喝。”（那时门徒进城买食物去了。）撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说：“你若知道　神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”耶稣回答说：“凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。”妇人说：“先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”　神是个灵（或无个字），所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。妇人说：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。”耶稣说：“这和你说话的就是他！”
当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话；只是没有人说：“你是要什么？”或说：“你为什么和她说话？”那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”众人就出城，往耶稣那里去。……
那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了，便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”
(约翰福音 4:1-30,39-42 和合本)
 
弟兄姊妹，主日平安！今天要和大家分享的是耶稣在雅各井边与撒玛利亚妇人论道的故事。在这个故事中，耶稣首次清晰、直接地宣告了自己的弥赛亚身份，而聆听者并非德高望重的犹太宗教领袖，却是一位被边缘化的外族妇人。约翰福音第三章前半部分记载了耶稣向法利赛人尼哥底母论及圣灵与重生；第四章则生动展现了一个被圣灵重生之人的生命样貌，这个故事也像一面镜子，邀请我们回到自己信仰的起点，就是我们初遇耶稣的那个场景和时刻，并思想我们在当下该如何回应神的救赎之恩，活出更新的生命。
 
【继续分享前的祷告】
 
接下来，我们一起来看这个雅各井边相遇的故事。我们先来了解一些相关的历史背景。

主知道法利赛人听见他收门徒，施洗，比约翰还多，（其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗，）他就离了犹太，又往加利利去。必须经过撒玛利亚，于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。(约翰福音 4:1-6 和合本)

从约翰福音第3章第22节到第30节，我们看到耶稣在犹太地声望日增，跟随者人数不断增多，甚至要超过施洗约翰。这引起了法利赛人的格外关注和警觉。我们知道，耶稣行事遵循神的计划，他必然知晓自己事工的结局。然而，在神所定的“时候”到来之前（参7:6,8, 30；8:20；12:23；13:1；17:1）——这“时候”特指他走向十字架、完成救赎使命并得荣耀的时刻——，他需要谨慎行事，避免不必要的冲突，正如他后来行了五饼二鱼的神迹之后，为避免众人强推他作王，就自退到山上一样（参约6:15）。因此，他选择离开犹太地，前往加利利。

1.加利利

这是位于巴勒斯坦北部的地区，耶稣的家乡拿撒勒就在此地。和地处巴勒斯坦南部的犹太地，特别是耶路撒冷相比，加利利地没有那么浓厚的宗教政治氛围，与外邦人接触更多，也被视为相对边缘之地（参太4:15，“外邦人的加利利地”）。耶稣选择去加利利，既是战略性的退避，也符合他传道事工的轨迹（参太4:12-17）。耶稣的公开传道主要集中在加利利地区，而耶稣呼召的十二门徒，除了加略人犹大以外，十一个门徒都是加利利人。

尽管加利利地处巴勒斯坦北部，在历史上被亚述征服后混入外邦人口（赛9:1称其为“外邦人的加利利”），但当地犹太人仍坚持犹太传统。加利利人自视为犹太信仰的继承者，遵守摩西律法，承认耶路撒冷圣殿的权威，接受全部希伯来圣经，严格遵循犹太习俗（如安息日），参与犹太节期朝圣（如逾越节）。# 根据历史记载和宗教传统，在耶稣那个时代，虔诚的犹太男性每年需要三次前往耶路撒冷朝圣，就是在逾越节、五旬节、住棚节这三大节期。不过，在实际生活中，由于路途遥远（从加利利到耶路撒冷大约需要3-5天的时间）、经济成本和时间投入等因素，并非所有的加利利人都能严格完成每年三次的朝圣。许多人会选择其中最重要的一次，即逾越节前往。

2.撒玛利亚

撒玛利亚位于巴勒斯坦中部山区，北接加利利，南邻犹太地，是南北交通要塞。其核心城市撒玛利亚城由以色列王暗利所建，曾为北国以色列首都（王上16:24）。公元前722年亚述帝国吞并北国以色列后，实施了人口置换政策：以色列十支派本土精英被掳至外地；同时从巴比伦、古他、亚瓦、哈马、西法瓦音等地迁入外邦人填充撒玛利亚地区。这些外邦人带来了各自的偶像崇拜习俗，并与留下的以色列人通婚，形成血统混杂的新群体，就是撒玛利亚人。撒玛利亚人的信仰，可以称为是混合主义的：一方面接受部分犹太信仰（如敬畏耶和华），一方面也不放弃原有的外邦偶像。正如《列王纪下》17:33所明确记载的：“他们又惧怕耶和华，又事奉自己的神”，这种混合被犹太正统视为对独一真神的背叛。在犹太人看来，这些人已经丧失了民族与宗教的纯洁性，已经不算是神的选民，全然是外邦人。

撒玛利亚人只承认摩西五经为神圣经典，拒绝先知书与圣卷。他们认为五经之外的经文（如强调耶路撒冷圣殿的《诗篇》《列王纪》）已被犹太人篡改，因此自行修订五经文本，突出基利心山为唯一合法敬拜地。在此背景下，撒玛利亚人也形成了独特的弥赛亚观。他们否认大卫家族的弥赛亚，转而期待申命记18:15预言的“像摩西的先知”（称为“他哈”），认为他将复兴基利心山的敬拜。这与犹太教强调大卫之约的弥赛亚观截然不同。

公元前4世纪，撒玛利亚人在基利心山上建造自己的圣殿，与耶路撒冷圣殿直接对立。此举被犹太人视为分裂神选民的标志。公元前128年，撒玛利亚圣殿被犹太马加比王朝摧毁，双方仇恨深化。撒玛利亚人视犹太人为“亵渎神圣的暴徒”，双方彼此都看对方为“不洁”。

犹太文献记载，加利利人朝圣时会刻意绕行撒玛利亚以避免接触。

关于犹太人和撒玛利亚人之间的隔阂，在本章第9节，有一句简短的评述：“原来犹太人和撒玛利亚人没有来往”。

3.雅各井

雅各井位于耶路撒冷北上加利利的交通要道，具体坐落于叙加城（离古老的示剑城很近）东南约3公里处，该区域处于基利心山（祝福之山）与以巴路山（咒诅之山）之间的峡谷地带（《申命记》27:12-13）。该井今天已成为犹太教、基督教、伊斯兰教及撒玛利亚人共同尊崇的宗教圣地。

据《创世记》33章和《约书亚记》24章记载，雅各临终前把此处附近的一块地留给约瑟做遗产，当以色列人出埃及来到迦南时，就将约瑟的骸骨埋葬在这里。虽然旧约圣经没有明确提到雅各在这里凿井，但这个地方确实有一口深井，传统认为雅各家族曾经在这里取水，因此叫雅各井。这井建造得极佳，井深约30米，井口直径7英尺（约2.1米），穿过岩石直通地下，可以汲取到清新的地下水。

公元1世纪，此地为撒玛利亚人聚居区。因为犹太人与撒玛利亚人长期敌对，此地成为犹太人的“禁区”，耶稣途经此地具有突破意义。

4.性别隔离

在当时的犹太社会，社会规范要求性别隔离。拉比文献明确要求男性避免与女性公开互动。这时期犹太男子的态度，可从以下的拉比言论中反映出来﹕“为了避免别人的议论，一个人在街道上不应与任何妇女谈话，甚至包括自己的妻子在内，当然更不应该与别人的妻子谈话”，并且“禁止向任何妇女问安”。

公共宗教活动由男性主导，女性的角色限于家庭事务。女性无权系统学习《托拉》（摩西五经），只能通过丈夫或儿子间接接触宗教知识。

在性别隔离传统上，撒玛利亚和犹太地相似。男女公开单独交谈被视为越界行为。

在漫长的时间里，水井都是非常重要的公共空间，尤其是对于女性而言。她们每天需要到井边打水供家庭使用。女性一般都是在清晨或傍晚的时候结伴去打水，这也是她们社交的重要场合。旧约里，亚伯拉罕的仆人为以撒寻妻遇到利百加，雅各第一次见到拉结，都是发生在井边的故事。

在从犹太地前往加利利的路上，耶稣途经撒玛利亚。今天我们将聚焦于福音的主题，并以四个属灵原则（福音四律）为框架，一同来看看这段发生在雅各井边的故事。
 
一、 第一律：神爱你，并为你预备了奇妙的生命计划（神的爱 – 主动的寻找）

神对人的爱，其核心与巅峰体现在他赐下独生子耶稣。正如《约翰福音》3:16 所宣告的：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。” 并且，他计划让人获得丰盛的生命，正如耶稣在《约翰福音》10:10b 所说：“我来了，是要叫羊（人）得生命，并且得的更丰盛。” 这一原则最震撼之处在于强调神的主动性——是他首先并主动地爱我们，寻找我们，并赐下救恩和丰盛生命的应许。

这种主动的爱，在《约翰福音》第4章耶稣与撒玛利亚妇人的相遇中生动展现。我们聚焦于两个关键细节：耶稣“必须经过撒玛利亚”（约4:4）和他对妇人说“请你给我水喝”（约4:7）。

“必须经过撒玛利亚”的深意。从犹太地到加利利去,最短的路线是经过撒玛利亚。因为绕过约但河东需要六天,而通过撒玛利亚只需要三天。但在耶稣的时代，由于犹太人憎恶撒玛利亚人，不少人宁愿多花一倍时间绕路。因此，耶稣选择这条路，绝非地理所需，而是源于父神差遣他“寻找拯救失丧之人”（路19:10）的救赎计划。这“必须”显明了神的爱是主动进入人类破碎的现场（撒玛利亚）。耶稣特意在井边等候，正是为了实现这场上帝永恒计划中的相遇。

“请你给我水喝”的颠覆性。面对正午来打水的撒玛利亚妇人，耶稣主动开口请求：“请你给我水喝”（约4:7）。

这是何等谦卑的姿态！全能的神子竟以“需要帮助者”的身份临到。这是恩典的温柔邀请，是爱主动跨越鸿沟的具体行动。他甘愿放下尊荣，只为亲近被隔绝的人。作者约翰特意提到耶稣身体的疲累（约4:6），呼应着“道成了肉身”（约1:14），提醒我们：这位拥有完全神性的主，也真实经历了人性的限制。正是这样，他才能成为神人之间完美的中保（希伯来书4:15）。他看似“缺乏”的请求，实则是邀请人参与他的救恩计划。

这个请求令人诧异。因为撒玛利亚人被犹太人视为宗教礼仪上不洁净的外邦人，这种不洁净被认为会“传染”。共用饮食器皿（如水罐）会使犹太人礼仪上不洁，沾染污秽，妨碍他们履行宗教义务。因此，耶稣主动要求用妇人的水罐喝水，是不同寻常的。这位妇人选择在正午的时候独自打水，可见她在撒玛利亚人的社群中，也是一位被排斥的、孤独的边缘人。而耶稣以“需要者”的身份，使撒玛利亚妇人从“被鄙视者”变为“可施助者”，重建了她的尊严和价值。当法利赛人高喊：“这百姓不洁，远离他们！”耶稣却说：“请你帮助我。”宗教领袖以道德优越感审判人；基督则以自身的脆弱邀请人进入他的故事。

耶稣对这位撒玛利亚妇人的爱，彻底冲破了种族、性别、道德污点、文化偏见与历史恩怨等所有人为藩篱。他洞悉她灵魂深处的干渴，主动前来寻找。这彰显了恩典颠覆性的力量。

对今天的我们，这是何等的安慰！

无论过去的生活多么不堪，在基督里都有希望和救赎。无论你觉得自己多么不配、被遗忘或被排斥，请铭记：神正主动寻找你！他渴望你认识他无条件的爱，接纳你，并让你得着他所赐的丰盛生命。

神的主动的爱，带给我们三重深刻的安慰：

救恩的源头在神，这是最稳固的保障。“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”（约15:16） 救恩不依赖我们易变软弱的意志，而是基于神永不改变的主动拣选（提后2:13）。信徒无需恐惧“被神丢弃”，因他坚定应许：“我总不撇下你，也不丢弃你。”（来13:5）

当我们软弱时，有神恩典托住。“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。”（罗5:6） 神在人类最败坏、最软弱、甚至与他为敌的状态下，就已主动施行拯救（罗5:8,10）。信徒跌倒时无需绝望：被爱非因我们“够好”，全在于神主动的挽回之爱（约壹2:1-2）。

我们的人生意义，被神的计划承载。“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗2:10）人生并非偶然漂泊，神主动赋予每个人独特的计划和意义，预备我们去行他的善工。即使遭遇看似不幸的苦难（如约瑟被卖），神仍主动掌权，能将咒诅化为祝福（创50:20）。

基督教最荣耀的真理，是神主动俯就罪人。若等人类伸手求助，救恩永不会临到。

正是这自上而下、主动寻找的爱，成为我们灵魂坚固的锚。它使我们能在生命的风暴中坚定宣告：我们的盼望“如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。”（来6:19）——这锚已经牢牢固定在永恒里。
 
二、 第二律：人因有罪而与神隔绝，不能知道并经历神的爱和计划（人的罪 – 被光照的干渴与破碎）

人类的根本困境在于罪。圣经明确指出：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗马书 3:23）。这罪性导致人与全然圣洁的神彻底隔绝。这种隔绝是根本性的，无法依靠人自身的努力来修复：“因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生”（罗马书 6:23）。善行、宗教仪式或哲学思辨，都无法自行跨越这道因罪而生的深渊。这个原则揭示了人类灵性干渴与破碎的根源，就是与生命之源的分离。

我们一起来看我们一起来看撒玛利亚妇人与耶稣对话的前半部分，4:7-18。

有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说：“请你给我水喝。”（那时门徒进城买食物去了。）撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说：“你若知道　神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”耶稣回答说：“凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。”

当耶稣诚恳求水，妇人的第一句话是：你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？

显然，妇人很清楚犹太人和撒玛利亚人之间的深刻裂痕，她很警惕地释放了敌意：“什么？你们认为我们如此亵渎上帝，你向我要水喝合乎律法吗？”

当耶稣宣称自己拥有活水，妇人的第二句话：先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？

一方面撒玛利亚人被犹太人轻视，另一方面他们也藐视犹太人。这个妇人也不例外。其实她非常清楚耶稣是以比喻说话，却仍然嘲笑他，意思是说，耶稣所许诺的是他所不能实现的。她继续指责耶稣太自大，竟认为自己高于先祖雅各。

当耶稣向妇人解释活水的属灵含义时，妇人的第三句话：先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。

毫无疑问，这个妇人充分地意识到耶稣并不是在谈论物质的水，而是在谈论属灵的水。但由于她轻视他，就把他说的话都不放在心上。因此，妇人间接地奚落基督，说：“你说了这么多夸口的话，但我什么都没看见。你若行，就来点实在的吧。”

我们不知道妇人对耶稣说的“活水”有什么期待，或者说是否有期待；也可能妇人希望通过这样的方式中止对话。但耶稣突然话锋一转，把话题转向了最核心、也最私密的问题：“你去叫你丈夫也到这里来”（约4:16）。

妇人的回应是回避：“我没有丈夫”（约4:17a）。耶稣随即以神圣的洞察力，温柔却毫不妥协地揭示了真相：“你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫”（约4:17b-18）。这直指她生命中最深的羞耻、破碎和混乱——远超当时社会常态（通常最多容忍三次婚姻）的多次婚姻失败，以及当前处于不被律法认可的同居关系中。

耶稣要求妇人“叫丈夫来”并非羞辱她，而是透过神圣的光照叫妇人回转。我们看到了耶稣深深的怜悯，他正在回应妇人的要求，按着她所不理解的方式赐给她活水。

这光照揭露罪的真相：显明她试图用错误的、不断更换的男女关系（如同喝了还会再渴的井水，约4:13）来填补内心那个“神圣的空缺”。五次婚姻的失败和第六次非正式关系，正是她生命破碎、在关系中徒劳寻找救赎的明证。

这光照揭示隔绝的根源：她的罪（混乱的男女关系、可能的谎言与逃避）正是使她与圣洁之神隔绝的屏障。她的反应——回避、试图转移话题到神学争议——正是罪人本能地躲避上帝圣洁之光的典型表现（参诗篇139:7-8：“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃、躲避你的面？”）。

从撒玛利亚妇人身上，我们看到罪人的本相：人的罪使人与圣洁的神隔绝，无法真正认识神的爱并经历他所赐的丰盛生命（“活水”）。

撒玛利亚妇人的故事绝非遥远的历史标本，而是现代人心灵的深刻写照：

普遍存在的“干渴”：现代人内心的空虚、焦虑、关系破裂、各种成瘾（物质、网络、工作）、无意义感，正是我们试图用“世界的水”——如财富成就、感官享乐、复杂（或肤浅）的人际关系、忙碌的宗教/灵性活动、甚至各种形式的“自我疗愈”（瑜伽、冥想等）——来填补生命核心“神圣空缺”的信号。这些如同雅各井的水，喝了仍会再渴（约4:13），因为它们无法解决根本问题：我们与生命之源（神）的隔绝。

罪的本质与偶像崇拜：人类最大的罪是“不以神为神”，转而寻求“假神”（偶像）来满足只有真神才能满足的渴望（参诗篇16:4）。现代社会的偶像形式多样：对财富成功学的狂热崇拜、绝对的理性主义/科学主义、极端的自我中心与个人主义等。圣经早已明言：“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增”（诗篇16:4），“日光之下，并无新事”（传道书1:9）。尽管科技日新月异，人类并未变得更快乐或自由，反而普遍经历着更深的孤独、破碎感、灵性枯竭、失控和关系疏离。充斥新闻的各类犯罪，正是人类仍在罪的辖制下的明证。

解决之道在哪里呢？我们知道，就在基督里。正如主耶稣在这段对话中所揭示的：

耶稣回答说：“凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”
(约翰福音 4:13-14 和合本)
 
三、第三律：耶稣基督是神唯一的救法，使你可以知道并经历神的爱和计划（基督的救赎——活水的应许与赐予者）

人无法依靠自身努力来修复与神的关系，要跨越因罪而生的深渊，惟有依靠耶稣基督。耶稣基督道成肉身，藉受死与复活成就神人和好（哥林多前书 15:3-6），他亲自宣告：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约翰福音 14:6）也正如使徒彼得在世人面前所宣告的：“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（使徒行传 4:12）这个原则表明，耶稣基督是救赎的绝对中心。

在耶稣指出妇人的罪之前，集中了关于“活水”的教导。

面对撒玛利亚妇人的疑惑与指责：耶稣回答说：“凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”(约翰福音 4:13-14 和合本)

在约翰福音第7章，耶稣有另一段关于活水的教导。

节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’”耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音 7:37-39 和合本)

1.活水。

很多解经家认为，今天分享经文中的“活水”，指的也是圣灵；但也有解经家（例如，加尔文）认为，这里的“活水”，是指一种奥秘的能力，包含了我们重生的全部恩典。主耶稣借着这能力在我们里面恢复生命，并持续直到完全的地步。活水之所以被称为活的（living），是因为它来自一个活的源头。耶稣正是活水的源头，他就是赐下永生的主。这两种解释都说得通。

耶稣把两种水的用处区分开来。一种是物质的水，是为身体的需要，喝过了还要再渴；而另一种是属灵的水，能赐给灵魂永远的生命。身体是会朽坏的，帮助维持身体的事物也是脆弱而短暂的；而赋予灵魂生命的，必然是永恒的。我们领受的圣灵/基督的恩典是永久的泉源，那些借着属灵的恩典被重生的人，他们的生命是不会枯干的。

要在他里头成为泉源，直涌到永生。这句话更清楚地指明，圣灵/基督的恩典绝不只是短暂陪伴我们而已，而是永远和我们同住/同在。圣灵/基督的恩典是永不间断的泉源，将在我们的生命中不断涌流，洁净我们，滋润我们，直到我们的生命被带进完全的地步，也就是进入永生。

当耶稣指出了撒玛利亚妇人的罪，妇人的内心肯定是发生了极大的震动。她因为自己的罪突然之间被暴露出来而感到吃惊。她发现自己第一次站在了一位先知面前。

很显然，我们主对这位妇人过去及现在的生活有完全的知识，这非常值得我们关注。它提醒我们，主对我们自己生活中的各种行为的知识，是何等完全。在他面前，没有任何秘密可以隐藏。

我们看到，妇人的态度发生了很大的变化，对耶稣的态度明显尊敬了起来。她称呼耶稣为“先知”，并且开始和耶稣探讨关于敬拜的问题。她开始感受到宗教的必要性。但是立刻，这个犹太人和撒玛利亚人之间的古老问题就出现在了她的脑海中。什么才是合神心意的敬拜呢？她如何才能知道什么才是真理呢？她应该相信什么呢？
我们再一起来看耶稣关于敬拜的教导。

2.敬拜真义。

第一（21节），人敬拜神的关键性时刻快要来临。在这段对话里，耶稣两次提到“时候将到”，这到底指什么？在约翰福音里，“时候”这个词一般是用来指向耶稣透过死亡与复活而高升的时刻。而这个时刻，将使整个人神之间的关系进入一个新阶段，以致敬拜地点的问题不再有意义，不管那是耶路撒冷或是基利心山。他在这里实际上是说﹕他的身体要经过死亡与复活。而基于他这样的牺牲及复活后的临在这个事实，将使（基于地点的）圣殿的敬拜被新的“心灵和诚实”敬拜所取代。

第二（22节），耶稣现在直接回答四章20节隐含的问题：你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。犹太人所保留与尊崇的旧约圣经启示（22节）是有效的，提供人对神正确的认识。耶稣坚持认为,撒玛利亚人在基利心山的敬拜是出于无知，而犹太人在耶路撒冷的敬拜则出于知识，因为符合神对他子民的启示，他们在神选定的地方敬拜他。因此，纵然犹太人一再背道，他们依然是神的工具，要在历史中借着犹太人，而不是撒玛利亚人将救恩带给这个世界。耶稣作为弥赛亚，他对敬拜的更新，仍然是建基于旧约圣经的启示，他在更新它的同时，也肯定了它。

第三（23节），耶稣说明了犹太人在敬拜上享有的权利后，又回到四章21节的主题（新时代的来临），他说，时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。在那即将来临的“时代”，真正敬拜神的人不用再去耶路撒冷，因为耶稣的受死、复活和差派圣灵引进了一个新的敬拜方式。这时代可大致说“如今就是了”，因为耶稣已用行动开启了靠着圣灵按真理（新译本）敬拜的新纪元。

然而时候将到，现在就是了，那靠着圣灵按着真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因为父在寻找这样敬拜他的人。　神是灵，敬拜他的必须靠着圣灵按着真理敬拜他。”(约翰福音 4:23-24 新译本)

借着主的死里复活，耶稣的身体就成为神的殿，成为新的敬拜中心。又通过赐下圣灵，上帝的圣殿建造在有圣灵内住的人心里，让他的子民能够靠圣灵按真理敬拜他。这就是真正的敬拜。

只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文是进入）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的告诉你们。”(约翰福音 16:13-15 和合本)

第四（24节），神的本质乃是灵，这显然意味着，我们不可以透过物质化的方式来与他建立有效的关系。他是不可见、不可摸的，超越了我们直接感官所能够理解的。因此，神就必须采取主动向我们启示他自己，而耶稣基督，正是启示的最高峰。我们只能透过子，才能更进一步认识父。因此，真正的敬拜，必须是以基督为中心的敬拜。

正如歌罗西书2:9所说：“因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。”
 
对话进行到这里，耶稣最终向妇人启示自己就是弥赛亚（基督）：
“这和你说话的就是他（弥赛亚）！”（约翰福音 4:26）
也回应了妇人最初的疑问，“难道你比雅各还大吗？”
这段井边的对话，到这里告一段落。
 
四、 第四律：我们必须亲自接受耶稣基督作救主和生命的主，才能知道并经历神的爱和计划（人的回应 – 认信、行动与见证）

虽然得救全然出于神的恩典，但我们仍需要作出信心的回应。

“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”（约翰福音1:12）
当然，我们不能误把信心当做我们的功德，因为这信心也是神给的。正如经上所记：
“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（以弗所书 2:8-9）

我们在信心里降服，意味着：
1.我们承认耶稣是救主：他把我们从罪恶过犯中拯救出来。
2.我们承认耶稣是我们生命的主：他掌管我们的生命，对我们有生命的主权。
 
回到经文。当耶稣宣告了自己的身份之后，妇人“留下水罐子，往城里去，对众人说：‘你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？’”（约4:28-29）。那城里有好些撒玛利亚人因为那妇人的见证就信了耶稣（39节），耶稣在撒玛利亚人的请求下在那里住了两天。“因耶稣的话，信的人就更多了”（约4:41）。

从开始到末了，我们看到妇人对耶稣态度上的明显变化：最初是质疑/轻视，然后是尊敬，最后是降服。而这降服带来的是认信：妇人从称耶稣为“犹太人”（约4:9）到“先知”（约4:19），最终推测并宣告他是“基督”（约4:29）。这是信心的飞跃。

妇人最终得着了耶稣所赐的活水，以一种她完全没有意料到的方式。这也呼应了耶稣在约翰福音第3章所说的：我说：‘你们必须重生’，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”(约翰福音 3:7-8 和合本)

妇人留下水罐，因为她已经得到了活水。至少当下，水罐对她没有那么重要了，更重要的是要把发生在自己身上的事传出去。她不再躲避，勇敢地进入曾经排斥她的社群。即使认识还不完全（“莫非这就是……”），她仍急切地分享自己的生命经历——“他知道并说出我的一切！”这是最有力的见证：遇见基督带来的改变何等巨大。而妇人也用这样的方式，和自己的过去告别。而她的见证，也成为管道，吸引众人亲自来见耶稣，并因他的话信他是“救世主”（约4:42）。真正的信心带来生命的改变和自然的见证。这是何等奇妙的事啊！
 
结论与呼召：你愿意喝这活水吗？

我们回顾一下福音四律：上帝神圣而慈爱，对每个人的生命有美好的计划；人类因罪与圣洁的上帝隔绝，无法凭己力认识或经历上帝的爱与计划；耶稣基督是上帝提供的唯一救法，他为人的罪死在十字架上付上赎价，并从死里复活，解决了罪的问题；人必须亲自接受耶稣基督为救主和生命的主，藉此经历上帝的赦免，进入与他美好的关系中，得着他所赐的永生。

在雅各井边的对话中，耶稣揭示了他就是活水的源头，是赐下活水的主，是弥赛亚。当我们信靠他时，我们的过去（罪得赦免，耶稣在十字架上的担当）、现在（圣灵内住，活水涌流）、未来（永生确据）都在他里面得着稳固的保障。

雅各井边的对话，也让我们看到，福音不是一套道德规条或宗教仪式，而是一场与基督真实生命的相遇。就像这位妇人，在迷茫中被寻找，在干渴中被满足，在羞耻中找到价值，在孤独中被爱，在无望中得着使命。一个原本残破不堪的生命，却为主做了美好无比的见证。

约翰福音第7章里，耶稣说：

节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’”(约翰福音 7:37-38 和合本)

这亘古的呼唤，也是对着今天的我们发出的。那么你愿意卸下重担，来就近耶稣，畅饮这永不止息的活水吗？
 
最后，我们用两段经文来结束今天的分享。

因他使我们和睦（原文是因他是我们的和睦），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与　神和好了，并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。(以弗所书 2:14-18 和合本)

看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。
(启示录 3:20 和合本)
 
【结束的祷告】
 
回应诗歌：292.主，我邀请你

马太福音 13:31-33 他又设个比喻对他们说：“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。”他又对他们讲个比喻说：“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
又一次巧合的是，21年初“路加福音”这两个比喻的主日证道也是分配给我的——神的美意就是如此吧！那篇讲章的重点放在了解经上，探索在教会历史上对这两个比喻的正、反两种解释。正解认为这比喻的目的是为要显明天国拓展的威力，尽管一开始并不起眼，但却能排除万难，锐意进取，直至最后完全得胜，从而坚固门徒的信心；反解则正好相反，认为这比喻的目的是要警戒教会，在天国拓展的同时，必定伴随着虚假与有害的“增长”，如异端、假师傅等，正如麦子与稗子的比喻所提醒我们的。故此，天国的拓展——在这末后的世代里即体现为真教会的建造——必定伴随激烈的属灵争战，并在这样的环境中不断得胜。虽然反解的观点不那么显然，但这样的解经却并无不妥之处，因为“树与酵”在圣经中通常用于形容不好的东西。这两种解经都有根据，也都与比喻所在的上下文彼此协调，并且都有教会历史大量的例证，所以都是可以接受的——这也许正是圣经全备真理的体现之一吧。为此，四年前讲章的最后提醒我们在阅读、解释并应用圣经时既要具有“平衡而全备的智慧”，又要有广阔的视野，以免因固执己见而错失了领受宝贵真理，或是与持不同见解的弟兄姊妹彼此合一的机会。

无论正解还是反解，都能得出同样的结论，就是这两个比喻告诉我们，有些事情，起步阶段或初期尽管微小，很难令人有所期待，但在其成长与发展的过程中，却能爆发出惊人的能力，从而冲破一切阻拦，最终成就一个伟大而令人惊异的结果。故此，今天证道的重心，将以正解，即天国的拓展——既体现于基督徒个人又体现于具体的教会——为背景，来探讨一下其背后的原因与条件，以便应用于指导我们当下个人生命与教会的建造。为此，以下的证道将分为“基因”、“环境”和“忍耐”三部分依次展开。
 
基因

小小的芥菜种为什么能长成参天大树，或是一点面酵为什么能使一大团面都发起来呢？原因其实很简单，就是因为它们包含着成就这事的“基因”——即神所赋予它们的品质（或本性）、能力与使命。由于神的旨意必定成就，没有任何人或事能加以拦阻，所以芥菜种就必定会长成大树，面酵必定促成面粉发酵，正如日常之谚语所说的：“种瓜得瓜，种豆得豆”。
 
作为基督徒和基督教会，我们同样有“天国的基因”，因此必定成为天国拓展的一分子，在这看似微小实质却伟大的事工上有份，也在这过程中发挥作用与影响，就如使徒保罗所宣告的那样：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是　神所预备叫我们行的。”（弗 2:11）神在基督耶稣里重生了我们，给我们新生命，成为新造的人，又有圣灵常住在我们里面，这就是我们基督徒属灵的基因；教会与主基督合一，成为基督的新娘，基督的身体，圣灵运行在其中，这就是基督教会在世的身份，属天的基因。

这基因既包含着“无穷之生命的大能”（来 7:16），就一定会成长与拓展。因此，基督徒个人的生命一定会进深，教会一定会拓展。这是属天生命固有的品质，是圣灵在重生我们时就已经植入了的。当然，这也是父神与主基督所交托我们的大使命，是圣徒与圣教会当追求的生命经历：“耶稣进前来，对他们说：‘天上地下所有的权柄都赐给我了。 所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。’”（太 28:18-20）圣父与圣子既已如此定意，又有圣灵亲自施行，天国的拓展以及最终的得胜岂不是必然的吗？
 
这正是基督徒与基督教会信心之所在。因为“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来 11:1）只有出于永生而信实之神的，才足以构成未见之事的实底与确据，不论环境或人的理解与感受如何。无论是个人的成圣，还是教会的拓展，都离不开信心。基督徒与基督教会可不仅是因信称义，而且也同样是因信成义。任何的圣工与国度的拓展，都只能凭信心。也许现在你的生命软弱，似乎陷入了长期停滞不前的状态；或是教会弱小且问题多多（就如哥林多教会那样），似乎一时难有起色，但何必担忧与灰心丧气呢？我们不行，难道我们背后的神与主基督也不行了吗？在神难道有什么成就不了的事吗？实在说来，导致我们时常软弱的原因之一，恰恰就在于我们不是凭信心，而是凭眼见。但主的教导是怎么说的呢？岂不是说：“我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，‘你从这边挪到那边’，它也必挪去，并且你们没有一件不能作的事了。”（太 17:20）只要信心与盼望不失落，就没有不能成就的事！所以我们当求主坚固我们的信心，求圣灵挑旺我们里面的盼望之火，从而在任何处境下，都能靠主得胜有余。
 
天国的拓展是一个长期而宏大的工程，个别的基督徒或教会只能参与其中很小的一部分，就是主所量给我们的那一部分。因此，基督徒与教会必须寻求并清楚自己所领受的异象和使命，借此参与天国拓展的进程，成为主合用的器皿。不管看起来有多么艰难或不可思议，只要是出于神，就不要疑惑，就要持守到底。保罗领受的异象是把教会拓展到外邦人中，当时看起来似乎没什么可能，但短短的三十年内，不就已经在罗马帝国内大见成效了吗？而这位外邦人的使徒对自己一生的总结恰恰是：“我故此没有违背那从天上来的异象”（徒 26:19）。保罗一生的侍奉，恰如这芥菜种的比喻，初看很微小，至终却长成了参天大树，奠定了基督教会持续拓展直到地极的基础——但愿我们也能活出同样精彩的人生，不辱从主领受的使命！

回望守望教会这些年所走过的路，令人既感恩又感慨。十几年前我们刚领受“山上之城”的异象，开始建堂与户外敬拜的时候，有谁曾预见到我们要经历如此漫长的时光，或是这许多的艰难呢？但令人更不可思议的是，我们竟然一直持守到了今日！尽管直接的目标依旧尚未实现，但谁能说这粒微小的芥菜种没有发芽长大，或是这少量的面酵没有产生影响呢？我们依旧坚守在这里，不就是长成的小树（实在不能说是大树啊！），不就是发起的面团吗？今天主要带领他自己的教会转入建造的新阶段（借着会友大会），我相信这小小的芥菜种将继续成长，这不多的面酵将继续发挥作用。求主继续使用我们，更求主使我们在所领受的异象与使命上忠心到底！
 
环境

仅仅拥有基因是不够的，若不具备适合的环境，也将一无所成。芥菜种只有种在土里，面酵只有放在面粉里，才能发挥正常的作用，获得期望的收成。如果把芥菜种种在面粉里，或是把面酵藏在田地里，那就不仅得不到想要的，甚至可能带来糟糕的后果。

在属灵的事上同样如此。尽管基督徒和基督教会有内在属灵的基因，若没有外在合宜的环境与条件，也就是主基督在前面撒种比喻中所谓的好土，同样是难以发挥正常作用，结不出果子的。对于基督徒和基督教会来说，我们既是种子，被主栽种；又要做好土，确保属灵的种子能发芽长大。
 
就基督徒与教会日常的生命状态而言，这属灵的好土包括内在与外在两个方面。内在方面最重要的就是保持与父神和主基督耶稣良好与活泼的关系。随着信主年限的增加，属灵的生命应当同样成长、成熟，也就是呈现出保罗所谓“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”（林后 4:16）的生命状态，从而识主更多，爱主更深。

这其中最基本的两项就是读经与祷告，可谓老生常谈了。对个人或教会都一样，只不过对教会读经更多体现为“按着正意分解真理的道”（提后 2:15），祷告体现为众人同心合意的公祷。要认识神、认识主基督耶稣，只能借助神的启示，也就是圣经，除此再没有其他的途径。我们这些芥菜种若不放在神话语的沃土中，怎么会茁壮成长呢？如果缺乏祷告或敷衍了事，又怎能保持与主真实而活泼的关系呢？神是不可见的，主基督耶稣现在也在天上，读经与祷告就是我们与主面对面、时常与主沟通最基本的途径。因此，我劝弟兄姊妹不要抱着一定要有什么亮光的心态，而是像一日三餐正常吃饭一样地每日读经；不必一定要有生命特别的经历或感动，而是像日常呼吸一样地随时多方祷告祈求。这样就是使自己的生命成为如好土一样的环境，然后就可以安稳地等待基因发挥作用。

再就是在所领受的异象与呼召上忠心，顺服到底。基督教信仰从来就不是仅仅在言语、思想、知识层面上的，而是必须落实到日常生活的方方面面，就像“雅各书”所教导的那样：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”（雅 1:22）顺服的基本含义就是不照自己的意思，而是完全按主的意思；就不能与世界或流行思潮妥协，而是准备好付代价。总之，就是不能让荆棘、杂草长起来，从而把芥菜种给挤住不能生长了；就是不能让温度太低，从而使面酵不能发挥作用。我们教会在过去十几年里一直在为持守异象而付代价，未来应该还要继续付出与承受。既然主的旨意是要我们借此成为合用的好土，就求主坚固我们，能顺服并持守到底！

还有一点就是要全面而均衡，而不是只侧重于自己的喜好或专长。面粉若杂质太多，再好的面酵也是难以发挥作用的；土地若贫瘠缺乏养分，种子就长不起来。一时而言，个人或教会确实可能在某一方面为主大大使用，这当然是该感恩的，但因此固步自封，以为不需要注重其他方面就有失偏颇了。我们教会在对外争战、真理教导、规规矩矩地办事等方面曾被主使用，但同时也必须重视并加强祷告、彼此相爱与肢体相联、对外拓展等方面，从而能建造一个比较全面而均衡的教会，成为主手中的好土。
 
外在方面总括而言就是做光做盐，好使内在基因能以显露。芥菜种不论种在那里，都应当长起来叫人看见，而不是白占地土，或者是徒有其表而不结实；面酵无论放在哪种面粉里，都应当促成发酵，不能和没放一样。基督徒和基督教会对外首要的使命就是传扬福音，引人归主，拓展神的国度，也就是遵行主升天前所颁布的大使命。从我们身边的家人、同事、朋友，直到远方素不相识的外国或外族人；从教会的增长，到同文化的植堂，再到跨文化的宣教；从基督徒个人，到单个的教会，直到众教会的联合等等。具体的个人与教会当然会有具体的侧重，却有着共同的内涵，为着共同的目标。即便在过去这十几年相对艰难的处境中，教会在集中精力对外争战与对内建造的同时，依旧没有忘记福音与宣教的事工，远、近都没有停止过（尽管存在不少亏欠）。随着教会进入新阶段，我们在福音与宣教方面应该会有更多的投入，求圣灵引导我们前面的路。

做光做盐的另一个重要方面就是成为山上之城，“叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太 5:16）基督徒和教会都不应当是隐藏的，尽管暂时可能受限于客观环境，但终究需要显露在世人面前。教堂的存在，不就是向世界无声的福音宣告吗？基督的教会就在这里，凡寻求的人可以到这里来！特别是在中国目前的环境下，这一点尤为明显。经历过这十几年的争战，我们对此深有体会。其实你只要看一看魔鬼撒旦对教会持守山上之城异象的攻击与阻挠，就不难明白我们行在主的心意中了。当初我们种下这粒芥菜种的时候，可能并没有预计到其成长过程中要经历这么多、这么大的风雨，也没有意识到能长到多大。从当初几个人的小组聚会，到今天比较健全的教会组织；从地下室到写字楼，再到网上直播；从一代青年学子，到中年顶梁柱，再到新一代产业的兴旺；… 回望教会走过的路，我们满心感恩。遵行主的旨意，在主里的付出决不徒然！我们常常希望轰轰烈烈，心想事成，但更多的时候，我们所需要的恐怕就是站在那里，持守住所领受的异象，就如那棵由小芥菜种长成的大树一样，可以为飞鸟提供落脚与栖息的地方，就被主使用了。主给我们的使命也许就是这样，但愿我们能忠心到底。求主坚固我们！
 
忍耐

基因、环境皆具备，我们也按正确的方式撒种或发面了，结果就自然会出来吗？显然没这么简单。因为还需要一个必不可少的因素——时间！芥菜种长成树（不是通常意义上的树，而是高大的很像树）需要几个月的时间，面酵起作用也需要耐心等待几个小时。就我们的经历与感受而言，这个等候的过程就是忍耐，正如主所教导我们的：“惟有忍耐到底的必然得救。”（太 10:22）又如歌中所唱的：“耐心等待有欢呼。”

忍耐既遍布生活的方方面面，又贯穿基督徒与基督教会的一生。我们可能没有意识到这一点，或者不愿意面对这样的现实，但这的确是圣经一贯教导的。按人的本性，没人喜欢忍耐，顶多是不得已而为之。由此就可以知道，忍耐为什么是要由圣灵在我们生命中结出的果子了——那是非借助于强大的外力不能得着的！
 
首先要忍耐自己。我们必须承认我们就是这个样子，这是“传道书”教导我们的首要智慧，我称其为“属灵的现实主义”。我们也得承认成长需要时间，没有一蹴而就。那个要带领以色列人出埃及的摩西，竟然预备了八十年，却只被使用了四十年；使徒保罗从蒙大光照耀到第一次外出宣教，同样预备了十几年的时间。他们是神特别重用的人，有神特别的呼召与恩典，尚且需要如此漫长的预备、训练，何况我们这些平凡的人呢？我们读书都是从小学、中学、大学一步步走过来的，没有谁直接就上博士了。没有忍耐怎么能成为可用之才呢？常存进取之心通常是好的，但不可急躁。要安心于你眼下的处境，在你手的工作上尽心尽力，因为这是主在预备我们。如果你在当下的小事上都不忠心，却指望在大事上被主使用，岂不是与圣经的教导相背吗？主要操练我们的，往往不是技能，而是灵性与品格——这是非借忍耐不能达成的。圣经说神的时间不错误，你若预备好了，主一定会使用你的，放心！

当然，忍耐不能成为懒惰与放纵的借口。灵命与品格的操练，什么时候可以停止呢？为此，基督徒的一生应当是不断追求、不断进取的一生，而这恰恰就是忍耐要达成的目标。就本质而言，一个懒惰或放纵的人恰恰是没有忍耐的人，因为基督徒的忍耐本身就包含着节制与勤奋。
 
其次是忍耐弟兄姊妹。我们对别人往往更没有耐心，但谁成长不需要时间与经历呢？以色列人在旷野不断抱怨，但神却一再宽容、忍耐他们；约拿任性，不肯前往尼尼微传道，神不是同样没有失去耐心，直到先知悔改了吗？哥林多教会的确问题多多，但保罗却耐心地对待他们，不仅自己写信，而且先后派出提摩太和提多前往纠正。我们看周围的弟兄姊妹如何，是不是感觉有点差、不满意呢？其实我们需要多一些理解、宽容与忍耐，主都不急，我们慌什么呢？实在说来，你的忍耐与陪伴，往往正是他人生命成长的“助推剂”，而我们的急躁与压迫，却适得其反。彼此相爱、彼此扶持，多是在彼此忍耐中才能体现出来的。

对教会领袖、同工同样需要忍耐。在目前现实的处境中，很多基督工人都是“土生土长”起来的传道人，于建立并建造教会没有太多经验，需要不断摸索前行。在教会服侍的这些年里，常令我感动与感慨的事情之一就是弟兄姊妹的包容与忍耐。有些事我们可能处理的并不好，或者想的不够周全，但弟兄姊妹的包容往往补足了其中的缺憾，没有令教会受大的亏损。这次的会友大会将产生新的同工团队，愿弟兄姊妹继续在主里给予理解、忍耐与支持。
 
还有就是忍耐教会。教会不仅是由多人组成的群体，而且还包括麦子和稗子，问题、冲突在所难免，完美的教会只在天上，现实中是不存在的。所以，忍耐是必不可少的。有些人不能正确看待教会，一遇到问题就一走了之，这是不合适的。要委身一个具体的教会（这就是委身的含义），就一定要忍耐，就不要怕受伤害。人与人之间、基督徒与基督徒之间不就是如此吗？多付出、多解决问题，少抱怨、不拆台，不正是建造教会所需要的吗？圣经教导我们要彼此相爱、彼此扶持，唯愿我们忍耐的果子越结越多、越结越好。

教会既是“圣徒相通”最重要的形式与途径，因此就是我们生命成长与成熟必不可少的沃土。基督教从来没有独行侠，圣徒必须属于具体的教会。无论身体还是家的比喻，都不是个人而是群体的，沙漠修士同样要参加主日敬拜。在当今个人主义的时代，持守合乎圣经的教会观，积极参与教会建造，显得尤为重要。感谢主！我们在此曾被主使用，惟愿我们能在从世界分别为圣上有更多、更深、更美好的见证。
 
比喻能将深奥的道理用通俗易懂的方式揭示出来，是喜闻乐见的教导方式之一。主基督耶稣不愧是教导的大师，在这一章使用比喻教导许多有关天国的道理。愿我们洗耳恭听，好成为沃土，长成大树。
 
最后，我们以使徒保罗写给哥林多教会第一封信中的两段话结束今天的证道——保罗劝诫哥林多那些自以为有聪明的人，真正的智慧唯有从神而来，唯有从主基督耶稣和圣灵保惠师才能寻求得到。惟愿我们能在真道上不断进深：
哥林多前书 3:6-8，18-19上 我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有　神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的　神。栽种的和浇灌的，都是一样。但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。
人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。因这世界的智慧，在　神看是愚拙。
阿们！
 
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！