经文：【太13:24】 耶稣又设个比喻对他们说，天国好像人撒好种在田里。【太13:25】 及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里，就走了。【太13:26】 到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。【太13:27】 田主的仆人来告诉他说，主阿，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？【太13:28】 主人说，这是仇敌作的。仆人说，你要我们去薅出来吗？【太13:29】 主人说，不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。【太13:30】 容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧。惟有麦子，今天就是在要收在仓里。
【太13:36】 当下耶稣离开众人，进了房子。他的门徒进前来说，请把田间稗子的比喻，讲给我们听。【太13:37】 他回答说，那撒好种的，就是人子。【太13:38】 田地，就是世界。好种，就是天国之子。稗子，就是那恶者之子。【太13:39】 撒稗子的仇敌，就是魔鬼。收割的时候，就是世界的末了。收割的人，就是天使。【太13:40】 将稗子薅出来，用火焚烧。世界的末了，也要如此。【太13:41】 人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作恶的，从他国里挑出来，【太13:42】 丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了。【太13:43】 那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听。
【太13:47】 天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族。【太13:48】 网既满了，人就拉上岸来。坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。【太13:49】 世界的末了，也要这样。天使要出来，从义人中，把恶人分别出来，【太13:50】 丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了。

十三章这一章的内容，主耶稣用了多个比喻讲论关于天国是什么样的，有撒种的比喻，面酵的比喻，藏宝的比喻，撒网捕鱼的比喻，等等。我们今天所分享的三段经文主要内容是第二个和撒种有关的比喻。上周主日信息是第一个撒种的比喻，论到福音作为种子，在人心里的四种不同情况。今天分享的第二个撒种的比喻，是论到了两种不同的种子在人心里生长之后两种完全不同的结局。

这就是关于麦子和稗子的比喻。这个比喻最通常的解释是指今生地上的教会里，有真信徒，有假信徒；但主耶稣并没有要求一定要将这二者给区分出来，而是要等到最后审判的时刻，真假信徒才会被甄别出来，并分别要去往不同的地方。我们接下来会从三个方面来分享这三段相关的经文，一，麦子和稗子的比喻具体指什么？二，为何要等到末日审判的时候才把麦子和稗子分开？三，这个比喻给基督徒的借鉴。

一、麦子和稗子的比喻

我们先来说一下麦子和稗子这两种植物。对麦子大家都比较熟悉，可能对稗子不那么熟悉。麦子在全球很多地方都是首要主食，可以做成油条、馒头、面包、面条等一日三餐的供应。而稗子则是一种看起来和麦子很像的草本植物，通常和麦子伴生长在一起，一开始的时候不容易分辨，等到能看出不同的时候，却已经不容易拔除，因为其根系交织在一起，若是拔出会伤到麦子。稗子会与麦子争夺养分，导致减产，稗子本身却不能食用，发涩发苦，甚至还会有毒。// 因为一般情况下，稗子在麦子中长的不多，所以人们通常也不会特意在麦地里去寻找和除去稗子，而是等到收割的时候，顺手把稗子给分出来。

显然，主耶稣是用麦子指在基督里真正天国的子民，稗子则指自称是基督徒的假信徒。从一个地上具体的教会来说，麦子和稗子的比喻最自然的理解就是指，教会里所有受洗的人，并不都是真得救的天国子民。所以，稗子一般不是指着教会外的人说的。// 既然稗子是指自称是基督徒的假信徒，除了真教会里面的假信徒之外，稗子也可以指向异端。只是，真教会内的假信徒从某个角度来说是一个一个的救恩状况不为人知的个体，其假信徒的身份是隐藏的；真教会之外的异端则是聚在一起的被人知道的假基督徒的群体，其假基督徒的身份是显明的。下面我们会着重来看在一个正统教会内的麦子和稗子的情况。

1.真假信徒

一个教会的正式成员通常是指经过洗礼仪式的基督徒。同时，我们也知道洗礼和救恩之间并不是等同的。就是说，一个人受洗了，并不表示这人就一定是重生得救了。洗礼和一个人里面有圣灵内住的时间次序通常有三种情况，一，已经有圣灵内住之后受洗；二，洗礼的那一刻圣灵内住；三，洗礼之后某个时刻圣灵才内住。但这三种情况都是指麦子，稗子不在这三种情况的范围内，稗子属于只有洗礼，圣灵从未内住。// 所以，从拣选的角度来说，麦子（真基督徒）就是万世以先救蒙神在基督所拣选， 在今世蒙圣灵重生的神的子民。就是使徒彼得所说的“就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人”（彼前一2）。稗子就是指不是从基督这救恩的门进来的所谓的羊，是盗贼（约十7-10），是灭亡之子。

这样，我们就看到，对于一个地方教会里的信徒来说，通常有双重身份， 一，地方教会的会友身份，二，属灵意义上天国子民的身份。对于一个教会里的大多数人来说，这两种身份是合一的，就是说大部分信徒（真信徒）的洗礼可以看为是两种身份的同时显明，就是使徒保罗所说的“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”（罗十9）。但人性的诡诈是会出现，心里并不真信耶稣，但是却会口里认耶稣为主这种情况的。（ 在洗礼的问题上，教会也不是一定要对一个人重生得救有了完全的把握之后才给一个人施洗，而是照着这个人的宣告凭着信心来施洗）。因此主耶稣曾说“凡称呼我主啊、主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧”（太七21-23）。而所谓稗子，就是两重身份不合一，有名无实的情况，他们只拥有可见的地方教会的会友身份，而并不拥有肉眼看不见的属灵意义上的天国子民的身份。// 但我们依然要留意，麦子和稗子是在一个拣选和永恒的视角上来说的，稗子是指永远沉沦的不得救的假信徒来说的。不是指那种受洗的时候还没有重生得救，后来某个时刻真认识基督的信徒。这样的人好像暂时为稗子，其实我们依然把这样的人看为是麦子，不管在哪个时刻得救，只要得救了就都是麦子。的确有人在受洗的时候还不真明白福音，甚至在受洗的时候明明地知道自己不信，出于某种目的想要通过受洗，进入一间教会，来实现自己的某个所求。但是，在教会时间长了，却真的被福音所感动和得着了，然后真的认罪悔改认识基督了，这时候并不需要重新受洗。这就是先得着了地上教会的成员身份，然后才得着了属灵上永生的生命。比如，就像腓利在撒玛利亚传福音时的那个行邪术的西门，他也听见了福音，也受洗了，但是他的受洗并不是出于对耶稣的认识和爱，而是出于他的私欲。以至于后来他要用钱来买圣灵的能力，被彼得严厉地责备。如果这个西门就此真悔改了，他就和其他得着圣灵的信徒一样得救了；如果这个西门到死都没有悔改，那么他的确就可以被称为是稗子。当然，稗子也并不是只有到将来末日审判的时候才显明出来，比如像犹大，他虽然蒙召为使徒，跟随耶稣，可以说是“已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人”（来六4）。但是犹大却不是麦子，而是稗子。只是，犹大最终的结局并不是像其他稗子一样，等到将来末日审判的时候才显明，而是在地上，在当时的世代里已经就显明了出来。（犹大这种在当时就显出来的应该属于极其特殊非常少见的情况）。

也因此，地方的教会和将来新天新地中的天国相比，虽然是天国在地上的某种彰显，但有很大的不同。除了直接与基督面对面，身体复活生命得以完全之外，归属成员的数目并不对等。如果把地方教会看成一个圆，天上教会看为另一个圆，这两个圆在成员归属上不是完全重合的，极大可能是一个大部分重合，但各有一小部分是不相交的形态。// 我们过去提到过，有人曾说，将来我们在天上见主的时候，我们会发现三件令你惊奇的事情，你以为某个得救的人不在天上，你以为某个不得救的人却在天上，你竟然在天上！

2.稗子的危害性

稗子的目标就是要对麦子产生危害。稗子本身会制造出一些问题来成为真信徒的搅扰、愁烦和试探诱惑，会以很多负面的东西占据真信徒的时间和心灵。就像以色列人在旷野时所面对的情况，“他们中间的闲杂人大起贪欲的心。以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？”（民十一4）。而且因为他们常常打着属灵的旗号，因此并不容易分辨，产生很多纷争和祸患。// 特别是对于异端来说，其主要目的就是混乱神的道，拆毁神的教会。就像主耶稣责备法利赛人时所说的“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们正当人前把天国的门关了；自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。… 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教；既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍”（太二十三13，15）。

稗子的危害性主要是相似性和潜伏性，它像麦子而不是麦子。最可怕的错谬不是错的离谱，而是像真理。魔鬼抵挡上帝，攻击圣徒和教会的主要方式就是，欺骗（迷惑和试探），恐吓，逼迫（和控告）。其中最常使用的就是无孔不入的诱导、欺骗和试探。撒旦的攻击常常是似是而非的道理和说法，模仿真理，却体贴肉体，以此来迷惑人。// 而且，这里也可以从另一个角度来理解麦子和稗子，那就是真福音和假福音。圣灵将真福音的种子播种在真信徒的心里，仇敌将假福音的种子放在假信徒心里。从某个角度来说，稗子最大的毒性就是指假信徒会输出似是而非的、错误的道理，引诱人灭亡，他们声称他们所传的是可以救人的道，可以让人脱离罪和死亡的救恩，实际上他们所传的是让人进入灭亡的虚假的道理。这就是保罗说的“提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问”（提前六20）。

所以，我们会发现，圣经里有时候主耶稣所说的话语给人感觉非常强硬，很不委婉，甚至让人感觉很受伤害，这不是主不够体恤和怜悯，而是这其实是真理的特点，真理的特点就是非常清晰，清晰到让人无可逃避，甚至让人感觉不喜欢，让人觉得自己被得罪了，因此希伯来书说“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明”（来四12）。神的道对人的自我是有辨析力，甚至是有破碎功能的。神的道会让人觉得扎心。因此，耶稣的讲道有时候会有一种效果，听见的人只有两种可能的回应，一，要么悔改顺服，俯伏在耶稣面前说主啊，你说的对，我需要认罪悔改，我需要归正；二，要么悖逆反抗，就像法利赛人那样听见耶稣所讲的，看见耶稣所行的，就去商议怎样除灭耶稣。// 这一章里主耶稣也说有时候祂会用比喻来讲天国的道理，就是因为考虑到听道的人中除了门徒还有其他一些带着悖逆和敌意来的人，这些听的人中有些人的心还不能接受真道，还没有做好准备。因此，为了避免让他们的恶被激发，为了避免他们以更加犯罪的方式来抵挡神的道，就用比喻来讲。比喻的好处就是，凡是天国的子民，听了之后还会继续思想，愿意来进一步寻求，他们就得着了真理的供应。那些定意要悖逆和抵挡神的人，听了之后因为不明白也不想更多寻求，就以一种轻忽的心态将所听见的抛掷脑后，不那么在意。

3.这是仇敌作的

我们可能会想，人听见的是纯正的福音，为何这福音在人心里所引发的却不是这人归向基督，反而是利用福音和教会呢？主耶稣的解释是“有仇敌来，将稗子撒在麦子里，… 撒稗子的仇敌就是魔鬼”。这就是福音在地上施行拯救的时候所面对的属灵争战，上帝在工作，仇敌也在做一些动作。当人们听见福音的时候，仇敌会在人心里面同时作欺骗、蒙蔽、恐吓、扭曲的工作。前面第一个撒种比喻中主耶稣说“有落在路旁的，飞鸟来吃尽了”（太十三4），“凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去，这就是撒在路旁的了”（太十三19）。在麦子和稗子的比喻中，那恶者是如何把人所听见的天国道理给夺走的呢？就是在这人心里撒下有毒的另一个种子。// 故此，我们要格外小心，不要被仇敌所蒙蔽。哪怕是真认识基督的人，也可能会被试探所胜，一不小心就成为被仇敌使用的作恶的工具，比如，人有时候会把领人归主看成是功德，是在人前夸口的指标，出于急功近利的心态，出于迎合人，就容易传讲一个世俗化的“福音真理”。

二、为何不薅出稗子来呢？

既然稗子有如此的危险性，我们不应该尽力去发现去辨别，并把稗子从教会给剔除出去吗？有害的，尽早去除不更好吗？

1.薅出来？

但我们却从经文读到“仆人说，你要我们去薅出来吗？主人说，不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割”。上帝给的原则竟然是不要薅出来，让麦子和稗子一起长，等到收割的时候再处理。

应用在教会具体的情景里，不要薅出来可以有两类含义，一，在真教会里，不要强行去作甄别真假信徒的事，不要轻易就宣布谁谁是假信徒，是不得救的。不要一看见弟兄软弱跌倒，就马上说这人是稗子；或者一听见有人对一些真理问题有疑惑，马上说这人是异端。（我们要给人在教会里有足够成长的空间和过程，不要假设一个人一信主马上就完全，要对人的软弱和有限有充分的认识）。总之，不要随意判定一个人的救恩状况。上帝既没有要求教会在今生一定要分辨出谁是真假信徒，也没有给我们一套行之有效的可以鉴别真假基督徒的方法。一个人内心如何，惟有上帝知道。我们基本上是凭着信心来彼此相待的。或者说，上帝通常不会给人一眼就能看透另一个人内心的恩赐，只有在特别情况下上帝才会给人这种能力，比如彼得知道亚拿尼亚和撒非喇的撒谎，保罗知道行邪术的以吕马的恶意，但更多的时候上帝并不让我们清楚地知道另一个人的内心状况是什么。尤其是，具体到拣选的奥秘，上帝通常不会告诉你谁是被拣选的，谁是不得救的。我们一般都是能看见行为，却看不见内心。因此，就事论事就好，不要随意猜测内心，不要扩大化。新约圣经明确宣布是灭亡之子的，只有卖主的犹大一人，其余的人从亚拿尼亚、撒非喇，到行邪术的西门和以吕马，虽然使徒们都严厉地责备了他们，但是并没有说，他们就是不被拣选的一定不得救的。而是说，他们若不从罪恶中出来，他们必然灭亡。他们被责备之后，只要在某个时刻悔改信耶稣了，他们也可以得救。// 从某个角度来说，我们在今生几乎无法对一个人是否是稗子下定论。

二，面对异端，真教会固然视其为仇敌，但是却不是采用世上武力的方式来对待他们，不是从形体上试图将其消灭。而是谨慎警醒，带着惧怕，保持距离，与之划清界限，在真理上抵挡和厌恶他们就可以了。

2.为何容麦子稗子一齐长？

不要薅出来，不是上帝的能力不够，而是上帝有更美的心意和计划。既然上帝允许稗子和麦子一起长，就表示上帝有足够的智慧和权能来保护麦子，限制稗子。神若不允许，人连一根头发都不会损坏（路二十一18）。那恶者的工作是在上帝的权能之下的，神不允许，恶者一步都不能踏过界限。因此，虽然允许稗子对麦子产生一些影响力，但是这种负面影响是在上帝的控制当中。而且，上帝还能藉着稗子，来磨练麦子。

首先，有稗子存在，我们却不知道谁是，这可以训练让人谦卑顺服。就像摩西所说的那样“隐秘的事是属耶和华我们神的。惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”（申二十九29）。我们需要学习在不明白不知道很多事情的情况下来寻求和明白上帝的旨意。

第二，训练我们对上帝的信心和交托。就像相比于一个案件的侦破来说，不冤枉一个无辜的人更重要。在地上很多时候真相并不那么重要，我们一定会面对很多在今生无法解决的事情，人应当知道自己的界限，有些事情神有所设定好的时间，人需要等待，我们就交给神就好了。神会在某个时刻，或将来最终审判的时候解决所有的问题，没有人可以逃脱上帝的追究和审判。// 事实上，人所作的一切在神面前都是赤露敞开的，都是显明的。神知道一切。我们等候神的时间就好。

第三，神既然允许教会有稗子存在，那么我们就当以一个自由和超越的视角来看待我们的今生。地上的教会始终是不完全的，不要理想化地方教会，要在对今生现实清醒的认知和对将来完全国度的盼望中来走今生天路。甚至，基督徒需要常常在一个末世的视角来看今日的教会和自己的生命服事。因此，当我们看见教会的问题的时候，不要灰心抱怨，退后冷淡，远离教会，或者跌倒不信。反而从上帝的恩典的角度来思想，上帝就在这样一群不完全的罪人中施行拯救，存心忍耐，让这些有问题的人在一起彼此配搭，彼此服事。哪怕有稗子，也不影响上帝恩典的工作，也不影响真信徒委身在神的教会里彼此相爱。

3.不薅出稗子vs教会纪律

当然，这里我们要说，这并非是在教导圣徒看见地上的不公义，看见教会里有自称是弟兄的人犯罪却不管不顾，视而不见，容忍罪恶横行。对于在地上，在世界上所发生的事情，基督徒可以照着各自在上帝面前的良心和信心的领受来作各种不同的反应，或起来直接参与，或以某种方式声援，或默默祷告，都可以。而在神的教会里，面对罪恶和不公义，保罗曾对哥林多教会的弟兄姊妹说“风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人，就是你们聚会的时候，我的心也同在，奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。所以，我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒，邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交。此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的，勒索的，或拜偶像的，若是这样，你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说，若有称为弟兄，是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的。这样的人不可与他相交。就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干。教内的人岂不是你们审判的吗？至于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去”（林前五1-13）。这就是今天教会纪律的依据之一。若是有清楚违背圣经真理，而且具有社会性影响的罪，那么就需要在教会层面有相应处理。

只是，教会纪律并非是在一个人最终得救的层面上来审判一个人，教会纪律有三个主要的层面，一，帮助一个犯罪的人悔改归正；二，为了基督和基督教会的圣洁见证；三，让其他人借鉴和惧怕。因此，即使是被教会除名，这通常是宣告了这人基督徒身份的不确定，我们此刻对于这人是否是真认识基督的人没有确信和把握，要把这人当作外邦人看，就是主耶稣说的“若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样”（太十八17）。但是教会并没有下定论说，这人永不得救。或许这人后来又悔改了，教会依然可以接纳他。因此，保罗曾说“这样的人，受了众人的责罚，也就够了。倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了”（林后二6-7）。// 至于说，这人是否真正悔改了呢？主知道。每一个人最终的结局将来在基督的审判台前都会一一显露出来，没有一个人能欺哄神。

也因此，教会的主要责任不是审判，而是拯救。就像主耶稣所说的“若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人，有审判他的。就是我所讲的道，在末日要审判他”（约十二47）。教会的主要使命是见证基督，服事众人。因此，教会在面对犯罪，面对抵挡，面对逼迫的时候，从来所采用的不是宣判和敌对，不是宣布这些人既然抵挡耶稣因此他们就永不得救。基督徒更是不能凭着血气和自我来咒诅别人。就像雅各和约翰在面对撒玛利亚人不接待耶稣的时候所说的“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚一样吗？”（路九54），主就责备他们说“你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命”（路九55-56）。教会讲罪，讲悔改，讲最终的审判，也处理基督徒所犯的罪，却不去断定谁是否得救。
// 教会纪律之外的具有争议性的问题，我们曾讲过，一般用的方式是起誓，教会对于很多问题并没有调差清楚的能力，其实连地上的强力机关都无法完全做到这一点。教会对于有争议，却无法取得明显的证据的事情，一般是双方在上帝面前为自己所说的话起誓，然后这事就了了。“人都是指着比自己大的起誓。并且以起誓为实据，了结各样的争论”（来六16）。从某个角度来说，起誓就是把这事交托给了上帝，由上帝来裁定。上帝可以在今生就显出了是非对错，也可以把很多事情带到天上将来我们面见基督的时候才明白事情的真相。（也因此，很多时候，事实是什么样的，一个人的内心是什么样的，我们并不能完全清楚。也因此我们就不要随意下判定）。

三、基督徒的借鉴

从麦子和稗子的比喻看到，对于基督徒来说，重点不是要去薅出稗子，而是自己要向下扎根，与基督更深地联合。这样就不用惧怕与你一齐生长的稗子会影响了你的生长。反而，整天去想这人是稗子吗？那人好像是真的麦子，这才是中了撒旦的诡计。

1.基本责任

因此，基督徒生命的第一要义，是你与基督的关系。就像彼得曾指着约翰问主耶稣“主啊，这人将来如何？”（约二十一21），主给他的回答是“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧”（约二十一22）。人在地上的主要责任不是去分辨另一个人的内在，而是体察上帝对我们的心意，并去顺服。我们先不要去管别人是什么样的，首先要关注的是你在上帝面前当作的事情是什么。这不是不去顾念别人，而是不要让别人成为我们不尽责的借口。另一个人怎样，一点都不影响我们来遵从上帝的命令和旨意。就像约书亚所说的“若是你们以事奉耶和华为不好，今日就可以选择所要事奉的，是你们列祖在大河那边所事奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定事奉耶和华”（书二十四15））。

2.不轻易下结论

同时，也不要随意论断，轻易给定论。很多事情不是我们表面上所看见的那样，很多时候我们现在所看到的，并非是事情的全部，不要急着就自己所看到所知道的这一些现象就下一个绝对化的结论。因此，就像使徒保罗所说的那样“所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞”（林前四5）。基督徒很多时候的功课是学习等候，很多事情只要留意观看后面的结局就好了。

3.忍受试炼

上帝对于自己的教会自然有其炼净的方式，因此，当基督徒面对内在纷争，或者彼此攻击，以及外在环境的逼迫和艰难的时候，当在上帝面前求胜过这些试炼的恩典和能力。不要让自己表现的好像是一个要跌倒的人，反而是靠主稳稳站立。基督徒里面神所赐的永生生命在今生必然会面对磨练，而且也不惧怕被磨练，以此有别于稗子。就像彼得所说的“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞，荣耀，尊贵”（彼前一7）。

四、结语

最后，在论到将来审判的结果时，主耶稣用了多个比喻来说明，比如绵羊和山羊的比喻，好鱼和坏鱼的比喻，还有这里麦子和稗子的比喻。就像是传道书所说的“事情的终局强如事情的起头”（传七8），我们就在起头和终局之间的这个过程中来跟从耶稣在今生行走。我们的终局，在起头就已经蒙基督的保守和带领了，因此让我们从始至终都持定在基督里所领受的永生之道，哪怕历尽艰难也不放弃。就像使徒彼得所说的“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。因为凡有血气的，尽都如草，他的美荣，都像草上的花。草必枯干，花必凋谢。惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道”（彼前一23-25）。
 
回应诗歌：《41我真不知神的奇恩》
 

 
经文：太13:1—23
 
1当那一天，耶稣从房子里出来，坐在海边。2有许多人到他那里聚集，他只得上船坐下，众人都站在岸上。3他用比喻对他们讲许多道理，说：“有一个撒种的出去撒种；4撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了；5有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快，6日头出来一晒，因为没有根，就枯干了；7有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了；8又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。9有耳可听的，就应当听！”10门徒进前来，问耶稣说：“对众人讲话，为甚么用比喻呢？”11耶稣回答说：“因为天国的奥秘只叫你们知道，不叫他们知道。12凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。13所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。14在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；15因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’16但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。17我实在告诉你们，从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见，要听你们所听的，却没有听见。”18“所以，你们当听这撒种的比喻。19凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去；这就是撒在路旁的了。20撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，21只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。22撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实。23撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”
 
弟兄姊妹主日平安！感谢主有机会在主日讲台服侍，我今天要和大家分享的是《马太福音》第13章记载的主耶稣关于撒种的比喻，分享的题目是“有耳可听的，就应当听”。分享之前我们一起来祷告。

【祷告】
 
我们知道，《马太福音》的主题是耶稣基督是君王，是旧约应许的弥赛亚，宣告天国近了的福音。大体而言，前面第1-10章通过耶稣基督的家谱、降生、言行教导、神迹奇事等等，显明耶稣的弥赛亚身份和天国随着耶稣基督的降临和事工的开展已经临到这个世界；第11-12章主要是讲各方对耶稣言行与事工的回应，包括疑惑（施洗约翰）、冷漠无动于衷（这个世代、哥拉汛、伯赛大、迦百农等等）、敌视（文士和法利赛人）、担忧或者说干涉（耶稣的母亲和弟弟们）。为什么会是这样的反应呢？马太接下来记载的有关天国的8个比喻，就是要回答这个问题。其中最主要的原因是听众自身的意愿（撒种的比喻），也有天国自身的特点使然。在这8个比喻中，最重要的是第一个比喻，也就是撒种比喻，马可和路加都记载了这个比喻，而且马可还记载主耶稣说，理解领悟（“明白”）这个比喻是理解领悟其他比喻的前提。“（耶稣）又对他们说：‘你们不明白这比喻吗？这样怎能明白一切的比喻呢？’”（可4:13）
 
既然撒种的比喻如此重要，下面我们就具体来分享这个比喻的经文。我分享的题目出自这段经文的第9节“有耳可听的，就应当听”，以“听”为切入点分四个方面来分享：一、听见撒种的比喻；二、听见与启示；三、四种不同的听见；四、三点应用。
 
一、听见撒种的比喻
 
1.听见

《马太福音》中记载的撒种比喻，“听”一字出现16次之多，可见对“听”极为强调。根据原文，主耶稣是以“看哪”这个词开启这个比喻的讲论，意思就是提醒听众注意，留心听接下来主耶稣要讲的话。和合本没有把“看哪”这个词翻译出来（吕振中译本和思高本分别作“看哪”、“看”）。马可记载讲论这个比喻之前，主耶稣说“你们听啊”（可4:3），原文为“你们听啊！看哪！”，催促和提醒的程度更强烈。据学者统计，希伯来文和希腊文中的“听”这个词，至少有八种含义，分别是听见声音、听懂某种语言、明白或者理解意义、承认、觉察、留意、同意或相信所说的、顺服。旧约以色列人耳熟能详的诫命、也是今天被称为基督教教育的“大宪章”这样说：“以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”（申6:4）无论是先知奉耶和华的命教训以色列人，还是新约时代主耶稣和门徒的教导事工，都要求听众来“听”，甚至我们得救与否取决于是否听到神的话，因为“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗10:17）。

神所要求的对祂所发信息的听见，真正且完全的听见，不是听而不闻，而是听见之后明白理解，最重要的是谨守遵行，顺服祂的话。中文“听”的繁体字“聽”，包括“耳”“目”“心”，似乎也蕴含古人对听的理解，就是听见后心里明白，从心里顺从。我们可以把撒种的这个比喻，看作耶稣对自己教导事工所产生不同回应的描述，从另一个角度来说也显明主耶稣对真正的、完全的“听见”的期待。
 
这个比喻发生的地点很可能是在靠近迦百农的加利利海边。时间紧接法利赛人污蔑耶稣靠鬼王赶鬼、耶稣拒绝家人干涉教训众人的同一天，耶稣从房子里出来坐在海边，继续教训聚集在他周围的群众。我们可以设想，人群中各样人都有：患病寻求医治、希望跟随耶稣的人（太8:18-22），可能也有施洗约翰的门徒（太9:14），还有追着看耶稣行神迹以此为满足的人（太11:20），当然还有敌视耶稣的法利赛人和文士（太12:14，24），以及为耶稣服侍他人而担忧的家人（太12:46）。由于人群众多，为了免于拥挤，耶稣不得不上船坐下，这条船可能是西门彼得的船（可3:9；路5:3）。于是，主耶稣以渔船为讲台，对岸上的众人用比喻讲道。
 
2.比喻

主耶稣公开侍奉以来，所传讲的信息就是“天国近了，你们当悔改”（太4:17），是天国的福音（太4:23）。太13章这里不是主耶稣第一次也不是唯一一次用比喻讲论天国。此前对门徒的山上宝训（比如“你们是世上的盐”、“你们是世上的光”[太5:13-14]）、后面就门徒问天国谁为大的教训（迷失的羊、不饶恕人的恶仆[太18:10-20]），以及进入耶路撒冷后对祭司长和民间长老质问权柄的回应（如两个儿子、凶恶佃户、喜筵的比喻[太21:28-46；22:1-14]）、对门徒询问基督再临预兆的讲论（无花果树的预兆、忠心与不忠心仆人、十童女、按才受托的比喻[太24:32-51；25:1-30]），主耶稣都使用过比喻，只是这一次一系列比喻的集中讲论，对象是群众。那么什么是比喻呢？
 
“比喻”这个词的希腊文由两部分组成，即“para”（旁边或并排）和“ballein”（抛掷），意思就是故事与真理并排，以说明真理。《现代汉语词典》对“比喻”的解释是，一种修辞方式，“用某些有类似点的事物来比方想要说的某一事物，以便表达得更加生动鲜明”。换句话说，比喻就是以彼喻此，用具体解释抽象，用熟悉解释陌生，简单解释复杂，让人们容易明白，印象深刻。但听众能够看到故事与他们本身的处境有相似之处时，就会收到刺激而思考。我们在这里不对比喻作分类，也不对其功用作进一步扩展，只想就主耶稣使用比喻作为一种教导方式指出三点：第一，比喻中的故事或者场景肯定是听众至少是大部分听众非常熟悉的，这样才能保证他们从熟悉的事物类推到不熟悉的属灵道理并作出回应；第二，比喻与寓言不同，传递的信息一般来说只有一个属灵重点，所以在解释的时候没有必要在所有细节下工夫，试图找到所有细节的属灵含义；第三，使用比喻不是为了单纯隐藏真理，叫人听不明白，恰恰相反，隐藏最终是为了显明。“因为隐藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来的。”（可4:21）甚至主耶稣使用比喻教训人，本身就是为了将“隐藏的事发明出来”（太13:34-35），而且预设了听众至少是大多数听众都有能力听（可4:33）。事实上，抵挡主耶稣的祭司长和法利赛人就听懂了主耶稣所讲的凶恶园户的比喻（太21:45）。
 
3.撒种的比喻

首先我们对这个比喻所说的场景做些解释。当时罗马帝国大部分的百姓都是乡野农夫，加利利地区的人口大多数也是农人，农夫撒种对他们来说是非常熟悉的生活场景。我们不是很清楚当时巴勒斯坦地区的农业状况，可以确定的是横穿田地的田埂将农田分隔开来（太12:1），很可能的情况是，种子在地还没耕过之前就撒下去，很多巴勒斯坦的土地只是一层薄薄的土层覆盖在岩石上，地里的荆棘没有被拔出来，可能刚刚砍过或者烧过，但是根还留着。农人很可能是在田里边撒边走。结果种子落在四种不同的土质中，出现四种不同的结果。第一种是种子落在路旁，也就是田埂上，被飞鸟吃尽了；第二种是落在土浅石头地。在日光照射下，岩石温度升高，石头上覆盖着的土层温度随之升高，所以种子很快就生根发芽，但是由于土层浅，水分蒸发快，发芽的种子无法从浅土中获得水分，日光照射下很快就因水分不足而枯萎；第三种是落在荆棘里。荆棘拼命吸收养分、水分、阳光，长得又多又快，结果就挤占了种子当吸收的养分，遮蔽阳光，于是种子就被“窒息”了；最后一种情况就是种子落在肥沃的土壤，有阳光有水分，适得其所，结果就结实，当然结实的情况也各有不同，有一百倍的、六十倍的、三十倍的。讲完这个比喻之后，主耶稣增加了一句话，“有耳可听的，就应当听！”（太13:9；可4:9）这句话曾出现在耶稣面向众人对施洗约翰的评论中，“你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。有耳可听的，就应当听。”（太11:14-15）还特别出现在《启示录》2章主耶稣给七个教会的书信结尾，“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”也就是基本出现在主耶稣向众人和教会发出的教训和警诫之后。

这句话中的“有耳”不是指生理上的耳朵，而是指能够理解、接受真理的心思和意愿，“应当听”指的是不但要听见，而且要用心思考，领会其中的含义并以行动回应。路加还增加了一个细节，耶稣说完这个比喻后“大声”说：“有耳可听的，就应当听！”（路8:8）。可以说，这句话是主耶稣对听众的呼吁，希望他们能用心听这个比喻，领会其中的含义并付出行动。但这句话也说明有些人并“没有耳”，也就是没有听的心思和意愿，即便听了这个比喻也没有感觉，不愿意思考，左耳进右耳出，没有留下什么印象。于是，在听众中围绕“凡有耳的，就应当听”区分成两个群体，就是有耳且听的门徒和无耳拒听的人，后者包括敌对主耶稣的法利赛人和看见耶稣所行神迹依然拒绝悔改的人（太11:20）。
 
二、听见与启示
 
我们不知道其他人听完这个比喻后有何反应，三卷福音书记载的都是门徒的反应，其中马可记载的是“跟随耶稣的人和十二个门徒”（可4:10），马太和路加都是“门徒”，也就是说，在听众中只有跟随耶稣和做主门徒的人才是“有耳的”，有希望进一步领会和理解撒种比喻的心思和意愿。这就是门徒的特点，爱慕主的话，因为主的道“都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕”（诗19:10）。他们承认自己的愚拙，既不明白主耶稣对众人讲话为何要用比喻，也不理解这个比喻背后所要传达的属灵含义，于是他们带着问题来问主耶稣，也得到了问题的答案。//“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（太8:7）主耶稣的应许到今天没有变，今天我们可以接触的属灵资源远比过去丰富，问题是我们对神的话可能缺乏兴趣，日常读经可能类似于完成任务交差，也没有意愿去思考和追问一些属灵问题，因为我们的眼目和时间被太多无关轻重的信息填满了。
 
主耶稣的回答分两步，一是回应为什么对众人讲话用比喻，二是解释撒种比喻。为什么对众人讲话要用比喻，主耶稣的回答包括三个要点：第一，天国奥秘或者说启示的特点；第二，比喻的审判和保护功用；第三，门徒的福分。我们可以把后面两个要点看作是对第一个要点的应用。
 
1.天国奥秘的特点

这里的“奥秘”与异教的神秘宗教没有关系，从旧约犹太文化的背景来看，主要指神的计划或者法令，通常用模糊的措辞传达给被选定的人，往往与末后的事情有关。“我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。”（林前2:7）没有神的亲自启示，人凭自己的理性不能理解奥秘。“因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。”（林前2:10）天国借着耶稣基督的事工和使命已经进入这个世界，天国的奥秘也借着耶稣基督启示给众人，显明祂就是犹太百姓期待的弥赛亚，但是这不是他们长久期待的带领他们暴力推翻罗马帝国的军事和政治领袖。天国其实已经借着耶稣基督的赶鬼显示权能（太12:28），临到众人，但又要等到将来才得以完全（太8:11）。耶稣来到世间的使命就是宣讲天国的福音（太4:23），拯救世人，像旧约先知一样呼吁众民悔改，信服真道，在耶稣基督身上正是将那“永古隐藏不言的奥秘”显明出来。（罗16:25—26）所以耶稣回答说：“天国的奥秘只叫你们知道，不叫他们知道”，不是说耶稣偏袒门徒，阻止门徒之外的其他人知道天国的奥秘。天国的福音都是向这个世界无差别的传扬，只是“被召的人多，选上的人少”（太22:14）。问题不在福音，而在人们不愿意听，不愿意接受。
 
当然，这不是说门徒比其他人有何可取之处，他们能“知道”天国的奥秘，完全是出于神拣选和恩典。不过撒种的比喻重点不在拣选，而在人的回应。那些有耳可听的且选择听的人，也即是领受上帝启示天国福音的人，对天国和上帝的认识多而又多，丰富满足，而那些拒绝启示的人，仅凭对律法（比如法利赛人和文士）和对神的模糊认识，不但不能认识天国，对弥赛亚没有正确的期待，而且他们仅有的对天国的认知对自身也没有任何益处。这条属灵定律也曾出现在《马太福音》后面的按才受托的比喻中，“凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。”（太25:29）在这个比喻中，神按照每个人不同的才干有不同的托付，并且根据各人的回应作出不同的审判。“马太效应”不是显明神不公平，重点在人们积极或消极的回应会产生截然不同的结果。
 
2.比喻的审判和保护功用

如果说门徒从听见比喻到询问比喻，进一步得知天国的奥秘，那么对于那些拒绝听见的“他们”来说，比喻其实含有审判和保护的双重功能。首先，这些人对主耶稣的教训和行事“视而不见，听而不闻，又不明白”（太13:13，现代中文译本），他们面对主耶稣在各城各乡所行的异能、赶鬼和责备，打定了主意决不悔改、决不接受、决不顺服。主耶稣引用了《以赛亚书》6:9-10的经文描述这些人的生命状态。其中吕振中译本中第14节经文刻画出拒绝先知信息之人的心里状态：“你们要听了又听，却决不领悟；要看了又看，却决不看见”。先知耶利米和以西结奉耶和华的命向以色列人传讲悔改的信息，都引用过以赛亚的这节经文，称他们是“愚昧无知的百姓”（耶5:21），“悖逆之家”（结12:2-3）。使徒保罗在罗马的寓所向犹太人传福音，面对不信者，保罗也引用以赛亚这段话（徒28:27）。说明历世历代以来，福音所到之处有接受的，也有拒绝的，总有人硬着心。于是救恩就从犹太人临到外邦人。//有句话叫做，你永远叫不醒假装睡的人，也可以用在这群人身上。
 
主耶稣引用先知以赛亚的话作为预言的应验，同样扮演先知的角色，将当前拒绝福音的人群与当时以赛亚所处时代悖逆的百姓相提并论。《以赛亚书》1-5章不断重复的信息是以色列悖逆神，拒绝悔改，神审判众民，中间加入末后的和平、重建与复兴（赛2:1-5；4:2-6）。6章神呼召以赛亚，让他向百姓宣讲审判的信息，其实是强调1-5章的审判必然临到，审判不可避免，所以6:10并不是说以色列人不悔改的责任要归咎于神，事实上以色列人已经决定死不悔改，面对先知的信息决不接受，决不顺服，神在这件事上的角色至多是任凭，而且审判是注定的，必定被掳。
 
那么，难道是神不愿意以色列人悔改得救吗？如何理解这里的“恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们”（太13:15）。马可在引用《以赛亚书》6:15时保留了“恐怕”这个词，“恐怕”这个词也被翻译作“免得”（太13:15，思高本；可4:12，吕振中译本、思高本）。看起来似乎是神“害怕”以色列人悔改归正，不愿意医治他们。其实不是。因为如果神真的不愿意以色列人悔改，那么又何必多次差遣包括以赛亚在内的先知传讲悔改的道理呢？如果这里是在谈双重预定，假设神就预定有些人最终要灭亡，那么主耶稣宣讲天国福音的意义又在哪里呢？其实不是上帝“恐怕”，而是决心悖逆的以色列人、硬着心敌对主耶稣的文士和法利赛人害怕悔改，前者害怕失去淫乱的宗教生活和醉生梦死的生活方式（赛5:11-12，20），后者害怕领受主耶稣的弥撒亚身份和天国福音的信息，就会失去领袖的地位、权势和利益。所以他们，马可用“外人”（可4:11）来称呼拒绝听见神国道理的这些人，面对神的启示选择无动于衷（“油蒙了心”）、充耳不闻（“耳朵发沉”）、不理不睬（“眼睛闭着”），结果就失去了“圈内人”的身份，与天国无份。//福音向所有人开放，人们对福音接受与否则构成“圈内人”（门徒）和“外人”的分别。跟随耶稣，与主耶稣有亲密关系不是基于人的性别、社会地位、道德学识、聪明才干，因为“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了”（太12:50）。这个应许同样可以应用于今天我们与主耶稣的关系中。
 
那么，对待这些铁定了心拒绝福音的人，主耶稣在这里为什么不直接宣布审判，反要对用比喻讲论呢？其实正显出了主耶稣对他们的怜悯。假设主耶稣以审判者的权柄在众人面前直接宣告接受我的得救，拒绝我的沉沦，那么所有人必须立刻作出接受或者拒绝的生死选择，作出拒绝选择的罪人将永远没有得救的机会，而出于恐惧和外在压力而不是由衷对福音的接受，并不是得救的真信心。换另一个角度说，主耶稣在地上开展教导时采取断然直接的宣告方式，效果其实并不理想。比如马太记载耶稣在安息日会堂中医好了一个人枯干的一只手，直接宣告在安息日做善事是可以的，结果让主张安息日不可治病的法利赛人恼羞成怒，他们被逼到了死角，于是出去商议怎样可以除灭耶稣。（太12:14）所以比喻对于真理而言就好像是一个保护膜，它让罪人避免在没有预备好的情况下突然就赤裸呈现在真理面前，在这样的情形下，罪人要么被定罪，要么恼羞成怒继续犯罪。在这个意义上，用比喻讲论天国的奥秘，对于拒绝福音的人来说，不仅是审判，更是一种保护，显明了主耶稣对罪人的忍耐与怜悯。//如果摩西代表的是律法、定罪，那么道成肉身的耶稣基督则代表恩典与拯救，“神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救”（约3:17）。面对末世顽梗抵挡神的人，主耶稣尚且心存忍耐怜悯，巴不得他们知道隐藏起来的“平安”，知道眷顾的时候（路19:43-44），我们今天传福音若遭人抵挡，又岂能定罪他人，心灰意冷呢？
 
3.门徒的福分

天国的福音、奥秘从古至今都是一样的，但是奥秘启示的多少以及人们对启示领受的多少，则取决于人们回应的程度。主耶稣对听众的要求是逐渐加深的。先是说“你们听啊”（可4:3），唤起人们的注意力，然后鼓励人们超越字句表面深入聆听，留心思考，体会并积极回应（“有耳可听的，就应当听”），当人们把自己与耶稣连结起来（“跟随基督的人”和门徒）回应比喻的信息，寻求进一步理解时，就会得到有关天国更进一步的启示。所以耶稣说门徒们的眼睛和耳朵是有福的，因为看见和听见了。这不单单是因为主耶稣作为旧约应许的弥赛亚如今将天父的旨意显明出来，这是从前的许多先知和义人想看却没有看见，想听确没有听见（太13:17），更重要的是，门徒以积极的态度听见和回应比喻的信息，结果就被赐予更多的启示和属灵福分。//同样，今天跟随基督的门徒也领受了同样的福分，然而我们对神认识的深浅、属灵生命的丰盛与否，与我们对神话语的“听见”品质息息相关，没有信心中的领受与顺服，就不会有进一步的启示和亮光。
 
三、四种不同的听见

在门徒的要求下，主耶稣向他们解释了撒种比喻的意思。路加记载，主耶稣解释“种子就是神的道”（路8:11）。三卷福音书记载主耶稣对撒种比喻的解释，都把重点放在听众对神的道聆听的状况（回应），这种状况可以分为两类：第一，没有结实的听；第二，有不同程度结实的听。有结实的听才是主耶稣期待和要求的真正的“听见”。没有结实的听道分为三种情况。

1.充耳不闻

听道不明白，不理解，更可能的情况恐怕是不愿意去理解和思考所听的是什么，拒绝做进一步思考，所以即便听不明白也不问。所听见的道没有在个人的心田中发芽，就是说没有留下什么印象，就被飞鸟也就是那恶者夺走了（太13:19）//人们拒绝和抵挡福音固然有存心悖逆和私欲的因素，不过换个角度看，传福音和宣讲神的话其实也会面临属灵争战，这是一场发生在人心隐秘处的属灵争战，但是“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”（林后10:4-5）
 
2.听而无根

第二情况是听了道，立刻表现的欢喜领受，看起来确实体现出某种真实的宗教情感，一时之间信誓旦旦宣称要做主的门徒，无论耶稣到哪里，自己也要跟随。但是这个人对天国福音的理解是肤浅的，不知道跟随耶稣意味着要付出什么代价（太8:18-20；10:34-39），也没有为进入天国会遭受各种逼迫做好预备，因为“从施洗约翰开始传道到今天，天国遭受到猛烈的攻击，强暴的人企图夺取它。”（太11:12，现代中文译本）。神的道没有在这个人的生命中扎根，他与神之间也没有建立个人性的持久关系，结果一旦因为信仰受到逼迫，遭遇患难，就立刻跌倒了，抛弃了信仰。//传福音过程中、宣召大会上很多人看起来对福音表现热情，争相领洗，起初看起来在教会、团契或者小组服侍也很热心，外显的火热生命也能感染周围的人，但是他的信仰真实与否还需要时间检验，经受试验。“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（太7:21）
 
3.听而不专

第三种情况是人听了道，当下也领受，但是在信仰的中途（路8:14，思高本）就因为今生的各种忧虑、钱财的迷惑、宴乐和各种私欲胜过，神的道没有在他的生命中发挥作用，无论是内心还是外在，都看不到信仰的果效。//“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”（太6:24）“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”（太6:33-34）“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（提前6:10）
 
4.听而结实

以上三种“听见”对神的道虽然回应有所不同，无非是五十步笑百步，相同的都是不能结实，他们的信仰经不起时间的检验。神所要的唯一且真正的听见是最后一种结果实的听见。就是人不但听道，明白理解了，而且在信心中领受顺服，将神的道与自己的生命连结起来，或者说神的道在他的心田生根发芽，将他的生命整合进神的道。这种整合不是新与旧的拼接，如同用新布补旧衣服那样（太9:16），而是旧有生命被神的道整个更新，罪人在圣灵的运作中从自我中心转向以神为中心的生命样式，这就是信仰上的归信conversion，就像葡萄枝在葡萄树上多结果子（约15:5）。这里的“结实”可以理解为属灵生命的丰盛（约10:10），对神和天国福音更丰富和深入的经历。即便是好土，由于对神的道在积极回应上程度不同，所以结实也有不同，有一百倍的，有六十倍的，也有三十倍的。“马太效应”同样适用于门徒对属灵生命的追求。正如马可在撒种的比喻之后记载的另一个比喻所说：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们，并且要多给你们。”（可4:24）
 
总结一下，撒种的比喻是对主耶稣传道事工所经历的不同遭遇的描述，主耶稣借着这个比喻回答了为什么人们对天国的福音会有如此消极的回应（漠不关心、抵抗仇视等等）。撒种比喻的重点在于描述人们对天国道理或者说神的道的不同回应。比喻的目的不在于隐藏，而是为了更好的显明，它是某种巧妙的修辞技巧，容易抓住听众的注意力，鼓励他们深入思考、明白、领受，最终是顺服，作出行动，但是对于还没有做好准备接受主耶稣所传天国福音和所启示的弥撒亚身份的人来说，撒种的比喻对他们来说是审判，也是某种怜悯。在这个比喻面前区分开了“圈内人”（跟随耶稣的人和门徒）和“外人”，关键在于人们如何听。主耶稣先是呼召众人来听，以比喻的讲论方式希望抓住听众的注意力，后面鼓励他们要超越字句表明的意思，深度聆听，明白和领受比喻的信息，所谓“有耳可听的，就当听”，于是，有耳可听的因为进一步的寻求，就得着更多的启示和看见，生命更丰盛，而没有耳朵拒绝听的，面临的就是审判与沉沦。总之，如何听神的话实在关乎人的生死命运，而整个比喻表明主耶稣所期待的唯一、真正的听见，是在信心中领受神的道并以顺服的行动来回应的听见，是能够结出果实的听见。
 
四、应用

最后，我们从今天如何听神的话语(道）这个角度分享三点应用。分别是一个要求（挑战）、一个提醒（警告）和一个鼓励（应许）。
 
1.一个要求或者说挑战。

上帝用话语创造万有，同样，主耶稣宣讲的天国，在某种程度上不仅借着他赶鬼的权能，也是借着他的传道事工、他的话语进入这个世界，那么作为天国子民、上帝儿女、主耶稣门徒的我们，实在应该活在神的道中，让上帝的话语进入我们的心田，发芽、扎根、结实。为此第一步，每日听神的话，读神的话，实在是我们当尽的本分。今天听与读神的话碰到的两个挑战是：没有时间听和读，其实是没有意愿听和读。因为当今这个把注意力作为稀缺资源的时代，已经给我们的耳朵和眼睛提供了更为刺激、及时满足的各种产品，我们忙于紧跟消费这些资讯，往往是在筋疲力尽之后才打开圣经，此时对读经的体会是单调乏味，听道也没有吸引力。第二个挑战是不好好听、不好好读。把圣经的话语仅仅当作知识，读过了，完成当天的打卡任务了，然后满意地打勾。或者主日听道听过了，知道了，也不思想所听的道与自己的生活有什么关系。总之，我们只满足于把圣经和神的话当作知识，对待它就像对待其他知识一样，满足于理性上的认知，甚至去批判圣经而不是让圣经来挑战和更新自己。这离神对我们去听见的要求相差甚远。如果你目前处于这样的生命状态，我建议你思想身为天国子民的身份，努力放慢生活节奏，尽量每天给自己的耳朵、眼睛和心灵减负，留出一点空间来读一小段神的话，听一小段神的道，相信这就是神当天给你的生命食粮，只要坚持不久，你会发现神的话比你过去紧追的那些资讯真实得多，更能满足你的心灵。因为主耶稣曾说，“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6:63）

2. 一个提醒或者警告。

我们对神的话或许不至于充耳不闻、视而不见，但是能否虚心接受，“存温柔的心领受那所栽种的道”（雅1：21），不是为了听道、读经而听道、读经，而是应用在自己的日常生活中，长久顺服，这决定了我们是否真正地听见神的话。否则，不能结实的读经和听道并没有价值。

3. 一个鼓励或者应许。

“马太效应”适用于对属灵事物的追求。越是在读经听道上愿意花时间、下工夫，明白体会，在信心中领受并作出回应，就会多得亮光，多蒙祝福，越来越明白神的心意，生命也就多结果实。基督徒的生命就是不断进深的过程，越追求越有得着，越能经历神的恩典，领受从神而来的祝福并成为周围人的祝福。这是神的应许，也是正常基督徒生活的特征。
 
最后，我以《何西阿书》6:3来结束今天的分享，盼望我们愿意、留心、真正聆听神的话，竭力追求认识祂，在生命中结出丰富的果实：
 
“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他；他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”

经文：太12：46~50节

太12：46 耶稣还对众人说话的时候，不料他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。47 有人告诉他说：“看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。”48 他却回答那人说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”49 就伸手指着门徒，说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。50 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”
 

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太12：46~50节，主耶稣论到属灵的家人关系。

「祷告」

关于这一段经文，我想和大家分享四个问题：第一、我们需要家庭和家人；第二、家人关系的特征；第三、有形教会和无形教会；第四、世上的家和属灵的家。

一、我们需要家庭和家人

家庭是比民族和国家更早形成，也更基本的社会单元。上帝常常使用一个家来完成他的使命。亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥开始信心之旅是以家庭为单位。以色列离开迦南进入埃及也是以家庭为单位。

一个人的力量是非常有限的，而一个家庭却可以紧密连接在一起增加抵御风险的能力。家庭是一个人最直接的庇护所和可安歇的港湾，家人也是一个人最具体的帮助者和扶持者。在古代，没有一个人数众多并且团结的家庭，一个人很难在艰难的环境中生存下来。即使在今天，好像社会保障更加完善了，但是没有家人的人仍然难以解决所有生活上的困难，更难以化解情感上的孤单。所以，举目无亲、无家可归仍然是令人痛苦和凄凉的景况。

世人离不开家庭和家人的扶持，基督徒其实也是如此。圣经形容教会就是一个家，保罗说【倘若我耽延日久，你也可以知道在　神的家中当怎样行。这家就是永生　神的教会。（提前3：15）】圣经也用弟兄姊妹来形容基督徒彼此之间的关系，又教导基督徒应当彼此相爱，彼此相顾，彼此相助。

所以，主耶稣在这里首先没有否认家庭和家人的重要性和必要性。圣经没有说神的儿女就不再需要家庭和家人了。圣经没有主张个人主义，呼召离不开属灵家庭的印证，服侍离不开属灵肢体的配搭，成圣也离不开属灵家人的代祷和扶持。

所以，我们在思想属灵关系和血缘关系的区别，以及属灵关系的特征之前，我们首先要肯定家庭和家人的重要；也要意识到不愿进入属灵的家，不愿和其他神的儿女紧密连接，是不符合神的心意，也是不明智的。

来10：25节说【你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人】这节经文不只是为了神的荣耀。神确实喜悦众人集体齐声的颂扬，但神这样吩咐也是为了我们，因为他知道我们软弱，我们需要他人的扶持和彼此的勉励。

我上大学时信主，但相当长时间属灵生命停滞不前。那时的状态特别痛苦，一方面不能退回到不信的状态，但另一方面也一点儿没有力量活出自己希望活出的样子。这样的状态持续了很长时间，直到我进入教会，加入属灵的家庭。我清楚的记得第一次聚会时，一看到那么多共同信仰的同路人，一开口和大家一起唱赞美诗，那些孤单孤立以及恐惧不安的感觉瞬间就消失了。进入属灵家庭和拥有属灵的家人是我生命成长的一个转折点，此后我的生命经历了一个快速成长的阶段。我非常清醒的意识到在属灵家庭里获得的感动和造就，是和我没有同伴独自持守信仰时的状态完全不同的。那时我深切的体会到两点：

第一，神的话都是可信的，都是有道理的，他比我们更了解我们；

第二，基督徒个体是软弱的，我们都需要属灵家人的扶持和帮助。

二、家人关系的特征

1、紧密相连

圣经说【人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。（创2：24）】这里离开的意思不仅是指在经济上和心理上独立，也指空间上的分开。只有一个人和父母拉开距离而开始和另一个人朝夕相处的生活在一起，这才是一个新家庭的建立和产生。

只有血缘上的关系或者法律意义上的关系，却不实际生活在一起没有实际的紧密相连，那这样的关系就不是完全意义上的家人的关系。我看过一篇陪读妈妈写的文章，她为了陪孩子在国外读书，和丈夫分开七年。她说开始没有丈夫在身边，一切靠自己真是焦头烂额。但她说最可怕的是她渐渐发现自己已经习惯了独自面对一切，已经适应了没有丈夫的生活。我忘了这篇文章的结尾，但在现实中我看过太多分开太久习惯了独自生活的夫妻再也回不到从前，甚至关系彻底破裂的例子。

如果说家人的关系是世界上最亲密的关系，那么如果连相交都没有，又怎么谈得上亲密呢？仅仅靠血缘和法律界定的关系虽然名义上也是家人关系，但在实质上却达不到家人关系本来应该具有的紧密和亲密的特征。

属灵的关系也是如此，虽然理论上所有神的儿女当然都是神家里的人，但是如果没有实际的相交相连，怎么可能达到亲人间应该有的那种亲密关系呢？所以，现实中虽然有很多不合格的家人关系，但是神的心意我们应该清楚，真正的家人应当在一起，应当常常相交，应当紧密相连。

使徒行传记载早期的教会【他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美神。（徒2：46）】虽然今天教会的弟兄姊妹不一定非得天天见面，但是仅仅一周见一次，难道不是太少了吗？一周一次而且还是点头之交真的能够使彼此成为家人吗？所以咱们教会鼓励大家除了主日聚会也要参加家庭小组，原因正在于此。

此外，仅仅见面多也不等于紧密相连。我们和公司同事见面的时间可能不比和家人相处的时间少，但是有几个公司同事可以称得上是我们的朋友，甚至是家人呢？见面多但除了业务并不谈别的，并不了解彼此的生活也不了解彼此的内心，这也不是神眼中合格的家人关系。

所以，基督徒相交不只是要见面，还应当彼此敞开。我们应当敢于把自己的生活和喜怒哀乐分享出来，这样才可能和他人建立真实的紧密的以致可以称之为家人的关系。带着面具，习惯隐藏的人不可能进入和他人的亲密的生命相交中，而家人的关系本该有这样的真实和亲密。

当然，敞开自己有受伤的风险，但过度的自我保护也必然失去享受亲密关系的可能。所以，不能盲目敞开，敞开要讲智慧也要谨慎，但我们必须敞开，或者说必须要追求透过敞开与他人建立亲密的家人的关系。

2、爱的责任

家人关系的另一个特征，甚至可以说是最显著的特征，就是爱。而这种爱是必须的，而且是无条件的。如果说有条件的话，那这个条件也仅仅在于我们是一家人。所以，父母爱儿女不应该以儿女聪明、有出息为条件，兄弟姐妹相爱也不应该以谁有钱、谁有用为条件。那没有什么本事，好像不能为家庭做什么贡献的家庭成员也被尊重、也被在乎、也被照顾，这才是家人之间应该有的爱。天父爱他的儿女，主耶稣爱罪人就是这样的爱。现实中很多父母都做不到无条件不功利的爱儿女，而效法神的属灵的爱在此就显出是比属世的爱更卓越更美好了。

此外，基督信仰所教导的爱从来都不是口号而已，而应当是实实在在的行动。就好像神爱世人不是抽象的，而是他的儿子实实在在的道成肉身，实实在在的服侍罪人，实实在在的走上十字架。使徒约翰说【我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。（约翰一书 3：18）】今天的经文也说【凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。】马太福音还讲了一个比喻说【“一个人有两个儿子。他来对大儿子说：‘我儿，你今天到葡萄园里去做工。’他回答说：‘我不去’，以后自己懊悔，就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说：‘父啊，我去’，他却不去。你们想，这两个儿子是哪一个遵行父命呢？”（太21：28-31）】我们想想自己更像哪个儿子呢？是不是更像看上去很乖却没有行动的小儿子呢？总之，信心也好，爱心也好，顺服也好，都不是嘴上说得好听，而是实际的行动。

另外，爱不仅是无条件的，而且是单方面的，是不以对方一定感谢我和回报我为前提的。主知道被他医治的人并不都来跟随他，甚至有人还反过来出卖他，但是主并没有因此就不出手相助，这才是真正的爱。

还有，爱也是有温度的，不只是行为，还包括怜悯和关心。所以，教会忙忙碌碌的做事容易，但是行动中始终带着对人的关心、怜悯和爱不容易。所以主说【我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13：34-35）】

所以，爱是基督徒最当追求的美德，也是神的家最显著的特征。

3、顺服真理

家庭还有一个特征，就是并非一盘散沙，而是有秩序的；也并非没有原则，而是有影响每个家庭成员的家风。良好的家庭有负责任的家长，也有美好的家风。

属灵的家也是如此，教会的元首就是基督，教会的原则就是神的话。教会区别于商业机构、俱乐部、慈善机构等等其他一切群体的根本特征就在于教会是一个敬畏神的话并努力遵行神的话的群体。

自从教会在这世界上出现，她就总是面对着各种危机。而其中一个最大的危机就是在敬畏和遵行神的话方面软弱退后。例如：教会因为害怕政权就不敢传讲末世论；因为顾忌主流文化就不敢讲罪；因为怕得罪人就不敢执行教会纪律。而在此主耶稣说的很清楚【凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。】而我们本来和耶稣没有血缘关系，又不愿意或者不敢遵行神的话，那我们还是他的家人吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，神的家不仅有密切的关系，相爱的关系，还要有敬畏神遵行他话语的特征，这三方面其实缺一不可。

三、有形教会和无形教会

主说【凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。】这里所指弟兄姊妹的范围肯定不止当时的听众，一定也包括古往今来、普天下所有神的儿女。

所以神的家或者说教会，就包括两个范围的理解：一个是古往今来所有的真基督徒组成的教会，可以称之为无形教会。因为这个教会的成员包括亚伯拉罕、大卫、使徒彼得、保罗，还有我们同时代但可能今生不能相遇的基督徒。虽然就广义来说我们和他们属于一个教会，但是今生没有相交，所以称为无形教会，因为没有今世的实体。而另一个范围的理解就是一个个具体的地方教会，可以称之为有形教会，因为是看得见、摸得着、可以加入和与其他基督徒真实相交的。

那么，这两种意义的教会和我们有什么关系呢？或者应该这么问：我们属于哪个教会呢？这个问题的答案应该是：我们应该同时是这两个范围教会的成员。

从我们信主的那一刻起，我们就是无形教会的一份子了。即使一个人在特殊情况下没有机会参加地上的教会，例如：临终前在病床上信主，那他复活后也可以进入古往今来所有圣徒组成的教会。但是另一方面，如果不是特殊的原因，我们也应该加入一个具体的地上的教会。我们不能以我反正是无形教会的成员了，所以就不必非得加入有形的教会了。回到我们分享的开头那个问题，我们个人真的足够坚强可以不需要家人的扶持就能站立得住吗？还有，我们真的不需要和真实的人相交就能懂得爱和活出敬虔吗？我们常批评一些人嘴上博爱，其实冷酷；他们只会爱抽象的人类，却根本不会爱实际的具体的人。而现实中有些基督徒就是如此，他们只会写文章批评这个教会不完全，批评那个教会不正统，但他们自己却不委身任何一个由具体的真实的人组成的教会。我相信神所呼召的先知首先一定是有形教会的成员，例如：保罗和奥古斯丁。他们服侍的范围和影响力虽然超越某个地方教会，但他们从来不是没有教会归属的。保罗是被教会差派出去的，他也向教会汇报工作。奥古斯丁作希波的主教35年，一生服侍一个教会。今天有的基督徒不参加有形教会，有的不委身有形教会，有的不属于任何具体真实的教会却自认为是众教会的先知。亲爱的弟兄姊妹，我们应当好好想想，这些情况正常吗？正统吗？人若不能爱近处的弟兄，真能爱远方的弟兄吗？人若不爱具体的人，真能爱人类吗？人若嫌弃不完美的教会，真的意味着他渴望加入天上完美的教会吗？

所以，真基督徒已经是天上教会的成员了，但他也还要加入地上具体的教会。我也相信唯有不嫌弃地上教会的基督徒，才是属于天上教会的真基督徒。

四、世上的家和属灵的家

这段经文是由主耶稣属世的家人来找他引起的，似乎主耶稣的回答是属灵家庭的重要性高于属世的家庭。但其实主的意思是不要让世俗缠累我们跟随神。就好像主说【“任凭死人埋葬他们的死人；你跟从我吧！”（太8：22）】这一节不是教条，不是鼓励基督徒不近人情，而是强调神的呼召命令最终高于一切风俗文化，甚至高于家人的期待和需要。

但是通常情况，神的心意不一定和人之常情对立和矛盾。例如：世上的家和属灵的家就不一定矛盾。

第一、上帝没有让我们随便以属灵的借口推卸爱家人的责任。主耶稣在十字架上还不忘把玛利亚托付给约翰。他也抨击以各耳板的名义不奉养父母是扭曲神的心意。保罗也说【人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好，不看顾自己家里的人，更是如此。（提太5：8）】

所以我们不要随便小题大做，不要随便把和家人的矛盾看成是属灵的问题。其实，有的时候家人反对的不是我们的信仰，而是我们疏忽了家庭的责任，甚至是以信仰为借口逃避责任。这也是主所反对的，我们要小心。

其次，属灵家庭对属世家庭而言不仅不是敌人，而且还是祝福。如果玛利亚是在以弗所养老的，相信也不是靠着使徒约翰一个人的力量，一定离不开以弗所教会的帮助。今天教会和家庭的关系也是如此，教会为很多缺乏的家庭提供帮助，也包括帮助信徒还不信主的家人。所以，属灵的家和属世的家不仅不冲突，还是祝福和帮助呢。

最后让我们以诗篇133篇作为今天证道的结束。

【看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！这好比那贵重的油浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟；又好比黑门的甘露降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。（诗133：1-3）】

感谢主赐给我们世上的亲人，也感谢主赐给我们属灵的家人，更祈求主使我们世上的亲人也成为属灵的家人，不仅今生相亲相爱，在永恒中也还能在一起，永远不分开。
「祷告」