马太福音 13:53-58 耶稣说完了这些比喻，就离开那里，来到自己的家乡，在会堂里教训人，甚至他们都希奇，说：“这人从哪里有这等智慧和异能呢？这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各、约西（有古卷作“约瑟”）、西门、犹大吗？他妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？”他们就厌弃他（“厌弃他”原文作“因他跌倒”）。耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
从今天的证道经文开始，标志着“马太福音”又进入了一个新段落。马太的记载很有特点，通常先集中记载一大段主的教训，接着记载主以行动显明其作为弥赛亚与天国君王的身份与权柄，以及众人对主言行的回应。第13章前面绝大部分记载的都是主基督以比喻启示天国的奥秘，着重于主的教训。从51节开始的最后一部分记载的则是众人的回应，首先是门徒们的回应，然后就是主基督耶稣的家乡拿撒勒人的回应。
 
门徒们——他们是主基督启示与教导的主要对象，目的是叫他们真知道这天国的奥秘——的回应，他们没有辜负主的期望与劳苦，真明白了！由此也彰显了神的荣耀和恩典。他们是当时人群中为数不多的能认识并接受主是基督、是天国君王的人。这些门徒们肩负着特殊的使命，他们要在主升天以后在地上继续主的工作，拓展神的国度，因此需要在原有旧约的根基上，领受从主而来新的特殊启示，从而成为能从库里拿出新旧东西来的文士与门徒——文士侧重于学习与知识，而门徒侧重于实践与生活。故此，所有主的门徒——包括今天的我们——都应当既是文士，真知道天国的奥秘；同时，又都应当是门徒，行事为人充满基督的馨香之气。

但主家乡拿撒勒人的回应却完全是另一番景象，他们可不仅仅是有眼不识泰山，而是“厌弃”，即拒绝了主。这样的回应我们并不陌生，不仅是因为到目前马太的记载中已出现多次，而且是因为我们自己也常遭遇同样的事。当我们对身边的人，尤其是亲近的人传福音时，往往有同样的经历，令人不免生出“外来的和尚好念经”的感慨。
 
针对拿撒勒人的回应，以下的证道选取“希奇”、“厌弃（跌倒）”和“不信”三个主题词，来看看这段经文要对我们说什么话。
 
希奇

提起希奇这个词，我们是不是似曾相识？到目前为止，众人听完主基督的教训，看见主所行的异能神迹，第一反应通常都是希奇——确实，地上的人听见从天上降临之神子的言语，看见神子的作为，不希奇才令人希奇呢!

仔细想想，拿撒勒人的希奇出于深、浅两层的原因。浅层或直接的原因显然是惊讶于主基督耶稣的所言所行，因为它们带着天国君王的大权能。就如主在本章所启示出那些天国的奥秘，以及“登山宝训”中天国子民的样式等，都与这个世界迥然有别，不是来自地上而只能是来自天上的；主所行的异能神迹，同样显出其属天的权能，不是这世上普通人所能拥有的，正如尼哥底母所认识到的那样——主耶稣应该是从神那里来的，至少是先知啊！因为只有先知才能“说天上的话，行天上的事”。当一位先知出现的时候，周围的人总会希奇的。当年的以赛亚、耶利米令人希奇过，主基督的先锋施洗约翰令人希奇过，现在主自己同样令家乡拿撒勒人希奇，以致他们惊讶地说：“这人从哪里有这一切的事呢？”

拿撒勒人希奇更深层的原因，是出于对这样神奇的事为什么竟然会发生在这个人身上的惊讶与疑惑，因为他们自以为太熟悉、太了解主耶稣了！从他母亲怀孕开始，直到他离开家乡外出传道的三十年里，他们都是他的乡亲，亲眼看着他长大，与他一同生活，实在没看出这人有什么超人之处啊！即便是比别人虔诚或聪明些，也依旧在常情常理之中，远到不了天上的程度。何况主耶稣的家人现在依旧住在拿撒勒，与以往没什么不同。面对似乎突然变了一个人的主基督耶稣，拿撒勒人实在难以接受他是先知，更别说是弥赛亚与天国的君王了！在他们的认知中，主耶稣到底还是一个和他们一样的普通人，于是他们就“厌弃”了他。
 
在拿撒勒人这两层的希奇中，显然前一层是有益的，是我们应当追求并保持的。当我们听道、查经、读书或是交通的时候，首要的就是要看那里面有没有神的道，有没有可以启迪我们的圣灵的亮光。如果有，那怕只有一两句话，或是一两个点，都是非常珍贵的，都是应该令我们希奇的。为此，求主使我们能保持敏锐的心，不消灭圣灵的感动，不懒惰，不轻忽，常有因神的道和神的作为而希奇的经历。

但后一层希奇却是有害的，是我们应当尽可能避免的。人性就是如此，总倾向于以外貌取人，重生的基督徒也难免在此失脚。为此，我想提醒以下几点，与弟兄姊妹共勉。

其一是不要因人的权势、地位、名气、财富或学问等希奇。在现实的生活中，从国家到单位，领导的讲话或批示往往都被称为“重要”，背后的原因多在于此。如果不考虑权位而只考究内容，有一些实在不仅不重要，而且可能包含错谬。圣经的确教导我们要尊重那些有权势、有学问或有名气的人，他们也确实多有过人之处，但决不是绝对的权威，我们只当给予他们当得的尊重。基督徒唯一绝对的权威只有主基督耶稣，只有神明白启示出来的圣经——这才是第一重要的！

其二是不要因个人的喜好、利益或是需付出代价的大小而希奇。因为喜欢一个人而推崇乃至崇拜，并不罕见，这是“粉丝”的基本逻辑。这样出于个人情感的希奇，不仅缺乏客观基础，更不符合圣经的教导，就如使徒保罗警戒哥林多人所说的：“人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。因这世界的智慧，在　神看是愚拙。如经上记着说：‘主叫有智慧的，中了自己的诡计’；又说：‘主知道智慧人的意念是虚妄的。’所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。”（林前 3:18-21）

其三是不要因是否与自己的观点一致，或是否属于自己的阵营而希奇，就像英国议会中的党团那样，本党的一概叫好，反对党的一概斥责。这是典型的政治正确，本质是结党营私，但却不一定符合真理、不一定公义。我们所需要的乃是慎思明辨，查验是否合乎圣经，是否为美善之事，而不是根据是否与个人的立场、观点相一致。如果别人与我们不一样但却是合乎真道的，那我们就不仅要尊重，而且要据此修正自己。
 
厌弃（跌倒）

既然拿撒勒人希奇的不是地方，其结果就必定是厌弃，或者说是跌倒——就主而言，他们厌弃了他；就自己而言，他们因主跌倒——这既有些不合情理，但又在情理之中。

厌弃的后果是非常严重的！因为他们就此失去了更多了解主、认识主，并最终信主的机会，正如马太最后记着说：“耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。”主基督开始传道以后，主要以迦百农为常住地，拿撒勒的机会本来就不多。这是主最后一次回故乡，拿撒勒人竟然心生厌弃，以致错过了这宝贵的机会，令人惋惜！

作为主耶稣的乡里乡亲，拿撒勒人与主有天然亲近的关系，本当是最早、最多、最乐意信他并跟随他的人，因为人最早的跟随者往往是来自熟悉自己的群体，就像我们通常所观察到的那样。但拿撒勒人的表现却令人遗憾，十二使徒中竟没有一人，多少有些不合情理，出人意料。拿撒勒人的敌意尽管没有公开表达出来，但已经可以明显感受的到。由此可见，属灵的事与属世的事的确不同，不能简单地相互推论。不过神依旧有特别的恩典，拿撒勒不仅有相信自己儿子的马利亚，而且在主从死里复活以后，主的两个兄弟雅各和犹大都成为了主基督的门徒和教会的领袖，并且写下了两卷圣经。
 
拿撒勒人为什么会厌弃主基督耶稣呢？主自己给出了答案：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”查考圣经，确实如此。当年以色列人在旷野屡次厌弃摩西；耶利米先知的故乡亚拿突人甚至想要杀他；后来的使徒保罗更是为自己的犹太同胞所憎恨，亟欲除之而后快。学生不能超过先生，故此，他们的主基督遭遇厌弃也就在情理之中了。

拿撒勒人之所以厌弃主，或者说因主跌倒，恰恰是因为他们自认为太了解主基督耶稣了。从怀孕的时候起，除了下埃及的那段时间以外，他们一直看着他长大；他们与主一起生活，作为木匠（传说主耶稣是加利利最好的木匠之一）一起做工；他们对主的家庭也都非常熟悉等等——所有这一切，都让他们自以为足够了解主耶稣，实在看不出他有什么与众不同之处；同时，这也令他们心生骄傲与不服，这个人凭什么教训我们，比我们高呢？如今这人竟被有些人称为先知，他自己似乎也不否认，怎么能让拿撒勒人信服呢？当年拿但业初次见主的时候说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”（约 1:46）看来拿撒勒人自己的感受也差不多。正是这种熟悉、自以为是和骄傲，蒙蔽了拿撒勒人的眼，以致他们只看见了人子，但却与道成肉身的神子擦肩而过。
 
自以为是与以外貌取人，出于罪人的本性。拿撒勒人不例外，今天的世人，包括我们的亲人、朋友和邻舍也一样，甚至教会中的弟兄姊妹也不能完全避免。我们在给亲近的人传福音的时候，往往效果不佳，甚至遭遇比较激烈的抵挡，这是其中的原因之一（当然也有许多时候是出于我们自己的原因）。我们与亲人之间特殊的关系，往往都是有益与有利的，但有时却也会成为阻碍。所以，有时给家人、亲戚传福音外人效果更好。其实中国古人有“易子而教”的说法，说的也是这个道理。

教会的牧者或传道人有时在本教会也会遭遇类似的情况。相处久了、听得多了，风格、用语以及习惯等就都太熟悉了，很难有新鲜感，于是就感觉比较乏味了。圣经记载说吗哪的味道很可口，又很有营养，只是以色列人吃的时间太长、太单调了，所以抱怨就越来越多了。所以我们常说，基督徒的生命需要不断更新——传道人要更新，古旧的福音却应当不断传出“新的道”；弟兄姊妹也要更新，不变的真理却能听出崭新的心得。求主怜悯我们，求圣灵更新我们！
 
如何才能避免这种因本地本家所带来的负面效应呢？我想提醒以下三点。一是不要自以为是，因为我们知道的其实都很有限。即便是多年的夫妻，有时还难免误会，更何况其他人呢？记得网上有一个段子，大意是说：大学的室友说为了他上学家里卖了好几头牛，于是大家都很照顾他，以为他家生活比较困难。后来有机会去他家看看，才发现人家家里有好几百头牛。世间的事尚且如此，更何况天上的事呢？拿撒勒人只看见了人性的耶稣，就下了厌弃的结论，就是因为没有看见神性的基督。基督徒有圣灵常住在我们里面，只要存敬畏与谦卑的心，不消灭圣灵的感动，就一定能明白主的旨意，看得清神的作为！

另一是一定要记得神会使用任何人或任何事。有的人以前的确普通，但如果神定义要使用他，难道圣灵不会给他特殊的恩典吗？当然会！使徒保罗就是明显的例证，巴拿巴恰好就扮演了那个不以外貌取人的“伯乐”。按常识，我们总以为某个人、某件事该是什么样子，但不要忘记，圣经说我们的神是又新又活的神，是常行新事的神，谁能预测或限制神的作为呢？让我们存开放与广阔的心，“厌弃”我们自己那些不合神心意的观念或成见，却总不“厌弃”神所兴起的人，或是神所做的事。

再一就是要胜过因熟悉、重复等造成的倦怠，过好每个既普通但又常新的日子。圣经说“忍耐到底的必然得救”，又说“你的日子如何力量也必如何”，都适用于这类场景，只是我们常常未意识到而已。如何过好平常的日子，并没有什么灵丹妙药。首要的就是生命在主里不断更新，从而真实地经历经上所说“每早晨都是新的”。再就是要守素安常，不要总抱着不切实际的期望或猎奇的心态。每天按时吃饭对于身体健康必不可少，至于改善口味，既不是必须的，更不能餐餐如此。属灵的生活，大致也如此。
 
不信

拿撒勒人之所以希奇与厌弃的根本原因在于不信，也就是说他们缺乏属天或属灵的眼光，只以属地或属世的眼光看待主基督耶稣，凭己意以外貌取人，当然就认不出他们这位老乡的真实身份了。

但基督教的精髓恰恰就在于“以信为本”，就如使徒保罗所言：“这义是本于信，以致于信。如经上所记：‘义人必因信得生。’”（罗 1:17）又说：“那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。”（加 3:7）即便是现实生活中，凡事也同样需要以信心为先。我们中学所学习的平面几何，就建立在五大公理的基础之上。所谓公理，其实质就体现于信心——无需证明，而是无条件承认，否则整个系统就会坍塌。信仰与属灵的领域就更是如此！因为神是不可见的，只能，也只有凭信心才能“摸得着”。是否有神、三位一体、圣经是神的话语并无谬等等都不是可以证明出来的，也不一定合乎逻辑，但基督徒却必须相信，不能怀疑。现代神学的根本问题，都是由于动摇了这个信心的根基而导致的。信仰当然寻求理解，但理解的前题却必须是信心！这其中存在某种悖论，信心是唯一的解决之道。拿撒勒人不信，所以他们就不知与不识。同样，我们若不信，也一定不知与不识。

信心的特点之一就是本于信以致于信，即马太效应所谓凡有的还要加给他，叫他有余。不知你是否有过这样的经历，就是你越坚信、越不质疑，你明白圣经就越多、越快，反之就越少、越慢。最近读书有一点体会，就是对于已经相信的人，各种论证真是越看越觉得有道理。但对于不信者而言，感受就可能完全是另一码事了。故此，愿我们都能像门徒们那样常常求主加赠并坚固我们的信心，因为主确曾应许过：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太 7：7-8）
 
阻碍我们信心增长及坚固的因素很多。结合今天的经文以及日常的经历，我想提出以下几点。首先就是自以为是，即骄傲，就像拿撒勒人这样。罪人的本相就是如此！当年亚当、夏娃自以为有智慧，于是违背神的命令，结果却是陷自己与所有后裔于不义；犹太人自以为当因行律法称义，于是不仅认不出天国的君王，反而置其于死地。我们虽已蒙恩重生得救，但依旧常常自以为是，偏行己路。但圣经一再提醒我们：“　神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅 4:6）我们一定要以圣经校正自己，凡不符合圣经的一定要悔改归正，而不是自以为能评判圣经；要尊重主所设立的秩序与权柄——这本就是圣灵作为的体现——凡事尽可能循规蹈矩，而不是动辄以为自己就是马丁路德；要虚心倾听他人的意见，焉知主不是借着他人向我们说话呢？敬畏与谦卑是基督徒一生都不可松懈的功课，求主保守我们常存这样的心。

其次是不要将个人的喜好与利益放在第一位，以此作为判断是非或抉择的标准，尽管这是个人主义时代所鼓励与推崇的。我们太多的时候不信，不就是因为不合我们的口味，与我们的利益冲突，或是需要我们付代价吗？许多人是抱着得好处的想法而接受信仰的，给你上香是为要你给我祝福和保佑，但这在本质上却不是信仰而是交易，是自私自利。基督教信仰从一开始就不是为我们今生的升官发财，而是为将来的永生，并且神所命定通往永生的道路是通过主基督耶稣的十字架，是舍己付代价的路。记得一位牧者说过这样的话，大意是当你面临选择的时候，那条需要付代价的路，很可能才是主的心意。惟愿我们能效法主，不从自己的意思，只愿遵行神的旨意——这才是信心！

还有就是不随大流。其实我们远没有自以为的那么有主见，反而是很容易被各样的思潮左右，随大流而已。自媒体与AI的时代，我们貌似眼界更开阔了，更有主见了，但其实却是更容易被影响、甚至被 pua随大流了，不然为什么要“拼流量”呢？这世界的声音一定是败坏信心的，只有从世界分别为圣，留心倾听神的声音，才是坚固信心的不二法门。只不过神的声音常是微小的，不那么容易听到，就像当年以利亚在何烈山一样。所以要慎思明辨，要有主见，不为世界所动，不与世俗勾兑。奥古斯丁直到能放下世界，信心才有根本的突破，才能为主大大使用，成为教会历史上各宗派都公认的神学家与圣徒。惟愿我们凭芥菜种般的信心，能胜过世界——因为主确实是这样应许的！
 
拿撒勒人之后出场的是分封王希律，下主日我们看看他是如何回应的。
 
最后，我们以“约翰福音”的两段经文结束今天的证道——这卷福音书不仅从一开始就启示出主基督耶稣是从天上来的，而且启示出凡信他名的人，就是我们这些在地能认出他的人，同样是从神而来的：
约翰福音 1:1-5 太初有道，道与　神同在，道就是　神。这道太初与　神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。
约翰福音 1:12-14 凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作　神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从　神生的。道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。
阿们！
 
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

经文：【太13:34】 这都是耶稣用比喻对众人说的话。若不用比喻，就不对他们说什么。【太13:35】 这是要应验先知的话说，我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。
【太13:51】 耶稣说，这一切的话，你们都明白了吗？他们说，我们明白了。【太13:52】 他说，凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。
 
今天的四节经文可以看为是主耶稣在十三章整章讲完七个关于天国的比喻之后的一个总结。这四节经文由两段组合在一起，先说明了为何主耶稣关于天国的讲论都是用比喻，然后说明了听懂比喻的人负有什么样的责任，因此，我们今天分享的主题是见证和宣讲真道。我们会从三个方面来分享这个主题，一，奥秘和比喻。二，领受与责任。三，新与旧。

一、奥秘vs比喻

马太福音十三章的经文一方面集中提到了七个关于天国的比喻，（分别是撒种的比喻，稗子的比喻，芥菜种的比喻，面酵的比喻，藏宝的比喻，寻珠的比喻，撒网的比喻），另一方面也说明了耶稣为何要用比喻来讲道。先在10-17节说明了耶稣用比喻的目的，然后在34-35节说明了耶稣用比喻的预言应验。// 当然，对于主耶稣来说，祂并非是单纯为了应验旧约的预言才用比喻来讲关于天国的道理，不是说用其他的方式更好，但为了应验预言硬是用了比喻。而是，旧约诗篇的话语不但预言了主耶稣在讲论天国奥秘的时候所用的讲论方式，同时也预言了听耶稣讲论的犹太人当时的心灵状况。因为犹太人的抵挡和心硬，耶稣用比喻来宣讲就是对他们最好最适合的方式。

1.怜悯vs恶意

在十三章前面10-17节的经文中，主耶稣就已经向门徒说明了祂用比喻讲道的目的是什么。只是主耶稣所说的话令人有些困惑，主说“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有余。凡没有的，连他所有的，也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们”（太十三11-15）。这段经文给人的感觉是，主耶稣好像有意把原本可以清楚讲明白的真理，故意用比喻来讲，使得原本可以听懂的人，都听不明白；然后，门徒来问的时候，才重新在一个小圈子里对门徒解释，开小灶，小范围内特殊辅导。其实不是这样的，因为“祂愿万人得救，明白真道”（提前二4）。

耶稣用比喻，绝不是在有意设置阻挡人理解真道的障碍，反而是以一种更加容易的方式来帮助人明白真理。用比喻来讲论天国的道理，主要是考虑到当时以色列众人的内在状况。有些人的心已经做好了准备来寻求真理，这些人听了比喻会继续寻求和追问，那么他们就会更多地明白和得着。有些人是带着抵挡和恶意来听耶稣讲道，目的是要抓住耶稣话语中的把柄，好陷害和对付祂，这些人的焦点不是要明白耶稣的话，而是看耶稣所说的话语中有没有可以利用的机会。这种情况下用比喻反而对这些心存恶意的人是一种保护，他们找不到可以陷害耶稣的把柄，不但避免了他们此刻就对耶稣开始动手，影响耶稣的服事，也避免了他们此刻就更多犯罪，给他们留下了更大的可以来思想耶稣话语的空间。所以，用比喻讲道，既是耶稣对犹太人的怜悯，同时，也是对于旧约经文的应验。// 可见，一个人在面对神的话语时的内心状况，影响他能从神的话语中得着什么。寻求真理的，就听见了真理。寻找把柄的，就可能找到各种问题。这就是对以赛亚先知预言的应验，现今的听众中有和过去他们的祖宗一样的刚硬心灵，来听耶稣讲论之前心已经被油给蒙了，他们的心向真理已经关闭。但却因着神的怜悯，他们听是听见了，却不明白；看是看见了，却不晓得。

因此，作为真理的宣讲者，除了要关注我们宣讲的内容之外，还需要关注听众的心灵状况和接受程度。可能有人会说，别人的内心状况常常不是我们所能知晓的；因此，或者应当说，我们在讲论真道的时候，要留意我们里面对于听者的态度和想法。如果主耶稣不是对这些人内心有着超乎寻常的忍耐和爱心，怜悯和宽容的话，主耶稣就不会用比喻的方式来讲道了，可能会以一种直接而激烈的方式，若这样立刻就会激发人里面的恶意。当然，带着忍耐和爱心的宣讲并不表示听者的感受上就是喜欢的，舒适的，依然可能是被扎心，甚至是抵挡的。带着怜悯和宽容也不表示在真理上是妥协的，反而应当像保罗所说的那样“你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。… 所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的”（徒二十20，26-27）。所以，对一个宣讲者来说，内心的爱心，温柔和勇气是一体的。就像彼得所说的那样“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人”（彼前三15）。一个人要常常准备自己，在出门前，在传福音之前就已经为自己和为所要遇见的人来祷告了。就像亚伯拉罕的老仆人奉差派去为以撒娶妻的时候所祷告的那样“耶和华我主人亚伯拉罕的神阿，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会”（创二十四12）。我们也当求神两件事，一，给我们有传福音讲出真理的机会；二，给我们有开口讲话的智慧，就像雅各书所说的“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他”（雅一5）。// 因此，相比于关注听者的状态来说，基督徒更是首先要关注自己的内心状态，要保持自己常常是一个可以随时凭着信心和爱心开口宣讲真理的属灵状态，这样不但能看见需要和机会，而且还能把握住机会。如果一个人常常被属世的缠累所压制，被内心的私欲和自我所充满，不但我们会错失向人传福音和见证基督的机会，反而还可能会成为福音的拦阻。

2.奥秘与宣讲

而主耶稣在这里特别提到说“我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来”。就是说，比喻不单单是对心怀恶意之人的一种怜悯和保护，不至于让他们犯下更大的抵挡神的罪。比喻，也的确是更加适合用来宣讲天国道理的方式。一方面语言文字本身就具有一定的抽象性，另一方面属灵真理是人过去未曾接触过的从天而来的陌生的内容，就是主耶稣所说的“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？”（约三12）。因此，属灵真理的宣讲就需要深入浅出，容易理解，尽量以和人日常生活相关联的方式来讲论。但更重要的是，我们需要求圣灵赐福使用我们宣讲福音真理的事奉。

福音真理及神的救恩计划被称为是创世以来所隐藏的奥秘。所谓奥秘，就是若神不主动采取施恩的工作，人凭着自己的能力是无法触及的。救恩真理在人身上的奥秘性，可以体现在五个层面：，一，若是上帝不启示，没有人能凭自己的理性和想象发明出来。就是使徒保罗所说的“如经上所记，神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神借着圣灵向我们显明了。因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了”（林前二9-10）。二，即使上帝启示了，若没有圣灵的光照，人也不能凭自己的理性真明白。读懂圣经需要圣灵的开启和帮助。 三，人即使理解明白了，若没有圣灵超然的工作，人也不能相信。这就是我们常说的信心是圣灵在人心灵中的工作，是神的恩赐。四，人即使信了，若没有圣灵的帮助和能力，人也不能照着去行。我们有愿意的心，也立定遵行的心志，依然要靠着圣灵的能力才能行出来。五，人即使行了出来，若无圣灵的祝福，人的生命也不能被建造和更新，最多只是这一次的顺服而已，就像巴兰那样，他看似遵行了神的命令，被神使用了，但是他的心灵并未被更新。而且，神是在什么时候，怎样来建造更新我们的内在生命的，也不是我们能预料和把控的。我们只能凭着信心恳求，顺服，然后看神是怎样在我们身上来工作的。

因此，宣讲福音真理是一件凭着信心的工作，是人凭着自己不可能做成的，是必须靠着圣灵的能力才能做成的。因为堕落的人性其内心就像石头地一样的刚硬，把福音种子撒在石头上怎么能指望扎根发芽呢？惟有圣灵把人的内心变为柔软，真道才能扎根其中。那个把神所赐的一千两藏在地里的恶仆曾说“主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛”（太二十五24），从某个角度来说，这个人所说的话有一定的道理，那就是从人的角度来说，基督徒所宣讲的福音是没有人会信的，是凭理性不能完全明白的，如道成肉身，死人复活；也是不讨人喜欢的，特别对于中国文化来说更是犯忌讳的，罪，死，凭自己不行，等等。因此先知以赛亚感叹说“我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？”（赛五十三1）。但神却说“看哪，我要做一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河”（赛四十三19）。西结书也记载说“他对我说，人子阿，这些骸骨能复活吗？我说，主耶和华阿，你是知道的。他又对我说，你向这些骸骨发预言说，枯干的骸骨阿，要听耶和华的话。主耶和华对这些骸骨如此说，我必使气息进入你们里面，你们就要活了”（结三十七3-5）。传福音是在作一件在人看根本就不可能的事，若是没有对神的信心，不可能做成。福音是神迹，有人信了你所传的也是神迹，我们每一次传福音，其实都是在期待神要藉着我们行神迹奇事在听的人身上。

3.话语执事的忠心

因此，当一个人宣讲真道的时候有四个不同的层次，一，合乎圣经的原则，就是不要讲错，这是最基本的追求。就像保罗所说的“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心”（林前四1-2）。话语执事在上帝面前的第一忠心要求就是所讲的必须是从神来的，就是说，你所讲的必须是符合圣经原则的。不能强解圣经，不能掺杂私意，不能篡改真理，不能歪曲福音。神怎么说的，你就怎么讲。不能为了让听者感觉舒服，或者听信我们口中所说的，就有意误导，避重就轻。二，所讲的是自己所信的，这是基督徒在上帝面前最基本的信心。若你所讲的你都不信，你只不过是把人的教导拿过来抬高自己而已。三，所讲的也是自己立定心志要去照着行的。若你都没有照着去行的心志，你就不是在宣讲真理，而是损害真理，听的人一定会怀疑你所讲的是否真实。四，所讲的是自己已经遵行过有了体会和沉淀之后的生命体悟。经历过之后的真理，才是生命的见证。

因此，一个作话语执事的人，无论是讲道还是带领小组查经，首先要把所要宣讲的经文放在心里反复思想，你沉浸在神的话语中，求神赐给亮光和感动。这段经文首先得和宣讲者之间有了某种触动和联系，神的话语在某个层面得着了你，才能去宣讲。否则就不是在讲道，而是在讲课了。其实，救恩真理的宣讲是以宣讲者自己的生命在见证所宣讲和持守的真道。

因此，在预备讲章或者查经带领时，首先要问自己，我所讲的是否是我所笃信，渴慕和追求的；我是否真的愿意照着我所讲的去行。主耶稣曾批评文士和法利赛人说“文士和法利赛人，坐在摩西的位上。凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守，遵行。但不要效法他们的行为。因为他们能说不能行”（太二十三2-3），非但如此，法利赛人还很善于去指出别人的问题。他们读圣经不是给自己读的，而是给别人读的。他们能非常敏锐的看见别人生命中的问题，却看不见自己的问题。就是主耶稣所说的“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺”（太七3-5）。// 读经若不是首先用在自己身上，讲道若不是首先对自己讲，人就会有一种自欺的假象，好像只要我宣讲了真理，教导别人，不管我是否能行出来，我就是敬虔的，我就是站在了上帝这一边。我都教导别人了，我还不属于上帝吗？上帝还不喜悦我吗？这样我们的心灵就会对知道却不去照着行的真理变得麻木和刚硬。故此，使徒保罗说“我是攻克己身，叫身服我。恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了”（林前九27）。

二、宣讲责任（文士vs门徒）

当主耶稣讲完这七个比喻，并且又单独对门徒将这些比喻再次深入解释之后，就问门徒“这一切的话，你们都明白了吗？”，门徒的回答是“我们明白了”。随后主耶就说了一句颇令人费解的话“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来”。

1.旧约时代的文士

我们先来看一下在当时文士是指什么样的人。文士最早的传统可以追溯到以斯拉，以斯拉是在被掳归回重建圣城的时候，教导百姓律法，重建信仰根基的人。从以斯拉开始，以色列人后来就有了一个群体专门致力于研究律法和相关文献。但文士对于律法的研究更多是基于过去在犹太文化中所形成的拉比传统，而非是基于从圣灵来的光照和开启。因此，耶稣时代的文士和法利赛人并非是根据律法的真意来教导人，而是根据过去很多代人的遗传来教导人，因此“有法利赛人和文士，从耶路撒冷来见耶稣说，你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手”（太十五1-2）。面对他们的指责，主耶稣的回应是“你们为什么因着你们的遗传，犯神的诫命呢？…假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言，是不错的。他说，这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然”（太十五3,7-9）。可见，文士这个职分在起初以斯拉的时代是神所兴起和喜悦的，并没有什么问题。甚至，这个时代的文士研究律法，教导百姓明白律法，这也是好的。不是文士这个职分有什么问题，是站在这个职分上的人出了问题。可以说，这些法利赛人玷污了文士这个职分。

2.福音时代的“文士”

而显然，耶稣把门徒听明白了祂所讲的天国真理，和文士受教作天国门徒彼此之间做了关联对比。我们可以把主耶稣的话理解为，今天你们不但听见了关于天国的比喻，还听明白了这些比喻背后的属灵含义，那么你们身上就负有了将你们所领受的这些真道传讲出去教导百姓的责任。而以色列人中的文士研读律法其原本的使命和责任就是要将律法教导百姓。现在彼得约翰等门徒，就已经在属灵上如同犹太人中的文士一样了。可以说，耶稣的门徒=新约时代属灵意义上的文士。或者，主耶稣是在告诉门徒，你们将来要代替这些文士来教导神的百姓。门徒们都是新文士。在这个意义上，每一个基督徒都像是以色列人中那些专研律法的文士一样，因为每一个认识基督的人，都在对于天国奥秘的认知上有了“正确的专业”知识和经历。每一个认识基督的人，都像旧约时代那些有律法知识的文士一样负有宣讲和见证真理的基本使命，就是保罗叮嘱提摩太的话“务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提后四2）。

3.明白神话语的目标是什么？

我们要再说，属灵的规律是，你领受了恩典，你就负有了属灵的责任。任何属灵的职分和恩赐，祝福和得着，都不是为自己，而是为了造就他人。领受祝福不是终点，对于一位圣徒来说，领受恩典只是服事的起点。那就是将自己所领受的活出来，宣讲出来，见证出来。好让别人看见并得着祝福。这本是上帝赐给人恩典的原本目的。

而且，论到这宣讲和见证的责任，我们是“白白地得来，也要白白地舍去”（太十8）。所以，保罗论到自己身上的福音使命的时候说“我若甘心作这事，就有赏赐。若不甘心，责任却已经托付我了。既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄”（林前九17-18），甚至保罗看自己对于“无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债”（罗一14）。// 不是每一个人都是使徒，但是每一个人都是福音的使者，和基督的见证人。我们和使徒的区别在于使徒是在一个特定的时代里，以其特有的方式来建立教会。我们则是在我们所生活的时代里，以上帝给我们所设定的生活和工作的方式来见证基督。从见证基督的角度来说，我们都领受了一样的使命，只是方式不同而已。

三、新旧对比（家主vs库里新旧东西）

因此，主耶稣在这个比喻中，一方面是在对比门徒和文士的职分之间的相同之处，同时也是在指出现在周围这些抵挡耶稣的文士他们在自己职分上的失败的原因。这就是“就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来”这句话所要表达的重点所在。

1.家主和库房

家主就是指一个自以为拥有很多财富的人，库房就是指无论旧约时代的文士，还是新约时代的门徒，他们内心里面所珍重的，所持有的，是什么。显然，这里的家主和从库房里拿出东西来是指一个被福音所更新的文士，以及这个文士在认识基督之后的生命表现。

我们知道，此刻听耶稣讲天国比喻的听众中就有很多文士，而且这些文士是没有来听更进一步解释的敌对耶稣的人。因此，主耶稣在这里提到文士和门徒之间的对比，一方面是在告诉门徒，你们既然领受了文士不明白的天国的真道，那么你们就当负起类似文士教导百姓律法那样的属灵教导的责任来。另一方面，也是在指出文士抵挡耶稣的原因是什么。文士将他们内心里面的那些律法条文看为是他们生命中的财宝，并且看为是超过了基督。就像主耶稣责备法利赛人时所说的那样“你们并没有他的道存在心里。因为他所差来的，你们不信。你们查考圣经。因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里，没有神的爱”（约五38-42）。对于一个文士来说，他们以为他们里面有对上帝的认识，有智慧，有敬虔。但是，主耶稣却告诉他们说，你们的库房里面没有神的道，没有神的爱，没有永生。你们的库房里面只有一些律法条文和人的遗传，以及人的虚荣。

研读律法的根本目标时认识神，见证神，服事人。但现在文士和法利赛人研读律法的目标却成了“互相受荣耀”（约五44），法利赛人的问题就在于他们把所学习的关于律法和传统的知识看为是他们惟独属于他们自己的，可以用来加增他们的价值和荣耀的砝码。他们学习律法以及教导律法的目的，都不是为了神和百姓，而是为了他们自己。他们拿出来的一切都是为了得着，是为了换取从人来的荣耀和利益。一方面，他们觉得他们不是白白得来的，因为他们努力钻研了，他们觉得他们把自己的时间精力都投入在律法和神的话语上了，他们已经付出了心血，他们应该有所得着。因此，另一方面，他们认为他们也不能白白舍去，他们教导律法一定要从百姓中有所得。因此，他们看似是在宣讲律法，其实是在卖弄学识，是在炫耀自我。他们不是真的拿出来什么给人，而是拿出一些东西来交换他们所需要的。他们拿出来，是为了拿回去更多。

2.拿出新旧的东西来

因此，主耶稣在这里所说的家主从他的库房里拿出新旧的东西来，是指一个被基督得着，被基督更新的人，一定会真的把自己所宝贵的都拿出来为神所用。这里的拿出新旧的东西来，就是指这人要把他过去认为宝贵的，和今日认为宝贵的，都一并拿出来放在神面前归给神，也放在人面前被人看见。

对于文士来说，旧的宝贵的，就是指他们所看重的一切律法所带给他们的荣耀，就像保罗说的“我第八天受割礼，我是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人。就热心说，我是逼迫教会的。就律法上的义说，我是无可指摘的”（腓三5-6）。新的宝贵的，就是保罗说的“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓三7-8）。

这里其实并不是在否认文士过去所学习和宣讲的律法，而是在强调律法需要被福音所更新。“我们知道律法原是好的，只要人用得合宜”（提前一8）。就像使徒保罗，他在大马士革的路上被大光照耀之前，他拜在迦玛列门下学习律法，并非是没有意义的。只是，那个时候他并不明白律法的真意。等到他被基督的光照耀之后，他才一下子豁然开朗，恍然大悟。他才明白了旧约律法的意义和指向。// 因此，保罗可以向以色列人说“我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识”（罗十2）。保罗原本就是他们其中的一员，保罗原本就是一位文士。保罗明白他们。

我们认识基督之后，里面一切属肉体的、属血气的、犯罪的都要弃绝，但我们在上帝普遍恩典之下所训练的知识、技能、经验等，在被真理圣化之后，是可以被用来服事神的。就像保罗说的“各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人。作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。你们是重价买来的。不要作人的奴仆。弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分”（林前七20-24）。主耶稣也说“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作脱离罪恶）。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣。你的道就是真理”（约十七15-17）。我们是把原本看为属于自己、看为宝贵的，现在都因基督的缘故拿出来归给神了。照着神的心意拿出来，而非照着我们自己的心意来使用。

3.过去和现在

这里的新旧还可以扩展到一个基督徒生命的不同阶段对真理的认识和见证。我们对真理，对基督的认识不是一个静态的过程，而是一个不断进深的过程，因为生命是活泼的，是需要不断长进和突破的。因此，基督徒健康的生命状态应当是不断成长的，表现在对上帝话语的认知上是常常有新的亮光，新的感动和新的体会。比如，过去不理解的今日理解了，或者过去以为自己已经理解的，今天有了新的看见。同一个真理，刚读到的时候是一种认识，有了生命经历之后是另一种理解。旧的不一定是不好的，而是在生命成长的过程中，必须有新的产生出来。不是否定了旧的，而是生命不同层次的经历。我们的库房里面不能没有任何变化，总是过去的熟悉的，旧的。总要有新的可以拿出来。

应用到我们所处的时代，虽然说，日光之下无新事，今天的时代本质上和过去的时代没有什么不同，都是抵挡神，都被罪恶所充满。但不同时代，堕落人性自我中心的表现方式各不相同。同样，我们所领受的真理也是亘古不变的，但真理在具体事务上的应用却是不同的。我们需要针对特定的处境和需要，以合适的方式来将真理发表出来，应用出来。

更不要说，每一个个体都是不同的，都是特别的，很多时候并没有一个固定模式来应对不同的心灵。上帝的话语从来都是有能力的，可以刺入骨节与骨髓，可以辨明心思和意念，我们却需要知道上帝话语的切入角度，动作的快与慢，力量的大与小。这不是发明出新的真理，而是真理需要以新的方式进入到人的心灵中，真理会进入到生命中新的领域里。

四、结语

故此，主耶稣在这一段经文中用受教的文士来对比听见天国奥秘的门徒，可以总结为三个方面的教导，一，真认识和明白律法和福音；二，负有教导和宣讲天国奥秘的责任。三，每一次对真理的宣讲和默想都有新的看见和对自己的建造，也有对他人的新的祝福。

最后，我以主耶稣论到律法和先知的一段话来作为今天证道的结束和勉励：“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”（太五17-20）。
 
回应诗歌：《114活出基督》