1主啊，你世世代代作我们的居所。2诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是　神。3你使人归于尘土，说：“你们世人要归回。”4在你看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更。5你叫他们如水冲去；他们如睡一觉。早晨，他们如生长的草，6早晨发芽生长，晚上割下枯干。7我们因你的怒气而消灭，因你的忿怒而惊惶。8你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你面光之中。9我们经过的日子都在你震怒之下；我们度尽的年岁好像一声叹息。10我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。11谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？12求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。13耶和华啊，我们要等到几时呢？求你转回，为你的仆人后悔。14求你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。15求你照着你使我们受苦的日子，和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。16愿你的作为向你仆人显现；愿你的荣耀向他们子孙显明。17愿主我们　神的荣美归于我们身上。愿你坚立我们手所做的工；我们手所做的工，愿你坚立。
 

弟兄姊妹主日平安！感谢主第三次有机会在教会主日讲台证道。按照教会安排，今天的讲道是福音专题，因此没有继续分享《马太福音》。我今天想和大家分享《诗篇》90篇，题目是“得着智慧的心”（诗90:12），主题是以福音的视角来看人生的本质和真相，思想何为人生的智慧，以及如何得着智慧。分享之前，我们一同来祷告。
 
引言

加尔文的《基督教要义》开篇写道：“我们所拥有的一切智慧，也就是那真实可靠的智慧，几乎包含了两个部分，就是认识神和认识自己。”认识神和认识人是互相照映的。比如，你不认识神的圣洁，就难以知晓人有多败坏；反过来说，你越认识自己有多败坏，就越能认识圣洁之神有多公义，救恩有多宝贵。阅读《诗篇》90篇，你会发现对神的认识和对人的认识交替出现。在这个意义上，我们可以把《诗篇》90篇摩西的这篇祷告，看作神的仆人、同时也是一位智者对神的属性、人生的真相和本质的描述，相应地回答如何有智慧地度过在世的生活。
 
我们先来看这首诗的写作背景：作者、创作时间和诗歌编排。这首诗的题注是“神人摩西的祈祷”，说明作者是摩西本人。摩西有两重身份，使其胜任教导人生的智慧：神人和以色列人的民族领袖。“神人”就是先知。在旧约先知中，摩西的独特先知身份是，可以与耶和华神面对面说话，“好像人与朋友说话一般”（出33:11），他是“耶和华面对面所认识的”（申34:10）。而且，“律法本是藉着摩西传的”（约1:17）。作为以色列的民族领袖，摩西四十岁前学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能；八十岁蒙神呼召带领以色列人出埃及（徒7:22-30），多次经历以色列民内外大大小小的抱怨、悖逆、反叛、争战，直到一百二十岁在摩押地歇了一切劳苦（申34:6-7），一生可谓波澜壮阔，饱经忧患，也因此对神对人都有极为丰富和深刻的认识。

这首诗是摩西的一篇祷告。摩西是在什么背景下向神做出这一祷告的呢？是在他服侍的早期还是晚期呢？我倾向于认为在晚期。理由出于“内证”：第一，13节反映出这首诗歌的哀歌性质，呼求神回转和重新接纳以色列人，因为此时以色列人已经经过了许多“受苦的日子”和“遭难的年岁”（15节）。人到了穷途末路之时才会真正吟唱哀歌。而出埃及之后的第一代以色列人，他们的“穷途末路”是在旷野漂流的38年。第二，9-10节隐约透露出摩西生命步入晚年的心境，就是对生命本质短暂、虚空的体悟。加尔文甚至推测，摩西是在去世前不久写成这篇祷告词，为的是安慰旷野漂流中内心愁苦、背负重担的以色列人。综上，我们可以说，《诗篇》90篇是神的仆人摩西在生命晚年、服侍的后期的作品，很可能是摩西站在山顶向神祷告，借着这篇祷告来教导、安慰旷野漂流中的以色列民，坚固他们对神的信心。当然，我们并不确定摩西是否就是站在耶利哥对面的摩押地尼波山上。

这首诗在整卷《诗篇》中所处的位置，也能帮助我们更好理解其主题。整部《诗篇》共150篇，分为五卷，其中第73至89篇为第三卷，主题是圣殿的荒凉与危机。多为亚萨对圣殿被毁、王朝倾覆的反思与哀叹。特别是第89篇末尾，诗人描述了耶和华神厌恶大卫之约之后，借着外邦攻占耶路撒冷、毁坏圣殿，掳走以色列民。（诗89:38-45）接下来的第四卷包括《诗篇》90至106篇，主题是宣告神永恒的王权，坚固神子民的信心，可以看作是以色列人被掳归回后信仰的奠基。第四卷开篇就是摩西的这篇祈祷。从编排的用意看，就是引导当时读者（包括被掳归回的以色列人）转而思想圣殿之前、大卫王朝建立之前以色列人与耶和华神之间的关系，也就是摩西带领以色列人出埃及过红海、漂流旷野这段时期中，以色列人对神的经历。这段经历中没有君王也没有圣殿制度作为中保，而是以色列民直接经历耶和华神的作为，并建立起与神真实和直接的关系。从这个编排用意上，我们就好理解为什么摩西开篇就宣告“主啊，你世世代代作我们的居所”，就是强调神的永恒王权。

历代以来，这首诗篇及其改编版本被广泛用于基督徒的追思礼拜中。其中较著名的改编作品是18世纪的英国诗人以撒·华兹（Isaac Watts，1674—1748）的《千古保障》（O God, Our Help in Ages Past）。
 
下面我们具体来看这首诗。这首诗可以分为四个部分：第一，宣告神的信实和永恒（1-2节）；第二，描写人生的短暂无常（3-6节）；第三，神的愤怒与人的回应（7-12节）；第四，呼求神的怜悯和恩典（13-17节）。其中第一、二部分通过神与自然受造、神与人之间的对比，凸显神对包括人在内受造界的主权；最后两部分借着神的愤怒与人祈求恩典，显出圣经所启示的神守约施慈爱的独特属性，这一独特属性决定了面对人生短暂无常这一人们普遍承认的生命光景之时，基督信仰采取的不同于其他信仰观念的救赎之路。以下的分享按照这个顺序展开。
 
一，宣告神的信实和永恒

摩西在这首诗的开篇，仿佛站在山顶俯瞰四周，看到诸山、全地，还有住在旷野帐篷中的以色列人，思想神的永恒崇高，然后站在永恒的高度来俯视包括以色列人在内的整个人类的处境。有过爬山经验的人应该都有此体会，站在山顶远眺，眼目所及不再是一花一草、一山一木，而是群山的走势轮廓，大小景物的布局错落有致，心胸顿时为之开阔，忽生豁然开朗之感。摩西在开篇的祷告中，首先将自己的眼目、也将读者的眼目从世上提升到天上，升到永恒主的宝座前。
 
1.居所

“主啊，你世世代代作我们的居所。”“居所”就是住处，家所在的地方。居所有两个功能：提供休整、恢复人的体力心力；提供安全庇护。读以色列的早期历史，你会发现居所对于以色列人具有特殊意义。从亚伯拉罕蒙召出吾珥（创11:31），到以色列民在埃及做奴隶430年后摩西带领他们出埃及、过红海，漂流旷野，能够拥有可以定居的土地，既是耶和华神给他们的应许（申34:4），也是作为寄居者、客旅的以色列民的深切渴望。尽管在进入迦南地的应许尚未实现的这段漫长时期，以色列民仍是寄居漂流的身份，但神依然供应历代以色列人的需要，一路保护、引导和看顾他们。即便在旷野漂流的四十年，神依然向他们大显慈爱。“在旷野四十年，你养育他们，他们就一无所缺，衣服没有穿破，脚也没有肿。”（尼9:21）神借着会幕、后来借着圣殿与以色列民同在，作他们的居所。我们甚至可以说，圣殿的原型——伊甸园正是神与人同住的居所。

所以，“居所”这一意象代表的是神对他所拣选百姓的特殊恩典。因为亚当犯罪后，神唯独拣选了以色列人作他们的居所。摩西的宣告特别提到“世代代代”，一方面肯定神过去对以色列人坚定的拣选和恩典，信实遵守与列祖所立的约，同时也暗含希望这恩典得到更新，继续赐给当前这一代漂流旷野的以色列人，带给他们安慰和盼望。这份期望的依据是耶和华神是信实的，祂是“守约施慈爱”的神。（申7:12）
 
神不仅是信实的（这是从以色列民圣约的历史上看），从创造世界的角度看，神也是永恒超越的。诸山未“生”之前，大地和世界未造成之前，神就已经存在了。“起初，神创造天地。”（创1:1）使徒约翰也写道，太初就与神同在的道，万物是借着这道而造的。（约1:1-3）时间和空间都是神所造，但神是在时空之外。需要提醒大家注意的是，这里拟人化的表达“生出”，表明神的创造并非冷漠无意，相反是带着慈爱和满意。“祂的慈悲覆庇他一切所造的。”（诗145:9）神在六天创造了一切之后，“看着一切所造的都甚好。”（创1:31）而且神造了这一切之后，也并未任其自生自灭，以为刍狗，而是“常用他权能的命令托住万有”（来1:3），护理整个受造。神不仅是宇宙的创造者，也是其主宰。
 
2.你是神

基于对神信实、永恒属性的认知，摩西宣告说：“从亘古到永远，你是神。”这句宣告表明两层意思：第一，历史会改变，“一代过去，一代又来”（传1:4），就是大地、世界也会改变，不能恒久长存，换言之，这个并不稳定可靠的世界并非我们真正可靠的居所，但是神是永恒不变的，是“自有永有的”（出3:14），连同神的其他属性，诸如能力、公义、良善、慈爱、信实等等也是永恒不变的。因此神是我们可以真正依靠，可以从中得到供应、更新和保护的居所。第二，摩西提醒我们，既然神是永恒的，世界和人是短暂和变化的，那么对神的认识和思想就必须依据永恒的视角，而非属世、出于己意的想象和揣度。正是因为人是受造非永恒的，必朽的人不可能凭自己认识神，因为永恒必然意味着必朽之人无法参透的奥秘。摩西对此深有体会。“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”（出33:20）//人要认识这位创造天地万有、独一的真神，唯有承认自己无知软弱，谦卑接受神主动的启示，这些启示当中除了通过自然界、社会历史进程体现的普遍启示而外，最直接和最重要的特殊启示，就是记载在圣经中的神的话。今天有些人面对基督信仰启示的福音，往往顾左右而言它，将信仰简化为和其他宗教一样劝人为善、约束自己的道德功能，把福音的无以伦比相对化，而自己则扮演一视同仁、宽容者的裁判角色，这实在高估了自己，本质上是出于罪人的骄傲自负和无知。
 
摩西在这首诗篇开篇的宣告，让我们认识神的信实、永恒，以及万有创造者和主宰的属性，相应地，人们若在这位真神面前承认自己的无知、有限，对神心存敬畏，这就是智慧的开端了。“敬畏耶和华是知识的开端。”（箴1:7）
 
二，描写人生的短暂无常

神是宇宙的主宰，当然也是人生命的主宰。当我们顺着摩西的指引，登高俯瞰整个人类的处境时，将会发现人生短暂易逝、生命无常，以及虚空、劳苦愁烦的本质和真相。不过，在这幅表面看起来悲凉阴暗的人生图景之下，我们依然可以看到神掌管人生死的主权、宽容和忍耐罪人的恩典。
 
1.尘土

永恒的反面就是必朽。摩西在宣告神的永恒后，首先让我们注意到人的必朽，也就是死亡。圣经中的死亡有两种含义：一，身体和灵魂分离，身体归于尘土，也就是作为形体之人的消失；二，人与神在属灵关系上的隔绝，也叫虽生犹死，这就是使徒保罗说的，当我们不认识神时，我们“死在过犯中”（弗2:5）。摩西在这里指的是第一层意思。“尘土”说明人从起初受造的本质。“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”（创2:7）亚当这个名字就有尘土的意思。其次，尘土也说明人卑微的地位。有灵的活人本当在伊甸园与神永远同住，但在亚当犯罪之后，人类原本美满的命运急转直下，神对亚当宣判说：“你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”（创3:19）//当你经历亲人离世，瞻仰遗体，手捧骨灰盒，你就更能深切体会人尘土的本质。

人尽管属于尘土，有限且卑微，但他仍然活在神的主权和掌管之下。是神造了人，也是神叫人归回尘土。人的生死都在神的掌管之中。就如使徒保罗所说：“祂从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求神。”（徒17:26-27）死亡为在世之人一切属地生活和追求活动划下了休止符，正是神为世人所定年限的标记。此时旷野漂流的第一代以色列人大多也已经死去，因为他们的悖逆遭致神的愤怒，除了约书亚、迦勒和妇女孩童之外，全都倒毙旷野。（民14:32-35）//摩西死后没有人知道其坟墓，而且身体健康（申34:6-7），因此有人认为他没有经历死亡而被神提走。

摩西把死亡呈现在人们面前，要他们直面人生的必朽和有限，思想生命的意义，去寻求神。但是显然并不是人人都能从死亡学习功课。//面对死亡，有些人轻描淡写，装作满不在乎；有些人通过转移注意力，尽量逃避；还有些人从民间信仰中寻求虚假的安慰，自欺欺人。人们不知道、也不愿意思想永恒神之下人生必朽、短暂的事实，转而在生命寿数的比较中寻求安慰，仿佛人们若活了八九十岁就赚了，美名高寿，只活五六十就赔了，引人惋惜。面对死亡而不觉醒，继续悖逆骄傲，因此摩西诉诸永恒之主，从他的眼光来看人的时间和寿数。
 
2.人的时间VS神的时间

“在你看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更。”有些解经书认为古代以色列人将晚上分为四更，每更三小时。古代中国采用五更计时法，把晚上七点到次日五点这十个小时分为五更，一更相当于两小时。不管是两小时还是三小时，相比起千年，一更都是微乎其微的。在人看来已经算是漫长的一千年，在神眼中不过是已经过去的“昨日”，翻篇了。但是对于还在旷野漂流的以色列民来说，他们经受的是38年的居无定所和生活的重压，而对于妇女和下一代以色列人来说，摆在他们面前的是进入神应许他们的迦南地的未竟使命。或许在在漂流和等待的时期，有的人信心开始动摇了，也逐渐对神的应许失去盼望。使徒彼得晚年生活的时期也曾出现类似的情况：有的基督徒发现主耶稣没有像他们期待的那样再临，就像不信主的人那样以为神耽延时日，放任自流。彼得就引用了摩西这句话并稍作修改，来鼓励基督徒从神的眼光而非属世的眼光来看基督的再来，来判断神的作为，教导他们学会忍耐等候，坚定信心：“亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。”（彼后3:8）//我们生活中很多的忧虑、愁烦、急躁，很多时候都是出于属世的眼光，我们自己被这个世界吸引，仿佛今生就是我们整个生命的归宿；这样的判断是出于我们有限的理解力。我们未能学会从神的眼光来看待这个世界短暂和虚空的本相。此外，在今天这个追求及时满足和加速、及时回应的时代，基督徒格外要操练忍耐等候的功课。缺乏忍耐等候的生命表现为忧虑、急躁和忙乱，在无节制的回应与行动中自我消耗，最后呈现为倦怠的生命状态。这在本质上是一种完全被动的生命样态。人们需要将眼光从自身、从地上移开，举目仰望主宰世界的神，学习交托和顺服，学习以一种整全的世界观来看待破碎的世界并思想其本质。生活中得力的秘诀在于“平静安稳”（赛30:15）。这里的安稳就是信靠上帝。
 
3.死亡的不可抗拒

在提醒人们意识到生命的卑微和短暂之后，摩西进而用“洪水”（有些译本翻译为“急流”）、“睡觉”和草来比喻死亡的不可抗拒和生命的虚空。“如水冲去”，就是把生命的消失比作人突然间被洪水淹没。人死后归回尘土，尸身进入坟墓，被土覆盖，就如洪水将人淹没。所以有人把死亡比作不可见的洪水。另一方面，洪水的到来夺走人的生命，往往是突然、无预警的，而且也是不可抗拒的。就像挪亚的日子，“当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。”（太24:38-39）//中国有句老话说：黄泉路上无老少。死亡的降临不以长幼为别，也不会听人的安排按时来到。从这个角度说，不能与逝者临别是人生的遗憾，唯一可安慰人心的是，神的定旨总是好的，因人的年限是祂预定的（徒17:26），分秒不差。

“如睡一觉”。在这里形容人的死亡如梦消逝，对应的是上一句死亡如洪水冲走一般突然。这里说明的是人生虚空的本质，就像梦一样，美梦不管多么吸引人，毕竟是梦，并不真实，睡醒了，梦也就散了。所以诗人亚萨向神祷告说：“人睡醒了，怎样看梦，主啊，你醒了，也必照样轻看他们的影像。”（诗73:20）“如生长的草”。草早晨还在发芽，充满了生命的希望和活力，晚上就被割下枯干。这里形容人的生命短暂无常、脆弱如草芥的本质。//那些自以为在世上有地位有能力，以自己拥有健康的身体、精力充沛而得意骄傲的人，在神的眼中，他们如同睡觉，丝毫没有察觉这一切非但不能常存，而且在神的眼中并无多少价值。他们起初还如早晨的草那样充满生命力，生命终结之时则枯萎衰败。
 
摩西用这三个比喻，进一步点明生命易逝、虚空、脆弱的本质，同时也提醒人们，尽管生命如此，神依然掌管负责。毕竟是“你使人归于尘土”、“你叫他们如水冲去”，“你”叫他们生长如草。//思想这破碎不堪的生命有神在背后掌管，能给经历重压和愁苦之人带来何等安慰！我们在这里要思想的是：为什么今天的我们也像当初的以色列民一样，很少觉悟到死亡的临近、生命的虚空、短暂和脆弱呢？

对此，我想今天的人们和当时的以色列人一样，因为心思和眼目都被这个世界深深吸引，总觉得今生就是生命的归宿，幻想会永远活着而不必死。我们太爱这个世界，也太爱自己，似乎永生和将来的世界是虚无缥缈的。我们若从自己的眼光而不是从神永恒的眼光出发，自然就以为所看到的一切就是全部，岁月静好，盛世如愿。其次，特别是在当前这个刷屏时代，越来越多的人自愿或被迫卷入信息洪流，心灵中充满各种喧嚣，又哪里有空间和时间去思想死亡和生命的本质问题，更不用说默想永世了。加尔文提醒我们，首先要操练轻看今世，认识其虚空，这样才能默想永世，品尝属天恩典滋味的甘甜。其实，今世之事并没有那么美好，本质上不过是“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”（约一2:16-17），并且都要过去，人从中得不到真正的满足，更何况今世充满各种不确定和苦难。神出于祂的怜悯和美意，有时安排人耳闻目睹或是经历这些痛苦，好使人觉醒到今世的不完全，从而寻求神；神有时允许人在今世过得顺遂，让他们不能觉察生命短暂虚空的真相，未尝不是祂恼怒和审判的结果，因为“你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。”（诗73:18）

所以人生的智慧在这里就表现为：知道人的有限虚空、神对人的生命拥有主权；铭记自身终有一死，便约束自己，不让心思、情感过度沉溺于今生之物。不过，如果摩西的人生智慧教导仅仅停留于此，则还不够完全。一切主流的宗教和伟大的哲人，不也多少参悟到此吗？有些宗教据此看破红尘，否定生命、拒绝欲望，遁入空门；有些则修仙炼丹，寻求长生；有些提倡英雄主义的情怀，高扬生命意志，还有些则采取放任自流的人生态度，与世沉浮。还有一种比较可悲，尤其令人同情的是以审美作为人生态度，把艺术当作偶像，最终独尝苦果。这些觉醒到生命真相的人，无论是要战胜生命还是被这生命战胜，他们都无法与之共存，接纳现实。所以我们要继续发问：摩西描写和刻画这幅可谓悲凉的人生图景，目的是什么？
 
三，神的愤怒与人的回应（7-12节）

显然目的不是要和神理论：神啊，你为什么让人的生命是如此光景？仿佛人原本就配得永生和幸福。不！摩西断然否定这一出于人本主义者自义的幻想。人的死亡和经历的劳苦，都是罪人该受的，神在一切的事情上都是公义的。“在一切临到我们的事上，你却是公义的；因你所行的是诚实，我们所作的是邪恶。”（尼9:33）可以说，摩西描绘了一幅悲凉的人生图景，目的正是借此引人思想神的公义，承认神是公义的法官，世人在他公义的审判台前只能谦卑俯伏。
 
1.神之怒

“我们因你的怒气而消灭。”摩西在这里说明了一个事实：以色列人从出埃及过红海，直到倒毙旷野，这一系列的死亡的原因是神的怒气。当时的以色列人对此并不陌生，是他们亲身所看见所经历的。他们的悖逆引动了神的怒气，遭致死亡和生命中的“惊惶”。这是出于圣洁之神的审判，在祂的审判台前，一切的罪孽和隐恶都站立不住。人的“隐恶”之于神的“面光”，凸显神的全知和圣洁。所以出于神的审判也是公义的。换言之，从亚当到如今，罪人归回尘土，也就是死亡，并非神创造和设计的缺陷，恰恰是祂公义和慈爱的彰显。一方面，“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”（来9:27），另一方面，如果没有死亡，罪人就会继续作恶，甚至作更大的恶（创6:5-7），遭致将来更严厉的审判。对于罪人来说，死亡犹如某种意义上的“止损”，显明了神的慈爱。//今天的世人，也包括基督徒，往往忽视神的圣洁，也就不留意神的愤怒，对于以色列人所献的平安祭，也就是挽回祭就不够重视。因此，也就轻忽了十字架福音信息中神公义的一面。正是“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪”。（罗3:25）

确实，“罪的工价乃是死”（罗6:23），但是公义的神并没有立即执行这刑罚。就像神在伊甸园告诉亚当，吃善恶树果子的日子你必定死，但亚当吃了这果子后还是活了很长时间。亚当共活了930岁。但是亚当的一生此后便是“必汗流满面才得糊口”（创3:19）。尽管亚当被逐出伊甸园后继续生儿育女，神仍旧赐给他很多恩典，但辛苦劳作成为了他、也成为罪人基本的生命底色。摩西用了这两节经文来总结罪人的一生：“我们经过的日子都在你震怒之下；我们度尽的年岁好像一声叹息。”这就是人生本质和真相的属灵意涵：一直活在神的震怒之下，表现为恐惧、担忧、焦虑、失望、悔恨、漂泊，没有方向，意义缺失。哪怕你活到七八十岁——这在摩西的年代属于高寿了，人生中的高光时刻（也就是可以矜夸的）也充满了劳苦愁烦，因为它不能常存，也是虚空。“转眼成空，我们便如飞而去。”摩西在这里再次强调了死亡阴影下生命的短暂无常和虚空。这已是脆弱的生命不能承受之重，何况又要面对神的震怒呢？

你可能会反驳说，摩西描写的生命也太阴暗了吧？生命中不也有值得称道的美好经历吗？比如亲情、友谊、婚姻、事业成功的喜悦。但是若你仔细查看，就会发现其中没有一样像你以为的那样美好纯全。人到中年，稍历世事都能体会摩西这里的“一声叹息”。其次，对于不信者来说，这些生命中的美好是神所赐的普遍恩典，显明神的忍耐宽容，但不表示神对罪人的怒气因此中断。而对于信主的人来说，这些生命中的美好则显明神丰盛的荣耀，借此引导人对神生发感恩和赞美。正如保罗所说：“倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒的、预备遭毁灭的器皿；又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。”（罗9:22-23）

信主的人虽然不再是“可怒之子”（弗2:3），仍然要和世人一样经历这个世界的虚空和罪的后果。神的震怒在这里体现为世上的各种苦难，目的是教导祂的子民更加殷勤寻求神，而他们也和世人一样经历人世的虚空并发出哀叹。就像雅各晚年觐见埃及法老时，评价自己“寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦”（创47:9）。雅各的一生当然不都是苦难，他一生的高光时刻就包括在伯特利梦见天梯，在雅博渡口和神摔跤得胜，但这依然不能掩盖他一生年日又少又苦的事实。//衡量人一生的价值不在寿命长短，而在质量如何。
 
2.人的回应

然而可悲的是，并非所有人都明白神的义怒。准确说，摩西借着这两个反问“谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？”揭示出一个令人哀叹的真相：这一代蒙神引导、保护出埃及，见证神的大能和慈爱，却因着试探神、居心悖逆而遭致神审判、倒毙旷野的以色列人，没有一个真正因为明白神的圣洁因而对罪恶的严厉审判，给予神当得的敬畏。以色列人出埃及过红海，一路走来不是经常犯罪吗？心思意念常常被今世吸引，活在世上没有指望，仿佛没有神的世人，不也对神愤怒的表现，也就是他们周围的苦难充耳不闻、熟视无睹吗？即便神的愤怒借着生活中的愁苦和重担压在他们身上，他们不也暂时忧愁之后很快就抛诸脑后吗？//我们的观念中，是否也因为过于强调神的慈爱，忽略神的圣洁义怒，缺少对神的敬畏，而将神所赐的宝贵恩典当作廉价呢？

总之，我们看到摩西对人可以以恰当的敬畏回应上帝是绝望的。因此他转向神呼求神给予帮助，指教如何数算自己的日子。问题是，摩西刚才不是说过人一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁吗？七八十岁的寿命还用数算吗？这里的数算不是计算、数数，而是考量、查看，对生命意义和方向的寻求，借此对人生做出合理及负责任的规划。找到了生命意义和方向的答案并做出相应的规划，这就是人生的智慧。这里的智慧包括三个方面：一，知道神的永恒和人必有一死，以及今世的虚空短暂，就当轻看今世，默想永生，并将生命的主权交给神；二，知道自己的不完全和败坏，活在神的震怒之下，因而对神的恩典和宽容心存感恩。第三方面涉及后面的主题，也就是认识到人生的本质和真相、活在神的震怒之下这一事实之后，谦卑祈求神的怜悯，帮助我们如何过喜乐满足、蒙神祝福和喜悦的一生。
 
四，呼求神的怜悯和恩典（13-17节）

长久旷野漂流带来的重压，目睹生命短暂易逝和人性根深蒂固的悖逆愚昧，摩西发出哀叹：这一切什么时候才结束呢？神的恩典何时眷顾临到呢？直到这里我们就明白了，为什么摩西在前面的祷告中要提到神的信实，神的公义和人的罪，就是为这里祈求神施恩怜悯作铺垫。面对这生命不能承受之重，摩西求神收回他的怒气，不要背对他的子民。“回转”、“后悔”就是说神不按照人当受的施以惩罚，而是给与恩典。在摩西这些向神呼求的恩典中，有两方面最为突出：喜乐和坚立。
 
1.喜乐

所罗门参透了人短暂和虚空的一生，把人在劳碌中享福、喜乐看作是神的恩赐。“我见人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的份；他身后的事，谁能使他回来得见呢？”（传3:22）意思是劝勉人安守本份，专心致力于神给的托付并乐在其中，就是讨神喜悦的生命了。正如威斯特敏斯特小要理问答第一问：“人生首要的目的是什么？答：荣耀神，以神为乐，直到永远。”摩西在这里的呼求，并未求神除去死亡、虚空、愁苦重担，这些本来就是人生命中的一部分，而是恳求神在人这劳苦愁烦的短暂一生中，注入慈爱和喜乐，好让人心灵中有力量来面对人生中各样的重压。圣经中的喜乐至少有四个特点：神圣的而非世俗应激性的快乐；双向的和深度的，指向神而归于人，是人心灵深层的满足；是普遍的真实的宗教情感，而非某种秘传的隐乐；是可以被人识别出来，有见证力量的。（参尼12:43）尼希米和以斯拉曾劝勉一边修筑耶路撒冷城墙、一边拿着武器准备迎敌的以色列人：“你们不要忧愁，因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”（尼8:10）
 
2.坚立

摩西的祷告不仅是为了他这一代以色列人，还包括预备进迦南的下一代。所以他说“愿你的荣耀向他们子孙显明”。这一代以色列人还有待完成的争战、占领地土并分配居住的使命。因此摩西求神坚立手所做的工。其实就是祈求在神的引导下所做之工得以亨通，有果效。这不是说，让神成为我们的帮手，祝福我们手头所做的工并使之成就。摩西在16节说“愿你的作为向你仆人显现；愿你的荣耀向他们子孙显明”，其实就是提醒我们，我们所要做的工，首先是信靠并顺服神，先求神显明他的心意和作为，然后我们再跟上神的脚步。换言之，重要的不是我们要做什么，而是我们能否以信靠和顺服的心态参与到神的作为中。正如众人问主耶稣：“我们当行什么，才算作神的工呢？”，主耶稣回答说：“信神所差来的，这就是作神的工。”（约6:28-29）

那么，在摩西最后的祷告中，什么是神的工呢？这里面当然有被神使用，可以荣神益人，扩展神国度的各样事工，但在这里最直接也最重要的是神借着我们的所行的成就在我们身上的工作，换句话说也就是我们的人生。正如使徒保罗所说，“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗2:10）也就是说，那真正满足、有意义有价值的人生，那可以坦然面对死亡并且不做罪的奴仆，也因此以儿女身份活在父神的恩典和慈爱中的人生，那带着喜乐和力量奔赴异像和使命的人生，就在基督耶稣里。因他成了我们的“智慧、公义、圣洁、救赎”（林前1:30）。//我们若凭信心就可以领受，摩西在祷告结尾呼求的喜乐、慈爱、荣耀、力量，已经实现在基督里。我们在基督里就可以享有这一切。可以说，在基督里的人生就已经圆满了，基督徒除了奔赴那摆在前头的路程，“向着标杆直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓3:14）之外，就应别无所求。
 
总而言之，我们要得着人生的智慧，首先要学会数算自己的日子，也就是认识神和认识人，具体来说就是，认识神的信实、永恒和主权，认识人的必朽、今世生命的短暂虚空和愁烦劳苦，谦卑承认自己的不完全，活在世上全靠神的恩典，并且愿意交出生命的主权给神，求神帮助我们找到人生的使命和方向，参与到神的工作中并蒙神喜悦和祝福。终归而言，认识基督，服侍基督，能有份于他在地上伟大永恒的事工，就是得着人生的智慧了。
 
最后，我们以《传道书》3:10-14来结束今天的分享：

我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里。然而神从始至终的作为，人不能参透。我知道世人，莫强如终身喜乐行善，并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐。我知道神一切所做的都必永存，无所增添，无所减少。神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。
 
祷告：是的，主，你就是我们的智慧、公义、圣洁和救赎。若离开你，我们的人生就只剩下虚空、劳苦和愁烦。认识你就是永生，你也在十字架上用你的宝血做了我们的挽回祭，使我们成为天父的儿女，并且让我们得着了生命的意义和方向。主啊，巴不得更多人愿意来认识你，和我们同得福音的大能和益处。也愿你使用地上的我们，成就你在我们身上和这个世界中的工作。愿你的名被高举，愿认识你的智慧如海洋一般充满全地。一切的荣耀颂赞归给你。阿们！

马太福音 22：15-22 当时，法利赛人出去，商议怎样就着耶稣的话陷害他，就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传　神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒可以不可以？”耶稣看出他们的恶意，就说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？拿一个上税的钱给我看。”他们就拿一个银钱来给他。耶稣说：“这像和这号是谁的？”他们说：“是凯撒的。”耶稣说：“这样，凯撒的物当归给凯撒；　神的物当归给　神。”他们听见就希奇，离开他走了。
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
“马太福音”22章继续记载受难周第三日，也就是教诲日所发生的事。主基督耶稣这日在圣殿中与祭司长、长老、文士和法利赛人辩论，教导门徒和众人，继续彰显其权能与荣耀。

上一章有关教诲日所记载的首先是祭司长与长老前来质疑主基督的权柄，结果显示出的却是他们在真正的权柄面前毫无权柄；接下来就是主基督耶稣所讲的包含明显审判信息的三个比喻，所指向的非常明显。以色列人，尤其是那些假冒为善之人因悖逆神即将面临严厉的审判！可惜以色列人自上而下不仅不肯因此谦卑而悔改，反而变本加厉地继续与主基督耶稣为敌，反守为攻，主动前来挑衅。他们先后提出了三个问题，一个是敏感的政治问题，另一个是深奥的神学问题，还有一个是现实的信仰实践问题——显然都是一些不好回答的问题——企图陷害主，拿主的把柄。今天证道经文所记载的，就是由法利赛人与希律党人联合出面所提出的第一个与政治有关的、纳税的问题。

这几个问题不仅与当时的以色列人密切相关，而且众说纷纭、互不相让。不但如此，这些问题与今天的基督教会同样密切相关。我们同样需要面对如何处理与世俗政府关系的政治问题；需要回答那些尽管深奥却不能回避、疑难的神学问题，就像前些年困扰教会的灵恩问题、千禧年问题等等；更需要处理弟兄姊妹既热心但又常受困扰的信仰实践问题。因此，主基督耶稣在此的教导，同样具有强烈的现实意义，指导我们如何回应并得胜眼下的挑战。不知大家是否还记得，十几年前第二次户外敬拜刚开始的时候，“凯撒的物当归给凯撒；　神的物当归给神”曾一再被提及，用以阐明因教会建堂及户外敬拜所引发的属灵争战的实质，以及教会对属灵与属世权柄划分的神学依据。今天尽管户外敬拜进入了新阶段，但我们所面对的外在环境并没有改变，甚至更为严酷；教会所持守“山上之城”的异象同样没有改变——主的教训依旧是我们脚前的灯、路上的光，指引我们一路前行。荣耀归主名！
 
表面看来，主基督耶稣所遭遇的试探是出于法利赛人和撒都该人的恶意，但这其中却蕴藏着更深层的属灵含义。作为“除去世人罪孽”，即将被献的真正的逾越节的羔羊，主耶稣在上十字架上被杀献祭以前，必须接受检验，因为只有无瑕疵的羔羊才配献在祭坛上。祭司长、法利赛人与撒都该人的挑衅与试探，恰恰检验出主基督耶稣正是神无瑕疵、无斑点的羔羊，是完美无瑕的赎罪祭！神叫万事互相效力，此为又一见证。

由此也提醒我们，当查考受难周的有关记载时，我们需要记得这一切都是主耶稣在十字架正日益逼近的“阴影”下所完成的！面对着如此艰巨的考验与挑战，主基督耶稣依然能够坦然自若，努力做工，不恐慌、不惧怕、不懈怠、不消沉，实在令人肃然起敬啊！但愿我们在面对内忧外患之时，也能效法主平静安稳，尽职尽责。
 
以下我们就以经文中的三个问句为题，展开今天的证道分享。
 
你的意见如何？

法利赛人和希律党人当然不是为真心寻求主基督耶稣的意见而来，这不过是个借口，其目的乃是为陷害主，拿主的把柄，马太一上来就将这一点挑明了。法利赛人为此可是下了一番功夫的，具体可以从以下几方面看出：

首先是私下密谋，精心策划。显然，诸如问题和可能的答案、由什么人出面、以及方式方法等都经过仔细推敲，自认万无一失。由此不仅能反应出这些人的阴险用心，而且也间接说明他们既然无法光明正大地胜过主耶稣，就不惜求助于诸如阴谋诡计、暗设陷阱这类见不得人的勾当了。只是结果又一次与他们所幻想的正相反，主基督耶稣不仅丝毫未受其害，反而借此又一次彰显出其属神的智慧、权能与荣耀！

基督徒与基督教会既是光明之子，行事为人就应当光明磊落，正如圣经所教导的那样：“从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。… 那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人；因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。”（弗 5:8、11-12）不能摆在台面上的事、暗箱操作的事、以及各样的阴谋诡计都不合圣徒的体统，基督徒不仅不能参与，而且应当抵制。
 
其次是精心选择并设计了构陷的问题，即纳税给凯撒可以不可以？这里的“可以”显然不仅仅是指一般意义上的愿意不愿意，或是合理不合理，而是指是否合乎神的律法。由此可以看出来者的不善，他们的问题不仅是一个敏感的政治话题，同时也是一个实践性的神学问题，暗藏杀机——无论如何回答，都很容易引发一部分人的不满！于是，就很容易被人拿住把柄。

当时犹太人处于罗马异族政权的统治之下，被迫向罗马当局缴纳包括人头税在内的各种税负，犹太人对此极为反感，甚至在主后6年因此而引发了一场叛乱。这不仅仅是因为很少有人甘心乐意地纳税，更是因为以色列人认为自己是神的选民，神是他们唯一的王，除了忠于神以外不应当忠于任何外邦的君王，就如他们对主耶稣所声称的那样：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。”（约 8:33）故此，若主耶稣支持纳税给凯撒，法利赛人就可以污蔑他不忠于以色列人，甚至不忠于神，甘愿做外邦人的奴仆，就类似我们中国人所谓的“汉奸”。这样，主基督耶稣的声望就会大大下降，从而失去民众的支持与拥戴；但如果主耶稣公开不支持纳税给凯撒，希律党人就可以控告他心怀不轨，企图反叛罗马人的统治，从而被官府治罪。在他们看来，主基督耶稣这次无路可逃，必定落入他们设下的陷阱。由此可见，法利赛人密谋时下了多大的功夫，他们对主基督耶稣的仇视有多强烈，不达目的誓不罢休！

罪人的本性就是如此！作恶的时候不遗余力，表现得“既聪明又伶俐”，真是可悲又可恶啊！基督徒既已重生为新造之人，就要弃绝这一切，“脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”（罗 13:12-14）
 
再次是安排由法利赛人的门徒和希律党人共同出面。原因相当明显，就是像我们上面所分析的那样，保证陷害的成功。在这样的安排中，有两个细节透露出他们的险恶用心。一是法利赛人自己不出面，而是利用门徒出面。这些门徒比较年轻，不大成熟，有些可能没有参与密谋，甚至可能是想真心讨教。这样就会显得比较真诚，从而使主放松警惕，更容易达到他们的目的。

二是法利赛人与希律党联手。前者已多次出现，我们比较熟悉。他们自以为敬虔，是主耶稣在世传道时的主要敌对者。后者则是一个支持大希律家族在犹太地执政的政治团体，拥护罗马人的统治，圣经记载不多。显而易见，这两个群体从里到外差异极大，本不大可能和睦相处。但现在却为着同一个敌人、同一个目标而彼此联合在一起——这正符合属灵争战的特征！世人不论彼此间有多少纷争，但为着抵挡神、抵挡真道与福音这一共同的目的却能联合在一起！当年如此，今天同样如此！世界的力量之所以联手逼迫教会和基督徒，是因为他们都是属世界的，都在撒旦的权下，正如“约翰福音”所记载主曾告诫门徒的那样：“你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”（约 15:19）因此，我们不必惊奇在世所遭遇的逼迫和苦难，尤其不必惊奇世界的力量联手反对教会，因为那正是教会与基督徒分别为圣的印证与记号。

这也提醒我们，不可为达目的而不择手段，盲目地与各种势力妥协、勾兑或结盟。这样不仅败坏基督教会的见证，而且一定会将世俗引入教会，从而威胁教会的生存。既然不能离开世界，教会当然不能“唯我独尊”地拒绝一切，否则就没有办法达成传扬真道的使命。但实际运作时一定要谨慎，来者不拒。比如总有人企图建立“地上天国”，于是就与各样的政治势力结盟，为其站台呐喊，甚至使教会沦为笑柄。再比如，为免遭逼迫而与世界妥协，结果一定是同流合污等等。求圣灵充满我们，能慎思明辨，从而做出圣洁与智慧的选择！
 
最后是一上来的奉承话，应该也是预先策划好的。法利赛人先给主耶稣戴了顶不小的“高帽子”，称赞主诚实、不徇情面、不看人的外貌等等。法利赛人说的当然没错，但出自他们之口，听上去总有点“黄鼠狼给鸡拜年”、没安好心的味道。

法利赛人为什么要以奉承的话开场呢？目的不外乎有两点。其一是企图使主耶稣放松警惕，更容易落入其圈套。这一点非常容易理解，因为我们太多的时候就是因别人的奉承而飘飘然，不再警觉，从而中了其诡计。其二用当下流行的话说，就是要给主耶稣先按上一个“强力的人设”，从而达到他们陷害主、拿主把柄的目的。既然你是一个诚实的人，你就不能耍滑头，不能避而不答，就必须正面回答我们的问题，亮明自己的观点和意见！他们企图把主耶稣逼到墙角，让他不得不就范。

一定要小心奉承的话！因为说奉承话的往往别有用心。希西家王就是在巴比伦使者的奉承中迷失了自我，从而留下极大后患的。喜欢听奉承的话，这是人性的软弱与破口之一，需要特别警醒。我们需要为自己守望，也要彼此守望，更为教会领袖守望，以免落入这样的试探而跌倒。同时，作为圣徒，我们也不要奉承别人，尤其不要言不由衷。总要以诚实待人，不徇情面，不以外貌待人，在爱心里说诚实话。
 
为什么试探我？

主基督耶稣是谁？这是祭司长、民间的长老、以及文士和法利赛人一直未能真正认识、真正明白的。作为神子，他无所不知、鉴察人心；作为人子，他被圣灵充满，智慧无法测度——岂是法利赛人可以算计的呢？面对不善的来者，主基督耶稣单刀直入：“假冒为善的人哪，为什么试探我？”从而将他们险恶的用心与目的暴露在众人面前。
 
主基督一如既往，称他们为“假冒为善”之人——这里尤其从他们的虚伪上体现出来。他们明明是来陷害主，企图拿主把柄的，却装着请教与探讨的模样，又刻意打发看上去更“纯真”的门徒，其虚伪可以骗得了人，但如何骗得了无所不知、无所不察的神呢？主基督耶稣一上来首先就揭露其内在险恶的用心与目的，既是对心怀叵测的法利赛人与希律党人的警告，促其悔改；又是提醒现场的门徒和众人以便透过表象看清楚背后的实质，不至于被迷惑；更是借此再次彰显自己至高的权能与荣耀！只可惜，法利赛人、希律党人与撒都该人至终都不愿降服，不肯回头，错失了最后悔改的机会。

基督徒行事为人不可虚伪与假冒为善，而应当追求正直、良善与诚实。不可当面一套背后一套，或是说一套做一套，或是口是心非、言行不一。这些连世人都大不以为然的事，就更不合圣徒的体统了！教会内弟兄姊妹之间，就更当彼此坦诚相见，是就说是，不是就说不是。
 
法利赛人可不仅仅是假冒为善那么简单！他们乃是又一次试探神的儿子，也就是试探神，这是非常严重的罪！主基督耶稣在受魔鬼试探的时候曾引用圣经的话回答说：“不可试探主你的　神。”（太 4:7）现在法利赛人屡犯此罪，不仅不自知悔改，反而变本加厉，实在难逃受严厉审判的结局了。难怪主基督前面所讲的三个比喻都是审判性的，因为神审判的时间即将到来，假冒为善之人与形式宗教之事都将被彻底拆毁、挪去。

基督徒万不可试探神，这可是大罪啊！你也许不服，觉得自己即便不够敬虔，但怎么也不至于犯这么大的罪！公然试探确实可能没有，但无意中有时就干了这样的事。比如心存侥幸，以为“神不知鬼不觉”，其实怎么可能呢？在无所不知、鉴察人心的神面前，还是敬畏、谦卑、诚实为好；再比如，有时反复求问神，看上去似乎是怕不清楚神的旨意，怕走错了路，但心里真实的想法却是不愿意接受神的安排，不愿顺服，不想付代价等等。让我们谨记使徒保罗的教训：“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加 6:7-8）真不明白可以问，一旦明白了就不要再问了，尽快迈开顺服的脚步吧！
 
这像和这号是谁的？

尽管揭露出法利赛人险恶的用心，但主基督耶稣依旧巧妙地回答了法利赛人与希律党人所提出的问题。这不但是为要显明神的儿子不仅不能被试探所胜，反能胜过一切的试探；而且是要以此教训门徒，并给历代教会——包括现今的我们——留下处理教会与社会、属灵与属世关系的重要指导原则。
 
法利赛人自以为密谋得天衣无缝，可以置主基督耶稣于绝地，但在智慧与权能之主面前，除了自取其辱还能怎样呢？主基督耶稣并未落入圈套，也没有按法利赛人预想的套路出牌，而是另辟蹊径，首先提出了一个看似与之无关的要求：“拿一个上税的钱给我看。”这个要求不会令人为难，至少一同前来的希律党人一定拿得出。但在这个要求的背后，却深藏着主基督耶稣的大智慧。

既然拿得出这个罗马政府官方的货币，拥有并使用它，也就意味着这人至少在某种程度上，或是在现实的意义上，接受并承认其背后所代表的权柄，即罗马异族统治者的权柄！罗马银币一面雕刻着凯撒的头像（这一点令许多犹太人反感），是罗马在当地统治权的具体体现——货币自古至今都是国家权力的重要体现途径！主基督耶稣随后的问题：“这像和这号是谁的？”正是为显明这一点。现在法利赛人也不得不承认他们正处于罗马恺撒政权统治下的现实，因此有对该政权当尽的义务（希律党人自不必说）。既然如此，是否该纳税给凯撒的答案就非常清楚了。一个人不能承认权柄而不顺服，也不应该享受益处（如使用其货币）而不尽义务——这都是不公义的！

基督徒既作为世上国度的国民，在享受国家与社会所提供的各项权利的同时，同样有尽各项当尽义务的责任，就如纳税、服兵役、遵守法律法规、维护秩序与和平等。就一般的社会责任而言，基督徒与基督教会都应当自觉履行，成为奉公守法的好公民。即便是那些有争议之处，基督徒也应当基于和平之子的身份，尽可能以合法与和平的方式寻求合宜的解决。正因如此，户外敬拜头几年争战比较激烈的时期，教会多次重申要尊重执法部门和执法人员的权柄，今天依旧还是这样要求。
 
主基督耶稣接下来阐明了一个处理属灵与属世，也就是教会与社会关系的基本原则，即“凯撒的物当归给凯撒；　神的物当归给神。”基督徒与基督教会具有双重身份，一边是天国的子民，“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”；另一边又是地上国家的公民，接受世俗政权的统治与管辖。这二者之间是有张力的，该如何化解？关键的指导原则就是该谁的就归给谁！

神在地上既设立教会掌管属灵的权柄，同时又设立政府掌管属世的权柄。前者包括教会的存在（作为属灵而不仅仅是社会团体）、组织、人事、财务、聚会、讲道、圣餐、拓展与宣教等，都是神赋予教会的，任何人或组织都剥夺不了；后者如收税、维护治安、公共管理、司法、乃至军事行动等，同样是神赋予世俗政府的。两类权柄既都出于神，理当在彼此尊重的基础上各司其职，不僭越各自的界限。

当然，现实世界总是不完美的，两种权柄的界限也不一定总是那么清晰。教会有时会越出属灵的权柄界限，侵入世俗的领域，就如中世纪天主教会的所作所为，给教会带来了许多负面的东西，成为宗教改革的导火索之一。世俗政权也常常越过世俗权柄的界限，企图侵入属灵的领域，将教会纳入其权柄之下，就如我们现在正在经历的。我们对此有切身的体会，因为教会在过去近二十年里争战的核心就是——捍卫教会属灵的主权与独立性，捍卫基督徒天国子民的身份！

由此可简单总结出基督徒与基督教会处理属灵与世俗权柄的原则。神与主基督具有至高无上的权柄，并且是地上其他一切权柄之源，基督徒与教会必须在顺服此权柄的前提下顺服其他权柄，包括教会在地上属灵的权柄；基督徒与教会同样必须尊重并顺服神所设立的属世权柄，尽自己作为地上国民的义务。
 
法利赛人与希律党人对这样的结局非常“希奇”，因为实在超乎他们的预料！我想门徒与在场的众人感受也差不多——这不仅是赞叹于主基督耶稣的智慧与洞见，更是慑服于其属天的权能与荣耀！
 
法利赛人铩羽而归，但争战并未结束，接下来记载的就是撒都该人登场了。
 
最后，我们以使徒保罗在“罗马书”中有关尊重与顺服权柄的一段经文结束今天的证道——这段经文不仅教导我们将凯撒的物归给凯撒，更宣告凯撒、凯撒的物与凯撒的权柄都是属于至高神的！
罗马书 13:1-2、5-7 在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于　神的，凡掌权的都是　神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒　神的命；抗拒的必自取刑罚。 … 所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮也为这个缘故；因他们是　神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。
 
因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。
阿们！
 
在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！