经文：太26:36-46
36耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”37于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，38便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。”39他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”40来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？41总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”42第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”43又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。44耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。45于是来到门徒那里，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧（“吧”或作“吗？”）！时候到了，人子被卖在罪人手里了。46起来！我们走吧。看哪，卖我的人近了！”

弟兄姊妹平安！我们知道，主耶稣来到这个世界的使命，就是将他的百姓从罪恶中救出来（这也是“耶稣”一名的含义，太1:21），舍命，作多人的赎价（可10:45）。主耶稣从生下来第一天，就是奔着为人受苦、受死而去的。所以，在地上出来服侍的时候，祂向门徒四次预言将来有一天自己会被交在罪人手中，被钉十字架。（太16:21，17:22-23，20:18-19，26:2）主耶稣从出来传道的第一天开始，所有的传道、医病赶鬼、教训和服侍都指向了这一天。正如施洗约翰在主耶稣公开服侍之初就预先看明的：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1:29）可以说，被钉十字架正是主耶稣在地上服侍的高峰。

如果说一起吃逾越节的筵席，设立圣餐是这一服侍高峰的预告，预言彼得和门徒今夜将要跌倒是期间的插曲，那么在客西马尼园的祷告则是主耶稣在这一服侍高峰前做的最后预备。我们能从主耶稣在客西马尼园这最后的预备中学到什么功课呢？这就是今天的证道要分享的信息。我们今天证道的题目是“总要警醒祷告”，主题就是祷告，具体来说就是借着祷告胜过自我，胜过试探。证道提纲分为三节：主耶稣的痛苦、主耶稣的祷告和主耶稣的提醒，相应地，每一节的应用或者说我们要从中学习的祷告功课分别是：操练感恩的祷告、效法主的祷告，以及养成常常祷告的习惯。
 
一、主耶稣的痛苦
 
1.自愿受苦

我们说受苦、被钉十字架是主耶稣来到这个世界完成救赎使命的必须，但主耶稣并不是被迫受死，“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。”（约10:18）路加记载，设立圣餐之后，耶稣离开耶路撒冷，“照常”去往橄榄山，门徒也跟随（路22:39）。他们来到一个名叫客西马尼的园子，这个地方犹大也知道，因为耶稣和门徒多次上那里聚集。（约18:2）如果主耶稣临时犹豫，想找一个地方和门徒藏起来再做计划，就不会选一个连犹大不用想都知道的常去的处所，就好像耶稣和犹大约定好被出卖逮捕的地点似的。也就是说，从离城，过汲沦溪前往橄榄山，主耶稣就已下定决心并做出行动，顺服父神的心意，为要完成救赎使命。祂当然知道摆在前面等待祂的是什么，但祂仍迎难而上，义无反顾。//我们从中可以思想两点：第一，为神所喜悦的服侍、奉献，都应是出于甘心自愿而非勉强。彼得劝勉长老们牧养群羊，“不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意”（彼前5:2）使徒保罗劝勉哥林多教会的弟兄姊妹，“各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。”（林后8:7）。第二，当我们明白受苦是神的心意时，宁可承认自己软弱害怕，也不要以所谓的属灵理由自欺欺人，不要心存侥幸逃避苦难。须知，我们蒙召也是为了效法基督为主受苦（彼前2:21），并且受苦也是神为我们预备的服侍教会、见证福音的方式，就是使徒保罗说的，“要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”（西1:24）当然，这不是要我们主动找苦吃，而是思想受苦的积极意义，从而坦然应对临到我们身上的苦难。受苦若被神使用来成就祂的心意，岂不是荣耀的吗？“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”（林后4:17）是的，比起主耶稣在客西马尼经历的痛苦，我们在世上所经历的真的是至暂至轻。
 
2.痛苦的特点

“客西马尼”的意思是“油榨之处”，就是榨橄榄油的地方，象征主耶稣在此处经历无比的重压。主耶稣所经历的是什么样的重压呢？马太记载，耶稣吩咐其他八位门徒坐着等侯，便带着彼得、西庇太的两个儿子，也就是约翰和雅各同去，“就忧愁起来，极其难过”，原文是“就开始忧伤难过”；马可的记载是，“就惊恐起来，极其难过”（可14:33），原文是“就开始惊恐起来，且难过”。也就是说，从进入客西马尼园这一刻开始，主耶稣经历了不同以往、前所未有的忧愁、难过，甚至是惊恐害怕。特别是，马可的用词“惊恐”是被动式，说明主耶稣是被突如其来的、某种从未经历也不熟悉的因此让人吃惊的恐惧抓住了，主耶稣这样描述这种感受：“我心里甚是忧伤，几乎要死。”（太26:38）我们可以想象，主耶稣此时的心灵被某种可怕的东西击中、紧紧包裹、挤压，让祂喘不过气来，几乎要死。我们甚至可以想象，主耶稣向门徒敞开心扉、表达内心痛楚时，声音和身体都是颤抖的。

除了客西马尼，福音书中的其他记载没有这样描述过主耶稣。我们之前一直分享《马太福音》，马太此前的记载都是主耶稣面对危险、死亡时胸有成竹、从容不迫的形象，去往耶路撒冷的路上，都是门徒希奇害怕，跟在主耶稣背后走。（可10:32）现在眼见主耶稣展现出如此的恐惧害怕，强烈的反差可能会让门徒一时懵住了，不知道该说什么。他们并不了解主耶稣经历或即将要经历的痛苦。//很多人并不真正了解主耶稣在客西马尼经历的痛苦，以为他是害怕死亡，害怕被钉十字架经历肉体的痛苦，这样的形象远逊如苏格拉底、马加比起义者面对死亡和就义前的从容无畏、大义凛然，也不及后来如波利卡普那样从容赴死的殉道者。但正如提姆·凯勒所说，与主耶稣面对的痛苦相比，肉体的折磨和死亡不过如同被跳蚤咬一口而已。（凯勒，《十架君王——理解耶稣的生与死》）那么，主耶稣经历的这种前所未有、巨大可怕的痛苦，究竟是怎样的一种痛苦呢？
 
3.痛苦的性质

我们可以从主耶稣说的两个词一探究竟：忧伤和杯。主耶稣对门徒说：“我心里甚是忧伤，几乎要死。”这里的“忧伤”，吕振中译本作“忧困”，思高本作“忧闷”，意思与《诗篇》42和43篇叠句“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁”（诗42:5-6、11，43:5）中的“忧闷”相同。有学者（如卡森[D. A. Carson]）就认为，主耶稣的这句话几乎是引用了这里诗篇作者可拉后裔的话。（卡森，《马太福音注释》，美国麦种）可拉后裔是利未人的后代，流落异乡，渴想回到耶路撒冷圣殿敬拜，却遭仇敌围困欺压、攻击羞辱，以致诗人感到被神忘记丢弃，心里忧闷。可见，主耶稣这里的忧伤并非出于对肉体受苦和死亡的恐惧，而是像诗人那样，预尝到被神忘记丢弃的痛苦。

这种痛苦就是主耶稣在祷告中求父神挪去的“杯”。这杯不是门徒跟随耶稣要经历的受苦和死亡，如主耶稣预先告诉西庇太的两个儿子必定经历的（太20:22-23）；它更为可怕，无人能承受，这就是父神出于公义对全人类罪恶、悖逆所发的烈怒和审判。在旧约中，这杯装有烈火、硫磺、热风，其中的酒恶人都要喝尽（诗11:6，75:8），东倒西歪，因为这是忿怒之杯。（赛51:17、22）这愤怒之杯也是对列国的审判，伴有发狂、刀剑、羞辱（耶25:15-16，27-28；哀4:21），喝了之后满有愁苦、惊骇凄凉、几欲发疯、满是羞辱（结23:33-34；哈2:16），“且喝且咽，他们就归于无有。”（俄16）旧约先知所描述的有关愤怒之杯的意象，让我们得窥神的忿怒意味着什么，那就是圣洁公义之神对罪恶绝对的怒视、咒诅、厌恶、弃绝和铲除。

主耶稣在此之前与父神亲密交通，祂接受施洗约翰的洗礼，父神说“这是我的爱子，我所喜悦的”（太3:17），在登山变像中，父神从天上说“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他”（太17:5），即便是在门徒分散之后，耶稣也不是独自一人，“因为有父与我同在”。（约16:32）。但现在这一刻，主耶稣看到、经历的父神是严厉愤怒的，祂所看到的不再是熟悉的圣父与圣子的亲密无间，而是父神隐藏之后绝对的黑暗深渊、毁灭与虚无。就如祂在十字架上大声喊叫：“我的神，我的神！为什么离弃我？”（太27:46）这前所未有的被离弃的体验，让主耶稣开始忧愁，被惊恐抓住了。本来主耶稣不用承担父神的烈怒，经受如此的痛苦，因为祂本来无罪，然而“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（林后5:21）。基督为我们的罪受苦，“就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。”（彼前3:18）。也就是说，为了让原本作神仇敌，为可怒之子的我们与神和好，成为义，耶稣以自己为挽回祭，替我们承受神的愤怒、咒诅、审判和离弃，从而显出神无比的爱。正如使徒保罗所说：“为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗5:7-8）。
 
我们在这里要来思想三点：（1）神的慈爱和愤怒不矛盾吗？不！不是神是慈爱的，同时也可以愤怒，而是正因为神是慈爱的，才会愤怒。就好比称职的父母正因为爱自己的子女，所以发现他们不断偏行己路、伤害自己，才会更加愤怒，对别人家的孩子则未必这样。（2）主耶稣为救我们甘愿承受如此巨大的痛苦，向我们所表明的无比的爱，反证我们在神眼中何等宝贵，宝贵到可以为之舍命的地步。明白这一点，可以激发我们向主献上何等感恩的祷告！（3）主耶稣的忧伤、惊恐，让我们思想祂与我们一样，同为血肉之体。正如《希伯来书》所说，“他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”（来2:17）。一想到我们的这位大祭司并非不能体恤我们的软弱，“他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”，这会多么激励我们“只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”！（来4:15-16）。

亲爱的弟兄姊妹，没有人经历过主耶稣所经历的那样的黑暗、绝望和痛苦，正因为祂替我们经历了，所以我们不用经历；没有人经历的黑暗、绝望和痛苦过于主耶稣所经历的，以至于祂不能为我们分担，而且更让我们得安慰的是，正是因为祂与我们同为血肉之身，可以感同身受，所以祂才能真正摸到我们的心，真正体恤，在我们各样的处境中分担我们各自的忧愁和痛苦。没有人拥有如此完全的共情和陪伴能力，主耶稣不仅有，也愿意帮助我们。想到此，怎不激励我们常常在各样艰难中向祂祈求祷告！
 
二、主耶稣的祷告
 
下面我们来思想主耶稣在客西马尼园的祷告，可以让我们学到哪些有关祷告的属灵功课。我们在这里主要分享三个方面。
 
1.祷告之必须

我们看到，主耶稣离开三个门徒，独自一人面对父神，他“俯伏在地祷告”。这是福音书第一次描述主耶稣祷告时俯伏在地这样的身体动作，全人类那极重无比的罪孽重担把祂整个人压倒在地。祂独自一人在园子祷告，向父神倾诉那几不能胜的痛苦。路加记载，在主耶稣的祷告中，“有一位天使从天上显现，加添他的力量。”（路22:43）正是靠着这力量，主耶稣做好了应对即将到来的暴风骤雨的准备。永久改变人类历史的最重要的行动即将发生，而这个事件的根基则是祷告。主耶稣清楚知道，此时祷告根本不是可有可无，而是必须。反观门徒没有警醒祷告，在接下来的试探中一败涂地。//祷告是我们面对痛苦、忧愁，进行属灵争战的唯一秘诀。所以使徒雅各说，“你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。”（雅5:13）使徒保罗劝勉腓立比的弟兄姊妹时也说：“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”（腓4:6）他在吩咐以弗所教会的弟兄姊妹穿上各样属灵军装之后，随即又嘱咐他们要“靠着圣灵，随时多方祷告祈求”（弗6:18）。

亲爱的弟兄姊妹，主耶稣亲自为我们立了榜样，教我们如何应对忧愁困苦。我们经常唱的《恩友歌》有这样一句歌词：多少平安我们坐失，多少痛苦冤枉受，都是因为未将万事，来到耶稣座前求。英国圣公会主教莱尔曾肯定说道，祷告是吸干忧虑的蚂蝗，这话是真的。（莱尔，《〈马太福音〉释经默想》）但愿这激励我们在一个充满焦虑的时代更加殷勤操练祷告！
 
2.祷告与得胜

我们看到，主耶稣俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。”可能很多时候，我们经历忧愁痛苦时大概会怨天尤人，怪罪他人，憎恨自己，对神不满，就像苦难中的约伯咒诅自己的生日，约拿被日头暴晒向神犟嘴。远藤周作的小说《沉默》写道，神父眼睁睁看着信徒因拒绝弃教在海水中受刑至死，自己却无力施救，难以理解为何神沉默不语，无动于衷。我们这出于罪人的感情，不管多么合理正当，也掺杂着各种瑕疵和不完全。但主耶稣的人性是完全的，他所流露的出于人的感情是纯净完美的，值得我们来思想。

（1）合理的自我需求

祂所面对的苦杯之于人性是不可承受之重。祂感到的被父神弃绝的痛苦，就像幼儿园的小孩子像往常一样，欢喜奔向在门口迎接他的父母，忽然之间被人强力阻隔不得向前，被迫离别那样的痛苦，完全是出于人性的真实自然。因此，祂请求父神挪去苦杯，同样是自然合理的，就像主耶稣受魔鬼试探时，如果为了满足饥饿正当的需求可以把石头变成食物那样，从人性的自然需求来看是合理的，但是从人看来是合理的需求（“我的意思”），并不一定符合神的心意（“你的意思”）。我们看到，主耶稣在祷告中放下自己的心意，放下自我合理的需要，选择顺服父神的心意，即便顺服已经让他预尝了无比的黑暗痛楚。因为祂相信父神的心意是美好纯全的。这就是信心。信心带来顺服，而在顺服的行动中经历痛楚，付上代价仍矢志不渝，才显出信心的真实和顺服的完全。正如《希伯来书》的作者所说：“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源。”（来5:8-9）

（2）胜过自我

所以我们说，祷告是信心的行为，也是信心的表达，相信所依靠的那位掌管一切，祂所行的无不尽善尽美，尽管这与你目前感受到的有差距。这样，祷告的目标就不是操纵上帝，让上帝满足你固执己见的意思，而是在祷告中敞开自己，以开放的心态寻求何为神“善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗12:2），并在这个过程中把自己交在神的手中，顺服神的心意和带领。这个过程并不容易。我们看到，主耶稣“大声哀哭，流泪祷告”（来5:7）、“汗珠如大血点，滴在地上”；但我们也看到在这个过程中，父神差遣天使加添主耶稣力量。（路22:44）//我们要思想的是：第一，祷告和魔法的差别在于，后者希望借此操控神，以满足自己的愿望期待，本质上是寻求控制宇宙万有的力量，而祷告则是寻求降伏在神的心意之下。正如主耶稣教导门徒祷告说：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太6:10）第二，在属灵争战中，得胜是祷告的目标。明白神的心意，虽有犹豫，仍然来到神面前倾心吐意，承认自己真实的生命光景，求神帮助赐下力量胜过自然人性的真实忧愁、恐惧和软弱，顺服神的心意，这就是胜过自我，争战得胜了。
 
3.祷告的形式

（1）情感表达

前面提到，主耶稣在祷告的时候“极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上。”（路22:44）；“基督在肉体的时候既大声哀哭，流泪祷告，恳求那救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。”（来5:7）我们要思想的是，尽管主耶稣祷告如此恳切，如此真实，充满悲伤，但这些真挚的情感流露所求的挪去苦杯，并未得蒙父神应允。这里所应允的“虔诚”，是主耶稣的顺服。也就是说，蒙应允的祷告不在乎祷告时流多少眼泪，有多大声哀哭，这些情感可能确实反映你的所欲所求多么迫切真实，但既然祷告的目标是放下自己，把自己交托出去，顺服神的心意，那么你最初的所求未必全都合神心意。旧约有个女子哈拿，因不能生育受人欺负，常常在神面前多次哭泣祷告，唯有当她有一次祷告在神的心意中，愿意将神所赐的儿子终身归给耶和华时（撒1:11），神才垂听了她的祷告。主耶稣在一个比喻中所说的“情词迫切的”祷告蒙应许，是要鼓励门徒祷告要恒切、坚持、不灰心，相信天父的良善。（路11:8）这绝不是说人在祷告中的真情实感可以“打动”神，让神满足自己的所求。岂不知这类似于巴力先知的惯技？（王上18:28-29）//祷告的真义不在你多努力、多殷勤、多认真、流多少泪、哭多大声，这些表现可能会打动人，也会感动自己，但所求的未必符合神的心意。就像称职的父母不会对孩子有求必应那样，即便孩子所表达的欲求多强烈。重要的不是祷告的感受如何，而是要清楚祷告的方向。

（2）重复祷告

综合马太和马可的记载，我们看到，主耶稣在客西马尼祷告了三次，这三次祷告的内容大同小异。主耶稣为什么要祷告三次呢，而且内容几乎相同？我们知道，主耶稣在登山宝训论祷告时说过，“你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们，因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”（太6:7-8）仿佛外邦人要靠祷告来唤醒、博取偶像的注意和赏赐，但门徒祷告的父神不打盹也不睡觉，祂预先知道我们一切的需要。主耶稣在这里的三次祷告，就如使徒保罗三次求主“叫这刺离开我”（林后12:8）那样，一方面说明所遇之事确实是重担，求主帮助，另一方面也是信心的表达，即相信唯有父神能解决，而三次祷告，其实表明的是郑重的态度，即所求之事常萦于心，不可轻忽。//我们的祷告事项中，是不是有些时候祷告过后就忘了。不能让我们多次祷告、恒切祷告的事，其实反映出我们对此可能并不那么在意认真。那些真正让我们在意的事情，会常常出现在我们的祷告中，这就是负担。

（3）独自祷告与彼此代祷

我们看到，主耶稣离开门徒，独自在客西马尼园祷告，因为没有人像祂那样独自承受担负全人类罪孽的代价。此前主耶稣在地上服侍期间也常常独自祷告，或在医病赶鬼之后，在清晨天未亮退到旷野祷告，重新校正服侍的方向（可1：35）；或使五千人吃饱后退到山上祷告，拒绝众人强逼他做王（约6:15）。这些私下的个人性的祷告，对主耶稣来说好比灵性的更新和“充电”，与父神更亲密更深入地交通，可以祷告得更深入，较之公祷也可以更自由地向神倾心吐意。而且，主耶稣应许内室中的祷告必得赏赐：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。”（太6:6）主耶稣如此教导，也这样做了，祂在客西马尼离开门徒独自祷告。

主耶稣独自祷告，也让一旁等候的门徒“和我一同警醒”（太26:38），其实就是与主耶稣一同祷告。主耶稣马上要面对的是被出卖、被捕、被钉十字架，也就是牧人被击打，而门徒要面临的是主耶稣被捕之时，他们在这冲击之下是否站立得住，他们同样要为羊群分散做好属灵的预备。主耶稣和门徒各自的重担不同，但在此时彼此需要：主耶稣需要他们一同警醒祷告，门徒此刻的祷告于祂是最好的安慰和陪伴，至少让祂感到不那么孤独，而主耶稣这位大牧人当然清楚门徒的需要，所以三次停住祷告，去提醒他们学习当学习的功课。主耶稣用行动表明“各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”（腓2:4）使徒保罗也劝勉加拉太教会的弟兄姊妹：“你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。”（加6:2）这就是彼此代祷告的意义：彼此分担重担，对接受代祷的人来说得到支持和陪伴，对代祷者来说既是服侍，也在灵性上得到祝福。主耶稣让门徒一起警醒祷告，其实正是训练门徒如何预备好迎接接下来的冲击和考验。//个人祷告和群体代祷不可偏废。朋霍费尔在《团契生活》中把信徒之间的团契视为神赐下的恩典，因为信徒可以在对方那里听到基督的应许被宣讲、肯定和见证出来，这不同于个人独处时的经验。在团契生活中彼此代祷也是如此。
 
总而言之，我们从主耶稣在客西马尼中的祷告可以学到：祷告是预备考验、应对受苦、化解忧愁唯一真实有效的方法；属灵争战中得胜的秘诀就是，明白神的心意，承认自己真实的生命光景，虽有惧怕软弱，仍求神帮助我们直面现实，放下自我，顺服神的心意，将自己和结果交托给神，这就是得胜了。
 
三、主耶稣的提醒

主耶稣在客西马尼中的祷告得胜与门徒睡觉形成鲜明对比。在客西马尼园中的主耶稣是孤单的，但并不失望，因为主耶稣一开始就知道今夜门徒都要跌倒（太26:31）。没有期望，也就不会失望。祂之所以拣选彼得、雅各和约翰陪同，并不是因为这三人比其他门徒更好，而是让他们代表其他门徒，给他们更多恩典（参路8:51；太17:1），而他们的跌倒失败也就具有普遍性，其中的教训就更值得我们思想回味。
 
1.迷惑与软弱

主耶稣在祷告中经历痛苦和得胜，他虽孤单，却挂念门徒如何预备迎接即将到来的考验。我们看到，主耶稣三次祷告，三次停下了去看门徒。这就是为羊群舍命的大牧人。显然，门徒的表现不合格，他们都睡着了。于是主耶稣就对彼得、也是对其他门徒说：“总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（太26:41）然后又去祷告了。这里的“迷惑”，原文就是主祷文“不叫我们遇见试探”中的“试探”。这句话肯定门徒心里是愿意和主一同警醒的，但主耶稣知道门徒的本体不过是尘土（诗103:14），所以再次提醒之前对他们的吩咐（一同警醒），因为这是应对试探、胜过软弱的唯一途径。

门徒因为没有警醒祷告，就免不了进入了试探，肉体软弱。那么，他们的试探和软弱指的是什么呢？从属灵争战的角度来看，试探来自撒旦，利用人的私欲，人“被自己的私欲牵引诱惑”（雅1：14），并在个人所面对的具体环境中表现出来。门徒进入试探表现为：（1）对即将发生的事情、对马上要临到的考验和冲击没有真正认识，因此没有做好预备。这源于认知上的偏差和属灵里的昏暗。很有可能，他们对弥赛亚的认识依然是大有能力、无往不胜的形象，认为今夜大家依然可以平安无事，所以也就没有把主耶稣先前预告被捕的话真正听进去，于是根本不认为需要祷告，不想祷告；（2）门徒灵里的昏暗。他们没有理解即将在客西马尼上演的耶稣被捕，乃至后来的受辱和钉十字架的属灵意义，竟以属血气的方式来应对，结果要么动刀护主，要么四散奔逃，彼得还三次不认主。

他们在该紧张的时候不紧张，在主耶稣需要支持的时候毫无作为，结果在属灵争战突然临到时方寸大乱，一败涂地。他们肉体的软弱，就是认知、属灵状态、行动能力等方面的无力感和缺乏，看不清现实处境，看不到属灵争战的真实，他们被自我的需要和虚假的安全感所包围，在属灵争战中处处受制，败下阵来。

门徒愿意陪伴主耶稣，主耶稣也没有怀疑他们的忠心勇敢，但属灵争战不能靠自己的意志和能力，不能用属肉体的方式。使徒保罗对肉体的软弱十分熟悉：“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。”“这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。”（罗7:18、25）
 
2.总要警醒祷告

如何在属灵争战中胜过试探和自己的软弱呢？就是要警醒祷告。警醒不是不睡觉，始终紧绷神经，而是保持灵里的敏锐，就像仆人那样随时做好预备迎候主人回来。（路12:35-40）警醒的心灵状态，就如生活在敌占区中，要有防备、提高警觉的意识。祷告是保持警醒，保持灵性“在线”最重要的方式。就像我们之前分享提到的，在祷告中寻求神的心意，一旦明白神的心意，就学习放下自己，将自己的忧虑连同结果交托给神，相信神的主权和良善，面对不得不面对的试探不逃避，对受苦不心存侥幸，这就是得胜了。使徒雅各鼓励我们说：“故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅4:7）请注意，雅各教导我们依靠神来抵挡魔鬼，而没有让我们主动出击打败魔鬼。原来在属灵争战中，我们靠主持守、站立得住，不后退，这就是得胜了。
 
3.祷告与预备

属灵争战是基督徒生活的常态，为真道、为福音争战，与撒旦、与罪、与肉体争战。只要我们活在世上一天，只要撒旦依旧在地上走来走去（路11:24），属灵争战就不会停歇。所以，“总要警醒祷告”就是说要常常警醒祷告，把警醒祷告当作一种习惯。一个习惯祷告的人是有信心的人，一个习惯祷告的人是常常寻求主帮助的人，这样的人是谦卑的人，是神所喜悦的人。他深知自己的软弱，深晓属灵争战中得胜的秘诀。他不会等到属灵争战到来时才开始祷告，因为那时已经来不及了，当战斗号角吹响的那刻，战士唯有全力以赴，再没有做预备的机会了。主耶稣第三次来看门徒，怜悯看向仍旧睡觉的门徒，停了一会儿，然后叫他们起来，因为时候到了，“起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。”主耶稣经历客西马尼园的得胜，预备迎接暴风骤雨，门徒用手揉揉惺忪的睡眼，恍恍惚惚被推入黑暗之中。//主耶稣和门徒正反两方面的例子，教导我们养成祷告习惯极为重要，而且越是承接重大考验、面对可能而来的试探、压力和争战，就越要提前祷告，做好预备。也因此可以说，十字架上的得胜，早在客西马尼园之夜就发生了。后者是前者的基础。暴风雨来临前的黑暗寂静可怕，一旦胜过，就可以像主耶稣那样说：“起来，我们走吧！”。
 
总结一下，今天证道的主题是祷告，主耶稣在客西马尼替我们承受原本应由我们承受的痛苦，愿这激发我们常常向主耶稣献上感恩的祷告；主耶稣胜过自我，顺服神的意思的祷告，但愿成为我们的榜样，在祷告中经历得胜；主耶稣提醒门徒总要警醒祷告，但愿这催促我们养成常常祷告的习惯，在各样的试探和软弱中经历得胜。最后我以使徒保罗在《哥林多后书》的一段经文来结束今天的证道，也期望这段经文在我们陷入挣扎、软弱，渴望经历主帮助、灵里得到复兴时带来安慰和勉励：

又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。（林后12:7-10）

我们一起来祷告：

是的，主，你的能力在人的软弱上显出完全。你并非不能体贴我们的软弱，因你也曾凡事受苦，受过试探，因此你能深晓我们内里的挣扎、忧虑和恐惧。主啊，我们所经历的这一切，怎能与你在客西马尼经历的痛苦相比呢？正因为你所经历的，我们才不用经历那样的痛苦，感谢你给我们这舍命的爱。唯愿这爱常常激励我们，在各样的试验和艰难临到时，在祷告中常常亲近你，效法你在客西马尼园放下自己，顺从父神，从而忠心跟随你，服侍你。在迎接一次次的试探和争战中，求主帮助我们常常警醒祷告，常作预备，在属灵争战中胜过自我，胜过软弱，经历你的得胜，荣耀主名！祷告奉我主耶稣基督的名求。阿们！

马太福音 26:31-35
那时，耶稣对他们说：“今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了。’但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”彼得说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”耶稣说：“我实在告诉你：今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”彼得说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”众门徒都是这样说。

马太福音 26:69-75
彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来说：“你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。”彼得在众人面前却不承认，说：“我不知道你说的是什么。”既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说：“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”彼得又不承认，并且起誓说：“我不认得那个人。”过了不多的时候，旁边站着的人前来对彼得说：“你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。”彼得就发咒起誓的说：“我不认得那个人。”立时，鸡就叫了。彼得想起耶稣所说的话：“鸡叫以先，你要三次不认我。”他就出去痛哭。
 

弟兄姊妹，主日平安！
 
今天的证道经文有前、后两段，记载的是主基督耶稣和门徒在逾越节的晚餐、设立圣餐之后，前往客西马尼园路上的一个小插曲。主角是彼得——在前半段中，彼得夸下海口，而在后半段中却自食其言，竟三次不认主，重重地跌倒了。
 
马太在高峰时刻记载这个插曲，其深意至少有以下几个方面。一是显明福音书记载的客观与真实。这里所描述的细节，一定是当事人亲身的经历。事发时彼得与作者都应当在场，马太将其忠实地记录下来，而彼得在后续传福音的过程中也一定多次亲口讲过。彼得和其他门徒能对自己如此严重的过失不避讳、不推诿、不狡辩，直言自己的失败，不仅难能可贵，而且是出于对主基督的敬畏，出于圣灵的感动。在人前不认主固然是大罪，但彼得事后却勇于认这罪，更能见证福音——就是为拯救罪人的——的真实与大能。

二是再次显明主基督耶稣的神性与道成肉身救赎的使命。主耶稣乃是神的儿子，故能在事情发生前就发出准确的预告，事情也果然照此一一应验。而主耶稣降世为人，就是要做代罪的羔羊，献上自己为祭，成就救赎大功。这是唯独交付主耶稣自己的使命，门徒仅能作为见证人，只可惜他们做的不好。彼得前后的表现，恰与主自己的警醒祷告、平静安稳以及勇敢坚定形成鲜明对照。

三是为炼净彼得与门徒。主基督耶稣之所以允许这样惨痛的经历临到彼得，不仅使他认识自己的软弱，而且借着真诚的悔改得以生命更新、信心坚固，以便能承担使徒的重任，在主升天以后在地上建立教会，拓展神和主基督的国度。由此可见，彼得的失败跌倒固然有其不好的一面，但却从另一面彰显出神使“万事都互相效力，叫爱　神的人得益处”（罗 8：28）的大能与荣耀。

四是提醒、警戒并激励历世历代的圣徒，包括今天的我们。圣经说：“　神的恩赐和选召是没有后悔的。”（罗 11：29）作为人，我们都难免像彼得一样，会犯罪或跌倒，但即便如此，只要肯认罪悔改，神的恩典与拯救依旧可以令人恢复，依旧可以继续为主所用，甚至被大大使用！“感谢　神，因他有说不尽的恩赐。”（林后 9:15）
 
以下的分享将按照经文的顺序，围绕不可不听、不可夸口、不可轻忽、不可落入试探以及不可不悔改等几个主题，以提醒和警戒为重点展开。
 
耶稣对他们说——不可不听

尽管十架受难已近在眼前，即将在前面的客西马尼园拉开序幕，但门徒们显然还是没有做好准备。于是，在这即将分离的最后关头，主基督耶稣发出了“强烈而沉重”的预告，以提醒并警戒门徒们。
 
预言明说“今夜，你们为我的缘故都要跌倒”，并引用“撒迦利亚书”13章7节的话“击打牧人，羊就分散了”为证。这显然是一个紧迫、严肃、强烈的警告，只可惜门徒并没有完全听进去。作为人的创造与护理者，主基督透彻地了解人性，洞悉人性的软弱与不可靠。作为与门徒相处了三年之久的夫子，主耶稣也实在熟悉他们，知道他们尽管有心志，但却并不完全认识主和他们自己，尚未准备好。这预言算是最后的提醒与警戒，说得再直白、明确不过。

但预言若仅止于此，门徒们可就有大麻烦了，怕是没希望再恢复了。但我们慈爱怜悯的主决不会如此！于是，就有了带着拯救、得胜与盼望应许的后半部分：“但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”受难决非终局，后面必定有复活和升天，才是完整的救恩，才能拯救罪人脱离死亡。同样，这大能也能拯救门徒，即便他们一时失败跌倒——这同样能拯救我们，即便我们一时软弱、暂时偏离！基督徒活在世上，最大的盼望并不在于能在肉身完全，而是即便一时失脚，但却永不失落！荣耀归主名！
 
父神和主基督耶稣了解我们，从本性到现状、从大到小、从过去到未来。祂会按着我们的所是和所有引导、带领、扶持我们。圣经已将神的心意显明在我们面前；圣灵运行在教会和圣徒里面，作我们随时的帮助；主也在地上设立教会、牧者、秩序与权柄，以便凡事都可以规规矩矩地按着次序行；也会借环境等显明他的心意。只要我们存敬畏、谦卑与顺服的心，不消灭圣灵的感动，就必能明白主的旨意并行在其中。

神的恩典也一定够我们用！神既是教会与基督徒随时的帮助，即便再大的困难，我们也必能靠主得胜有余，只要不失信心与盼望。因为神的旨意无人能拦阻，神的应许必不落空！眼下的外在环境渐趋艰难，但神依旧在高天掌权。圣经早就预言过这一切，历代教会也都经历过，我们大可不必惊讶，“似乎是遭遇非常的事”（彼前 4:12）。主早有应许：“阴间的权柄不能胜过他”（太 16：18）。既然历代教会能靠主得胜，我们同样也能！哪怕期间经历软弱，但依旧能到“加利利”与主再相见。求主坚固我们的信心！
 
面对主如此紧迫而沉重的预告，门徒们的反应又如何呢？
 
我却永不跌倒——不可夸口

情理之外而又情理之中的，是彼得竟然对主基督耶稣的预言大不以为然！连续夸下海口：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。… 我就是必须和你同死，也总不能不认你。”说情理之外，是因为按说彼得不应该如此对他的主说话；说情理之中，是因为这不仅是彼得性情与当时心态的真实表露，而且得到其他门徒——都是这样说——的附和。

彼得自以为与众不同，足可以鹤立鸡群，正是这自负导致其夸下海口。当然，后来也跌的很重。彼得确实出于真诚，出于真心爱主。但后来发生的事却表明，这话说得太快、太满，没有留一点余地，这又是为什么呢？
 
彼得夸口的原因不外以下几个方面。首先是对人性（包括自己）的软弱、不可靠缺乏清醒的认识，大大地高估了自己——这其实是我们每个人都非常容易落入其中的陷阱，基督徒一点也不例外。使徒保罗尚且说自己：“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”（罗 7:18-19）何况我们呢？基督徒虽已拥有圣徒的身份与地位，但在地上却一直在成圣的过程中，肉体的私欲与软弱并不能完全除去，跌倒失败也就在所难免。记住这一点，对我们行事为人是非常重要的。否则就很容易忘乎所以、自高自大、骄傲夸口。况且彼得性格的特点之一就是快言快语，这次又冒失夸口，正显出人性的软弱。

其次是对未知与身临其境缺乏清醒的认识。平顺的环境下，或是泛泛地议论，仅凭以往的经验或想象，与实际身临其境是很不一样的。我们都有这样的经验和体会，第一次接触警察、被带到派出所、拘留所，与私下议论，或是听别人的见证肯定是不一样的。彼得从前并没有这样的经历，甚至都没有听说过，但竟然如此自信满满，只能说是无知者无畏罢了。

其实，这其中最重要的原因还是缘于门徒们错误的弥赛亚观念。尽管主基督耶稣已多次预言十字架与受难，但门徒们始终未完全接受，至少不希望当真如此，他们还幻想着一位复兴以色列国大能君王的荣耀显现。彼得之所以如此轻易夸口，我想背后一定有这些错误的观念在作祟。正是因为他们不希望，也就不真相信会有十字架，并未为此做好预备，所以才会在身临其境时惊慌失措，食言跌倒。
 
这提醒并警戒我们，万不可高估自己，不可自负，不可随意夸口，就像经上所告诫的那样：“耶和华如此说：‘智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口。夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱公平和公义，以此夸口。这是耶和华说的。’”（耶 9:23-24）

也不要高估他人，因为世上并没有“特殊材料制造的人”，血肉之体都一样软弱、不可靠。那个被你高估的人，在一定意义上就是你的偶像。一旦他跌倒，你的信仰或人生就可能崩塌，这是非常危险的。反过来说，针对某些人的夸口（这一点都不罕见，包括教会内的弟兄姊妹），我们也不用大惊小怪，分辨清楚、心中有数就是了。

基督教会和基督徒得胜完全仰赖主基督耶稣！因此，一定要将一切的荣耀都归于父神和主基督。我们不行，但我们的神和我们的主什么都行！包括使用我们这些软弱、卑微的器皿在世上成就大事。正因如此，使徒保罗才能如此豪迈地宣告：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）不自负、不自夸是应当的，但也不能因此畏手畏脚，不敢靠主争战、靠主得胜。全备而平衡，才是真智慧。
 
彼得自负、自夸，就埋下了后来跌倒失败的种子。除此以外，还有其他的原因吗？
 
我实在告诉你——不可轻忽

除了自负夸口以外，彼得失败跌倒另一个重要的原因是轻忽了主的提醒与警戒。主基督耶稣用的是“我实在告诉你”——这是相当严肃与郑重的——但彼得和其他门徒却并没有真听进去，反而轻忽了神儿子的话。若是当真了，就不是夸口，而是立刻存敬畏的心谦卑下来，求问主当如何应对。而这样的轻忽，就是将自己放在更大的危险中。如果说自夸埋下了跌倒的种子的话，那么轻忽就是让这种子发了芽。
 
圣经说：“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加 6:7-8）主耶稣是谁？乃是圣子，三一真神的第二位，他的话就是神的话，而神的话岂有不应验的呢？不论是祝福、警戒、还是审判，没有一句会落空！主基督耶稣既预言羊要分散，彼得就不该跟着主进入大祭司的院子；主既要彼得“总要警醒祷告，免得入了迷惑”（26：41），彼得就不该睡觉。尽管有诸如肉体软弱等客观因素，但彼得和其余的门徒轻忽的主因，还是在自己的不够警醒，没有认真对待主的话。面对迫在眉睫的试探与挑战，他们既没有警醒预备，自然就难逃应对时的失败了。

我们是不是也常如此？我们也常读经、常听道，但是否真听进去了呢？是否把神的话当真了呢？我们常感叹行不出来，生命没多少改变，但是否真的切实去行了呢？诚实不可说谎、不可停止聚会、认真守主日、彼此相爱、谨慎口舌不论断人、持守信仰永不否认主的名等等，听得不可谓不多，但落实到生活的每一处了吗？记得看过一个见证，说一位老弟兄的圣经上划满了各样的符号，一位年轻的弟兄好奇地问都是什么意思。那位老弟兄平静地回答说：这样的记号是我已经试过了，就是圣经说得这样；这样的符号是我正在试的，已经有些体会了；这样的符号是我正在弄明白，准备去试的等等——惟愿我们都能像这位老弟兄一样，永不轻忽神的话，信而顺服!
 
种子尽管已经发芽，但距离结果仍有一段距离，彼得接下来又采取了那些步骤，是否让其开花结果了呢？
 
在外面院子里坐着——不可落入试探

彼得本应照主预言中所吩咐的，既然已击打牧人，羊就当及早分散而去，这样就不会落入试探之中，以致犯罪跌倒。但遗憾的是，彼得并未如此，反而是一步步地落入了极深的试探之中，最终为试探所胜。尽管彼得是出于忠心与爱心，但结果却恰恰适得其反。

彼得先是一直跟随主耶稣进了大祭司的院子，并且与差役一同坐着烤火，这就将自己置于极易为人认出的危险境地。彼得不仅常与主在一起，又是常出头露面的那一位，而且还是刚刚拿刀砍了人的，被人认出的风险就更大了。彼得如果此时就离开，也就能救自己落入进一步的试探。

果然，试探接踵而至。一个使女认出了他：“你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。”（马太直接用了肯定的语气）彼得发觉形势不妙，企图蒙混过关，一边回答：“我不知道你说的是什么”，一边起身出去，就像我们大多数人情急之下本能的反应那样。尽管含糊，但已经是间接地不认主了。如果彼得此时不再犹豫，果断离开，还有逃离进一步试探的可能。但彼得还是恋恋不舍，也许是实在放不下他的主，想知道结果；也许是出于虚荣，不想食言——总之，彼得依旧在附近徘徊。

这只能使试探更加扩大。又有一个使女认出了他，说了和前一个使女一样的话，这下彼得的麻烦就更大了。情急之下，彼得出于保护自己的本能，竟然起誓说：“我不认得那个人。”当然，这里的起誓，以及后面的发咒，目的是要众人相信彼得所说自己不认识耶稣的话是真的。但这可是直接否认主的名啊！性质相当严重，尽管有情可原，但无论如何都是大罪！进入试探越深，结果就越不可控，这是显而易见的。如果彼得不回答并及早离开，这样的结果本来是可以避免的。就是现在离开，也还能及时止损，防止犯罪继续扩大。

但此时彼得仍未离开！于是，就不得不面对更大、更深的试探。这次许多人认出了他，而且听出了他的加利利口音（这在耶路撒冷人中太明显了）。情急之下，彼得口不择言，竟发咒起誓，第三次不认主！这肯定是彼得不愿看到的，也是他没有想到的，但结果就是如此不幸！发了芽的种子终于开花结果，主耶稣的预言也就此应验——当然是我们都不愿意看到的。
 
主祷文教导的非常清楚：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”在这个罪恶的世界中，试探无处不在。首要的就是要及早辨认出试探，尽可能避免落入其中，而不是像彼得一样一步步地滑入试探的深渊。一旦不小心落入了试探，就要求神拯救，及早逃离，决不可徘徊踌躇。千万不要因自负、或为面子、或为名声、或为得利而逞强，而是应当按信心的大小，看自己合乎中道；但也不能因惧怕试探而逃避，总要按主所赐的职分与呼召尽心竭力，因为神的恩典与保护一定够用；不要犹豫，或是心存侥幸，这其实是自己试探自己，只会导致试探翻番；更不要试探人，或是成为别人的试探，须知人性软弱，根本经不起试探。求主保守我们，有敏锐的属灵洞察力，尽可能不落入试探，也能尽快从试探中逃离。
 
彼得既已跌倒，难道就此一蹶不振了吗？
 
他就出去痛哭——不可不悔改

大卫在罪得赦免后曾写下了这样的诗句：“　神所要的祭，就是忧伤的灵。　神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（诗 51：17）彼得尽管失败跌倒，但神确早已预备了更大的恩典，不仅拯救这位使徒重新站立，而且能够继续为主大大使用！今天我们能读到相关的记载，不仅是彼得悔改的见证，而且更是神恩典与拯救的见证，就像大卫、约拿的见证一样。

彼得之所以能及时悔改，“出去痛苦”，乃是因为想起了主当晚的预言：“鸡叫以先，你要三次不认我。”这虽不是什么令人欣喜的应验，但能令人悔改，可见主的话没有一句不带着能力的。彼得现在想起来，尽管于已发生的一切于事无补，但于悔改一事，却是功莫大焉！主曾说圣灵保惠师的工作之一就是“要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”（约 16：8）。彼得能悔改，一定是出于圣灵的感动。

彼得能及时悔改，也是因为主耶稣回头看了他一眼（路 22:61）。四目相对，这虽是无言的责备，但同时更是呼召与催促，彼得一时昏暗的灵立刻苏醒！恩典临到，彼得立时就忧伤痛悔了。尽管在苦难与捆锁之中，但主依旧挂念着自己的门徒，保守他们不失落一个。尤其是在已经同领圣餐之后，就更要如此。故此，我们不得不发出由衷的赞叹，因为“　神的恩赐和选召是没有后悔的。”

彼得能及时悔改，还是因为主早已为他祷告，保守他不至失落，记载在“路加福音”22章：“主又说：‘西门，西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。’”（路 22：31-32）既然如此，彼得必不致完全失落。但主允许这一切发生，也是为教训我们，因为“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”（罗 15：4）
 
由此可见，犯罪后能悔改一定是出于神的恩典与保守。所以，一定不要消灭圣灵的感动，及时悔改，越早越好。千万不要以为后面还有大把的机会，因为人性是软弱的，经不起试探，越不悔改就越不愿意、不容易悔改，心就越来越硬。但若能及时悔改，生命不仅能恢复，而且能更新与长进。
 
马太福音接下来要记载的，就是客西马尼园的事了，由此揭开了受难的序幕。
 
最后，我们以使徒保罗写给哥林多教会第一封信中的一段话结束今天的证道——求圣灵时常提醒并感动我们，常存敬畏与谦卑的心，谨慎自守，靠主得胜：

哥林多前书 10:11-13 他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。你们所遇见的试探，无非是人所能受的。　神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。
阿们！
 
在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！