经文：民数记24章
民24：1 巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列，就不像前两次去求法术，却面向旷野。2 巴兰举目，看见以色列人照着支派居住。 神的灵就临到他身上，3 他便题起诗歌说：比珥的儿子巴兰说，眼目闭住（或译：睁开）的人说，4 得听 神的言语，得见全能者的异象，眼目睁开而仆倒的人说：5 雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！6 如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。7 水要从他的桶里流出；种子要撒在多水之处。他的王必超过亚甲；他的国必要振兴。8 神领他出埃及；他似乎有野牛之力。他要吞吃敌国，折断他们的骨头，用箭射透他们。9 他蹲如公狮，卧如母狮，谁敢惹他？凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。
10 巴勒向巴兰生气，就拍起手来，对巴兰说：“我召你来为我咒诅仇敌，不料，你这三次竟为他们祝福。11 如今你快回本地去吧！我想使你得大尊荣，耶和华却阻止你不得尊荣。”12 巴兰对巴勒说：“我岂不是对你所差遣到我那里的使者说：13 ‘巴勒就是将他满屋的金银给我，我也不得越过耶和华的命，凭自己的心意行好行歹。耶和华说什么，我就要说什么’？”
14 “现在我要回本族去。你来，我告诉你这民日后要怎样待你的民。”15 他就题起诗歌说：比珥的儿子巴兰说：眼目闭住（或译：睁开）的人说，16 得听 神的言语，明白至高者的意旨，看见全能者的异象，眼目睁开而仆倒的人说：17 我看他却不在现时；我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子。18 他必得以东为基业，又得仇敌之地西珥为产业；以色列必行事勇敢。19 有一位出于雅各的，必掌大权；他要除灭城中的余民。20 巴兰观看亚玛力，就题起诗歌说：亚玛力原为诸国之首，但他终必沉沦。21 巴兰观看基尼人，就题起诗歌说：你的住处本是坚固；你的窝巢做在岩穴中。22 然而基尼必至衰微，直到亚述把你掳去。23 巴兰又题起诗歌说：哀哉！ 神行这事，谁能得活？24 必有人乘船从基提界而来，苦害亚述，苦害希伯；他也必至沉沦。25 于是巴兰起来，回他本地去；巴勒也回去了。
弟兄姊妹：主日平安！
今天我们要来思想的经文是民数记第24章——巴兰的预言。从时间和场景看，24章和23章其实是一体的，都是巴兰被摩押王巴勒请来后，在他面前被耶和华的灵感动所说的话。但从内容上看，这两章又稍有不同。23章是对以色列的祝福，没有指向特定的历史时期或者历史事件，只是强调以色列和上帝的关系，因此以色列必然强盛。而24章的另两次受感说话却是预言，是清楚指向以色列早期的得胜历史，并且还有关于弥赛亚的宣告。
「祷告」
民数记24章的结构比较清晰，3~9节和14~24节是巴兰的预言，中间10~13节加入巴兰和巴勒的最后一次对话。1、2节和25节是承上启下的叙事。
根据这一章圣经，我今天想和大家分享四个问题：第一、为何巴兰不再求法术？第二、神的灵也感动不信的人吗？第三、两次预言主要指向什么？第四、结合全部圣经如何看待这两段预言？
一、为何巴兰不再求法术？
1节说【巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列，就不像前两次去求法术。】这一节初看上去有点不明白，“耶和华喜欢赐福以色列”和“巴兰不再求法术”有什么关系呢？但是稍微细想一下就可以明白。其实这一节的意思是“巴兰看出耶和华是不能被自己或者被法术控制的”，“耶和华要想赐福以色列是任何人用任何方式都不能拦阻的”，所以他就放弃了继续用法术想要操控神的努力。这就是这一节的前后逻辑。
就巴兰的这个觉悟来说，说明他还是相当聪明的。他能揣摩出耶和华神的性情和能力，以致放弃徒劳和得罪神的手段，这也是难能可贵的。但是，从后面发生的事我们可以知道，巴兰有没有彻底放弃对付以色列呢？答案是没有。下一周白牧要讲以色列人在什亭和摩押女子犯奸淫，拜偶像，以致被神审判两万四千人被杀。而这个事件背后的策划者就是巴兰，民31：16明确告诉我们【这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫。】所以当以色列攻入迦南抓住巴兰的时候，毫不犹豫的就判了他死刑。由此可见巴兰最终在圣经里并不是一个正面的形象，而是一个贪心的先知，是一个被贪心大大捆绑的聪明人，是一个带引号的“属灵人”。
而被贪心所控制的人能算真聪明吗？能算真属灵吗？所以亲爱的弟兄姊妹，真正的属灵不在于我们有多少知识，甚至正确的解释圣经，有先知讲道之能也不等于真属灵。如果像巴兰一样不能胜过私欲，知道真理却按着私欲行事，不仅算不上属灵，甚至要受更重的刑罚，因为明知故犯，罪加一等。当然，我的意思不是说无知更好，我的意思是增加知识是容易的，但胜过私欲是难的。但神看我们不在于知识的多少，而在于胜过私欲的程度。因此基督徒千万不要自欺，不要习惯在人前显出属灵的样子，却疏忽私下操练克制私欲。愿我们牢记主耶稣对假冒为善者的警告：【“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了……蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。（太23：23-24）】
此外，我们还可以思考一个延伸的问题：法术不能操控上帝，那么法术是否真能操控邪灵呢？似乎巴兰以往的经验证明法术有效。其实今天无论中外也都仍然存在术士或者通灵者这样的专业人士。那么，他们真有法术可以操控灵界吗？虽然从表面上看术士好像真有本事，法术好像真的可以灵验。但从圣经启示的邪灵本质看，它们是堕落的天使，并且他们是有组织有明确使命的犯罪集团——他们的存在就是出于不服神和为了敌挡神。所以他们怎么会被人操控呢？如果我们认为魔鬼的存在是为了满足人的发财梦，那就是不明白魔鬼的本质，是把他们看的太low了。
因此，所谓法术和通灵不过是魔鬼的骗局，就是专门给贪婪者设置的网罗。让你以为可以操控它，其实是它趁机操控你，并借你祸乱人间。而与魔鬼做交易或者想操控魔鬼的人会有好下场吗？我们想想撒旦应许给主耶稣万国和万国的荣华能是真的吗？可能兑现吗？我也听说很多通灵者甚至他们的家族都充满不幸，仿佛伴随着咒诅，这就是魔鬼的本性使然，即使是被它利用的工具人它也不会善待他们。
所以亲爱的弟兄姊妹，我讲这些也是为了提醒大家千万不要因为好奇或者贪心，去参与作法或者通灵一类的事。这种事不是可以开玩笑的，魔鬼更不是可以小瞧的，别忘了他们是堕落的天使，且是有组织的犯罪集团。
二、神的灵也感动不信的人吗？
23章5节和16节说“耶和华把话传给巴兰”，而24章2节干脆说“神的灵就临到他身上”，3节巴兰也这样形容自己是“得听 神的言语，得见全能者的异象，眼目睁开而仆倒的人”。
“得见全能者的异象，眼目睁开而仆倒的人”甚至让我想到保罗看到大光而仆倒在地。所以，不信的人会不会被神的灵感动？会不会看到异象？会不会被上帝使用传递从神而来的信息呢？答案是肯定的。巴兰就是例子，还有使徒行传5章记载著名的教法师迦玛列替使徒说话，不仅令使徒被释放得自由，而且从此聚会、传福音都不再被干涉。迦玛列并不是基督徒，但他在那个时候说的话却大大帮助了教会，我们想这是偶然的吗？还是他被上帝的灵感动而说话呢？我相信那是出于圣灵的感动。
所以，被神感动或者更准确的表达是“被神使用”，并不限于基督徒，而是万有都在神的主权下，万事万物都可以被神使用来成就他的旨意。所以，被神的灵感动和受圣灵的印记成为神的儿女并不是一回事，成为神的儿女必须具有信心，必须对神和他的拯救方式有基本的认识并且真心愿意接受，但是被神的灵感动说出他要人说的话，做出他要人做的事，也就是被他使用，却不用以信心为前提。即使不信神，不承认神，但神要使用他，他也无法抗拒。
所以亲爱的弟兄姊妹，这个道理对我们有什么提醒呢？第一，提醒我们不要狭隘，不要因为是非基督徒说的就一概拒绝，一概不听，一概认为不对，如果是这样我们就可能会错失很多被神提醒和引导的机会。其次，这个道理说明被神的灵一时感动，一时被神使用并不等于就是基督徒了。若要成为基督徒必须认识和接受关于神和救恩的最基本真理。而且救恩比被神的灵一时感动重要的多，巴兰再被神的灵感动，再被神使用作出口，但他仍然对神来说是外人，甚至是仇敌。但基督徒即使笨嘴拙舌或者没有什么特别神奇的经历，他也是神的儿女，有永生的盼望和作神后嗣的福分。两者可以说有天壤之别，而成为神的儿女才是更有价值、真正可贵的。第三，提醒我们明白圣经是根本。因为不信的人也可能替神传话，而信的人也可能凭着血气说话，那么到底我们要如何分辨呢？所以说圣经才是根本，因为什么是真理？什么是真正的神的心意？不在于说的人是谁，也不在于他有什么特别神奇的表现，最根本的衡量乃在于圣经的启示。所以基督徒要想被神引导，并避免被误导，就不能不熟悉圣经，不能不明白圣经。求主帮助我们都在他的话语上立定稳固的根基。
三、两次预言主要指向什么？
1、5~9节
第一次预言的主要内容在5~9节——【5 雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！6 如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。7 水要从他的桶里流出；种子要撒在多水之处。他的王必超过亚甲；他的国必要振兴。8 神领他出埃及；他似乎有野牛之力。他要吞吃敌国，折断他们的骨头，用箭射透他们。9 他蹲如公狮，卧如母狮，谁敢惹他？凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。】
这段预言可以分成两部分：一是预言以色列好像河旁的园子，又像水边的树木，常得滋润，日渐兴盛；二是预言以色列将要打败敌国，要成为得胜者。
7节说“他的王必超过亚甲”，亚甲一般认为就是指撒母耳记上提到的被以色列打败的亚玛力王。而亚玛力是以色列最早的敌人，当以色列人刚出埃及还在去西奈山的路上，亚玛力人就攻击过以色列。此后也一直与以色列为敌，直到希西家王时代才被彻底征服。20节提到亚玛力，称它为“诸国之首”，既说明它强盛，也说明它是以色列最顽固的敌人。所以，7节说“他的王必超过亚甲”，不仅指以色列要打败亚玛力，也表示以色列将打败以亚玛力为代表的一切敌国。
而这一段特别值得我们思想的是，以色列强盛的原因究竟是什么呢？圣经说迦南是流奶与蜜之地，这里也形容以色列好像被种在了滋润的水边。但是就地理位置和资源丰富而言，迦南真是流奶与蜜之地吗？最近哈以冲突吸引全球的目光，我也看了一些相关的文章。从这些介绍以色列的文章中我们就可以知道，其实以色列那块地方实在算不上沃土，它的国土一多半是沙漠和山地，真正适合耕种的土地很少，要不为什么以色列发明了先进的滴灌技术呢？因为实在缺水。所以，以色列为什么强大呢？不是物质的原因，而是属灵的原因，因为神的同在和赐福。后来以色列漫长的历史也证明，他们顺服神的时候才是得胜的时候，而背叛神的时候就是失败的时候。土地仍然是那块土地，是否流奶与蜜不在于土地本身，而在于上帝的同在。
2、17~24节
第二次预言的主要内容在17~24节【17 我看他却不在现时；我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子。18 他必得以东为基业，又得仇敌之地西珥为产业；以色列必行事勇敢。19 有一位出于雅各的，必掌大权；他要除灭城中的余民。20 巴兰观看亚玛力，就题起诗歌说：亚玛力原为诸国之首，但他终必沉沦。21 巴兰观看基尼人，就题起诗歌说：你的住处本是坚固；你的窝巢做在岩穴中。22 然而基尼必至衰微，直到亚述把你掳去。23 巴兰又题起诗歌说：哀哉！ 神行这事，谁能得活？24 必有人乘船从基提界而来，苦害亚述，苦害希伯；他也必至沉沦。】
这一段预言也分为两部分：一是预言“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列……有一位出于雅各的，必掌大权”。“星”和“杖”都代表君王，所以这是预言以色列将兴起一位君王，他要大大的得胜。这段预言的第二部分就是关于得胜，包括战胜“摩押”（17节）、“以东”（18节）、“亚玛力”（20节）、“基尼人”（21节，米甸人）、还有非利士人（24节）。
那么这一位君王是谁呢？这里预言的得胜又是指着哪段历史呢？这就是这段预言的主要问题。
基本上解经家们都认为这段经文有双重的指向或者说双重的应验。第一重应验是应验在大卫的身上，可以说按照这段经文的字面意思，应验在大卫身上是非常契合的。这里所列举的国家都曾是大卫的对手，也都被大卫打败了。但是这一段更深的含义是指向弥赛亚，也预示着在末后弥赛亚所实现的彻底的得胜。所以这一段预言可以说已经初步的应验，但是神的子民还盼望它进一步的应验，彻底的应验。
四、结合全部圣经如何看待这两段预言？
那么，最后一个问题：根据全部圣经的启示，我们应当如何看待这两段预言，或者说我们的焦点应该放在哪里？
如果单看这两章经文，我们可能得到的印象是以色列是独特的，是特别被神恩宠眷顾的。正如第9节所说【凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。】但是如果我们根据全部的圣经启示看，上帝是不是无条件的站在以色列一边呢？以色列如果任意妄为，甚至背叛神，神还喜悦他们吗？他们还能无往而不胜吗？
全本旧约已经充分表明，神并不会无原则的包庇以色列，神必不以有罪为无罪，当以色列悖逆时，神绝不姑息。而在神的面前，谁又能靠自己、靠守律法纯全无疵呢？如果大卫是弥赛亚，他能给以色列带来什么呢？他自己晚年是何等失败呢？他的得胜又持续了几代呢？他儿子所罗门之后以色列不就分裂了吗？
所以亲爱的弟兄姊妹，当我们看这两章祝福和预言时千万不要把焦点放在以色列身上，好像他们本身有什么了不起。我们的眼光乃应当放在神的身上，唯有忠于神，顺服神，始终与神同行，这才是得胜的秘诀。
而我们根本的指望也不在于任何和我们一样属血气的君王，即使大卫也是罪人，他自己也需要被拯救而不能做我们的救赎主。真正的得胜不是打败敌国，而是得胜罪恶；真正的盼望也不在地上，而是在天上的永远的荣耀和解脱。而这得胜和荣耀唯有藉着真正的弥赛亚，就是我们的主耶稣基督才能得着。唯有他是我们的救主，唯有天国是我们的盼望。阿们！
「祷告」