又说：“一个人有两个儿子。他来对大儿子说：‘我儿，你今天到葡萄园里去做工。’他回答说：‘我不去’，以后自己懊悔，就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说：‘父啊，我去’，他却不去。你们想，这两个儿子是哪一个遵行父命呢？”他们说：“大儿子。”耶稣说：“我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进 神的国。因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。”(马太福音 21:28-32 和合本)
弟兄姐妹，主日平安！
今天要和大家分享的经文是马太福音21:28-32，就是“两个儿子的比喻”。
【祷告】
分享将分为五个部分：
第一部分：故事发生的背景——回顾受难周前两天的事件，以及宗教领袖质问耶稣权柄的经过；
第二部分：三个比喻的概述——简要介绍“两个儿子”“凶恶园户”“喜筵”三个比喻，并聚焦于“两个儿子的比喻”的独特之处；
第三部分：深入经文——分析比喻的结构、对形式主义宗教的批判、真正的悔改、约翰与耶稣的权柄，以及福音的反合性；
第四部分：这信息是说给在场的谁听的——既对宗教领袖，也对普通群众；
第五部分：这信息对今天的我们说什么——省察我们自己是“哪一个儿子”，并作出具体的回应。
第一部分、故事发生的背景
今天要分享的经文，发生在受难周的第三天，通常称为教训日（或训诲日）。
让我们先回顾一下受难周前两天所发生的事：
在棕枝主日（即荣耀日），耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷，百姓拿着棕树枝迎接他，喊着说“和散那”，将耶稣视为他们等候已久的弥赛亚。到了星期一（即权柄日），清晨回城的路上，耶稣咒诅了那棵只有叶子却没有果子的无花果树；同一天，耶稣洁净圣殿，赶出外邦人院里做买卖的人和兑换银钱之人，并且医治了殿里的瞎子和瘸子，宣告他对虚假敬拜的审判和对信仰秩序的掌权。到了星期二（即教训日），那些深受冒犯、忍无可忍的犹太宗教领袖们——包括祭司长、文士和长老——趁着耶稣在圣殿里给众人讲道的时候，当众质问耶稣行事的权柄，企图设下陷阱，将他定罪。
然而，面对这突如其来的质问，耶稣没有直接回答，而是以其人之道还治其人之身。他反问他们：“约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”犹太宗教领袖们顿时陷入两难：若说“从天上来的”，耶稣必追问他们为何不信；若说“从人间来的”，又惧怕百姓，因为众人以约翰为先知。于是他们只好搪塞说“不知道”。耶稣便说：“我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。”
这个反问非常巧妙，不仅化解了对方的攻势，更暴露了这些宗教领袖内心的虚伪与怯懦——他们并非真心寻求真理，而只是为了维护自己的权力和地位。
第二部分：三个比喻的概述
反问之后，耶稣接连讲了三个比喻。
第一个比喻，就是今天我们一会儿要重点分享的“两个儿子的比喻”。一位父亲，让两个儿子去葡萄园做工。小儿子嘴上说“父啊，我去”，但却没有行动；大儿子起初说“我不去”，后来自己懊悔，就去了。耶稣问：“这两个儿子，哪一个遵行父命呢？”答案显而易见，是大儿子。这个比喻强调的是：表面顺服与真实顺服的区别。
第二个比喻：凶恶园户的比喻。一个家主把葡萄园租给园户，结果园户先后杀害了园主的仆人和儿子。耶稣问：“园主会怎样处治他们？”答案就是：除灭恶人，把葡萄园租给别人。这个比喻强调的是：抗拒到底的人，必被审判。
第三个比喻：喜筵的比喻。王为儿子摆设娶亲的筵席，派人去请被召的人来赴席。不料他们却因各种理由不肯来，甚至杀了使者。于是王发兵除灭凶手，并让仆人到岔路口去招呼凡遇见的人前来赴宴，其中有一人没有穿礼服，被王赶了出去。耶稣说：“被召的人多，选上的人少。”这个比喻强调的是：唯有真正回应呼召的人才能得着。
很显然，这三个比喻中的父亲、园主和王，就是指神。这三个比喻层层递进，从个人层面到群体层面，从历史层面到末世层面，共同指向一个主题：天国的门究竟为谁敞开？答案显明了神对不悔改之人的审判，也包含对真心悔改之人的接纳。
两个儿子的比喻有一个特别之处：它是这三个比喻中最平和、最贴近日常生活的。这里没有暴力，没有流血，也没有最终的审判和刑罚，但它却同样尖锐，同样充满力量。它迫使每一个听见的人——无论是当年的宗教领袖和普通民众，还是今天的我们——直面并省察自己内心真实的信仰光景。接下来，我们就来详细看看这个比喻。
第三部分：深入经文——这段讲论到底在说什么？
一、比喻的结构分析
比喻的部分只有三节经文，里面有三个人物，一个场景。
父亲分别对两个儿子说：“我儿，你今天到葡萄园里去作工。”葡萄园，是以色列人非常熟悉的。因为在当时的犹太社会，农业是生活的底色，几乎家家都种葡萄、收果子，葡萄园就意味着实实在在的劳作与责任。在这个比喻里，葡萄园就代表了父亲交给儿子的任务，是儿子应当去回应、去完成的事。我们注意到，父亲是对两个儿子都说了这话——这意味着，父亲对每个儿子都有要求，没有例外。
大儿子，他先说：“我不去。”这是悖逆的表态，公然抗拒父亲的权威。他可能觉得自己有更重要的事，也可能觉得：“凭什么你让我做什么，我就做什么？”但是，经文说“他后来自己懊悔，就去了”。这是关键的转折。不是父亲强迫他，也不是别人说服他，是他自己懊悔了。他的心里发生了转变：从“我说了算”转向了“我听父亲的”。然后，他就去了。
小儿子，他先说：“父啊，我去。”这个称呼多么亲密——“父啊”。他的表态多么顺服——“我去”。听起来，他比大儿子更懂事、更礼貌、更敬虔。但是，“他却不去”。嘴巴动了，脚却没有动。这比当初一口回绝更糟——这种虚伪的承诺，会误了父亲的大事。父亲那片葡萄园要是交给他看守，必定一片荒凉。
耶稣讲完这个比喻，单刀直入地问那些宗教领袖：“你们以为这两个人，哪一个遵行父命呢？”这不是一个深奥的神学难题，而是一个毋庸置疑的常识问题。正因如此，这些宗教领袖无法再以“不知道”为借口避而不答。即使他们明白耶稣的问题里可能暗藏陷阱，也只能硬着头皮回答：“大儿子。”
这种在比喻之后提出问题、迫使听众重新思考的方式，是先知们惯用的提问技巧。我们可以看看旧约撒母耳记下12章的记载。大卫与拔示巴犯罪，又设计害死乌利亚以掩盖罪行。耶和华差遣拿单去见大卫。拿单没有直接指责，而是讲了一个故事：一个富户拥有许多牛羊，却夺走了穷人唯一的小羊羔。大卫听后勃然大怒，指着耶和华起誓说那人该死。拿单说：“你就是那人！”
耶稣用了同样的智慧：让宗教领袖自己审判自己。他们认定大儿子为义，就等于定了自己的罪——既然他们认清了哪一个儿子遵行父命，也就显明了自己正是那个不遵行父命的小儿子。
二、对徒有其表的宗教/假冒为善的批判
紧接着，耶稣发出了一个令人震惊的宣告。他对宗教领袖说：“我实在告诉你们：税吏和娼妓倒比你们先进神的国。” “我实在告诉你们”，希腊文直译就是“阿们，我告诉你们”，强调这是绝对的真理、权威的宣告。这样的宣告，在四福音中记载了75次，其中马太福音就有31次。
比喻中的小儿子，有礼貌的话语却没有真实的行动——这正是假冒为善的缩影。他用漂亮的宗教言语掩盖内心的悖逆：他说“父啊，我去”，这听起来多么敬虔，但他的心却并不打算真正顺服父亲的命令。
这正是宗教领袖的写照。他们口称等候弥赛亚，但施洗约翰来了，传悔改的道，他们不信；耶稣来了，行神迹奇事，他们拒绝。他们口称尊重神的权柄，却质问耶稣“你仗着什么权柄”。他们用“我们不知道”来掩饰内心的刚硬，逃避对神旨意的顺服。
这里需要说明的是：当时的宗教领袖主要分为两大派别——法利赛人和撒都该人（祭司长多属撒都该人，文士和律法师大多属于法利赛人）。这两大派别在外表敬虔上各有表现，但本质相同——都是假冒为善。
法利赛人：他们严守律法及口传传统，注重外在的宗教行为，如长时间祷告、刻意禁食、将经文匣子加宽、衣裳繸子加长，连薄荷、茴香都献上十分之一。他们喜欢在会堂里坐高位，在街市上被人称为“拉比”。表面看极其敬虔，内心却骄傲自义，轻看税吏和罪人，把人的传统当作神的诫命，却忽略了公义、怜悯、信实。与他们紧密相关的文士（律法师）终日研读、抄写、教导律法，同样以敬虔的学问自居，却把难担的重担捆起来搁在人肩上，自己一个指头也不肯动。
撒都该人：他们多为祭司贵族，掌管圣殿祭祀体系，在人前严格执行献祭等礼仪，自认为理性、开明，只遵摩西五经的字句。表面敬虔，实则不信复活、天使、灵魂，信仰停留在现世。他们与罗马政权勾结，贪爱权势与金钱，用宗教的外表掩盖政治与利益的算计。
法利赛人追求“礼仪的圣洁”，撒都该人追求“权力的体面”——虽然外表形式不同，但本质完全一样：都是假冒为善。他们共同的记号就是：用嘴唇尊敬神，心却远离神；不是不知道神的旨意，而是不愿意顺服；不是不明白，而是不肯悔改。
回到比喻。什么是“去”？什么又是“不去”？“去”不仅仅是身体的移动，更是心意的顺服。大儿子“自己懊悔就去”，意味着他的心转向了父亲的心意，然后他的脚步就跟上了。小儿子“却不去”，意味着他的心始终停留在自己的意念里，即使口称顺服，生命却原地踏步。
宗教领袖可能以为自己“去了”——他们每天在圣殿里，研读律法，守安息日。但耶稣说，他们并没有去。因为他们的心从来没有真正顺服神的旨意。所以，当神的儿子站在他们面前时，他们选择的不是敬拜，而是质疑；不是顺服，而是抵挡。
三、什么是真正的悔改？
与此相比，犯罪后真诚的悔改，却蒙主耶稣嘉许。税吏和娼妓，正是犹太人群体中最被排斥的两个群体。为何如此？税吏被犹太人痛恨，视为贪婪的卖国者——为罗马政权收税，敲诈同胞；娼妓则被看作道德败坏、深陷罪恶的人。他们都是被宗教领袖公开轻看、拒之门外的人。然而耶稣却说：这些人倒比你们先进神的国。
为什么呢？因为税吏和娼妓虽然原先活在罪中，但当施洗约翰来呼召罪人悔改、为耶稣作见证时，有人就信了，悔改了。而那些自以为敬虔的宗教领袖，虽然口里声称等候弥赛亚，却拒绝了约翰的信息，也拒绝了耶稣。
那么，什么是真正的悔改？悔改不是一时的懊悔，也不是表面的认错，而是知性、情感与意志的全然翻转。
首先，悔改是知性的觉醒——认识到自己得罪了那位圣洁的神。税吏在圣殿里连举目望天都不敢，只捶着胸说：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”（路18:13）他看见了从前被忽略的真实光景：自己是一个需要神怜悯的罪人。这就是知性的苏醒。大卫也是如此。当先知拿单指着他说“你就是那人”时，大卫没有掩饰，没有辩解，而是立刻说：“我得罪耶和华了！”（撒下12:13）他承认自己的悖逆，这正是知性觉醒的体现。
其次，悔改是情感上的伤痛——为罪忧伤，为冒犯神而痛悔。保罗说：“依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。”（林后7:10）犹大也为自己的行为后悔了，但他的忧愁没有引向神的恩典，而是引向绝望与自杀。那不过是“世俗的忧愁”。真正的悔改，是因着爱神、敬畏神而忧伤，这种忧伤带来生命。路加福音中那个拿香膏抹主的女人就是最好的例证。她带着香膏来到法利赛人家里，挨着耶稣的脚哭，眼泪湿了主的脚，就用头发擦干，又用嘴亲，把香膏抹上。她许多的罪都得了赦免，因为她的爱多（路7:47）。这种为罪伤痛、为恩典流泪的情感，正是悔改的记号。
最后，悔改是意志上的转向——离弃罪恶，归向神。撒该的悔改是最生动的例子：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”（路19:8）他欢欢喜喜地接待耶稣，他的意志从贪婪转向慷慨，从逃避转向顺服。悔改从来不是一句空话，它必然带来生活的改变、行动的转向。
因此，我们可以给悔改一个完整的定义：悔改是人在神圣灵的光照下，为罪忧伤，离弃罪恶，并全心归向神，从而带来生命方向、价值观和生活方式的彻底转变。
弟兄姐妹，回到那两个儿子的比喻。大儿子给我们的榜样，不是“他后来做得有多好”，而是他愿意承认自己的问题，愿意改变方向。税吏和娼妓给我们的榜样，不是“他们以前有多坏”，而是他们愿意承认自己需要神，愿意悔改。大卫、撒该、那位有罪的女人——他们的共同点是什么？不是他们从未犯罪，而是他们在犯罪后、在亏欠后，没有选择掩饰，没有选择自义，没有像宗教领袖那样用“我们不知道”来逃避；他们选择了谦卑认罪，选择了转向神，选择了从心里说：“父啊，我去。”
这就是真正的悔改，也是进入神国的唯一道路。
四、约翰的权柄与耶稣的权柄
我们回到耶稣反问犹太宗教领袖的问题。“约翰的权柄是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”
从纯粹的理性或逻辑一致性来看，如果他们要彻底否认耶稣的权柄，最直接、最干脆的方式就是斩钉截铁地说：“约翰的权柄是从人间来的。”这样，约翰所见证的耶稣自然也就失去了“天上来的”根基。
但他们没有这么做。他们不置可否，既没有否定也没有肯定，他们说“我们不知道”。
为什么他们不坚决否定约翰？答案很明确：不是不能，而是不敢。他们私下商议时说得清清楚楚：“我们若说‘从天上来’，他必对我们说：‘这样，你们为什么不信他呢？’若说‘从人间来’，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。”（马太福音 21:25-26）
他们陷入了一个政治与宗教的双重困境：说“从天上来”，等于承认自己之前拒绝约翰是错的，而且耶稣会立刻反问“那你们为什么不信他？”——这会当众暴露他们的顽梗。说“从人间来”，会引发百姓的愤怒，因为百姓都视约翰为真先知。他们惧怕群众暴动，也惧怕失去民心。所以，他们选择了最“安全”也最不诚实的回答：“我们不知道。”
这个“不否定”恰恰证明了什么？他们内心其实知道约翰的权柄来自天上。否则他们可以毫不费力地给出否定答案。他们不否定，是因为他们缺乏否定的事实依据，也缺乏否定的道德勇气。
他们的拒绝不是基于证据不足，而是基于心硬。他们不是“不能知道”，而是“不愿顺服”。耶稣反问的本质是：你们既然看见约翰的果子、百姓的见证、旧约的应验，为什么不接受他？答案只有一个：故意的拒绝。
这反过来印证了耶稣的权柄。因为约翰是为耶稣作见证的。拒绝约翰的人，自然也会拒绝耶稣。而那群“先拒绝后悔改”的税吏和娼妓，反倒因信约翰而信了耶稣。
那么，什么是“义路”？神的计划是怎样的？
耶稣在比喻之后接着说：“因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。”（太21:32）所谓“义路”，就是神所预备的、使人得以与他和好的正确道路。神的计划是一个连续的呼召：通过施洗约翰传悔改的道，把人引向耶稣基督的救恩。约翰的权柄是从天上来的，他的使命是为天国预备道路，呼召人悔改；而耶稣的权柄是终极的，他的使命是通过十字架成就天国的救恩。
约翰的权柄指向悔改的必须性——人必须承认自己的罪，必须回转。耶稣的权柄指向赦免的可能性——人能悔改，是因为十字架上的代赎。如果没有耶稣的十字架，人的悔改只是道德改良，不能带来与神和好的关系。
悔改之所以有效，是因为耶稣基督的十字架。
宗教领袖拒绝约翰，就是拒绝悔改的道；拒绝耶稣，就是拒绝赦免的恩典。他们以为自己有律法、有圣殿、有血统就够了，但耶稣说，这些都不能代替真实顺服神的心意。
十字架显明了耶稣的权柄：
他有权柄赦罪，因为他亲自承担了罪的刑罚；他有权柄呼召人顺服，因为他以无罪的性命，代罪献上，成就了救赎的恩典。当我们仰望十字架，便看见两件极深的事实：神的公义与圣洁是何等可畏——不顺服的代价，就是死；神的恩典是何等浩大——顺服的道路，已经借着基督而打开。十字架上的基督已经为我们付清了罪债，神全然接纳一切因信称义的人。正如经上所说：
如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。(罗马书 5:18-19 和合本)
五、福音的反合性/天国的颠覆性
这个比喻最后显出了福音的反合性，天国的颠覆性。耶稣说：”我实在告诉你们：税吏和娼妓倒比你们先进神的国。”
这是何等颠覆！在人的眼中，宗教领袖在前，税吏娼妓在后；洁净的人在前，污秽的人在后；守律法的人在前，犯罪的人在后。但在神的眼中，自以为在前的小儿子，其实在后；自愿在后的悔转者，反而在前。我们看到三组具有反合性的词汇：
1.恩典与审判：同一个福音信息，对接受的人是恩典，对拒绝的人就成为审判。小儿子听到了呼召，这呼召本应成为恩典，但他心却不去，这呼召就成为定他罪的根据。宗教领袖听到了耶稣的道，这理应领他们悔改，但他们拒绝，这就在他们身上成就了审判。
2.自卑与升高：大儿子“自己懊悔了就去”，这是自己谦卑——承认自己的悖逆，放下自己的坚持。税吏“捶胸祷告”，这也是自己谦卑——不掩饰自己的罪，只求神开恩。而宗教领袖“自以为义”，这是升高自己。但在神面前，自己谦卑的，必被升高；自高的，必被降为卑。
3.在后与在前：不是”做得多”在前，是真心顺服在前；不是”信得早”在前，是悔转真实在前。税吏和娼妓之所以先进神的国，不是因为他们比法利赛人更好，而是因为他们承认自己需要恩典，并且愿意悔改。
弟兄姐妹，这对我们是一个极大的安慰，也是一个极大的警戒。安慰的是，即使我们曾经像大儿子那样说“不去”，即使我们曾经悖逆，只要今天悔改，今天就去，我们就在前。警戒的是，即使我们像小儿子那样口称“我去”，即使我们有最漂亮的宗教外表，只要心却不去，我们就在后，甚至被关在门外。
第四部分：这信息是说给在场的谁听的？
一、对宗教领袖的信息：你们就是那小儿子！
耶稣讲这个比喻，首先就是对着祭司长和民间的长老说的。他毫不留情地指出：“你们就是那小儿子！”
这是揭露，是审判。我们剖析宗教领袖的问题：他们有宗教知识，没有生命；有敬虔外表，没有顺服实质；有传统教义，却拒绝道成肉身的真理。他们的问题不是不懂，而是心硬；不是不能，而是不愿。
而最可怕的是，即便耶稣已经点明了结局——“神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓”（太21:43）——他们仍不回头。这就是刚硬。
他们并非没有证据：明知施洗约翰是神差来的使者，见过耶稣所行的许多神迹，也亲眼看到民众因悔改而改变的生命。但他们害怕失去宗教特权，害怕人们都去跟随耶稣，于是硬着心拒绝耶稣。
他们不但不悔改，反而想要捉拿耶稣，只是惧怕众人，因为众人以耶稣为先知。小儿子“不去”的终极表现，就是除灭那位呼召他去的人。他们宁可杀耶稣，也不愿承认自己是错的，不愿回转。这就是他们的悲剧。
二、对普通群众的信息：安慰与扎心
这个比喻也是给当时圣殿中的群众听的。
对第一类听众——有宗教外表、道德优越感的人（普通民众）：耶稣的信息是扎心的。他们可能会觉得自己比那些税吏和娼妓好，觉得自己每个安息日都去会堂，守节期、禁食、奉献十分之一，研读律法，祷告虔诚。但耶稣问的是：“你们遵行父命了吗？”他们的心，是否真的顺服神当下的旨意？还是像小儿子那样，用宗教活动掩盖内心的不顺服？
这是一个既扎心又释放的信息。扎心的是，他们可能就是那个小儿子；释放的是，那时悔改还来得及。大儿子起初也说“不去”，但他懊悔了就去了。关键在于，他们愿不愿意承认自己的悖逆，愿不愿意就在那一刻就去。
对第二类听众——自觉有罪、在边缘的人（税吏、娼妓对应的对象）：耶稣的信息是安慰。税吏和娼妓先进神的国，不是因为神降低了标准，而是因为他们诚实地面对自己的罪，并且愿意悔改。神从来不拒绝真心悔改的人。无论一个人过去多么败坏，无论他的罪多么深重，只要他那时回转，那时愿意顺服神的旨意，神的国就向他敞开。
第五部分：今天，这信息对我们说什么？
弟兄姐妹，这个比喻也是说给我们听的。
现在，这面镜子摆在了我们面前。我们不再是旁观者，我们不再是听一个关于别人的故事。我们要问：我是哪一个儿子？
一、今天的“小儿子”与“大儿子”
小儿子式的危险，在今天依然存在：
第一，以宗教活动代替真实顺服。我们说“我去教会”“我参加小组”“我服事多年”，用这些宗教行为证明自己很好，却不愿面对神当下对我们生命的具体要求。口称“主啊主啊”，却在具体的选择中随己意生活。
第二，知多行少。我们听了很多道，读了很多经，知道很多神学知识，但顺服却很少。知道要爱仇敌，却还在背后论断；知道要诚实，却还在小事上妥协；知道要奉献，却还在计算得失。
第三，对罪麻木。我们习惯了说“我去”，却习惯了“不去”；习惯了承诺，也习惯了不兑现。久而久之，对自己的悖逆不再敏感，心变得刚硬。
第四，道德优越感。我们觉得自己比那些吸毒的人、比那些出卖身体的人好得多——我们不犯那些被社会唾弃的罪，生活正派，按时聚会。于是暗自庆幸，以为在神面前理所当然站得住。但耶稣却说，这些人倒比你们先进神的国。因为道德优越感让我们不再需要恩典，不再需要悔改，于是这种优越感反而成了进神国的拦阻。
亲爱的弟兄姐妹，神今天仍然在问我们：你去了吗？你的心是否真的顺服了神当下的旨意？还是我们像小儿子一样，用敬虔的言语、宗教的活动、道德的优越感，掩盖了内心真实的悖逆？
大儿子式的盼望，在今天依然有效：
不是“我从来没有问题”，而是“我愿意悔改”；不是“我一直都很好”，而是“我现在选择顺服”。神看重的是当下的方向，不是过去的记录。即使我们曾经悖逆，只要今天悔改，今天就行动，我们就比那些口称顺服却心却悖逆的人，更遵行父命。
二、核心省察：我遵行的是谁的旨意？
弟兄姐妹，关键问题不是“你做了多少”，而是“你顺服谁的心意”？我们可以有如下5点具体的省察：
- 我是顺服自己的规划，还是神当下的旨意？
我们都有自己的计划：职业规划、家庭规划、学业计划、退休规划。这些本身没有错，但当神的呼召与我们的计划冲突时，我们是像大儿子那样“悔改就去”，还是像小儿子那样口称“我去”却继续走自己的路？
- 我是否只在“容易的事”上顺服，却在“困难的事”上逃避？
我们乐于顺服那些不触碰舒适区的命令——按时聚会、奉献金钱、读经祷告。但当神要我们饶恕得罪我们的人、向同事认错、放弃不义的利益、主动修复破裂的关系时，我们就犹豫了，找借口拖延，或者嘴里说“主啊，我去”却始终不去。
- 我是否用“我去了”的宣告，掩盖“还没去”的事实？
我们口称顺服，却迟迟没有行动；我们承诺要改变，却日复一日原地踏步。我们对自己说“我会的”“以后一定去”，就像小儿子对父亲说“我去”，然后转身忙自己的事。今天的经文告诉我们，顺服不是将来式，而是现在式。
- 我的信仰是否足够真诚？
神知道我们的心。我们可以骗得了人，甚至骗得了自己，但我们骗不了神。小儿子可以骗得了听他说话的人，却骗不了父亲。我们能否在神面前诚实地说：我的心，真的愿意顺服你吗？
- 我是否在某些领域否认耶稣的权柄？
在生活的某些角落，我们是否对耶稣说：“这是我的地盘，你不要管”？在金钱、人际关系、职业选择、娱乐方式上，我们是否实际上拒绝了耶稣的主权？
最后，请大家诚实地问自己：信主以来，我的生命有真实的改变吗？我最后一次为罪痛悔是什么时候？我最后一次因为顺服神而调整我的计划是什么时候？我有没有为主做过什么“不计代价”的事——不是因为冲动，而是因为顺服圣灵的感动？
弟兄姐妹，我们不是要开始做更多事工，而是“我们要开始更真实顺服”。今天经文中的葡萄园，对我们来说，不是指教会的事务，而是指神当下的旨意。也许神今天对你的呼召，是向某人道歉；也许是要你放下某个执念；也许是要你开始某个你一直在拖延的顺服。那么，你愿意吗？
【共勉经文】
让我们用以下两处经文，作为今天的总结和提醒。
诗篇51篇16-17节，是大卫犯罪后的祷告：你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭，你也不喜悦。神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。
约翰一书 2:3-6：我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。人若说“我认识他”，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱 神的心在他里面实在是完全的。从此，我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。
【结束祷告】