我们今天下午要靠主的帮助，继续我们每月一次对清教徒的学习。清教徒从来没有形成他们自己的宗派，而是在所有英格兰和美国的教会里都有，所在时间大约从1550年到1700年。他们从来没有宣称“什么都知道了”， 我们也不会替他们这样说。但是他们思想的深度和广度确实是当代的信徒很少能比得上的。所以，不必盲从，我们可以从他们学到很多，我们也应该这样做。
　　到目前为止我们已经在工作、金钱、两性关系、婚姻、家庭和传道方面看了他们的生活。现在我们要继续另外一个话题：清教徒对教会和集体敬拜的看法。我们用来参考的书就是《入世的清教徒》，作者是利兰·赖肯，桑德凡（Zondervan）出版社1986年出版。这本书仍在印行，我怎样推荐也毫不为过。如果你让清教徒古旧的文字和长长的句子给吓着了，那么这本书就是很好的一个出发点。
　　
一、教会是什么？
　　
　　因为清教徒努力要使他们的思维清晰，所以他们非常严格定义自己的用词。因此，在说教会做些什么之前，他们告诉我们什么是教会。约翰·达文波特（John Davenport）提供了最全面的定义：
　　“它是一群相信、圣洁的人，从世界中被呼召出来，与耶稣基督相交，在一个聚会中与他联合，如同肢体与它们的头联合一样。他们因着一神圣之约彼此联合，为的是在神圣的敬拜和造就中互相团契。”
　　我想我们大多数人都会认同达文波特的看法，但我们很难想象这种看法在当时是多么激进。清教运动是在罗马天主教和英格兰教会的背景下出现的。那个时候的天主教（现在还是一样）把教会等同于组织。按照他们的思维，教会不是神的百姓，而是教皇，红衣主教，大主教，神父，这些人通过圣礼把神的恩典分发给罪人。
　　清教徒把这种教义连根拔起废除掉了！他们说这是让罪人依靠教会，而不是依靠基督！
　　至于英格兰教会，它总是处在天主教和清教运动的中间位置，它的信仰宣告定义教会是“一群信心之人的会众”，那是正式的教义，但是因着它宣告主在圣餐中真实的临到，因着它的教士制度，它的礼仪、服装、神圣建筑等等，它至少给人留下一种印象，即这就是教会，人们只是去到当中，借着它的执事和礼仪领受神的恩典而已。
　　清教徒说不！教会就是会众，当然并不是每个主日来敬拜的人，但正如威廉·高格所说，是“那些靠着圣灵内住，实际相信基督的人”。
　　
二、教会是什么样子的？
　　
　　如果神的百姓就是教会，那么你怎么可以把她和其他作同样宣称的人分别开来？请记住，在那个时候已经有了异端，和我们现在的那些没有多大不同。他们都说他们是神的百姓，那么你怎么可以知道你的教会是神的教会，而不是撒但一党的？
　　清教徒在这个问题上毫不含糊。他们跟从改教家，说可以用三个标志分辨教会。西比斯（Sibbes）告诉我们这些标志是：“借以认识一个真正的基督教会的外在标志就是正确宣讲神的道，真诚施行圣礼，以及（施行）教会纪律。”
　　首先通过正确传讲神的道，人可以认出教会。这里所说的“神的道”，清教徒指的是福音。因为离开福音就没有拯救，所以在不忠心传讲福音的地方就不可能有教会。若将教会比作一个园子，福音就是它的水源。水干了，园子就没有了；拿开福音就没有了教会。
　　人不可把忠心传讲神的道等同于人的无误。清教徒并不认为有任何人或团体是不会犯错误的。约翰·普雷斯顿（John Preston）说：“不能犯错，这是神自己不可分离的属性，对任何被造物而言都不能如此说。”教皇、神父、牧师都不会不犯错！没有一个人的认识和讲道是完全的！《威斯敏斯特信条》这样说：“天下最纯正的教会也难免有混杂和错谬。”正确，而不是完全传讲神的道，这是基督的教会的标志。
　　真教会的第二个标志就是“真诚施行圣礼”。圣礼当然是指洗礼和主的晚餐。这下浸信会信徒麻烦了——他们只给信徒施洗，用的是浸水礼。清教徒给信徒和他们的孩子施洗，不是用点水礼（大部分情况是这样）就是把水倾倒在人身上。这是否意味着他们不把浸信会信徒看作是教会一员？
　　我想在争论最激烈的时候，他们有一些人是这样认为的。但是他们当中最伟大的思想家约翰·欧文并不这样认为。有一天，一位朋友看见他在听约翰·班扬这位没有上过学的浸信会信徒讲道，他问欧文，为什么一个像他那样有学问的人会听一个只是补锅匠的人讲道，欧文的回答很经典：“只要我能像这位补锅匠一样感动人心，我会乐意放弃我的一切学问。”
　　我认为，清教徒对正确施行圣礼的看法其实是这样的：洗礼和主的晚餐是蒙恩之道，但它们不是必然就把救恩带给每一个参与其中的人。换言之，你不会因着它们得救。那些说你可以因此得救的教会并不是真教会。为什么？因为靠圣礼得救就是废掉了福音。
　　真教会的第三个标志就是教会纪律。如果教会就是神的百姓，那么那些不属于神的人就不能是教会的一分子，要么不能让他们进来，要么即便他们进来，但因着他们的异端或不道德的生活证明他们没有得救，他们还要被驱逐出去，这就是教会纪律的意思。教会并不完全，甚至会不成熟，它是由“眼见的圣徒”组成的。
　　概括来讲，教会是神的百姓，通过福音的传讲和圣洁的生活可以被认出来。
　　
三、教会做什么？
　　
　　现在我们知道了教会是什么，是什么样的，清教徒继续告诉我们，教会做什么。他们简短地回答：教会敬拜神。不管我们上教会得到什么样的益处，与神从中得到的，就是敬拜相比，这一切都是第二位的。敬拜是教会第一位的当务之急，我们怎么决定敬拜包括什么不包括什么？每一个人都同意，有一些事情对集体敬拜来说是合适的，其他的则不是，但我们怎样决定？只有三种可能的答案：传统，人的偏好，以及神的话语。
　　罗马天主教徒（稍微逊之的是英格兰教会）在传统的指引下安排他们的敬拜仪式。他们没有说圣经命令我们要跪拜、画十字、摇动香炉（或者他们对此的任何称呼）、用圣水，等等。但是他们加上一句，教会一直以来都是这样做的，圣人一直是认同这些事情的，许多人因此蒙了祝福，按照他们的思维，这就是相当好的。
　　今天福音派教会不是做很多这样的事，但我们的标准倾向是个人的偏好。牧师要这样，教会喜欢这样，专家推荐这样，这对没有得救的人来说有吸引力。
　　对于传统的权柄和当代的精神，清教徒两样都加以拒绝！他们说，因为是神在教会中得敬拜，所以要由他来决定敬拜要包括什么，要除去什么！马丁·路德不像清教徒那样严格，但在清教徒出现之前，他已经解释了大多数的敬拜出了什么问题：“世上宗教形式的混乱真让人惊奇，原因是这一切不是出自神的话语，而是按着人的意见。除了神自己决定的方式之外，神不想人用任何方式来敬拜他。”
　　如果神要按着他的方式，而不是我们的方式得到敬拜，我们就要知道在哪里可以找到他的方式。清教徒对我们说的话明白得不至于被误解：“圣经不是部分，而是完全的信心和行为准则；除了圣经所包含的，教会不可遵守任何事物。”（波金斯）“圣经包含了要在敬拜神时必须当行的一切。”（约翰·欧文）“新约完全足以告诉我们敬拜神的全部方式。”(亨利·雅各)
　　神要我们用他的方式来敬拜他，他的方式是启示在圣经，特别是新约圣经里的！这就是人所说的“规范性原则”，威廉·布莱德肖（William Bradshaw）概括得很好：“他们（清教徒）坚持和论述说，包括在先知和使徒书信中的神的话语是绝对完全的，是由教会的头基督所赐，是关于信仰上一切事情，一切对神敬拜和事奉的不变且唯一的法典和准则。任何不能得到上述神话语认可的皆不合法。”
　　简单来说，对神的敬拜包含在神的话语中，受到神话语的限制。以我自己看，有一些人是滥用了这个教义。比方说，有一家教会禁止在敬拜中使用乐器；另外一家坚持在主的桌子面前我们只能使用一个杯，等等。但如果说有一些基督徒对敬拜太挑剔，那么大多数的基督徒却是不够挑剔！
　　对神的敬拜要用神的方法来进行。现在我们知道了他们的目标是什么，他们以什么来作决定，那么，清教徒的教训怎样改变了教会的敬拜？
　　简单来讲，它简化了各样事情。下面是一串的引用：
　　“我认为教会里一切事物都应当纯全、简单，尽可能远离这个世界的元素和排场。”“如果信仰要成为单纯、属灵、简单、卑微，正如福音确实如此一样，那么事奉的面目也当如此。”“我们主要关心和盼望的就是按着基督他自己定命的原本纯洁和简单来实施这些定命，不加上人所发明的任何装饰或者描绘。”
　　清教徒简化了教会里的几乎一切事情。例如，他们简化了他们的礼仪。天主教和英格兰教会在仪式上是很强的，他们的聚会可谓是多媒体的演示，人可以听到神的道，看见明亮的色彩，闻到香，感受到圣水，吃到圣饼。清教徒远离这些铺张，格林涵（Greenham）说：“仪式越多，真理越少。”他们并不跟从教会年历上所要求的欢庆日和禁食日。再看格林涵怎么说：“我们的复活节，我们的耶稣升天日，我们的圣灵降临节就是每一个主日。”
　　他们拒绝天主教聚会一切如体操表演的动作安排。约翰·福克斯（John Foxe） (著名的《殉道史》作者)嘲笑这些把戏说：“转身，回来，半转身，完全回来，如此亲嘴，祝福，跪下，招手，敲击，回避，洗濯，漂洗，举起，触摸，用手指指，低声细语，停下来，滴水，弯腰，用舌头舔，擦拭，移位，然后再做一百遍！”
　　因为他们相信信徒皆祭司（而不仅仅是一些人才是），所以他们谴责教士特别的服装。他们把这称之为“罗马天主教的破布”。一位威廉·特纳先生甚至教会了他的狗跳起来从教士头上刁走教士帽！
　　他们也简化了他们的教会建筑。附带着为教士和唱诗班而建隔离房间的十字形建筑被正方形建筑所取代，这样可以有最佳的听觉效果。雕像、绘画、彩色玻璃窗被废除了，这并不是因为清教徒讨厌艺术，而是因为他们认为神和他的事情可以通过神的道得到更好传递。因为主的晚餐不是一种献祭，所以清教徒用一张木桌取代了石制的祭坛。因为教会一定要以神的话语为中心，这桌子被移到一侧，讲坛被放在前面居中的位置。
　　他们还简化了教会音乐。因为歌唱是所有神百姓的特权，所以唱诗班被取消了，难度很高的歌曲被诗篇取代了，诗篇被谱上容易歌唱、与神的荣耀相一致的曲调。
　　最后，他们简化了圣礼。天主教的七种圣礼被圣经里讲的两种，即洗礼和圣餐所取代。这些也被简化了，就这样，清教徒除去了它们的神秘（或者也许可以说是神奇），告诉会众它们真实的意义，即它们是神的爱以及我们得救的标记。
　　
四、简化敬拜对清教徒聚会的影响
　　
　　最后一点：简化敬拜对清教徒有什么影响？一切当中最好的影响就是：它让每一个人都参与到对神的敬拜当中。
　　当屏风从前面被拿走，每一个人都能通过耶稣基督更加靠近神。当唱诗班被取消，每个人都能用他的语言歌唱对神的赞美。当读神的话语、传讲神的话语成为聚会的中心，每一个人都能明白神对他生命的旨意。威廉·威斯顿是一位憎恨清教徒的耶稣会成员，那令他生气的，却是让清教徒高兴：“他们展开辩论，在他们自己中间也辩论许多圣经经文的含义，他们所有的人，男人、女人、男孩、女孩、工人，头脑简单的人都是如此。”
　　哥特式的建筑物、神秘的仪式、拉丁文的吟唱、教士的服装等诸如此类也许会让人们肃然起敬，但仍使他们远离神。 然而简化了聚会，人不仅荣耀神，还把他的子民带回到他们的阿爸父面前。
　　这就是清教徒对教会和集体敬拜的看法。求神使这些也成为我们自己的看法，为了基督的缘故，阿们。
　　
（本文为Michael Phillips牧师关于《入世的清教徒》之系列讲章，蒙许可使用。转载自www.GraceBaptist.ws）