经文：【太11:1】  耶稣吩咐完了十二个门徒，就离开那里，往各城去传道教训人。
【太11:2】  约翰在监里听见基督所作的事，就打发两个门徒去，【太11:3】  问他说，那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？【太11:4】  耶稣回答说，你们去，把所听见所看见的事告诉约翰。【太11:5】  就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见。死人复活，穷人有福音传给他们。【太11:6】  凡不因我跌倒的，就有福了。
【太11:7】  他们走的时候，耶稣就对众人讲论约翰说，你们从前出到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？【太11:8】  你们出去，到底是要看什么，要看穿细软衣服的人吗？那穿细软衣服的人，是在王宫里。【太11:9】  你们出去，究竟是为什么，是要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。【太11:10】 经上记着说，我要差遣我的使者在你前面，预备道路。所说的就是这个人。【太11:11】 我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。然而天国里最小的，比他还大。【太11:12】 从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。【太11:13】 因为众先知和律法说预言，到约翰为止。【太11:14】 你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。【太11:15】 有耳可听的，就应当听。
【太11:16】 我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，说，【太11:17】 我们向你们吹笛，你们不跳舞。我们向你们举哀，你们不捶胸。【太11:18】 约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附着的。【太11:19】 人子来了，也吃，也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子，总以智慧为是。
 
马太福音的主题为耶稣是基督，天国的君王，整卷马太福音的内容都是依照这个主题选取和展开的。1-10章从耶稣的经历、讲论和神迹显明了耶稣就是旧约所预言和应许的那位弥赛亚。而11-12章则突出了人们对于弥赛亚在地上服事的不同反应，有疑惑的（施洗约翰），有不信的（各城的犹太人），有反对的（法利赛人），有担忧的（耶稣的家人），而主耶稣也针对从各方来的这些不同反应给了回应。今天我们分享的这一段经文就是在论到施洗约翰对弥赛亚工作的疑惑，以及主耶稣所给针对性的回应。这段经文的内容可以用一个词来总结，这个词就是“评论”。// 主题可以用两个对比词语来总结：跌倒vs祝福。

我们从三个方面来分享这一段经文，一，施洗约翰对耶稣工作的评论（疑惑）。二，耶稣对施洗约翰的评论。三，耶稣对这个世代的评论。

一、施洗约翰对耶稣事工的疑惑看法

施洗约翰是新约圣经中非常特殊的人物，四卷福音书都有他的记载，其中马可福音和路加福音都是以施洗约翰作为整卷的起头，约翰福音第一章就有多处关于施洗约翰的记录。因为施洗约翰是弥赛亚在地上开始正式服事之前的预备和见证人。马太在前面第三章就记录了施洗约翰对耶稣的见证，而今天这段经文约翰已经被下在监里了。// 马太在后面十四章记录了约翰的死以及他为何被抓，因为他责备希律安提帕娶了他兄弟的妻子希罗底（太十四3），他就被希律给下在了监里。之所以没有马上杀他，“只是怕百姓，因为他们以约翰为先知”（太十四5）。

1.施洗约翰的疑惑

虽然，施洗约翰被下在了监里，但是他对耶稣的工作非常关注。经文说“约翰在监里听见基督所作的事”，应该是他从门徒的报告中得知的，很大可能是施洗约翰专门叮嘱自己的门徒去跟着耶稣，去看去留意耶稣每天都作了什么，定期来向他报告。因此，耶稣在山上的讲道，呼召十二门徒，医病赶鬼四处传道，这些事虽然施洗约翰没有亲眼看见，通过门徒他都知道。但是听到耶稣所行的这些事之后，施洗约翰“就打发两个门徒去问他说，那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”。

施洗约翰的问话很令人诧异！难道他此刻竟然不确定耶稣弥赛亚的身份了吗？就因为他听见门徒所说耶稣作的这些事？耶稣在地上医病赶鬼传道有什么问题吗？施洗约翰的确是根据耶稣的工作，在经过他内心的考量评估之后，他才开始质疑之前自己所见证的这位神的羔羊的。问题是，施洗约翰怎么根据这些事就质疑了耶稣的身份呢？显然，施洗约翰对耶稣身份的质疑来自他对耶稣在地上事工的不明白，或者说不认可，或者说是因为耶稣所作的事情和他内心对弥赛亚的期望不符。施洗约翰在哪个方面认为耶稣的工作不符合他的期望呢？

根据经文的上下文背景通常认为可能的原因有三个。第一种可能，施洗约翰因为看见耶稣没有作和营救他有关的事情，还躲得远远的，前面的经文曾记载“耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话，说，西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改”（太四12-17）。耶稣在地上确实很忙，医病传道行了很多神迹奇事。但施洗约翰期待的是耶稣快把他从监牢救出去，可他左等又等，等来的消息是耶稣好像跟不知道他被囚禁在监狱里似的，好像把他给忘了一样，耶稣只顾着作祂的事情，任由他在监牢里受苦。这让施洗约翰很受伤，很失望。在这种负面情绪下他就打发门徒去问耶稣，你真的是我所见证的弥赛亚吗？如果是，你怎么还不来救我呢？从情分上我们既是亲戚，我又是你的先锋，还为你作见证，何况你有行神迹奇事的能力，救我对你来说是轻而易举，你怎么能不管我呢？如果施洗约翰真是这么想的，那么他对耶稣的质疑就不是在质疑耶稣的身份，而是在生气耶稣不来救他，是在闹情绪，表达不满。

第二种可能，施洗约翰的疑问，不是因为耶稣没有出手救他而不高兴来问责，而是因为耶稣所作的这些事，不符合施洗约翰对弥赛亚的认知和期望。当时的犹太社会中的确弥漫着对旧约所应许弥赛亚的强烈盼望，但犹太人对弥赛亚的盼望却并非是来一位救主把他们从罪和死亡中救出来，而是来一位救主带领他们脱离罗马帝国，重建像过去大卫王朝那样的荣耀国家。施洗约翰可能也深受这种对一位军事性、民族性、政治性弥赛亚期望的影响，因此他所期望的弥赛亚应该是四处招兵买马，准备带领以色列人与罗马打仗。他所期望的弥赛亚是一位像摩西那样带领以色列人出埃及的民族英雄，而非是整天医病赶鬼传福音，吸引的都是些税吏、妓女、大麻风病人，瞎眼的、瘸腿的这些卑微之人的拉比。如果施洗约翰是这样想的，那么他就真的是在质疑耶稣弥赛亚的身份，或者至少是在表达他对耶稣事工的不理解和他从上帝所领受耶稣是神的羔羊之间的张力。// 其实，直到主耶稣复活升天的时候，还有门徒问耶稣说“主啊，你复兴以色列国，就在这时候吗？”（徒一6）。可见犹太人当时的复国愿望之根深蒂固。

第三种可能，施洗约翰的疑惑还可能来自另一个层面对弥赛亚工作的期望落空。这就和施洗约翰自身作为耶稣先锋的使命相关了。施洗约翰所传讲的信息，主要是悔改的道，侧重的是对罪人的责备和对审判的宣告。所以，施洗约翰在服事时是一个严厉先知的形象，比如，他责备法利赛人和撒都该人的时候说“毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？… 现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里”（太三7，10）。可能施洗约翰所期待的是耶稣四处严厉责备罪人，管教和刑罚罪人，令人惧怕而悔改，甚至对于那些不接待耶稣，不听从耶稣话语的人，像使徒约翰和雅各曾对耶稣建议的那样“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的吗？”（路九54）。但是他听门徒报告过来的却是，耶稣今天医好了麻风病人，明天救了被鬼附的人，甚至治好外邦人，又呼召税吏作门徒，还和罪人一同吃喝，“有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席”（太九10）。以至于施洗约翰的门徒曾带着疑惑甚至带着不认同来问耶稣说“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”（太九14）。如果施洗约翰的困惑是来自他对于耶稣工作方式的不理解，这就只是事工策略方面的不同看法而已。这个分歧就没有跟上面提到的期望弥赛亚揭竿而起但耶稣却只是医病赶鬼的分歧那么大。// 当然，主耶稣也不是没有严厉，只是耶稣第一次来不是要定罪，而是要赦免，不是要审判，而是要拯救。真正的审判是在最后福音传遍全地，蒙拣选的人都得救之后的事情。
 
第一个原因的可能性不大，这从后面主耶稣对施洗约翰问题的回应和对其他听众评价施洗约翰的话就可以看出来。施洗约翰主要是因为他听见耶稣所作的事而心生疑惑，不能简单推论到耶稣没有作救施洗约翰的事，因此施洗约翰就派人来问耶稣。第三个原因的可能性有，但也不大，如果单单只是事工策略的不同（耶稣一定不会认同和姑息罪恶的，这一点施洗约翰不会怀疑），就怀疑耶稣弥赛亚的身份，这也有点小题大做了。当然，如果施洗约翰是那种嫉恶如仇，眼里一点不揉沙子的性格，也可能因此而不高兴耶稣的作法。若是这样，第三个原因就和第一个一样，都是施洗约翰在表达一种负面情绪。最可能的原因是第二个，就是施洗约翰对于弥赛亚的期望和耶稣所行的事之间的落差太大了，以至于他想不通，不明白。但是，他又不能就根据耶稣所作的这些事立刻得出一个确定的结论，耶稣不是从神来的弥赛亚，我过去指着他所作的见证是误判了，是错了。福音书记载，施洗约翰在母腹中就被圣灵充满，生来就作拿细耳人，而且在为耶稣施洗的时候，亲眼看见圣灵像鸽子降在耶稣身上，听见天上有声音说“这是我的爱子，我所喜悦的”（太三17），正如他为耶稣作见证的时候所说的“我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他。只是那差我来用水施洗的，对我说，你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。我看见了，就证明这是神的儿子”（约一32-34）。所以，施洗约翰的疑惑，其实并非是他对耶稣身份的认定受到了极大的冲击，他几乎就要否认耶稣的弥赛亚身份了；而是，他听见耶稣所作的工作，与他之前所见证的耶稣就是弥赛亚的领受之间所产生的张力带给他的困惑。就是说，他无法否认耶稣就是弥赛亚，神的羔羊，这是他真实的领受，他曾看见神迹，听见神说话的声音，指着耶稣满有信心和荣耀地说“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约一29）；但是耶稣所作的事情，又真的不符合他的理解和期望。他知道耶稣真的是弥赛亚，但是他又认为弥赛亚不应该作这些事。他无法化解这个张力。// 就像亚伯拉罕面对上帝让他献以撒为燔祭的命令，和上帝说要从以撒生出天上的星海边的沙那样多后裔的应许，这二者之间的张力一样，最终这个张力的化解只能是亚伯拉罕自己信心的提升，神是能让死人复活的神。只不过施洗约翰这个张力是他自己的认知造成的。

施洗约翰虽然困惑，虽然看起来他派两个门徒来问耶稣好像是他让人看见了他内心的软弱，但是施洗约翰其实是选择了解决他内心困惑最好的方法：直接来问耶稣。// 他既不是急躁就下了结论，不认耶稣了，也不是把这个疑问闷在心里长久地自我消化，他要来到耶稣面前求问祂。同样，如果我们遭遇了出乎我们意料的事，和我们期待不符的事，令我们困惑不已的事情，我们要学习像施洗约翰的处理方式，就是到耶稣面前来求问。

2.主耶稣的回答

耶稣给施洗约翰的回答是“你们去，把所听见所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见。死人复活，穷人有福音传给他们”。这个回答其实有点奇怪，因为主耶稣只是将施洗约翰已经知道，并且正是引发他内心疑惑的事情，让施洗约翰的门徒再次对施洗约翰说一遍。实际上，主耶稣并非是再次简单重复描述祂在地上的事工，同时也是对旧约圣经的引用，（主耶稣在这里所引用的可能是以赛亚书二十九章18-19节，三十五章5-6节和六一章1节的经文）。因此，耶稣的这个重复就是对施洗约翰的一个提醒，提醒施洗约翰，不管你心里现在是怎样来看待我的工作的，你要从旧约圣经的预言来思想和评判我的工作。施洗约翰是利未支派的，他父亲撒迦利亚是祭司，施洗约翰从小就熟读旧约圣经。耶稣是在告诉施洗约翰，你要从圣经来看上帝所应许的弥赛亚在地上应当行的事都是什么。而耶稣所行的这些医病赶鬼传福音的工作，正是圣经所记载的弥赛亚在地上工作预言的印证。不要以传统，感觉，或者自我的期望，代替了圣经的真理。

因此， 这里也有主耶稣对施洗约翰的一个非常委婉的责备，经上的话你没有读过吗？你应当思想先知是怎样来预言我的，而非以你心里固有的自以为是的观念来评判我的工作。施洗约翰对耶稣身份的信心和宣告没问题，因为这是他从上帝直接领受的启示。但是，他对弥赛亚事工的看法却不是从上帝来的领受，他是受到自己文化传统的影响，从自己的人意产生的。但是，他却没有区分二者，而是下意识地就把他从上帝所领受的对耶稣的启示，和他里面原有的对弥赛亚工作的看法，相提并论混在一起，都看为是真理。而且，当启示和人意之间产生冲突时，不是启示在他心里站立得稳，反而是他里面错误的人意认知反过来质疑了他从上帝所领受的真理。因此，这的确是施洗约翰信仰中的一个危机时刻，主耶稣对他的这个提醒是要让他在这个时候生命要往上突破一下，而非是后退：放下你心里那些受到文化影响的天然认知，重新以圣经的真理来更新你对弥赛亚工作的看法。//

甚至，这里还有一个暗示，既然我作为救主来到地上不是以暴力武装革命的方式来作王，那么你被下在监里这么久了，我也没有去劫狱，或者以神迹奇事的能力将你救出来，你就应该安心在里面等待，看上帝在你身上的旨意是什么就好了。

3.跌倒vs有福

在说完了这句话之后，主耶稣又补充了一句话，“凡不因我跌倒的，就有福了”。

首先，这的因耶稣跌倒的意思是，如果一个人因为耶稣作的事情不符合自己的期望，（或者耶稣没有作符合自己期望的事情），因此就怀疑耶稣是否是神，或圣经的话是否是真实的，或者对神不满，甚至不信耶稣，放弃信仰了。或者一个人因为耶稣讲了什么，自己不能接受，而远离耶稣。比如，约翰福音就曾记载，在主耶稣讲了那篇《我就是生命的粮》的道之后，就有很多人离开了耶稣（约六66）。施洗约翰还没到离开的程度，但因看见耶稣的工作不符合自己的期望，自己就陷入困惑和危机中。我们有时也和施洗约翰类似，我们不是因为耶稣做的事情不符合期望就质疑耶稣的身份，而是质疑耶稣对我们的爱。你不是都愿意为我钉十字架吗？为何忍心让我经历这么多不公、不顺、意外、疾病等患难呢？你真的爱我吗？或者人们求了多次的事没得应允，这事在人看又不过分，我们又认为很重要，对上帝来说举手之劳，上帝竟然不给成就；等等。这就让我们看见，真正对我们的信心构成挑战的，其实不是外在的艰难，而是我们内在的观念和上帝旨意之间的冲突。我们对自己的人生和着世界上的很多事情，有我们自己的看法和期待，而上帝对我们的人生和世界的引导有上帝所定的旨意。当这二者一致的时候，我们容易感谢神。当这二者不一致的时候，就是我们困惑和动摇的时候。而且，这二者常常不一致，我们里面的信心也就常常被摇动。// 一个人里面的观念和上帝的旨意（真理）之间有三种情况，一，这观念胜过了上帝的启示和工作，这人就被自我所胜，在上帝面前失败跌倒。二，这观念和从上帝所领受的真理暂时共存，带给这人很多理性的困惑和心灵层面的痛苦。三，自我的观念被上帝的真理所更新，生命得以突破到一个更高的层面。愿我们里面的固有观念常常被真理所更新。

第二，有福一词可以理解为这是一个应许。当上帝所允许的一件事发生在你身上，是你所不能理解，不能接受的，但你却在不解、挣扎、祷告之后能够胜过自我里面的疑惑、不满和软弱，那么你必定从上帝这里得着福分。因此，疑惑在很多时候是一个危机，既有远离上帝的危险，也是更加靠近上帝的机会。就看你如何应对和选择了。因此，一个人不因基督而跌倒，本质上就是，一个人的自我服在了上帝的旨意之下。// 我相信，施洗约翰在听见门徒的报告之后，他心中的疑虑就消失了。他对基督的信心重新被坚固了。

二、耶稣对施洗约翰的评价

等施洗约翰的两个门徒走了，主耶稣却藉着这件事，对众人继续讲论对施洗约翰身份和侍奉的一些评价。// 这可能和施洗约翰两个门徒来找耶稣问话有关，很可能这两人是当着很多人的面把施洗约翰要问主耶稣的话给说了出来。这很不智慧。这两个门徒可能也对耶稣多有不满，因为他们觉得耶稣作为后来者，在施洗约翰的帮助下有了很大的影响力甚至超过了施洗约翰，现在帮耶稣的自己的拉比被下在监里，耶稣却不管不顾，照常作自己的事。这就有点不够意思了。因此，对施洗约翰来说可能只是打发两个门徒来问耶稣一下，要解开他内心的疑惑。但两位门徒可能给理解成终于我们的拉比也对耶稣不满意了，派我们上门去问罪。所以，他们的心态和语气可能就带着对耶稣很强的质疑。这不是施洗约翰的本意。但这两个门徒如此不当的作法，使得耶稣必须要对在场的听众有一个后续的说明和解释，免得人们对于施洗约翰以及对耶稣产生不必要的错误看法。

1.他比先知大多了

主耶稣先为约翰作一点辩护，针对众人中可能有的对施洗约翰的轻视。因为人们听见了施洗约翰的门徒问耶稣的问题，可能会有各种猜测，比如，施洗约翰信心软弱了，他现在都不确定耶稣是否真是弥赛亚，或者施洗约翰真的对耶稣有些不满，或者施洗约翰害怕坐牢想求耶稣搭救他。等等。耶稣请在场的众人，回想一下当初去旷野寻找施洗约翰的时候内心的期望以及看见施洗约翰之后对他的观感是什么样的。施洗约翰是一个像“风吹动的芦苇”那样脆弱容易摇摆的人吗？他是一个像“穿细软衣服的人”那样养尊处优吃一点苦就灰心惧怕发怨言的人吗？// 耶稣的这两句比喻的问话，也从侧面印证了施洗约翰的疑问不是因为耶稣迟迟不去救他而引发的。因此，不要听见施洗约翰的疑问就判定他软弱了，更不要觉得他就不是先知了。

主耶稣随即就说出了令众人非常吃惊的对施洗约翰评价的话，约翰不但是先知，而且“他比先知大多了”，甚至说“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的”。这评价之高，令人惊奇又不解。施洗约翰在地上只服事了六个月左右的时间，没有留下任何文字，也没有行过一个神迹，却被称为最大的先知。为什么呢？

首先，施洗约翰虽然出生在新约时代，也见过肉身的主耶稣，但是他的职分依然是属于旧约时代的先知职分。旧约先知主要职责有两个，一宣讲上帝的律法和心意，指出以色列人的罪，呼吁他们要悔改；二预言上帝的恩典和拯救，预言将来的救主。施洗约翰的工作也是这两个方面，只是和耶利米、以赛亚等先知相比，施洗约翰的先知职分更加特殊。旧约所有的先知，都只是在预言弥赛亚，而施洗约翰却是看见了道成肉身的弥赛亚！他不是在预言，而是在见证。这就是为何说他超越过去旧约历史上的所有先知。

第二，施洗约翰不但作为弥赛亚的亲眼见证者，而且还作弥赛亚的先锋，就是为基督的服事作一些直接的预备工作，这工作主要有三个方面，一，让以色列人认识到自己的罪，他“在犹太的旷野传道说，天国近了，你们应当悔改”（太三1-2），在约旦河边“宣讲悔改的洗礼，使罪得赦”（路三3）。二，指着基督向以色列人众人来作见证，“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。…我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上，… 我看见了，就证明这是神的儿子”（约一29-34），“我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗”（路三16）；三，预备了一些跟随基督的门徒。// 施洗约翰的门徒有三种，一部分跟随了耶稣，比如彼得的兄弟安得烈（约一40）；另一部分一直留在施洗约翰身边，可能还对耶稣有些看法；第三部分离开了犹大地区，这些人可能是来耶路撒冷过节的散居犹太人，因为听了施洗约翰的讲道就信施洗约翰为先知，也在约旦河受了施洗约翰的洗礼。其中最为著名的人物就是亚波罗，他后来在以弗所从百基拉和亚居拉这里听见更完备的救恩之道。保罗第三次旅行布道的时候在以弗所也曾教导过一些施洗约翰的门徒，并给他们重新施洗。使徒行传记载“亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所。在那里遇见几个门徒。问他们说，你们信的时候，受了圣灵没有。他们回答说，没有，也未曾听见有圣灵赐下来。保罗说，这样，你们受的是什么洗呢？他们说，是约翰的洗。保罗说，约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓，当信那在他以后要来的，就是耶稣。他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上。他们就说方言，又说预言。一共约有十二个人”（徒十九1-7）。

2.他就是那将要来的以利亚

施洗约翰的特殊还在于，他是被旧约圣经预言的一位先知。通常先知书的预言只指向基督，从来没有那一位先知在没有到来之前被预言的。但玛拉基书曾预言“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地”（玛四5-6）。天使加百列因此对撒迦利亚说“他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓”（路一16-17）。施洗约翰的特殊性在于，因为他被差遣指着救主作见证，从他以后，关于救主，关于救恩，关于赦罪的一切，都不再是预言，而是已经真实发生过的历史事实。就是主耶稣在这里说“因为众先知和律法说预言，到约翰为止”。不必再预言了，真体已经来了。就像希伯来书所说的“神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们”（来一1-2）。

而且，施洗约翰住在旷野，身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。这是一个非常典型的旧约先知的形象，就像列王记记载有一次北国以色列王亚哈谢问自己的仆人拦住你们对你们说话的人长什么样子，仆人说“他身穿毛衣，腰束皮带”，王说“这必是提斯比人以利亚”（王下一8）。施洗约翰和以利亚的相似有三处，一，形象相似；二，所面对的新约时代和当时以利亚所面对的北国以色列的境况很像。三，两位先知的勇气、信心和工作果效也很类似，都是让人悔改，从悖逆转向神。// 实际上连他们的失败都有类似之处，以利亚在迦密山的得胜令人惊叹，得胜之后的软弱和失败也令人扼腕惊奇。施洗约翰同样，能为基督施洗，引发犹太人的悔改，指引门徒去转向基督，面对希律敢于直言，等等这些都是得胜；惟独令人没有想到的是，被下在监里后的施洗约翰反而因听见耶稣的事工对耶稣产生了质疑。和以利亚一样，他们都是在他们曾经最为刚强的服事上软弱了。

所以，主耶稣说“你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚”。

3.天国里最小的都比他大

虽然施洗约翰被主耶稣称为“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的”，但是主耶稣又说“然而天国里最小的，比他还大”。主耶稣这两句话，从某个角度指向了两个时代。施洗约翰可以看为是一个连结两个时代的人物，他终结了旧约时代，开启了新约时代。对于旧约时代来说，施洗约翰因为看见了基督而排在首位。对于新约时代来说，施洗约翰只是看见了基督，却没有看见基督的十字架，更没有见过复活的基督。基督救恩的三个要素，道成肉身，十架受死，死里复活。施洗约翰只看见了道成肉身的耶稣。仅凭此一点他站在了旧约所有先知的顶峰，却是新约所有圣徒的末尾。他只是见证了耶稣神的羔羊；但是他没有办法像任何一位新约圣徒那样说，耶稣神的羔羊，为我们被钉十字架，三日后复活了。施洗约翰无法见证十字架和复活。上帝没有给他这样的荣耀。而经他引导认识基督的人都超越了他。// 这里所说的，凡妇人所生的和天国里的可以看为是以五旬节圣灵降下作为区分。这里的大小不是指在天国的奖赏，不是指恩赐能力，也不是指影响力的大小，更不是指属灵生命和道德高低，而是指一个人对基督身份和工作的认识深度，或指一个人对于上帝救恩计划明白的程度。从对耶稣的认识来说，施洗约翰超越任何旧约先知，但他比不上任何一个新约基督徒。

然后，这句话其实也指出了这次施洗约翰有疑惑的真正原因。他蒙神启示，认出了耶稣是弥赛亚是神的儿子，是神的羔羊除去世人罪孽的。但是，他对于耶稣如何除去世人罪孽却不知道。他知道耶稣是弥赛亚，但是他不知道耶稣在地上是如何作王的。道成肉身是个奥秘，十字架更是超乎人的想象，以至于若无上帝的启示无人知道，知道了也无人能够接受。神儿子来作王的方式竟然是“受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”（太十六21）。施洗约翰不明白，彼得等门徒一开始也不明白，彼得刚说“你是基督，永生神的儿子”（太十六16），然后听见耶稣说十字架的时候，大惊失色马上说“主啊，万不可如此，这事必不临到你身上”（太十六22）。后来主耶稣要为他洗脚的时候，他也不能接受。因此，从某个角度讲，施洗约翰是因为对基督成就救恩的神学认知有限导致其疑惑的。// 也因此，施洗约翰所传悔改的道，也不是全备的福音；他的洗，也不是令人得着救恩的洗礼。也因此，他还是属于旧约先知的序列，而不是新约福音使者的序列。他真的是一位旧时代的先锋，一个铺平道路扫清一些障碍的人。他正确地把救恩指向了耶稣，但是耶稣要走的路他却不知道。约翰始终是在外围工作，使徒们才是在里面工作。

4.天国是需要努力才能进入的

在论到施洗约翰的大与小之后，主耶稣说了一句令人费解的话“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了”。

这句话通常有两种解释，一，从施洗约翰开始，就是指从施洗约翰指着耶稣见证说这是神的羔羊开始，进入天国的方式就显明了，是藉着为自己的罪忧伤痛悔和信耶稣来进入的，就是主耶稣后来所说的“他既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己”（约十六8）。可以把这里的努力理解为一个人对自己罪的悔改，和对耶稣信心的跟随，凡是不认罪的，不能见神的国；凡是不信耶稣的不能得救，凡不忍耐到底的也不能得救。凡是把对耶稣的信靠坚持到底的，就必定进入天国。施洗约翰之前，以色列人以为天国是藉着血统和律法礼仪的持守而得着的，他们只要是以色列人，受了割礼，又守安息日，又到圣殿献祭，吃饭前洗手，他们就是天国的子民了。这也就是保罗所说的“弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了”（加五11）。十字架令人讨厌的地方就是，要看见罪人的结局就是十字架，基督却代替我被钉了十字架，每一个认识基督的人都要弃绝罪恶和自我中心，每个人都要背起他的十字架来跟随基督才能作基督的门徒，才能进入天国。

二，从施洗约翰开始到如今，天国是受到人强烈攻击的，强暴的人想要夺取它。真正属神的国度，是被这个世界所恨恶和仇视的。这个世界在和上帝争夺灵魂，只不过世界用的方式有三种，一种是逼迫，一种是利诱，一种是蒙蔽，这其实就是在属灵争战中撒旦对灵魂的攻击手段。一个人只要面对基督，就会有这三类挑战，或者是各种损失和逼迫患难，或者是试探引诱，或者是各种虚假道理的蒙蔽。// 施洗约翰被下在监里被砍头，天国的王在地上更是遭遇了更大的暴力攻击，甚至被钉死在十字架上了。

这两种解释都可以接受，而且还能融合在一起。就是主耶稣所说的“你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救”（太十22）。

三、主耶稣对这个世代的评价

最后，主耶稣以街市上孩童的比喻来表达祂对这个世代的评价和责备。

1.两种事工方式

有人说吹笛和举哀是当时孩子们所玩的婚礼和葬礼游戏。因此，吹笛就是指施洗约翰所说的“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”，这是拯救的宣告和见证，是大好消息；举哀就是指施洗约翰所说的“天国近了，你们要悔改”，这是宣告定罪的责备，是令人惧怕的审判的声音。也因此，可以指向上帝在不同的人身上所显明的不同的工作方式，比如，施洗约翰是离群索居的类型，耶稣却是深入生活的类型。约翰是严厉责备罪恶的，甚至对法利赛人的严厉到了让人感觉很不舒服的程度。主耶稣却是对罪人表达出足够的温和与接纳，甚至与税吏、妓女等罪人在一起吃饭。

2.反常的反应方式

正常人听见好消息的时候，应当是高兴的；就像婚礼中音乐声响起就当欢喜跳舞一样。听见责备的声音，应当惧怕和悲哀，就像葬礼中应当顿足捶胸地哀哭。// 这是一个对罪和恩典都麻木的世代，人们只关心自我和世界上的事，也因此，人们不但认不出上帝的工作，反而以藐视和敌对来回应。

因此，主耶稣在这里就描述了这两种非正常的反应表现，一，麻木，婚礼中不跳舞，葬礼中不捶胸，人们听到了救主来到的宣告，就好像跟他们无关似的，无动于衷；同样，人们听到审判的宣告，也照样置若罔闻，似乎说的不是他们。二，敌对。也不能说罪人对上帝的工作没有任何反应，而是罪人有另一种共同的反应，那就是批评和诋毁。特别是那些宗教领袖，他们自以为有智慧，明白律法，但是他们并没有把神的道存在自己心里（约五38），因此他们并不关心施洗约翰说了什么，他们只关心，你说话做事是不是影响到了我的利益。一旦他们发现你影响了我，我不管你所说的是否是真理，我就会起来与你争战，用各种方式来反对你，甚至杀死你。

因此，针对施洗约翰，因为他住在旷野，一方面可能常常禁食，另一方面即使吃饭也不是正常的饮食，而是吃蝗虫野蜜，犹太人对他的污蔑就是这人一看就是不正常的，这人是不是被鬼附了？针对耶稣，因为和被人厌弃的罪人在一起吃饭，就被污蔑说耶稣是贪食好酒的人，为此不惜和罪人混在一起。在罪人的眼中，你严厉了不行，宽容也不行。你离群索居，被人看为太疯狂；你和人群在一起，你太世俗。罪人总能找到批评甚至毁谤的话。对于一个悖逆抵挡神的人来说，无论是呼吁人悔改的审判的信息，还是呼召人信主的拯救的信息，他们都不接受。// 应用在圣经上，当一个人不信的时候，他看圣经有各种“错误”，常能看出圣经里的各种“自相矛盾”。但是，当一个人里面有从神来的信心的时候，他总是能从圣经里看到亮光，看到上帝的恩典和智慧。

3.智慧之子，总以智慧为是

所以，主耶稣在这里所说的就是，一个人若是真心寻求神，听见施洗约翰的信息，就能认出这是从神来的先知，他就悔改；听见了耶稣的信息，他就能认出这是从神来的救主，他就归信。// 智慧就是敬畏耶和华，一心寻求祂。寻找的必寻见。

最后我以施洗约翰所说的一段话来作为今天证道的结束和勉励，这是施洗约翰在听见跟随他的门徒来对耶稣表达不满的时候所发出的带着属天的清洁和荣耀的美好回应，“若不是从天上赐的，人就不能得什么。我曾说，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微”（约三27-30）。

回应诗歌：《30 我听主声欢迎》

经文——马太福音 10:40-42

“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”
 
 
弟兄姊妹主日平安！
 
今天我们所分享的经文是马太福音第十章最后一个段落，这一章的主体内容是耶稣在差遣门徒之前的一篇讲论，我们不知道具体他是在什么地方差遣他们的，很可能是在加利利湖周边的某个地方。因为我们知道耶稣在世上传道三年多的时间，常常会在加利利湖周边的城镇比如迦百农和伯赛大来开展工作。
 
加利利湖是以色列的一个物产非常丰富的湖泊，养育了周围很多的人，也被称为加利利海。以色列还有另外一个著名的湖泊也是以海为名，就是死海。这两个海是连接在一起的，约旦河的水流经加利利海后，又流到死海，不过这两个海的生态却完全不同。常有人提到加利利海与死海的巨大反差，并且以此来比喻我们的生命。加利利海有进有出，是“活的”，而死海只进不出是“死的”。人不能学死海，只进不出，而应该要像加利利海一样，不断领受也能不断给出去。
 
我们人原本自私的性情其实就像是死海一样，喜欢不断积蓄福分自己享用，最后生命却成为一潭死水。而跟随耶稣的人，被耶稣更新和塑造的生命却不是如此，耶稣的门徒不仅领受恩典，也分享恩典，传递恩典，恩典在他们的生命中就如同活水不断涌流，从上帝而来，通过他们，流趟到更多人的生命中。
 
为什么要提到加利利海呢？因为在今天我们所读的三节经文中，主耶稣对门徒的教导和劝勉，会再一次让我们看到这样一种传递恩典的生命形态，并且他还让我们看到门徒传递恩典的一种非常重要的方式。接下来，我们会一起花点时间来仔细思想这几节经文的含义，更重要的是，我们要来想一想，当年耶稣在加利利海边对门徒所说的话，今天会给我们带来怎样的挑战和激励，以及我们可以如何回应和实践耶稣的教导。
 
我们先一起祷告——
 
今天要分享的经文很短，只有三节，我用吕振中译本再来读一遍。“接待你们的、就是接待我；接待我的、就是接待那差遣我的。为尊神言人的名而接待神言人的、必得着神言人 所得的赏报；为尊义人的名而接待义人的、必得着义人 所得的赏报。无论何人、为尊门徒的名、只把一杯冷水给这些微小者之一喝，我实在告诉你们，他必定不失掉他的赏报。” (马太福音 10:40-42 吕振中)
 
一、被接待的门徒
 
我们来看看要如何理解这段经文。首先来想一想，耶稣的这段话是对谁说的呢？当然是对他所差遣的门徒说的。
 
第一句说“人接待你们，就是接待我”，末尾说“我实在告诉你们”，这里的“你们”明确表示这段话是对门徒们说的，这是很显然的事。而我之所以要强调这一点，是因为当我们读这段经文的时候，很自然会被“一杯凉水”的那句话吸引，想要把自己代入到接待门徒的人中，来思想自己要如何接待人等等，这的确是很好的切入点。
 
不过，我想提醒大家，耶稣这段话首先是对他要差遣的门徒说的，是对要被接待的门徒说的。今天我们要把自己代入到被接待的门徒当中，来思想这段经文。
 
这段经文中，除了最后一句耶稣提到了门徒的名之外，他还特别提到了先知的名和义人的名，这里的先知还有义人与门徒有什么关系。先知和义人这两个词，传统上是用来描述真正属神百姓的称呼。这里的先知不是预先知道的那种含义，而是神的代言人，指的是传讲神信息的人。而义人更多是代表忠心于神、遵行神的旨意，也向人指示和显明神的旨意的人。
 
耶稣在这里将门徒的名与先知的名、义人的名相提并论，正是要表明，跟随他的门徒承接了旧时代先知和义人的事奉，就是传讲神的话，向世人显明神的旨意。因为在耶稣作为弥赛亚就是神所立的救主已经到来的新时代中，真正归属于神的百姓是谁呢？就是跟随他的门徒。
 
这段话是耶稣对谁说的呢？这首先是对被他差遣，也被人接待的门徒说的。
 
二、“接待”是什么意思
 
接下来我们来看看这三节中重复出现的关键词“接待”究竟是什么意思。
 
◆ 中文“接待”这个词很容易会让我们想到款待客人的行动，比如最简单的提供一杯凉水。不过，接待这个词除了接待、款待人的意思，还有接受、领受信息的意思。换句话说，这里的接待并不仅仅是指出于礼貌和善意而款待客人，这里的接待指的是因为相信和接受一个人所说的话、所传讲的信息而乐意接待他。
 
所以在马太福音第十章第14节，耶稣会将接待门徒和听门徒的话紧紧关联在一起，甚至当做是一回事。而路加福音记载耶稣另一次差遣七十个门徒出去短宣之前，也有过一段讲论，在那里耶稣对门徒说，“听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我就是弃绝那差我来的”（路10:16），这里用的词是听从而不是接待，就是强调了对门徒所传讲的信息的接受。
 
这里耶稣所说的，“人接待你们”的这种接待，指的是因为人听从门徒的话，接受了门徒所传讲的信息而接待他们。上周五的晨祷中，我们分享过使徒行传中吕底亚是怎样听道的，在那里我们看到吕底亚领受了保罗所讲的道，然后就邀请保罗和同工们到她家里住，吕底亚接待保罗是因为她接受了保罗所传讲的信息。这可以看作是这里“接待”的一个例证。
 
◆ 有人接待门徒，是因为他接受门徒所传的好消息，不止如此，他接待门徒也表明他接受了差遣门徒传递消息的主。耶稣最后一句话说，“无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐”。“小子”这个词有多方面的含义，一般代表的是年轻、贫穷、边缘群体和不起眼的普通人等等。所以若有人“因为门徒的名”接待了他们，那就不是因为门徒自身有什么特别，有什么名声，有什么地位，有什么影响力，值得人郑重对待。“因为门徒的名”表明人接待他们单单是因为他们是跟随主、属于主、代表主的人。人对门徒的接纳，就反应出他对主的接纳。
 
三、“赏赐”是什么意思
 
主差遣门徒，让他们宣讲天国的好消息，当人接待他们的时候，那接待的行动就表明他们接受了门徒所讲的信息，同时也接受了差遣门徒的主。所以，主说，“人接待你们，就是接待我。” 那么，从这个意义上来说，接待门徒的人会得到怎样的赏赐呢？
 
耶稣说，接待先知会得到赏赐，接待义人会得到赏赐，接待门徒的人也一定会得到赏赐。这会是怎样的赏赐呢？如果我们只把这里的赏赐看为神恩慈的赏报，意思就好像是，你对属神的人好——神就对你好；你以善意对他们，神就以赏赐回报你——如果这样理解的话，我们是无法确知这赏赐到底是什么的。不过，如果我们想到接待是有接受信息的意思，就更容易理解赏赐会是什么了。
 
如果接待先知的人，就接受了先知所宣告的神的话；接待义人的人，就接受了义人所指示的主的道；接待门徒的人，也就接受了门徒所传讲的天国的好消息，那么接待他们的人，就是相信和接受神话语的人，会得到怎样的赏赐呢？你可以有不同的说法，比如领受神的应许，与神建立关系，得以亲近主，能够享受神的同在等等，我们如果要借用上面第39节的话总括来说，那就是“得着生命”。
 
接待门徒的人，就是那些接受门徒所传讲的信息、也接受了主的人，因此也得到了门徒所得的恩赐，就是真正的生命，与基督联合的生命，永恒的生命。这很可能就是最后那句话所暗示的意思，耶稣说，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。不能不得赏赐，原文直译是，他必定不会失去他的赏赐。如果是关于今生赏赐，又有什么是不会失去的呢？若有什么可以说是不会失去的赏赐，与基督同在的永生岂不就是如此吗？
 
这样来看，这几节的经文的意思就比较清楚了，耶稣差遣门徒，让他们宣讲天国的好消息，那些接待门徒的人，就是接受了门徒所传讲的信息的人，就是接待了主，也接待了父，就得到了生命的赏赐。
 
四、这段话带给门徒的鼓励
 
现在，我们回头来想一想，为什么这段话会出现在整篇讲论的结尾呢？
 
一方面，这段话可以安慰门徒。第十章前面我们看到门徒被差遣出去，可能会遇到很多困难，比如拒绝、藐视、恨恶、鞭打、逼迫等等。而在这段话中，耶稣安慰门徒说，你们出去不会只是遭到拒绝，你们也会受到接待，会被接纳，以及得到供应和支持。
 
另一方面，这段话也可以鼓励门徒。就好像耶稣在对他们说，“即使你们所面对的许许多多的人都看不起你们，轻看你们，你们也要知道，我看重你们，是我差遣了你们，你们是我的代表，而且你们所做的工作有极其重要的价值和意义，接待你们的人就会得到真正的生命和永远的福分。”
 
而且，这段话呼应了这篇讲论前面耶稣差遣门徒的具体说明，也再次强调了门徒身份非常重要的方面，那就是门徒都是奉主差遣，承担使命，被人接待，带来祝福的人。
 
五、门徒身份的重要特征
 
接下来，让我们来仔细看看耶稣这个关于门徒身份的重要教导。
 
◆ 首先，门徒是奉主差遣的人。我们在这里和第十章全章经文中都能很清楚地看到，耶稣不仅呼召门徒来跟随他，他也差遣门徒到人群中去。耶稣差遣这群跟从他的门徒出去，授权给他们，就如同是他的使者，代表他自己，去传讲天国的好消息。刚才我们说，人接待门徒的行动体现了他对主的接受。这非常符合犹太人传统的观念，就是一个人正式差派出去的使者，就代表了他本人。门徒就是主耶稣正式差遣的人，他们是代表耶稣进入人群之中。
 
约翰福音记载，耶稣复活之后，对门徒们说，“愿你们平安，父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”。门徒是奉主差遣的人，不仅仅是这一次的短宣中他们奉了差遣，他们的一生就是奉主差遣的人生。
 
◆ 其次，门徒是承担使命的人。我们也看到耶稣差遣门徒的时候，也给他们分派了明确具体的任务，这其中一个最重要的方面就是传讲天国的好消息。“耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传，说：‘天国近了！’ (马太福音 10:5-7 和合本)”耶稣差遣门徒出去，也分派给他们具体的任务。
 
马太福音的最后也记载了，耶稣复活之后，也颁布给门徒们明确的使命，耶稣对他们说， “天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”这是我们熟悉的大使命。所以奉差遣的门徒也是承担使命的人。
 
◆ 最后，门徒是被人接待，带来祝福的人。耶稣会使用门徒成为祝福的管道，借着他们的工作让更多的人得以进入神的国中。就像我们刚才所说的，那些接待了门徒的人，就是相信接受他们所传福音的人，会有真正的平安临到他们，他们会得到永远不会失去的赏赐，就是在基督里永远的生命。
 
这马太福音第十章这里，耶稣差遣门徒只是到以色列迷羊家里去了，而在耶稣复活之后他们更是受命要往普天下去，传福音给万民听，使万民作主的门徒，主要使用他们将他的恩典临到万国万邦之人。耶稣差遣门徒，让他们向人传讲天国的福音，那些接待他们的人，就领受了上帝的祝福。
 
所以，我们可以说，耶稣呼召人来跟随他，他也差遣他们到人群中去，正是门徒的核心特征之一。门徒是怎样的人呢？他们蒙受主的差遣，肩负了主颁布给他们的使命，要向万民传讲天国的福音，使万民作主的门徒，主也要使用他们让主的恩典进入更多人的生命中，带来更新和改变。
 
六、这段经文带给我们的挑战
 
现在我们回到今天所读的三节经文中。经上主耶稣的话这样说，“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。” (马太福音 10:40-42 和合本)
 
刚才我们已经提到了这段经文所强调的，关于门徒身份的重要教导，门徒是奉主差遣，承担使命，被人接待，带来祝福的人。
 
现在我们要来想一想，这段经文和我们之间的关系。这仅仅是对当时的门徒所说的吗？当然不是。刚才我们结合复活之后耶稣颁布的大使命等经文，已经看到了，耶稣呼召人来跟随他，他也差遣他们到人群中去，这是门徒的核心特征之一。只要我们身负门徒之名，那这就是对我们说的话，这是对最不起眼、最平凡、最普通的门徒所说的话。
 
如果作耶稣的门徒，就意味着要接受差遣，承担使命，成为祝福众人的管道。那这会给我们带来怎样的挑战呢？
 
如果耶稣让我们继续活在世上，不是为了让我们受苦、熬日子，而是要我们做为祝福的管道，来将他的恩典传递给更多的人，那么我们就要认真想一想，我们甘愿成为被他使用的器皿和管道吗？
 
如果耶稣今天也要用我们这些不起眼的人来代表他、做他的使者，那么我们就要省察一下自己，我们内心里真的是这样来看待自己的吗？我们会以此为荣耀吗？
 
如果耶稣的大使命已经颁布给每个门徒了，那么我们就要回顾一下自己的生命历程，我们的言语行动能够表明这大使命确实是我们的人生使命吗？还是只把它当做生活中可有可无的附加事项呢？
 
最后，我们要问问自己，我们这些宣称立志要跟随耶稣的人，真心愿意接受他的差遣吗？还是我们想要按照自己的心意随意而行呢？
 
曾经有人改编了以赛亚书六章八节的经文来表达他看到的现象，那里的经文是，主的声音说，“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”以赛亚回答，“我在这里，请差遣我！”而这个改编的人，他看到很多基督徒的行动所表现出来的，就好像是在说，“我在这里，请差遣他”。
 
七、应用这段经文的阻碍和建议
 
的确，有很多的困难和压力会让我们在面对主的差遣和使命时，退缩不前。我们需要正视并且处理那些拦阻我们完成使命的因素。
 
◆ 有时候我们想到要与人谈论福音或是向人传讲福音，会犹豫甚至逃避，也许是因为我们不知道该怎么做，不知道该怎么说。其实主的这些门徒也不是一开始就领受了大使命，往普天下去传福音的，耶稣在他事奉期间不止一次差遣门徒去短宣，这是他们接受的门徒训练当中非常重要的一个组成部分。如果耶稣亲自带领的门徒需要接受训练，那我们岂不也同样需要吗？如果我们不知道该怎样更好地与人分享福音，那我们需要的是更主动地学习，接受更多的装备和训练。
 
◆ 还有些时候，我们遇见了合适的机会，可以和人分享福音，自己却好像失去了力量，没有勇气开口说哪怕一句与福音有关的话，好像有什么东西把我们的嘴巴给封印了一样。如果是这样，我想我们需要更多祷告祈求圣灵来加力量。
 
保罗向帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹说，“我们把福音传给你们，不仅是用言语，也是倚靠圣灵的大能”，我们也需要倚靠圣灵的大能。耶稣复活之后，向门徒应许说，“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地级，作我的见证。”这应许不只是向当时那些门徒说的，也是向今天我们这些门徒说的。他所应许的一定会成就。
 
◆ 或许还有许许多多的理由和原因在拦阻我们去完成使命，不过在那许多理由之下，我们的心里也许还深藏着一个干扰者，它不断拉扯我们离开主给我们的使命，那个干扰者通常会被为：“自我”。
 
我们不想成为主的使者带着美好的信息去祝福别人，我们只要自己祝福满满就心满意足了。我们不愿接受这个使命可能会带来的拒绝、敌对、藐视、嘲笑，我们想要不被打扰地过自己的舒适生活。我们更想让别人因为我们自己的名来接待我们，而不是因为门徒的名来接待我们。如果我们察觉到自己被“自我”掌控，处在一种不顺服的状况中，那我们所需要的就是认真悔改。
 
不管是什么在拦阻我们完成主的使命，我们都不要放任不管。
 
接下来我们来想想，要如何实践耶稣在这三节经文中的教导。
 
你也许会说，应用就是传福音呗。是的，传福音是这段经文直接也是最重要的应用。要成为一位被接待的门徒，就要带着福音去接触人，与人谈论福音、传讲福音、分享福音。不过我想提醒大家，不要仅仅只把传福音当做是生活中的另一个责任而已，不是仅仅在房间中多增加一件装饰，我们需要改变的是整个装修风格，以大使命作为我们的人生使命。
 
◆ 一方面，我们需要确认自己的门徒身份。耶稣呼召来跟随他的人，同时也是奉差遣走出去、承担使命、被人接待、给人带去祝福的人，这就是门徒，这就是我们的身份。我们要用神看我们的眼光来看自己。对每一个相信耶稣的人来说，他都已经将这个身份赋予我们了。我们需要考虑的不是接受还是不接受这个身份，我们需要考虑的是用什么方式来活出这个身份。
 
雅各在论到人听道而不行道的时候说，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。我们从神的话语中所看到我们的本来面目，那就不要忘记了，而是要在生活中竭力展现出我们里面真实的生命样式。我们需要常常借着我们的言行来确认自己的门徒身份。
 
◆ 所以另一方面，就是我们要马上开始行动。听道不行道，很快会忘掉。今天就开始列一个具体的行动计划吧！一个能够用福音来祝福别人的行动计划，一个能帮助我们活出门徒身份的行动计划。
 
你觉得自己在传福音方面还需要更多的装备和训练吗？今天就想一想怎样可以找到能够帮助你的资源。你心里已经有了几位传福音的对象了吗？今天就找时间为他们切切祷告，如果能够遇见他们的话，就找机会聊一聊关于信仰的话题，做一点福音预工。
 
或者，你和我一样已经很久都没有跟人分享福音了吗？那今天就花点时间省察自己，若是出于软弱，就求主加力量，若是出于不顺服，就认罪悔改，若是因为没有合适的机会，就求主给你更多的机会。不管怎样，我们都需要行动起来。
 
最后我们来回顾一下，透过今天我们所读的经文，我们看到了，作耶稣的门徒，就意味着要接受差遣，承担使命，成为祝福众人的管道。
 
还记得开头我们提到的，加利利海和死海的对比吗？当我们察觉到自己的生命渐渐开始萎缩、沉寂、失去活力，越来越像是死海的时候，这正是我们需要警醒的时候，也是我们要离弃自我、转向神、转向他人的时候。愿主祝福我们，让我们的生命像加利利海一样，能成为祝福众人的管道，让那从上帝而来的恩典，通过我们流趟到更多人的生命中。
 
我们一起来祷告——