经文：【太26:26】 他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。【太26:27】 又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个。
【太26:28】 因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。【太26:29】 但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。【太26:30】 他们唱了诗，就出来往橄榄山去。

今天分享的这五节经文是马太对主耶稣设立圣餐礼的记载。// 新约教会有两大圣礼，就是洗礼和圣餐。洗礼侧重在靠着基督罪人得以脱离罪和死亡，圣餐则侧重在靠着基督蒙恩之人得以持续成长。

今天所分享的主题就是圣餐的意义，我们会从三个方面来分享，一，逾越节筵席上的设立；二，圣礼的意义；三，圣餐礼的具体含义。

一、逾越节的预表

在逾越节的筵席上主耶稣设立圣餐礼，这不是巧合，而是有意为之。

1.预表

我们要知道旧约的逾越节是一个节期，是一个纪念活动，是一个礼仪；甚至被看为这是旧约两大圣礼之一（另一个为割礼）。犹太人每年在这个时候都要全家聚集在一起，藉着吃羔羊肉、无酵饼、苦菜等来回顾和思想历史上神带领他们出埃及的伟大工作。当年神藉着摩西吩咐以色列人的是“本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只。若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍共取一只。你们预备羊羔，要按着人数和饭量计算。要无残疾，一岁的公羊羔，你们或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。当夜要吃羊羔的肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。不可吃生的，断不可吃水煮的，要带着头，腿，五脏，用火烤了吃。不可剩下一点留到早晨，若留到早晨，要用火烧了。你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃，这是耶和华的逾越节。因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了，又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去。我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。你们要记念这日，守为耶和华的节，作为你们世世代代永远的定例”（出十二3-14）。“正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了”（出二41）。

逾越节羔羊的血只是在神击杀埃及长子的灾祸中让以色列人被越过去了，并不表示以色列人就藉此在属灵上就脱离了罪和死亡。但逾越节作为神在历史中的伟大作为，不仅被看为是旧约上帝子民在历史中的开端，更是具有属灵上的预表功能，逾越节预表了神为将来属天子民所预备的对真正对罪和死的“逾越”恩典。

2.替代

主耶稣在逾越节筵席上为新约教会设立的圣餐礼可以看为是对旧约逾越节所预表的救赎恩典的预告和应验；因此，施洗约翰曾指着耶稣说“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约一29）。就像以色列人在逾越节这一天是靠着涂抹在门楣和门框上的羔羊之血被灭命的天使越过去了，并靠着吃羔羊的肉供应身体的需要开始了离开埃及的征程；如今新约时代神真正属天的子民也是靠着神所预备从天上而来的羔羊之血，罪过得以赦免，脱离了罪和死亡的权势；并靠着基督所赐各样的恩典开始行走在地上的天路。因此，主耶稣在逾越节的筵席上设立圣餐礼，本身可以看为是一个替代的做法；新约时代上帝属天的子民以圣餐礼的方式来记念神藉着基督所成就的拯救，就像以色列人曾以逾越节的筵席来纪念神藉着羔羊的血让以色列人逃脱了击杀长子的灾祸。可以说，圣餐礼，就是新约上帝子民的逾越节筵席。// 虽然，主耶稣和门徒守逾越节的筵席是在周四晚上，并非是在周五正式逾越节的晚上，但这并不影响主使用旧约逾越节这个节期。反而，因为旧约逾越节所预表的神真正的羔羊即将被杀，这旧约节期的仪式提前一天并预告即将成就的救赎大工正显得合宜。

也因此，主耶稣和门徒在马可家的逾越节筵席上没有宰杀羊羔（神所预备的真正赎罪的羔羊明天才被杀），也就没有羊羔的肉在席上。此刻，只有无酵饼和葡萄汁，以及蘸的醋料。“ 他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个； 因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”。这一刻旧约逾越节礼仪中的饼和杯，被主耶稣赋予了新约拯救大工的属灵意义。（这也是基督在上十字架之前，最后一次，极其清晰地，以一种直观的方式向门徒预言祂的死，祂的被杀）。在此之前，旧约逾越节筵席上的饼就是作为普通食物，若从预表的角度，可能羔羊的肉才更具有预表特征。但主耶稣清晰地把此刻所用的无酵饼指向了祂的身体。// 后来使徒保罗说“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。所以，我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒，邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼”（林前五7-8）。

3.新约

特别是，当主耶稣拿起杯来说“你们都喝这个； 因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”，这对于门徒乃至所有的以色列人来说，是对旧约逾越节的一个崭新的解释。因为传统以色列人的逾越节晚餐中，有苦菜，有羊羔肉，有饼，有其他食物，也有葡萄汁，但是从未把葡萄汁和血关联在一起，血在第一个逾越节中是被涂抹在门楣和门框上的。旧约献祭的血都是在圣殿里，而不会出现在家里。而且，旧约律法清楚地规定不可以吃血。但主耶稣却在这里把当初涂抹在门楣和门框上的血，赋予了更清晰深入的属灵意义。一，血象征了基督的受难，神羔羊之血的赦罪功效；二，这里提到了约。其实是指向了神藉着亚伯拉罕所应许的恩典之约的成就方式，是藉着神儿子的流血舍身来成就的。神在基督里，以神儿子在十字架上的受难成就了神给亚伯拉罕的一切应许。无论是逾越节，还是西奈之约，都是预表，都指向了基督。就是神藉先知所预言的“耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说，你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的”（耶三一31-34）。因此希伯来书说“如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之约的中保。这约原是凭更美之应许立的”（来八6）。因此基督的血也被称为“永约之血”（来十三20）。// 起初在埃及地的第一个逾越节中涂抹在门楣和门框上的羔羊之血所预表的属灵意义，在此刻才被主耶稣用筵席上的杯/葡萄汁清楚地展现出来。

这天晚上，在旧约逾越节筵席上的这个时刻这一幕，即将被杀的神的羔羊，向门徒宣告藉着祂即将成就的新约，这既是新约圣礼的设立，也是对即将成就的神的拯救工作的预告，也是对门徒的安慰和坚固。

二、礼仪的重要

新约教会之所以只有两个圣礼，就是因为惟有洗礼和圣餐是主耶稣所亲自设立的。除此之外，再无其他圣礼。也因此，正显出这两大圣礼对于教会不可或缺的重要性。尤其是，在今天这样一个去神圣化去礼仪化的时代，我们需要来思想，礼仪的意义是什么呢？

1.意义的重现

礼仪可以看为是一个群体所持守的信仰或者文化中核心价值的承载和重现。承载就是对价值和意义的符号化呈现，重现就是在仪式的执行过程中价值和意义会被传递和再次赋予。因此礼仪不仅是将不可见的属灵的真实给具象化了，而且还有教导和坚固的功能，比如属灵身份的归属、认同的提醒和强化。甚至可以说，礼仪是将历史和当下和将来联系起来的纽带，在这个意义上礼仪就超越了时空。

相应地，主耶稣所亲自设立的两大圣礼，就是基督信仰中最为重要，最为核心的属灵真理的承载和重现。圣礼在灵意层面的指向就是基督，圣礼的核心就是基督，洗礼是基督为我死，因此我罪得赦免，并得以归于基督的身体；圣餐是基督让我活，我要时刻与基督联合团契。因此，圣礼作为不可见之恩典的外在可见标记，不仅表示救恩在过去的工作，更是显示救恩在此刻当下的工作。因此，圣礼不仅是显明恩典的标记，也是显示你参与恩典有份于恩典的标记。比如，得救信心的表达，就不是一个人单纯内心向神的一个祷告，也不是由谁来自行决定的某种表达方式，得救信心的表达必须合乎圣经的礼仪规范，这就是洗礼。不是一个人自称是基督徒，教会就一定承认这人基督徒的身份，必须经过洗礼的礼仪程序。比如，圣餐礼仪中除了饼了杯之外，还有我们所参与的动作，吃与喝。// 人很容易遗忘，我们的心思头脑会被各种观念和自我的私欲所占据，就像主耶稣在撒种的比喻中所说的那样“撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实”（太十三22）。因此，我们不仅需要心智层面的读经祷告默想等，而且需要可见的行为的投入。特别是礼仪作为群体性的一致表达，神在其中有格外的恩典赐下。

故此，洗礼和圣餐就构成了基督信仰内在信心表达的基本礼仪要求。主耶稣曾对彼得说“我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（太十六19）。虽然我们不认可天主教据此认为彼得是首任教皇，但这种错误解读并不能消解掉上帝赐予给教会的各样属灵权柄。这权柄正对应着教会的三个核心特征，一，宣讲真道；二，执行圣礼；三，执行纪律。

2.要素和象征

主耶稣不仅亲自指定了两大圣礼，也同时界定了两大圣礼的可见标识和所象征的属灵意义。对于圣餐礼来说，可见标识就是饼和杯，所象征的属灵意义就是基督舍命所成就的救赎恩典。更具体来说，圣餐礼中的饼和杯指向什么呢？饼代表了基督就是我们生命的粮，血代表了基督就是我们的赎罪祭，就是我们的赦罪和拯救。我们靠着与基督的联合，不仅脱离了罪和死亡，更是靠着祂可以进到上帝面前来朝见神亲近神。所以饼和杯代表基督的身体和血，所指向的是基督的十字架，其实是一个整体，饼强调了基督道成肉身的舍己和顺服，杯强调了基督舍己顺服至死的舍命。// 既然圣餐礼中的饼和杯是确定的，那么我们今日在进行圣餐的时候，就不可以把饼和杯以其他可见的物品给替换掉。比如可以把一个苹果切成几十块分下去代表基督的身体吗？可以切一大块牛肉代表基督的身体吗？可以用矿泉水来代表基督的血吗？既然饼和杯所象征的属灵意义也是确定的，因此通常圣餐的饼都是无酵饼，象征基督纯净无瑕疵的属天生命，杯用葡萄汁或者葡萄酒，以这红色的葡萄汁液代表基督的宝血。当然，并不是说绝对不可以用面包或者饼干在特殊情况下来代替一下无酵饼，而是说随意使用的饼和杯会消解圣餐礼的属灵意义，会让人对礼仪所呈现的属灵含义有误解和轻视。

其实，在圣礼中还有一个要素是必须考虑的，就是参与者的信心，（这也是为何等犹大出去后主耶稣才设立圣餐）。这里的信心有两个层面，一，理性的明白，就是领受者必须清楚地知道圣餐礼中的每一个环节和元素的属灵意义；二，渴望被礼仪所指向的属灵恩典所得着和充满。因此，圣礼本身并不能保证恩典，是在信心中参与圣礼的时候，有恩典赐下。可见的元素，内在属灵实质，中间的联系纽带就是信心。以信心来面对可见元素的时候，内在属灵实质就临到。若没有信心，即使我们吃饱喝足圣餐中的饼和杯，也不会让我们的生命有任何一点属灵的增长。// 若不信，礼仪对人就是空洞的，就会令人无聊和厌烦。但今日基督徒对圣礼的轻视，不是因为圣礼是空洞的，而是我们在信心上还不明白圣礼的意义和重要性。

3.圣礼与恩典的关系

教会历史上，圣礼和圣礼所指向的恩典之间的关联性，主要有三种看法，一，化质说；就是神父祝福之后饼和酒就真的变成了基督的身体和血，当然从形态视觉上这饼和杯还保持了无酵饼和葡萄酒的样子，但实际上已经变化了，不再是无酵饼和葡萄汁了。领的人也就真的领受了基督的身体和血，物理层面的。当然也同时是属灵生命的供应。这样，每一次圣餐都发生神迹。这是把礼仪和礼仪所表达的恩典完全合一了。就是说，礼仪可以决定恩典，只要礼仪一执行，恩典就必然在礼仪中。依据的经文就是主耶稣这里所说的“这是我的身体”，以及约翰福音中所说的“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”（约六55）。这基本上是照着字面解读经文了。这种解读的好处是强调了圣礼本身的客观作用，不好的是基本上把人的信心因素给排除在外了。二，同质说。祝福之后饼和杯并没有变成基督的肉和血，而是基督的肉和血真实地临在这饼和杯当中，这和化质说类似，虽然也强调信心的参与，但是若物理上基督的肉和血已经在饼和杯当中了，有没有信心也没有多大影响了。三，灵意说；因为主耶稣说“我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（约六63）。因此，加尔文将圣餐灵意化解释为当人明白圣餐的意义并且在信心中领受的时候，饼和杯虽然没有变化，依然还是无酵饼和葡萄汁，但是基督在属灵的层面临在这饼和杯当中，当我们领受的时候就会对我们的生命有属灵的供应和更新改变。但是具体怎样建造了我们的生命，我们并不知道。其实，加尔文是将圣餐礼的饼和杯的效用给奥秘化了。甚至可以说，加尔文将基督如何临在给回避了。// 可能这样更谦卑和智慧，既然我们的头脑不能明白，那么就保留敬畏就好了。
还有一种对圣餐礼的解读，可以称之为纯粹礼仪说。就是把圣餐仅仅看为是一个纪念的行为，并无确定的属灵意义。和世界上的清明祭扫类似，我们可以在缅怀中思想，至于每一个人藉着这个礼仪得着什么了，这就看每一个人自己内心的信心和感受了。或许有得着，也或许没有得着。这就是把圣餐礼，看为是类似今天各种属世的纪念活动，如端午节或者中秋节等一样。主要是从人这一侧发起的一个活动，是人心里的一种表达和需要；而非是神要从天上赐下什么。这种解读的主要依据经文是“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的”（约六63）。但是很显然，这里的肉体不能指向基督的身体。圣餐当然有纪念的意义，但是并非仅仅是纪念的意义。圣餐不是人自发向神举行的一个仪式，更重要的是神要藉此向人赐予恩典的层面。这种解读太强调人这个层面，而忽视了神这个层面。好像人不进行圣餐也无所谓，反正神也不那么在意。就是保罗说的，有人看日日都一样，有人看这日比那日强。有人仪式感强一点，有人仪式感弱一点。有人过生日，有人就不过。都可以，无所谓。但是对于圣餐礼，却非如此。不是可有可无，而是必须有，还很重要。因为上帝如此设立，就是考虑到人本身的软弱。单单语言和思想并不足够，人需要可见的层面的建造方式。因此，不是基督的十字架需要纪念，而是我们需要基督的十字架的印记。

4.圣礼与圣道的关系

因此，圣礼通常被看为是上帝恩典的媒介，而非是恩典本身。其实恩典的媒介有很多，但圣礼和神的话语被看为是神所赐给我们最为重要的两大恩典媒介，这也是最为常见，最为基本的蒙恩方式。

而在圣礼和圣道这两种恩典媒关系密不可分。其中，圣道更为重要和基本。圣礼被称为是可见的圣道，是神话语的可见方式的表达。圣礼的有效基础是神的话语以及对神话语的认知和信心。因此，圣道可以产生，亦可加强信心；圣礼主要为显明和坚固信心，不会产生超越圣道之外的信心。可以说，圣道宣告了救恩，圣礼标识和指向了圣道所宣告的救恩。二者都来自神，并且都指向基督，又都需要信心调和才能生发作用。。

三、圣餐的意义

圣餐的饼和杯所指向的是基督信仰的核心，就是基督的道成肉身，十架舍命，死里复活，基督就是我们的生命。饼和杯是一体的，都是强调救赎的一切恩典都是建立在基督为我们舍命的基础之上的。（洗礼的核心显明也是基督的死，只是洗礼更侧重基督之死把我们从罪和死亡中拯救出来的脱离层面，而圣餐则侧重在基督之死让我们和基督的关系更加深入的层面）。因此，圣餐礼就成为新约教会常常施行的礼仪，比如“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，掰饼，祈祷。… 他们天天同心合意，恒切地在殿里且在家中掰饼，存着欢喜诚实的心用饭”（徒二42，46），“七日的第一日，我们聚会掰饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜”（徒二十7）。圣餐礼对于我们的属灵意义主要有一下更为具体的七个方面：

1.记念

这就是后来保罗在歌林多前书中论到圣餐礼仪的时候所说的“我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就掰开，说，这是我的身体，为你们舍的。你们应当如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来”（林前十一23-26）。// 礼仪说在解释圣餐的属灵意义的时候把记念放在了核心位置，就像现在人过生日那样单纯是从人里面发出的一个记念仪式，怎么过都可以，今年可以买一束玫瑰，明年就一同烛光晚餐，只要过就行，形式不重要。反而，如果每年都是一样的方式，还会让人觉得单调重复没有新意。

但实际上，圣餐所记念的内容却是我们信仰中的核心，基督的十字架，基督为我们的罪舍命流血。与其说是记念，不如说是宣告。保罗在这里所说的“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死”其中的表明就是宣告的意思。不仅仅是向我们的心宣告基督为我们所作的，不仅仅是我们要彼此宣告，而且，也是向着世界，向着灵界的一个宣告。因此这里的记念就不是单纯我们自己在内心想一想，而是我们的生命深处的思念和渴慕。

2.省察

基督徒既然藉着圣餐礼来亲近基督，那么在亲近之前应当要自洁，“非圣洁没有人能见主”（来十二14）。保罗也曾责备哥林多教会的弟兄姊妹“人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审”（林前十一28-31）。

因此，在领圣餐之前我们需要省察自己，需要我们在清洁和无亏良心和无伪信心中来领取。在亲近神之前，我们需要先来为自己的罪和亏欠认罪悔改，求神赦免，饶恕，洗净我们。// 但人若犯了需要纪律处理的罪，就不是自己向神祷告认罪就可以的，须经过教会层面来介入处理。而人若犯了非纪律的罪，圣灵藉着良心提醒了你，你就必须在神面前为自己的罪认罪悔改，然后才能来领受基督的身体。就是使徒约翰所说的“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹一9）。圣餐礼可以说是一种令我们必须省察自己的一个要求，因此，人就不能因为逃避认罪而自行不领圣餐。

3.与主合一/联合

这是圣餐礼最为核心的属灵意义所在，也是我们在参与时最重要要渴慕得着的属灵恩典。联合首先表示的是关系，是归属关系，我们是属于基督的。若是没有了与基督之间的稳固的连结关系，我们的属灵生命就是处在一个不正常的状态，处在危机之中。第二，联合表示的是倚靠，我们是时时刻刻靠着基督而活，就是主耶稣所说的“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能作什么”（约十五5）。而倚靠最为直接的就是供应，基督就是我们的生命，是我们里面不可缺少的生命供应，祂就是我们的亮光，是我们的力量，是我们的智慧和喜乐。// 圣餐礼的重点不是在缅怀和追念过往，而是此刻当下对复活救主的活泼的团契。联合就表明圣徒生命成长的核心就是越发靠近基督，与主更深合一。

4.与圣徒合一/团契

与基督的联合，自然就与基督的身体联合。与基督团契，自然就会与众圣徒有团契。“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体。因为我们都是分受这一个饼”（林前十16-17）。这就是保罗所说的“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内”（弗四4-6）。没有比圣餐礼更好地能将这一段在基督里的合一更好地表达出来的了。

圣礼的团契性质很重要，可以说，没有单独的圣礼，你不能给自己施洗，你也不能给自己颁发圣餐。圣礼必须是在圣徒的团契中进行的，是和弟兄姊妹一同领受的。圣礼也把基督的身体给联合起来。洗礼成为一个人加入基督身体的方式，圣餐是一个人持续与基督和基督身体的联合。（圣礼的祝福是在圣徒的团契中赐下来的）。// 圣礼是把一个人和世界区分开来的方式，洗礼和圣餐都是给宣告认识基督的人的，甚至圣礼宣告了教会的神圣属性。

5.感恩

就像我们每日的谢饭祷告，每一次的圣餐也是我们在一起以更为隆重的方式表达我们对基督舍命拯救恩典以及各样属灵供应的感恩。// 因此，圣餐不是追悼会，而是喜乐地与基督相遇。

6.奉献

当我们与基督联合，更深地经历主的同在的自然效果，就是我们更愿意把自己奉献给主，被主所用。

7.盼望

在今天的经文中主耶稣说“但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子”，保罗在后来论到到圣餐的时候也说“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来”（林前十一26）。这就告诉我们，今日的圣餐既是记念，又是联合，也是预表和盼望。圣餐所预表的和盼望的是将来我们会和主耶稣面对面在天上一同坐席，到那时候就不用今日这种饼和杯的象征方式了。// 主耶稣说我不再和这葡萄汁，是说，主耶稣复活之后就会升到天上，坐在父神的右边，为圣徒祈求饼预备地方，好将来再来接我们到祂那里去。而主说的直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子，则是指将来基督的再来，我们就会与主相见，在新天新地永远相聚。主耶稣在这里既表达了复活，也表达了祂的再来。所以，祂的被杀不是祂的失败，反而是我们蒙拯救的所在。

四、结语

参与礼仪所表达的是尊重和看重，我们愿意将时间，身体和心灵放在这个礼仪中，所表达的是这就是我们生命中至宝，我们信仰的核心，我们所倚靠所渴慕和喜乐的，就是基督。这是我最看重的。每一次圣餐，都是把我们生命的根基再次显露，藉着我们的参与让我们再次被坚固和更新。因此，从某个角度来说，同领圣餐对于基督徒来说是信仰中极为重要的礼仪化活动。// 而且，从某个角度礼仪是灵性的休整，是充电，是灵里的喂养，只要你凭着信心顺服来参加，就能得着恩典。

除非是因被纪律惩诫而停领圣餐，我们应当渴慕常和众圣徒一同领受主耶稣所设立的饼和杯。实际上停领圣餐在属灵上是极为严厉的惩诫了，表明这个人在教会核实其有真实悔改之前，已经把他排除在与基督的团契之外了。但我们可能看到有一种情景，那就是今日有人对于停领圣餐不那么在意，或者即使没有教会纪律有的基督徒也对于是否有规律的领受圣餐毫不在意，可能不少人常常不领圣餐也觉得无所谓。这背后可能表达了人们对于基督所设立圣餐礼仪的一种轻视。这既是对基督所赐恩典的漠视，也是一种对圣徒彼此属灵肢体关系的疏离。或许这正是这个时代对信仰个体化、抽象化和世俗化的一种映照，有人看信仰是一个完全个体的内心感受事情，与行为，与礼仪，与教会与基督无关。

愿我们看重主的身体，主的宝血，渴慕从祂得着生命喂养，而非从世界得着。最后我以主耶稣在约翰福音中的一段论到生命之粮的话语来作为今日证道的结束：“我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉，给我们吃呢？耶稣说，我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着”（约六48-57）。

回应诗歌：《39 爱筵我尝》

经文：太26:14～25节

太26:14 当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，15 说：“我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？”他们就给了他三十块钱。16 从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。
17 除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：“你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？”18 耶稣说：“你们进城去，到某人那里，对他说：‘夫子说：我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节。’”19 门徒遵着耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席。20 到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。21 正吃的时候，耶稣说：“我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”22 他们就甚忧愁，一个一个地问他说：“主，是我吗？”23 耶稣回答说：“同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。24 人子必要去世，正如经上指着他所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”25 卖耶稣的犹大问他说：“拉比，是我吗？”耶稣说：“你说的是。”
 
 
弟兄姊妹：主日平安！

「祷告」

今天我们要来思想的经文是犹大卖主这一段。这一段经文包括：犹大和祭司长密谋；主耶稣在最后的晚餐中预言有人要出卖祂；还有主耶稣清楚向犹大表明主知道他的心思。

关于犹大卖主的这一段紧接着玛利亚打破香膏那一段实在是巧妙的安排。当主耶稣一再预言他将要走向十字架时，谁听进去了主的话并且采取了行动呢？就是玛利亚和犹大，而其他门徒都似乎处在懵懵懂懂的状态。

而玛利亚和犹大的行动却又构成了鲜明的对比：一个打碎昂贵的香膏奉献给主，一个和祭司长密谋把主出卖了三十块钱；一个是奉献，一个是出卖；一个是价值三十两银子，相当于一个工人一年的工资，一个是把主卖了三十块钱（三十舍客勒），只有香膏价值的三分之一；一个全然奉献仍嫌不够，一个把主的价值看为不过相当于一个奴隶。从这样的鲜明对比我们可清楚看到二人的心截然相反：对马利亚而言，十字架的预言完全没有动摇她的信心；而对犹大来说，耶稣并祂钉十字架令他彻底失望，甚至深恶痛绝。

关于这一段我今天想和大家分享三个问题：第一、犹大为什么出卖主？第二、主耶稣为什么预言有人要出卖他；第三、犹大要为自己的选择负责吗？

一、犹大为什么出卖主

约翰福音告诉我们，当玛利亚打破香膏的时候犹大【说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。（约 12:5-6）】所以，圣经明确指出了犹大的一个卖主动机，就是贪财。

而贪财的背后更根本的问题其实是不信。为什么马利亚听见十字架的预言没有动摇，反而极力奉献呢？因为玛利亚相信复活，盼望永生，她在乎罪得赦免以及与神和好，所以十字架对她来说不是失败，而是主所说的那是通向拯救和永生的必经之路。而对犹大来说呢？他可能根本不在乎赦罪，不在乎复活，不在乎与神和好，也不指望永生，就好像撒都该人一样，不相信天使和复活，对他来说唯一真实和可贵的就是现实的成功和利益。

不信的人作为当权者，必要竭力保住自己的既得利益和统治地位，就好像那些诬陷主耶稣的祭司和法利赛人，根本无视主耶稣没有犯过任何罪，不惜诬告祂要颠覆政权，甚至恶毒的说祂是靠鬼王赶鬼。从这个意义上讲，今天的政府诬陷牧师诈骗一点都不奇怪，因为他们心里不信神，眼里也没有神，他们心里只有利益，眼里只有敌我。而不信的人如果成为新兴势力的拥护者，就好像犹大，他们的心思也只是要夺权，要谋今生的利，见势不好就会选择自保，甚至卖主求荣。

所以，玛利亚和犹大的行为都是逻辑自洽的，他们的区别就在于是否对耶稣有真的信心。什么是真的信心？就是相信耶稣是基督，是永生神的儿子，就是相信人的最大问题是被罪捆绑和与神为敌，而对上帝最深的盼望是赦罪、复活和永生。而什么是虚假的信心？就是不相信耶稣是主是神，22节门徒们都称耶稣为主，唯有犹大称耶稣为拉比（25节）。并且虚假的信心也不在乎罪得赦免，复活和永生，而只盼望今生无病无灾，万事如意；或者在地上建立一个理想的国度。无论前一个愿望多么的朴素和普遍，也无论后一个愿望显得多么高尚，但它们都不是对耶稣真正该有的信心。这样的信心最终面对十字架的考验时，也都不能站立得住。所以，犹大其实也并不更邪恶，其实他出卖耶稣不过是不信者合理的反应，甚至犹大还可能觉得自己被骗了，错付了。就好像那些对耶稣大喊“钉他十字架”的人，其中有被煽动的，但难道没有曾经跟随耶稣但后来对他失望的人吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，我们对主的信心究竟如何呢？我们每个人其实都需要常常反省。我们教会是从学生团契发展而来的，想当年有那么多意气风发的年轻人涌入教会，而今天留下来的人还有多少呢？而留下来的人是否仍然信心坚定呢？为什么我们会灰心呢？今天这个世界所发生的一切，国际局势也好，AI 发展也好，信仰逼迫也好，哪些事能证明人类没有罪呢？哪些事能证明人能自救呢？哪些事能证明没有复活呢？又有哪些事能证明没有永生呢？

所以从福音的角度讲，今天这个时代和任何时代都没有不同，都不能否定福音的基本真理和盼望。所以，如果我们的信心是真的，也就是单单建立在基督并祂钉十字架之上的，那我们怎么会失望呢？但如果我们的信心不真实，我们骨子里盼望的其实只是今生的万事如意，或者地上的乌托邦，那我们面对今天世界的失序、逼迫和生活不如意，岂能不灰心失望呢？如果我们和犹大一样，认为玛利亚在乎的都是虚假的，天真的，那岂能不绝望呢？有什么比信仰幻灭更痛苦的呢？犹大其实是可悲又可怜的。但是他经历信仰幻灭，绝不是因为上帝言而无信，而是因为他从来没有像马利亚那样信，从来没有真接受主耶稣所教导的，而是始终活在自己的、属肉体的、属地的欲望、理想和信念中。

教会中最常见的基督徒有三类：一类是把耶稣当菩萨拜的。他们只在乎灵不灵，不在乎真不真，只要生活不顺利就不信了；第二类是指望耶稣改良社会。像三自早期的领袖吴耀宗、丁光训，都是所谓的社会福音派，他们不信神迹，也不在乎永生，他们的最高理想是实现人间天堂。所以他们积极配合政府限制教会、逼迫教会。而改革开放后在城市信主的知识分子，其中相当多人也是心里充满救国情怀和理想的。对他们来说最重要的不是通向永生，而是通向民主自由。就本质而言，他们和吴耀宗、丁光训只是在政治理念上相左，但是在本质追求上其实没有不同。他们虽然打着基督教的旗号，但是骨子里其实是奋锐党，是曼德拉，是甘地。而第三类才是像马利亚那样的真基督徒。她们在耶稣受难前为他打破香膏，在耶稣受难时仍然跟着耶稣，甚至就站在十字架跟前，而耶稣受难后她们也早早去坟墓看主，所以也最早知道并宣告基督复活。

可以说，在任何时代的教会里都必然同时存在这三类的基督徒，那么谁才是真被主承认的真基督徒呢？不过，人心其实也是复杂而非单纯的，这三类特征也可能同时集中在一个人的身上。所以我们也不要轻易给别人和自己贴标签，但需要常常查验自己生命的状态，也要查验软弱背后的原因。我们的功课是要努力使真信心越来越强，使私心杂念越来越弱，以致越来越单纯和坚定。像马利亚那样有格外恩典的少，多数基督徒更像彼得，无论是脾气还是动机，都需要不断被主更新改变。所以，不要贴标签，但要常反省，常悔改，常被更新。

此外，也不必过于担心自己不信。软弱和不信是有区别的。当主预言有人要出卖他时，门徒们都甚忧愁，一个个的问主：“是我吗？”说明门徒们都知道自己软弱，主耶稣升天时他们也还仅仅指望复兴以色列呢。什么是软弱？软弱就是局部观念被冲击以致低落、无力，甚至暂时躲避神，但不敢亵渎神。而不信是信念彻底崩塌，是发现上帝应许的不是自己根本想要的，以致彻底否定信仰，甚至说亵渎的话，做伤害教会的事。所以，如果没到这个程度，就不要把自己归到不信的范围里。

最后，我也想借着犹大和玛利亚的对比再次提醒大家，我们对金钱的态度往往能准确反映我们的心。玛利亚真信，所以舍得奉献那么贵重的香膏，而犹大不仅出卖主，之前也常常偷奉献，这就显明他的不信。而我们很多人虽然不至于不信，但在奉献和施舍上可能也远没有到慷慨乐意的程度。如果我们在奉献和施舍上是吝啬的，斤斤计较的，甚至指望上帝提供无尽的福利。那我必须提醒大家，这样的心是不好的。对待金钱，基督徒的心态应当是尽量给，给神，给他人，而不是得。奉献和施舍是单纯的给，而不是交换，也不是福利投资。

二、主耶稣为什么预言有人要出卖他

1、表明基督主动把自己交给人

上次佑伟长老特别讲了主耶稣走向十字架是他主动顺服天父的旨意，是按着神的定旨先见被交给人。表面好像他是被人交出来，是被犹大交给祭司长，又被祭司长交给彼拉多，但其实主耶稣是自己把自己交出来。正如约10:18节说【没有人夺我的命去，是我自己舍的。”】所以主耶稣在最后的晚餐时预言有人要出卖他也表明这一点，没有人能害他，没有人能算计他，他知道一切背后的事和将要发生的事，他是全知的神，也是甘心为了人的罪走向十字架的神子。

在主预言之后所发生的一切，无论是他被出卖，被钉十字架，还是复活，都按着他的预言一一实现。所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们相信圣经的记载都是真的，那么我们也要信神指着今天和将来一切的预言也是真的。按着神的预言，逼迫是不奇怪的，属灵的争战是不可避免的，但是神的保守和最终的胜也是必然的。愿我们对圣经的信心可以化为我们今天面对一切艰难的力量和勇气。

2、给犹大悔改的机会

可以说主耶稣在此的预言不是揭发罪人，而是指出人心的恶念，但也是给有恶念但还没有行出来的人最后悔改的机会。犹大虽然已经有出卖的行为，但是还有回头的机会。这就是神的恩典和慈爱，而且神的恩典不是只在最后一刻才表现出来。拣选犹大是不是恩典？三年之久让犹大在身边言传身教是不是恩典？三年中的任何时候犹大都可以悔改，就是最后关头神还给他一个更清楚无比的机会，圣经说【不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。（彼后 3:9）】这一点在犹大身上是充分体现的，神对犹大足够宽容忍耐、仁至义尽。其实上帝对罪人都是如此。

那么犹大知不知道主知道是他要出卖主呢？他知道。因为他也问主说：“拉比，是我吗？”耶稣说：“你说的是（或译：你自己说了）。”那么这个时候犹大还有悔改的机会吗？有！因为主的话仍然不是定罪，也没有当众揭露他，所以约翰福音记载犹大出去的时候大家还以为他去买东西了。所以主和他的对话不是定罪，而是让他不能再伪装，也打断了他的计划，又给了他最后抉择的机会。可以说，如果犹大就此终止他的计划，他的命运可以不同。约翰福音说，这时魔鬼就入了他的心，说明之前他仍有最后的机会，但没有抓住最后的机会，结局就注定了。所以在这个时候主耶稣才说：【“你所做的，快做吧！”（约 13:27）】

所以亲爱的弟兄姊妹，当我们思想犹大卖主这件事时，不要因为主的预言就认为犹大身不由己，我们更不能认为犹大卖主是因为神的预定。如果是这样，犹大就没有责任了，那主为什么说“卖人子的人有祸了。”所以最后我们再来思想一个问题，就是上帝的旨意和人的选择之间关系的问题。

三、犹大要为自己的选择负责吗

关于这个问题我不想讲的太复杂，只根据圣经让大家记住几个要点。

1、上帝的旨意超越人的选择，也就是说犹大的选择影不影响基督上十字架呢？不影响。或者主要使福音传到地极，和你个人积极不积极有没有决定性的联系？没有。你不传，有人传；你不赞美，神能使石头欢呼。从这个意义上，我们不高举自由意志，好像人的选择重要到能干涉神的计划。所以24节说【人子必要去世，正如经上指着他所写的】。

2、个人的选择影响自己的结局，个人也要为自己的选择负责。所以加6:7节说【不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。】24节前面说“人子必要去世”，后面跟着说“但卖人子的人有祸了。”意思是不要把自己选择犯罪看成配合神的旨意，神能使用人的选择，包括人选择犯罪，但不等于上帝直接干涉人的选择，更不等于上帝要为人选择犯罪承担责任。所以雅各书说【人被试探，不可说：“我是被　神试探”；因为　神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。（雅 1:13-14）】罗马书也说【为什么不说，我们可以作恶以成善呢？这是毁谤我们的人说我们有这话。这等人定罪是该当的。（罗 3:8）】

所以亲爱的弟兄姊妹，关于犹大这个人和他买主这件事我们最应记住什么呢？

1、我们要常问自己是否对主有真的信心。唯有真的信心才能经得起考验，唯有在真信心之上才能长成坚定荣耀的生命；

2、神的恩典浩大，犹大不是上帝的牺牲品，而是祂极力施恩挽回的对象；

3、神的计划不会被拦阻和改变，但我们个人的选择对我们自己至关重要。最后让我以罗6:3、4节和12～14节结束今天的证道—【岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗？所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样……所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给　神，并将肢体作义的器具献给　神。罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下。】

「祷告」