经文：【太22:1】  耶稣又用比喻对他们说，【太22:2】  天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席。【太22:3】  就打发仆人去请那些被召的人来赴席。他们却不肯来。【太22:4】  王又打发别的仆人说，你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备。请你们来赴席。【太22:5】  那些人不理就走了。一个到自己田里去。一个作买卖去。【太22:6】  其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。【太22:7】  王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。【太22:8】  于是对仆人说，喜筵已经齐备，只是所召的人不配。【太22:9】  所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。【太22:10】 那些仆人就出去到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来。筵席上就坐满了客。【太22:11】 王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的。【太22:12】 就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？那人无言可答。【太22:13】 于是王对使唤的人说，捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里。在那里必要哀哭切齿了。【太22:14】 因为被召的人多，选上的人少。

今天这段经文是以婚筵的比喻来论到神的救恩工作。// 其实，可以把前面二十一章所记载的两个儿子的比喻，凶恶佃户的比喻，和今天我们要分享的关于喜筵的比喻放在一起来看。这三个比喻内容上都是面对神的救恩，两个不同类型的群体的对比，小儿子-大儿子，凶恶园户-交果子的园户，拒绝赴筵的被召之人-从路上召来的人。而且这三个比喻都可以有两个解读的视角，一，从假冒为善的表面敬虔者和认识到自己的罪并愿意悔改者的对比角度；二，从以色列人和外邦人的对比角度。比如，两个儿子的比喻中的小儿子就是假冒伪善者，嘴上说“‘父啊，我去’，他却不去”（太二十一30），大儿子就是那个知道自己不想听从父亲的话，但是后来懊悔却去了的罪人（税吏和娼妓）。若从救恩历史的角度来解读，也可以把小儿子指向以色列人，大儿子指向外邦人。凶恶的园户同样既可以指祭司长和法利赛人，也可以指向以色列人，能交果子的园户指向外邦人。同样，今天经文所记载的娶亲筵席比喻中那些预先被召的人，既可以指自以为配得天国的假冒为善的法利赛人和撒都该人，也可以从历史的角度宽泛地指整体上拒绝了基督的以色列人；而那些临时从路上召来的人既可以指被法利赛人轻视排斥认为是罪人不配进神国的税吏娼妓，也可以从救恩历史的角度指向外邦人。

但是，今天我们所分享的婚筵的比喻和前面两个比喻相比，有一个不同之处，那就是两个儿子的比喻和凶恶佃户的比喻，读起来很容易理解，符合一般情理，比如，凶恶佃户的比喻中，园主生气之后“要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户”（太二十一41），大家都会觉得理当如此，就应当出手审判刑罚这些霸占了葡萄园还杀了神的仆人和儿子的恶租户。但婚筵的比喻，对于今天的读者来说，可能会觉得有点不好理解。比如，我有事不想去出席某人的婚礼不可以吗？而被邀请之人的做法也令人匪夷所思，这些人竟然“拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了”，你不去就不去吧，为何还把送请柬的人给杀了呢？因此主人“就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城”，致使原本是喜庆的婚礼，在开始之前先有刀兵战争。还有，既然是在路上把遇见的人请来坐席，没有穿礼服不是很正常吗？为何有人不穿礼服就要把人家捆起来给扔到外面去呢？等等。

我们今天分享的重心是被请的人为何会拒绝王娶亲筵席的邀请？主题词是：轻视与尊贵！我们会从三个方面来分享这一主题，一，王的婚筵有何特殊之处？二，为何预先请的人会拒绝？三，为何对待不穿礼服者如此严厉？

一、王室筵席的特殊之处

首先，主耶稣并非是在讲救恩真理的时候，选取了一个不合适的生活题材，反而婚筵中的拒绝和冲突正是耶稣想要传递的张力。今天的读者感受到的不协调，可能主要来自我们把当下时代的婚礼理解，代入到了经文所讲的婚筵处境中了。但在另一个背景下，婚礼的邀请对于发出者和接受者都有着和今天很不同的意义。

1.谁的婚筵？

因此，我们要留意这个婚筵比喻中主人的身份，“天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席”。这不是一个普通的婚礼，不是主耶稣曾参加的迦拿的婚筵那样的婚礼，最后酒不够了，还是主耶稣行了变水为酒的神迹来帮助举办婚筵的家庭，避免了尴尬。今天经文比喻中的婚筵是君王为自己儿子所举办的皇家婚礼。

我们要知道，今天的国家元首和新约时期的君王其本人和其所代表的政权权势之间的紧密程度是完全不同的。过去从某个角度来说君王既国家，现在像欧洲虽然还有国王，但是其更多是一种称号和荣誉，但却不再是集国家权力和荣耀于一身了。这对于现代人来讲，并不难以理解。但古时的君王，却和现在不同。对比一下中国历史中的唐宋明清等时期的皇帝对臣民的统治力就可以知道。皇帝的太子结婚，若发请柬给你，你却不去，不要说一个平民，即使是一个官员也可以以大不敬来治罪的，或者就被抄家灭门了。因为对于古时的君王来说，往往会把臣民对皇家婚礼的态度看为是表达政治忠诚的一个标志。

2.拒绝就等于藐视和羞辱

通常若非是的确有合理的原因，故意以某种借口拒绝出席有权势之人邀请的婚礼，在一般意义上这所表达的就是一种关系上的断裂。甚至这是对主家的藐视与羞辱。而在一个礼法皇权至上的环境里，对于君王邀约的拒绝，更是会被看为这是敌对和叛乱。// 可能对于今天的时代，很多人会说，你儿子结婚请我我就一定要去吗？我管你是谁，我要是不想去，我就不去。大不了以后不来往离远点呗；又不是离开了你我就不能过了。但对于皇权时代，若是离开了皇权对自身权力的限制（对你的容忍和善意），你还真就过不下去了，大概率你连活下去都成问题。在君王眼中，普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣，你不尊重王，王就可以让你活不下去。

地上的君王尚且可以轻易决定一个人的生死，（其实土地权势臣民从本质上还不是属于他的，这些都是上帝暂时交在他手中的）；若是一个被造的人，拒绝宇宙的君王，万有之主的邀约，会是怎样的自高狂妄呢？这就不是一般的藐视和羞辱，叛乱和敌对了。因为创造之主是真正的王，祂的权柄是至高的，祂是万主之主万王之王，宇宙万有都是属祂的，万民都是属祂的，是祂所造的，而且也是倚靠祂才能得以存活。离开了神，人的确是真的不能存活。人的存在，人活着的每一秒钟，都在蒙受着神的恩典。

3.天国的筵席

更何况，我们都知道这里的婚筵的比喻，所象征的神对人的救恩邀请，是远超过真实婚礼的邀请的。救恩的筵席可比婚礼的筵席要重要高贵的多了，这是与婚礼不可同日而语的另一个层面的极其宝贵的生命恩典的赐予邀请。一个罪人听见了福音，就是听见了天国君王的邀请和呼召，这是给罪人无比的抬举、荣耀、权利和福分！// 虽然婚筵远比不上救恩筵席的宝贵，虽然，婚姻对一个人的改变是无法和救恩对一个人的改变相比，但以婚筵来比喻神在基督里为罪人所预备的救恩筵席是贴切的。因为婚姻和救恩有三个相似之处，一，身份的变化。二，归属；三，喜乐。于身份而言，一个人只要一结婚这人的身份就发生了变化，而对于救恩来说一个罪人原本是罪的奴仆，如今却因认识基督而得以从罪和死亡中被释放出来，身份从一个死刑犯变成了神的子民，天父的儿女，基督的门徒，从极其可怜凄惨的黑暗和污秽当中，一下子就拥有了荣耀圣洁尊贵的身份和恩典。归属层面，对于婚姻来说，是双方所拥有的可以给对方有分享的排他性限制，而非是完全主权上的赋予和支配。但于救恩而言，一个人既然在基督里领受了救恩，不但身份从卑贱成为了尊贵，从死亡成为了永生，蒙恩罪人的生命不单单是脱离了罪、自我和世界，而更是被分别为圣单单归于基督了。（其实，这也是今日世界人们对于福音最大的抵挡所在，包括基督徒在内。今天的人们更加注重自我和感受，信耶稣常常首先是看中了耶稣所给的好处，好处和恩典我愿意要，但恩典所对应的责任我不愿意要。永生我愿意要，但是凡事听从耶稣的话我不那么愿意，或者在不让我那么难受，损失不那么大，还在我承受范围内的时候，我还可以咬咬牙就认了，毕竟得了永生，一点都不付出，也的确是说不过去。但救恩在两个层面需要观念的再次更新，一，救恩之宝贵远超乎人的想象；二，上帝所要的奉献也远超乎人的想象。既然你是属于基督的了，你的身体灵魂一切，都当被基督所拥有和支配，你当在凡事上都照着神所喜悦的来行。事实上，即使一个人真的能做到全然奉献也不能回报神所给恩典的亿万分之一）。当然，没有人今生能达到这样完全的程度，但这却是从你认识耶稣就开始的上帝在你身上所训练的属灵工作，就是藉着你生命生活中所遇见的一切事，来操练我们对基督的更深的认识和顺服。第三个方面，可能有人会说，原本我以为信耶稣之后我就可以过上想要什么神就为我成就什么的幸福自由的生活了，没有想到信耶稣之后反而这不让作，那也不能作，这比我不信耶稣的时候对我的人生限制还多。言下之意，信耶稣我并没有变的更加快乐，反而更加压抑，更被拘束，更加痛苦了。就像很多人在结婚前对婚姻有很多美好憧憬，结婚后发现充满了挑战、难处和痛苦。但事实上，救恩是让人喜乐的。一个人在基督里的喜乐并非是一个人想要什么就可以得着什么，想做什么就能作什么。一个人生命中真正的喜乐，其实就是和基督的关系。能认识基督，能为基督作些什么，这就是喜乐所在。至于作什么，经历什么，只要和基督一起的，就都是喜乐的。就像彼得说的“你们若为基督的名受辱骂，便是有福的。因为神荣耀的灵，常住在你们身上。你们中间却不可有人，因为杀人，偷窃，作恶，好管闲事而受苦。若为作基督徒受苦，却不要羞耻。倒要因这名归荣耀给神”（彼前四14-16）。上帝所造的活物，若不是为上帝而活，无论活成什么样，都是虚空和犯罪。因此，认识基督，就是喜乐，基督就是我们的喜乐。这就是保罗后来所说的“我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后十二10）。不是我们在基督里作了什么事情，这个事情让我们喜乐，而是为基督作事，和基督有了主仆的关系，这个关系让我们喜乐，只要在这个关系中，无论作什么就都是喜乐的。

一般婚礼是一个人和另一个人进入到一个生命相连的盟约关系中，救恩筵席所强调的不是一个人和基督之间的生命联合的亲密关系，而是教会整体和基督之间的生命关系。

二、为何拒绝？

在这个基础上，我们来思想为何这些受邀之人会拒绝王的邀请呢？经文说“那些人不理就走了。一个到自己田里去。一个作买卖去。其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了”，路加福音相关经文说“众人一口同音的推辞。头一个说，我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。又有一个说，我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。又有一个说，我才娶了妻，所以不能去”（路十四18-20）。这一幕何其熟悉，主耶稣在地上的时候就曾遇见过类似的场景，主曾“对一个人说，跟从我来，那人说‘主，容我先回去埋葬我的父亲’。耶稣说‘任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道’。又有一人说‘主，我要跟从你；但容我先去辞别我家里的人’。耶稣说‘手扶着犁向后看的，不配进神的国’”（路九59-62）。// 其实，这一拒绝的现象并不局限于指向法利赛人撒都该人对基督的拒绝和杀害，也可以扩展到传福音的时候，不信耶稣的人对福音的拒绝；还可以用于今日基督徒在面对需要顺服上帝旨意的时候，对上帝话语的不顺服，以各种方式来抵挡和推诿，把所听见的上帝的话语和呼召弃之不顾，看为废话和唠叨。

1.颠倒的价值观

显然，这些人之所以拒绝王的邀请，是因为在他们眼中，参加王儿子的婚筵，远不如他们的田地、买卖、牛羊等地上的事务更重要。这些推辞的理由没有一个是不好的，没有一个人说我要去赌博，我要去偷窃，所以我没有时间去参见你的筵席。我要去种地，我要作买卖，我要去看看我买的牛，我刚结婚，我父亲去世了，等等。哪一件事拿出来都是正当的，都是好的，都是人在地上基本和正常的生活责任。当然，不是人们所要作的这些事有什么问题，而是人把这些事放置的位置有问题。从马太的记载中可以看见一些端倪，“其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了”，前面我们就已经提到了，再不想去赴筵也不至于把送信的人给杀了呀？但如果送信的人听见有人拒绝王的邀请，说我要去看看我买的牛，我不去赴筵，送信的人就劝这人说，赴筵更重要，牛不那么重要；但这人还是执意要去看牛，送信的就说，你这是对神不够尊重，把牛看为偶像了。这就可能就会激怒了买牛的人，能买得起五对牛的人是有一定势力的，若是神所差来送信的人是连一只小羊羔都没有的穷人，买得起五对牛的人把送信的骂了、打了、甚至给杀了，似乎并不那么难以理解。就像今日很多自称信耶稣的人不也会出现对于所听见照着圣经原则的劝勉话语不屑一顾，很不耐烦，乃至于口出恶言吗？基督哪里比得上我的五对牛呢？主耶稣在地上面对从法利赛人和撒都该人而来的敌意，彼得约翰保罗传福音时所面对的逼迫患难，正是因为所听见的人认为他们所宣讲的罪人悔改信耶稣的邀请是对他们的贬低，是对他们利益的损害。所以，他们拒绝并起来敌对和杀害。//保罗曾说“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓三7-8）。但在现实生活中，人们却常常是反过来的，我们将万事都看为与我有益的，将耶稣看为是有损的，我们为世界将上帝的话语看为粪土丢弃在一边，为要得着世界和自我私欲的满足。

2.颠倒的自我认知

其实，除了价值观上的这种颠倒的认知错位，更深层的是罪人对自身位置和尊卑的颠倒认知。世界上一般婚礼所邀请来的宾客，和新郎的关系都是平等的，或者有些人还是比新郎在社会地位上更高的人，比如新郎的长辈、老师、上级等等。因此，地上的真实婚礼中，新郎对于来宾通常是表达感谢，或者还会表达荣幸，比如，答谢致辞中，从新人到新人的父母作为主人这一方，通常会说，感谢诸位在百忙之中抽出时间来参加婚礼，感谢诸位来宾的赏光和大驾光临，甚至还会单独提到某某人说非常荣幸他们能来，（言下之意，这样的人物能来，是给新人和主人家面子，让婚礼更有光彩，让现场蓬荜生辉），招待不周敬请谅解。等等。

但我们无法想象，如果将来在天上的筵席中，主耶稣致辞说，欢迎诸位来到天堂，今天无论是谁，只要你们愿意来就是给我和天父上帝面子，我非常感谢你们的来到和捧场，若没有你们就没有今天的热闹和欢庆，我在这里要特别感谢亚伯拉罕、摩西、保罗等人，他们能坐在这里是我的荣幸，也是他们的功劳，没有他们，我无法想象今天筵席上会有这么多人。将来天国的建设还要靠你们和我的齐心协力，共建辉煌，谢谢你们，希望你们以后多多监督，多提建设性意见，有什么不足，我也会及时改进。等等。若是这样，岂不是太过于荒谬了吗？

我们没有人敢有这样的想象，但是，我们在地上很多时候对于救恩的态度，就是期望着耶稣将来在天上向我们有这样的发言。特别是那些觉得为基督付出了很多的人，觉得基督将来要给我们发奖状，发奖金，要向我们表达感谢。甚至，可能很多人会觉得，我能来信耶稣，就已经是给了上帝面子了。是上帝的荣幸。没有我，天国的席位就会坐不满。// 事实上，没有我们，上帝照样是上帝，祂的荣耀没有丝毫减损。反而，我们这些被造之物，却常常令神的名被羞辱，让神的荣耀被诋毁。

这其实就是这些受邀之人敢于拒绝王的邀请的本质原因。罪人的真实生命状况是根本就没有资格来参加王的筵席，不配和耶稣来建立这样亲密的关系，没有人配得上帝的邀请，没有人配得基督为他而死。没有人配和基督一同坐席，没有人配和上帝坐在一个桌上吃饭。你会请老鼠和臭虫一桌吃饭吗？甚至，没有人配得上帝拿眼睛看一眼。这不是夸张，就罪人内心的黑暗，污秽，和丑恶，也就上帝有能力看见我们的真实。人如果能看见自己或他人的内心深处的真实，人不仅会恶心，还会崩溃。我们的本来面目就是这么可怕。

但更可怕的是，罪人对此却不自知，反而会觉得自己很不错，虽然不是那么好，但也不那么差。这就是先知所说的罪人扭曲的自我认知，“祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。祸哉，那些自以为有智慧，自看为通达的人”（赛五20-21）。人不但觉得自己足智多谋，浑身都是闪光点，而且还看上帝为愚拙。

因此，，这些被召的人并没有觉得自己受邀是多么重要、荣幸的事情，反而看为平常，甚至看为是对自己在地上生活的一种搅扰。

3.不信的恶心

但是，能收到上帝筵席的邀约，这是上帝给人的极大的恩典和荣幸；而且，能被上帝邀请来参加上帝的筵席，就不仅仅是受邀宾客的身份了，而是被上帝赋予了家人的身份。就是说，凡是上帝所邀请的人，都是被上帝看为家人这样亲密的关系邀请来的。任何一个来参加的人，任何收到请柬的人，同时也得着了上帝所赐的一个属灵的、尊贵的、特殊的关系，那就是我们都被赋予了天国子民的身份，上帝儿女的身份。不是参加了上帝的筵席之后，就又各奔东西，各回各家了，上帝邀约的特殊性在于这是一个赋予身份和恩宠的家宴，来了就永不再离开了，你就有了在上帝国度里的永久居留权了。而且，上帝为了让这些原本不配的罪人和敌人，可以有权利来参加上帝的筵席，可以出席，可以成为上帝的家人，上帝付出了极大的代价，那就是上帝的儿子在十字架上流血舍命。

罪人的骄横拒绝，有两个层面的错误认知，一，看不见自身的污秽和不配，反而自高自大；二，看不见上帝至高的公义圣洁恩慈良善，反而藐视神儿子的降卑虚己。所以主耶稣说“健康的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人”（可二17）。但是以色列人难道没有读过圣经吗？他们不知道神透过先知对他们所说的话吗？他们知道，但是他们不信。照着圣经所说“因为他们没有信心与他们所听见的道调和”（来四2）。人们没有想让所听见所读到的神的话语来改变自己的生命和生活，论到知识，恩赐，他们一样都不缺，他们惟独缺少对基督的信心和渴求。因此，就像主耶稣对撒种比喻的解释那样“凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。这就是撒在路旁的了。撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受。只因心里没有根，不过是暂时的。及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实。撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的”（太十三19-23）。这里的听道不明白就是不信，明白的就是信而顺服。很多时候，我们对于信，通常是从听懂、认同，认为是真的，这样一个智性的层面来理解的，但信心其实是心灵更为深处的属灵看见，这样的信心当然首先有智性层面明白和认同的含义，但这还不够，得救信心的特点必然还带有喜爱、看重、当作生命中最为宝贵的去持守和追求这样情感和意志两个层面的表达。所以，我们今日的所谓信心，很多时候可能还不是属灵的信心。或者属灵的信心在我们的生命中的影响力还极其微小，还没有扩展到知情意的深入层面。我们很多时候所说的信心是信而不看重，信而无所谓，你若问我你信耶稣吗？我会说，我信。但若再多问一句，你愿意为耶稣而活、愿意凡事都听从耶稣的话吗？可能人就会说我凭什么要听耶稣的话？我凭什么要为祂而活呢？我愿意信祂，愿意读圣经，愿意祷告，愿意来聚会，就已经很不容易了，已经竭尽全力了，已经筋疲力尽了，我觉得我已经足够追求和敬虔了，你竟然还认为我信的不够好，那我还是干脆不信好了。这样没有同理心的信仰我还是不要信了。我们对信这个词语理解的太过于肤浅，太过于自我了。肤浅到了连法利赛人那种假冒为善的信心都还不如，自我到了其实这种信是对上帝的羞辱。因为这种信并不是建立在耶稣在十字架上的为罪人流血舍命的基础之上的，这种信，要寻求的不是十字架上的爱，而是人所幻想的某种爱的感觉。若耶稣的十字架还不够表达对罪人的爱和同情，这不是上帝作的不够，而是罪人在藐视神儿子的舍命。   // 就像福音书记载的耶稣降生之后，从东方来的博士问到“基督当生在何处？”（太二4），犹太的祭司长和民间的文士回答说“在犹太的伯利恒。因为有先知记着说，犹大地的伯利恒阿，你在犹大诸城中，并不是最小的。因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民”（太二5-6）。福音书没有记载说这些祭司长和文士们非常激动，争先恐后地往伯利恒就去寻找基督了，连陪着东方来的博士去看一看都没有，他们可能以专业人员的自豪非常熟练准确地回答了希律王的问题之后，就高高兴兴地回家去了，因为今天在希律王面前展现了一把自己对律法的精通。然后家里还有重要客人等着一起吃饭，或者还有一个关于弥赛亚的研讨会去参加呢。在这些祭司长和文士看来，这些东方来的博士脑子都不太正常，我们作为正牌上帝的子民都没有听到关于基督降生的消息，你们这些外邦人不知道从那里道听途说了一些小道传言竟然就疯疯癫癫地跑来寻找我们所信的基督，真是可笑。他们有一切属灵的知识，比东方博士知道的都多，他们熟读圣经，但是他们竟然听不到任何关于基督降生的消息，但他们真的没有听见吗？不，东方的博士已经当面向他们传了福音，就像保罗说的“人没有听见吗？诚然听见了。他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极”（罗十18）。实际上是因为他们并不那么关心基督的降生，他们更关心希律对他们的请教，甚至他们还不如希律王对基督降生消息的关注。他们所表现出来的对上帝的应许，对上帝儿子的冷漠，令人惊恐。因为，可能我们不知不觉就成为了这个样子。如果我们只是鄙视他们，而不为自己惧怕，那么可能我们也会落在这样的境地。

三、邀请路人

王不但发兵征讨那些拒绝了婚筵邀请的悖逆狂妄之人，而且还去邀请路上的人来赴筵。若城里人象征先蒙恩的以色列人，那么岔路上的人就象征外邦人。// “保罗和巴拿巴放胆说，神的道先讲给你们，原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说，我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡预定得永生的人都信了”（徒十三46-48）。

1.临时起意？

外邦人得救，真的就像这个比喻给人感觉的那样，是因为原本请的人不来，主人发怒临时决定，让仆人去路上把所遇见的都请了来？当然不是，神的计划本就是这样的次序。神知道以色列人的拒绝，神也早就定下了救恩临到外邦万民的计划。这就是主耶稣所所说的“这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。（有古卷在此有因为被召的人多，选上的人少）”（太二十16）。之前所邀请的，和到路上所邀请的，都不配被邀请来出席神的筵席，所以，其实只有次序上的不同，没有高低差异。神的爱是永不失败，永不后悔的爱。

2.不穿礼服者

“筵席上就坐满了客。王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的”。这里的礼服可以有两种理解，一，指在基督里所得着的救恩，就是神所赐的义袍；来赴天国的筵席，必须“披戴基督”（罗十三14，加三27），因为惟有在基督里才能亲近神。二，指蒙恩者应有的与所蒙的恩相称的生命见证。我想这里的礼服更多是指前者，但也包含一个真正得救的信徒必须有的最为基本的生命见证。没有人一信主生命立刻就成为了完全，但真信心也必然有相应的行为表现，就像雅各说的“我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？… 这样信心若没有行为就是死的”（雅二14，17）。人一旦穿上了礼服，人的行为立刻就开始变得和自己所穿戴的服饰相匹配起来。属灵身份的获得，必定能影响一个人的生命和行为。

因此，这里所说的没有穿礼服的人，就是指徒有其表的假基督徒，是仇敌撒在麦田里的稗子，将来收割的时候就会被分别出来焚烧。就是主耶稣所说的“凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主啊主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧”（太七21-23），又说“天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族。网既满了，人就拉上岸来。坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。世界的末了，也要这样。天使要出来，从义人中，把恶人分别出来，丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了”（太十三47-50）。

3.神严厉吗？

可能有人会觉得说，婚筵的主人对这个没有穿礼服的人是否有点苛刻和严厉了？你在路上请的人来，这人可能就没有时间回家去换衣服。所以一个合乎情景的事实就是，婚筵的主人并没有让这些被邀请的人自己回家去换衣服，没有要求他们自己准备参加婚筵的礼服。既然这是王的婚筵，礼仪层面的要求就是非同一般的，普通人家无论怎样准备其实都很难有与皇家尊贵相匹配的服饰。“凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义”（罗三20）。因此，没有人可以凭自己能准备出来符合天国筵席礼仪要求的礼服。既然是王邀请你来，你的礼服王早就已经为你预备了，不需要你预备，王自己来预备。

也就是说，这个人不穿礼服，并非是因为他没有时间和能力来准备，而是他没有把王所赐的礼服给穿上。这一点从后面王和这人的对话中就可以得以印证，王对这人说“朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？”，面对询问，“那人无言可答”。这人一句话都说不出来，这就表示绝不是他不知晓来赴筵席需要穿礼服，也不是不知道王已经给预备好了礼服，而是他明明知道，却有意不穿，却以一种极其随意无所谓的态度来对待王的筵席，我就是这样赤身露体的来了，你能把我怎么样呢？这是对于主人的极大藐视，和前面那些受邀却以各种理由不来的人一样。只是，这个人更加的阴险狡诈，他想要试探和欺哄神。// 圣经说“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救”（罗十9-10），但很多时候却是“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我”（太十五8）。藐视神的人，只是口里承认，心里却不信。

四、结语

今天所分享的这个比喻，其实是由两个寓言故事所构成，一个是拒绝王的婚筵的人，一个是来参加却不穿礼服的人。这两种人其实是同一种人，他们的共同特点都是对王的恩典、善意和屈尊的极度藐视和践踏，收到邀请的人不是欣喜若狂，而是推诿敌对；不是恭敬喜乐地把王所赐予的礼服穿在身上，而是赤身露体地羞辱主人，搅乱筵席。人们要么根本拒绝出席，要么随意出席。因为人对神的救恩既不不重视，又想利用。人们太小看这个邀请的善意和宝贵了！因此，听见福音的人多，信的人少；自称信了的人多，从内心认真对待基督的人少。

最后我以保罗写提摩太的书信中的一句话来作为今日证道的结束，“祂愿万人得救，明白真道。因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。他舍自己作万人的赎价。到了时候，这事必证明出来”（提前二5-6）。
 
回应诗歌：《30我听主声欢迎》

经文：太21:33～46节

太21:33 “你们再听一个比喻：有个家主栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。34 收果子的时候近了，就打发仆人到园户那里去收果子。35 园户拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。36 主人又打发别的仆人去，比先前更多；园户还是照样待他们。37 后来打发他的儿子到他们那里去，意思说：‘他们必尊敬我的儿子。’38 不料，园户看见他儿子，就彼此说：‘这是承受产业的。来吧，我们杀他，占他的产业！’39 他们就拿住他，推出葡萄园外，杀了。40 园主来的时候要怎样处治这些园户呢？”41 他们说：“要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。”42 耶稣说：“经上写着：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗？43 所以我告诉你们，　神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。44 谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”45 祭司长和法利赛人听见他的比喻，就看出他是指着他们说的。46 他们想要捉拿他，只是怕众人，因为众人以他为先知。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来分享的经文是太21:33～46节——凶恶园户的比喻。

「祷告」

上一周佑伟长老分享了两个儿子的比喻。两个儿子的比喻和今天凶恶园户的比喻，还有下周要分享的喜筵的比喻其实是连在一起的。这三个比喻都发生在周二——教训日的这一天；都是针对犹太宗教领袖质疑主耶稣的回应；并且三个比喻的意义逐步递进加强。

两个儿子的比喻警告犹太的宗教领袖他们就好像是嘴上说得好听其实并不顺服的小儿子，而及时悔改的税吏和娼妓反而是神所喜悦的大儿子。而我们今天要看的这个园户的比喻比上一个比喻更严厉，进一步指出犹太宗教领袖在历史上如何出于私欲抵挡先知，而今天竟然还想要杀害神的儿子。在此主耶稣揭露了他们内心更深的恶，并且也明确宣告上帝必将严厉审判他们，以及神的国要从恶人手中夺去赐给别人。赐给谁呢？就是赐给那些真正对神忠心的人。

一、关于葡萄园

23节说【有个家主栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼】家主显然就是指上帝。而葡萄园呢？是指神所拣选的以色列国或者以色列民族。把神的子民比作葡萄园，这个意象最早出自以赛亚书——【赛5:1、2 我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。】从以赛亚书和马太福音这两段经文中我们可以看出神对以色列民族的精心照顾和美好的期待。篱笆和瞭望楼都是用于保护葡萄园的，压酒池可以理解为使神儿女的生命成为美酒的蒙恩之道。所以作为神的儿女不是空有名号，神实实在在是为他的儿女预备了极多的恩典和祝福。保罗说【犹太人有什么长处？……凡事大有好处：第一是　神的圣言交托他们。（罗 3:2）】还有【那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。（罗 9:4）】

而对今天的我们来说，葡萄园可以理解为教会，或者说是上帝新子民的国度。这个国度突破了血统的局限，是属灵的新以色列人，是以耶稣基督为房角石，并以相信基督和结出生命的果子为标志。这个新葡萄园也充分体现了神对他儿女的保守和祝福。神赐给教会圣经，也赐给教会使徒、先知、长老、牧师等等职分，还赐给教会各种的恩赐和历代积累的属灵资源。

总之，葡萄园的意象表明了上帝是怎样精心的看顾他的儿女，如何悉心的保护和祝福他的儿女。虽然葡萄园里不是没有危机，神的葡萄园也可能有悖逆的园户，或者有假葡萄，就好像天国在地上有稗子掺杂。最近好几个关于教会的负面新闻很影响我们的心情，但是我们却不能只看到那些负面的，而忽略神的能力和保守。这一段经文不仅有对悖逆园户的揭露和审判，也让我们看见上帝的计划和得胜。上帝不是今天才知道人心险恶，而是一再忍耐给人悔改的机会。就好像主耶稣知道犹大会出卖他，但仍然向他表达善意，期望他能回头，这就是神的性情。但是神也不是优柔寡断以致纵容恶人，而是早就预定他的儿子成为真正代罪的羔羊，并在预定的时候才显现出来。

总之上帝是掌管万有的主也是得胜的主，他允许罪暂时存在但不会容许罪彻底得胜。所以，亲爱的弟兄姊妹，愿我们的眼更多看到神的工作，以致不灰心；愿我们的心坚信神的能力，以致有力量。

二、关于园户

这个比喻中的园户指谁呢？45节说【 祭司长和法利赛人听见他的比喻，就看出他是指着他们说的。】所以，这个比喻里的园户就是指犹太的宗教领袖，无论是官方的还是民间的，他们拥有属灵的影响力，负有教导真理、引导百姓的责任。

那么犹太的宗教领袖为什么杀害先知甚至想要杀害神的儿子呢？因为他们根本不敬畏神，他们其实是把信仰当成饭碗，把教会当成自己的产业；上帝不过是幌子，他们自己才是老板；什么真理根本不重要，权力和地位才最重要；甚至为了权力和地位不惜谬讲真理和杀害基督。当然，并非所有祭司和法利赛人都是坏的，但是像屠杀婴孩的希律和把耶稣钉十字架的祭司，这样的被私欲控制贪恋权位者也是有的，他们的存在并不奇怪。

我们也可以把园户引申理解为今天的牧师长老等教会的领袖，因为他们也是有权柄和影响力并且受托牧养神的百姓。那么教会的领袖会不会像犹太的宗教领袖成为神的仇敌呢？也是可能的。圣经早就预言有假先知、假教师出现，也说有人把敬虔当成得利的门路。我们基督徒是宗教改革的后裔，为什么发生宗教改革呢？因为历史上天主教会就曾被权力深深的腐蚀。而我们新教又怎么样呢？坦率的说丑闻也不少，也有新教的领袖搞个人崇拜，利用教会谋求名利。

所以，这个比喻不是单单审判过去的犹太领袖，也是提醒今天的教会；不只是警告牧者，也是提醒每一位教会成员。其实牧者的品质如何在于他自己，也在于会众。

对牧者来说我觉得最大的考验有两方面：一是忠于神而不迎合人。其实法利赛人和祭司长杀害耶稣不是少数人的阴谋，而是迎合民意的。公会里多数人也支持杀害耶稣，因为威胁了他们的地位；很多老百姓也大喊“钉他十字架”因为耶稣扰乱了他们安稳的生活或者辜负了他们的期望。所以基督被害不是暴露了少数坏领袖，而是揭露了人性普遍的恶。所以牧师的忠心不是忠于人，而是忠于神。不是要始终站在人民一边，而是要永远站在上帝一边，甚至为此要有被石头打死的勇气，就好像迦勒和约书亚。摩西说【我今日呼天唤地向你作见证；我将生死祸福陈明在你面前。（申 30:19）】保罗说【我现在是要得人的心呢？还是要得　神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。（加 1:10）】【所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。因为　神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。（徒 20:26-27）】摩西和保罗是所有属灵领袖的榜样，他们的勇气既是对神的忠心，也是对人真正的爱心。

对牧者来说另一个大挑战就是渴望跻身主流社会甚至成为世界的名流。我非常钦佩一些宁愿做修士也不愿做教皇的天主教徒，但是也有很多教会领袖其实非常渴望成为世界的领袖。我们不屑做政协委员但是幻想做民选的议员，其实本质差别不大。我们常讽刺中国知识分子都想作国师，但是教会领袖有没有这样的心态呢？我们说起韩国的牧师、美国的牧师多么受尊敬，多么有影响力，这样的羡慕是出于纯正的信心吗？还是掺杂着对地上天国和地上荣耀的盼望呢？

当然，我绝不是主张教会要避世，我们不是高举山上之城的异象吗？但是我要提醒：因为正直、爱心、舍己和背十字架被世界认识和尊敬，与靠炒作包装、玩弄权术、与权力勾结，不择手段的获取影响力完全不可同日而语。在我看耐不住寂寞，沉迷于幻想成为韩国牧师、美国牧师是我们这代教会领袖的最大考验。

而对于会众来说，也对牧者的生命负有责任。一是代祷的责任，二是监督的责任。但这个监督的责任不在于选票，而在于会众的属灵能力。宗教改革的基础就在于相信所有信徒都有读经的权利和明白圣经的可能，所以我们需要牧师，但不该迷信牧师，各人都有可能不断认识真理并有责任慎思明辨。所以牧师水平高不高其实和会众的水平密切相关，会众水平高水平低的牧师很难糊弄；胡说八道的牧师一直能呼风唤雨，也说明会众普遍缺乏判断力。所以，为了牧师好为了教会好，每位弟兄姊妹都要追求长进，都要追求更加明白真理和更加敬虔。

此外，一些制度上的规范也是必要的。例如：集体领导（众长老治理教会），财务和决策透明。

在此也以两段经文和所有同工共勉：【人应当以我们为基督的执事，为　神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。（林前 4:1-2）】【我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暗昧可耻的事弃绝了；不行诡诈，不谬讲　神的道理，只将真理表明出来，好在　神面前把自己荐与各人的良心。（林后 4:1-2）】

三、匠人所弃的石头

42节【耶稣说：“经上写着：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。】这是引用诗篇118篇。

匠人指谁？指犹太的宗教领袖和一切自以为专家的人士。在他们眼中，耶稣是不入流的，保罗是粗鄙的，彼得约翰也都是无知的小民。所以他们不但不接受他们，反而会逼迫甚至杀害基督。但是在神的旨意中，那被人看不起的拿撒勒人耶稣才是拯救计划的真正的唯一的根基。教会也单单要建立在他的根基之上。保罗说【因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。（林前 3:11）】彼得说【除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒 4:12）】亚波罗虽然有知识有口才，但如果他不认识和接受基督那他仍然是外人，不是神家里的人。

所以作为基督徒，没有比认识基督更重要的。但是我们真的认识基督吗？真的能够始终抓住真理的本质和核心吗？“匠人所弃的石头”这句话对今天的我们来说，仍然是非常重要的提醒。提醒我们小心被各种稀奇新颖的道理欺骗，小心上那些所谓专家的当。

法利赛人和祭司长都不是没有学问的人，但他们的学问可能是无神论的、是世俗化的、是政治正确的，而这样的学问有什么益处呢？不仅没有益处简直是毁灭性的。所以上帝要严厉的审判他们，甚至那作为信仰符号的圣殿神也废去而在所不惜。

而今天的情况比古代更加的复杂和严峻。今天的信息更庞杂传播更快，各种各样的神学和千奇百怪的道理充斥我们身边。甚至可以说“任何荒谬的说法都能找到理论（神学）根据。”所以今天并非挂十字架的都是真教会，讲圣经的都是讲真理，今天更需要慎思明辨，更要小心被专家的头衔和华丽的口才迷惑。对于初信的基督徒来说，最重要的是熟悉圣经和灵修，然后才是接触和思考神学，并且要从头了解，也要懂得适可而止。

求主保守他的教会和他的儿女，无论环境多么复杂混乱，我们都不被迷惑，始终能认识基督，不偏离基督。

四、能结果子的百姓

43节说【所以我告诉你们，　神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。】神的国要赐给谁呢？不只是教会的牧师长老，而是所有神的百姓。而这百姓有一个特征，就是能结果子。

我们新教一再强调因信称义而不是因行为称义，但是我们也接受雅各关于信心和行为关系的道理。就是信心没有行为是死的，或者说信心不结果子是不可能的。虽然生命的果子有人明显，有人不明显，有人匀速生长，有人先慢后快。所以外人不能轻易判断别人，甚至论断别人。但是我们必须知道这个原理，就是真基督徒不可能生命不结果子，圣灵不可能对人无能为力，信心不可能毫无果效。所以，“神的国要赐给能结果子的百姓”不是说结果子的才配进神的国，而是说真正神国的子民不可能不结果子。果子不是得救的功德，果子乃是蒙恩的证据。

所以，亲爱的弟兄姊妹，我们各人不要随便论断他人的生命，但是对自己的生命要有所评估。我们要小心像法利赛人一样只有宗教的外衣却没有生命的果子，我们也不要习惯把因信称义当作软弱和躺平的尚方宝剑。这么使用因信称义的道理至少是不体贴天父的心肠，也不真相信上帝的能力。天父的心肠是愿意儿女软弱到底，躺平至死吗？上帝也像我们肉身的父母对我们无能为力爱莫能助吗？所以这一段经文不只是对教会领袖的警告，也是对所有教会成员的严肃告诫。不要忘记主也曾说过【“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。（太 7:21）】

「祷告」