经文：【徒9:32】 彼得周流四方的时候，也到了居住吕大的圣徒那里。【徒9:33】 遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上躺卧八年。【徒9:34】 彼得对他说，以尼雅，耶稣基督医好你了。起来收拾你的褥子。他就立刻起来了。【徒9:35】 凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。【徒9:36】 在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻希利尼话，就是多加。（多加就是羚羊的意思）她广行善事，多施周济。【徒9:37】 当时，她患病而死。有人把她洗了。停在楼上。【徒9:38】 吕大原与约帕相近。门徒听见彼得在那里，就打发两个人去见他，央求他说，快到我们那里去，不要耽延。【徒9:39】 彼得就起身和他们同去。到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与她们同在时，所做的里衣外衣给他看。【徒9:40】 彼得叫她们都出去，就跪下祷告，转身对着死人说，大比大，起来，她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。【徒9:41】 彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活地交给他们。【徒9:42】 这事传遍了约帕，就有许多人信了主。【徒9:43】 此后彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里，住了多日。

路加记载了保罗的归主和服事之后，突然转向了对彼得服事的记录。其实，使徒行传一到五章是以彼得为主来记载福音在耶路撒冷的工作，从第六章第七章记录司提反，第八章记录腓利，到第九章前半段记录保罗归主，是在说明福音如何从耶路撒冷扩展到犹太全地和撒玛利亚，并为福音向地极扩展做准备。从今天分享的九章下半段到十二章这一大段又是以彼得作为主要人物的记载，主要记录神藉着彼得打开了福音向外邦广传的门。// 从某个角度，使徒行传可以分为两个部分，一到十二章围绕彼得进行的福音工作，在耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚；十三到二十八章以保罗为主的福音工作，直到地极。彼得和保罗这两位特殊的使徒，一个是犹太人使徒之首，一个是外邦人的使徒，他们彼此间的关系很微妙。保罗的使徒职分不是藉着彼得所得，是主耶稣直接赋予的，如保罗自己所说“作使徒的保罗，（不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫他从死里复活的父神）”（加一1）；连他所传的福音也不是藉着彼得领受的，是直接从主领受的，“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的”（加一11-12）；包括保罗的服事也没有跟彼得等使徒商量过，“然而那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的”（加一15-17）。但是，保罗的职分却需要彼得的承认，保罗的书信有彼得的印证（彼后三16），保罗的外邦宣教需要彼得来开门。所以，保罗的宣教并非是开启了一个新事工，保罗也不是完全独立在耶路撒冷十二使徒之外的使徒，保罗的工作是在彼得工作的基础上进行的。

因此，保罗虽然被派作外邦人的使徒，但是福音从耶路撒冷传到地极的过程中，彼得却扮演了一个非常重要的角色。那就是，他要为福音传到外邦人中做好一切预备的工作，扫清很多障碍。甚至，福音在犹太全地和撒玛利亚的扩展，从某个角度，就是福音传到地极的一个预备过程。九章的这段经文，就是主要记录了彼得在周流四方时神对他的预备，让他成为福音传到地极的预备。

一、“彼得周流四方”

彼得在这个阶段的周流四方，既是他对各处教会的服事，也是神继续扩展他生命疆界的过程。

首先，彼得对神工作认识的进深。福音从耶路撒冷传到犹太全地和撒玛利亚的方式不是在彼得的计划和预料中的事情。可能对于彼得来说，他心里也一直存记着主耶稣升天前所说的福音扩展路线，他也想着什么时候就可以将福音从耶路撒冷传到撒玛利亚，但是他并没有想到主耶稣所说话语的应验完全在他的预想之外，神的方式竟然是藉着逼迫，门徒分散到各处，实现了福音传到犹太全地和撒玛利亚。有时候我们知道神的心意，但是我们并不知道神是如何成就祂的旨意的。这就是神工作的奇妙之处，展现出来之前我们绝不会想到，看见之后我们又觉得就是如此。彼得应当惊叹，神是独行奇事的神。没有人能预想到，也没有人能指导神。神的仆人只能敏感于神工作的展开，跟上神工作的脚步，在神引导的方向上照神的方式尽心。

第二，彼得生命的谦卑进深。我们之前提到过，教会的带领团队中，路加记载只有执事腓利一人出去传福音，并且将福音传到撒玛利亚，实现了教会历史上福音从犹太人到撒玛利亚人的突破，又将福音传给埃塞俄比亚的太监，应验了主藉先知所讲的预言（赛五十六3-5）。在腓利的工作之后，主才派彼得和约翰从耶路撒冷来到撒玛利亚按手祷告，圣灵降下。而在回耶路撒冷的路上两位使徒也开始在撒玛利亚好些村庄传扬福音（徒八25）。这表明使徒对福音在犹太全地和撒玛利亚的扩展工作，并非只是被动，而是完全参与到其中了。在这个阶段的福音扩展中，腓利等门徒是被神首先使用，使徒看到了神的工作，就乐意在后续跟上，“配合”腓利。本段的上一节经文说“那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了”（徒九31）；再来读这里说的“彼得周流四方的时候”，就可以知道，此时彼得周流四方的时候，教会已经在耶路撒冷之外犹太全地很多地方建立起来，而且已经扩展到了较远处的加利利地区了。可以说，此时照主耶稣升天前对门徒所说的“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（徒一8），这句话中除了地极（外邦）已经基本成就了。福音在犹太全地和撒玛利亚的扩展阶段，对于彼得来说，他主要的工作就是在腓利等门徒传福音的基础上去服事。腓利四处传福音，所到之处，很多人信了，教会就这样一一被建立起来。而彼得就在腓利之后，去各处探望、坚固主的教会。// 福音在耶路撒冷主要藉着彼得来扩展，福音在犹太全地和撒玛利亚主要藉着分散的门徒来扩展，福音在外邦主要藉着保罗来扩展，在后两个阶段彼得就不再被放在一线的位置上，而是一个辅助的位置。彼得却甘心服事。

第三，彼得使徒职分的扩展进深。在耶路撒冷教会遭受逼迫开始的时候，“除了使徒以外，门徒们都分散在犹太和撒玛利亚各处”（徒八1）。保罗在耶路撒冷对教会的大肆残害，彼得等使徒并没有像腓利等门徒一样分散出去传福音，而是留在耶路撒冷。一开始使徒可能大部分时间在耶路撒冷，腓利等人全力在犹太全地传福音。神的工作就是这样安排的。可能，等到保罗离开耶路撒冷去往大马士革的时候，彼得也开始离开耶路撒冷，去探望各处的教会。当然，各处教会不都像撒玛利亚教会那样，要使徒去了按手祷告才有圣灵降下，那是一个具有标志性的特殊事件，此后各处建立的教会，建立之初就有圣灵的降下，彼得等使徒就是单纯去探望、坚固，团契。这就是福音在犹太全地扩展时使徒职分的服事模式。神在彼得身上更是有特殊的带领和工作，在福音拓展的过程中，藉着福音在各处教会的果效，他看见了上帝救恩工作的宽广。彼得作为十二使徒之首，对于福音扩展具有很大的影响力，甚至，从某个角度具有决定性作用。可以说，若彼得突破了，耶路撒冷教会就突破了，哪怕还有质疑，但却不是教会主导性的声音和力量了。彼得离开耶路撒冷在各处的服事，正是上帝在他身上所作生命拓展的过程。

二、“吕大…以尼雅”

彼得周流四方应该是去了很多地方，但路加在这里只着重记录了两个地方，一个是吕大，一个是约帕。吕大处在耶路撒冷和约帕之间，距离耶路撒冷约有四十公里的路程，距离约帕约有十九公里。吕大的原名就是旧约的罗得一词，马加比时代才改名为吕大；历史上因为位于巴比伦通往埃及的道路上，曾是一个军事和商业的重镇。此城主要是犹太人，有少量外邦人。这个地方有个特别之处，就是据说这里有很有名的拉比学校，犹太律法学习的氛围很浓。但彼得来到吕大，却不是因为这是多么重要的城市，或者这个地方在他四处访问教会的计划中居于非常重要的地位，很可能彼得周流四方并没有一个统一的计划，只是有一个大致的想法，中间根据情况再作一些随机调整。访问吕大就属于没有什么特殊目的，只是来看看。

1.“也到了”

这一点从路加在这里用了“也”这个连词可以得到印证。彼得“也到了居住吕大的圣徒那里”，表明到吕大来看望这里的弟兄姊妹不是他探访计划的重要环节，很可能是走到吕大附近了，听说这里也有信主的肢体，就顺便到这里的教会来看一下（可能这里的教会就是腓利传福音所建立的）。对彼得来说，到吕大只是很平常的一个拜访，但对于神的工作却是圣灵对他特别的引导，（我们并不知道明天会遇见什么，但神却已经预备好了恩典和事件）。而且彼得一来，圣灵就让他在这里“遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上躺卧八年”。彼得遇见以尼雅之后，圣灵又感动彼得说“以尼雅，耶稣基督医好你了，起来，收拾你的褥子”，“他就立刻起来了”，最后圣灵吸引“凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主”。

我们看到虽然彼得在吕大城的服事记录很简单，但每一步都显出了圣灵特别的带领和工作。到吕大来，遇见以尼雅，以尼雅得医治，周围的人都归服主。路加之所以对吕大的事件记录的如此简洁明快，一方面是为了表明，这里没有一件事是彼得事先计划好的，他毫无准备地被圣灵使用做成了这样具有轰动效果的神迹工作。另一方面也是为了突出彼得在这城里所遇见的事情其实是为了后面那座城，（那座城其实是为了凯撒利亚的一个人）。

2.“以尼雅”

在这个神迹中，路加特意记录了这个得医治者的名字，而且还强调他已经瘫痪八年了。在福音书中，几乎所有偶遇得神迹式医治的人都没有记录他们的名字，手枯干的、瞎眼的、瘸腿的、长大麻风的等等，但这里路加特别记录这个人名叫以尼雅。这是一个很常见的希腊名字，但这个人不大可能是一个外邦人，这应当是一个用希腊名字的犹太人。路加之所以记录他的名字，可能有两个原因，第一，这件事在当时非常轰动，这个人又是一个在这城里被人所熟知的一个人，他的瘫痪人所皆知，所以他神迹式的被医治也同样被人所传颂；因此路加就特意记下了这个人的名字。第二，路加之所以在这里提到以尼雅这个名字，是为了强调这个人是一个已经信耶稣的圣徒，通常已经得救的信徒在遇见神迹奇事的时候就会记录他的名字。具体什么时候信的路加没有说，可能是很久以前腓利来这里传福音的时候信的，也可能是教会建立之后这个人才信的。总之，他已经认识基督了，但身体并未得医治。这次，听说彼得来探访，教会里与他相熟的弟兄姊妹就把他抬来见彼得，盼望他能藉着使徒得着身体的医治。// 这就是上帝做事的方式，神使用腓利，也给腓利行很多神迹的能力，但并不表示腓利所到之处，所有的工作都藉着他来做。而是神对不同的人有不同的安排和使用。神使用腓利将福音传到这里，却藉彼得来医治以尼雅的身体，藉此让彼得的使徒职分为更多的人所信服。神其实也可以不在今生医治以尼雅，这并不妨碍将来我们得着身体复活得荣耀时对上帝的感恩和颂赞。但神就是定意要让这个神迹藉着彼得行出来，定意要等到这次彼得探访吕大教会的时候才医治以尼雅的身体，而不是当初信主时。以此来成就神自己的计划和美意。

其实，路加对这个神迹的记录，有意让人想起主耶稣在迦百农曾行过的一个医治神迹，就是医治被四个朋友抬来的瘫子。彼得在这里所宣告的医治话语跟主耶稣那时所用的话语很像，主耶稣对那个瘫子说“我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧”，“那人当众人面前，立刻起来”（路五24-25），彼得在这里说“以尼雅，耶稣基督医好你了，起来，收拾你的褥子”，“他就立刻起来了”。当年主耶稣在世所行的这个神迹奇事，可能还有人记着，彼得此时所行的，很容易就让人想起耶稣当年所行的，都是一宣告就得了医治，只不过耶稣是说“我吩咐你起来”，彼得是奉耶稣基督的名让他起来。这不仅就让人思想，难道耶稣真的就是弥赛亚，也真的如彼得所讲已经复活了？

3.“沙仑”

而且，这里还有一个隐含的对比，当时看见主耶稣所行神迹的法利赛人，对神迹无动于衷，反而关注在主耶稣说了僭妄的话了。这里吕大和沙仑地方的人并没有人质疑彼得，反而因为彼得奉耶稣基督的名宣告的医治，很多人就归服主的名了。这就是人面对神迹奇事的反应，行这事的是谁？这也是神迹奇事的意义，表明行这事的人是谁！主耶稣说“我吩咐你起来”，就是为了回答法利赛人的质疑就“你是谁？”，藉者瘫子的行走，其实主就告诉了法利赛人祂是谁。而彼得在行这个神迹的时候明明地宣告“耶稣基督医好你了”，表明行这事的不是彼得，而是耶稣。

圣灵藉使徒所行的所有神迹都为了显明耶稣，显然彼得所行的这个神迹的功效非常显著。不但吕大这个城市的人听说了这个神迹，连吕大临近沙仑地区的人也都听说了。耶稣的名，在这个地方再次被人关注，让人惊奇，令人归服。沙仑不是一个城镇，而是一个地区的统称，是从吕大、约帕往北直到迦密的一片沿海平原。为何特别提到这个区域呢？一方面，表明这个神迹所引起的轰动效果遍及了吕大之外的很大一片区域，显然也传到了约帕；另一方面，可能就有很多吕大城之外的人跑到吕大来看这个被医治的人。这样，彼得所行的这个神迹奇事，不但让很多犹太人因此归服了基督，可能也吸引了很多外邦人来观看和倾慕。彼得若看见很多来观看的外邦人，甚至其中有表示也要信的人，他不得不想，福音难道不也是给他们的吗？

三、“约帕…多加”（36-42）

实际上，圣灵对彼得的引导，吕大是为约帕所预备的。约帕是距离吕大不远处的一个港口（就是现在特拉维夫-雅法的一部分），这是一个历史悠久的港口，据说所罗门建造圣殿时所用的木头就是由此中转。先知约拿也是在这个港口坐船逃避上帝让他传福音给尼尼微人的，（圣灵引导彼得到这里来可能有其特别的用意）。这个城市在新约时期已经非常希腊化，有不少外邦人住在这里。这城里犹太人和外邦人相处的好像比较融洽，没有那么泾渭分明的界限，教会里不同职业，不同阶层的犹太信徒彼此接纳的程度也很高。从后面对多加姊妹的记叙，门徒来请彼得，以及彼得住到西门家里都可以让人看出，约帕教会是一个生命见证很好而且心灵开放的教会。// 神为彼得特别预备了这个地方的教会来作为帮助他把福音传到外邦。

1.“多加”

正当彼得在吕大行医治神迹的时候，在约帕的教会里也发生了一件事，有一位姊妹“她患病而死”。路加同样记录了这位姊妹的名字，她叫“大比大，翻希利尼话就是多加（多加就是‘羚羊’的意思）”。路加的备注可能是为了暗示这位姊妹的生命特点，她在别人眼中就像羚羊一样活泼、敏捷，性格乐观，做事轻快。这有助于我们理解路加所说的她“广行善事，多施周济”的程度，不是简单的偶尔帮助别人，而是持续地、殷勤地、遍及很大范围，帮助了许许多多的人。甚至，这里也暗示了她的属灵生命是被圣灵所充满的生命，就像诗篇所说的“祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳”（诗十八33）。特别是，路加在提到多加的时候说她是一个“女徒”，这是圣经中非常少有的称呼，表明她虽然是一位女性，在当时社会中不那么被人看重，但是她却被神看重，信主后对她的使用和充满并不比其他弟兄有什么不同，姊妹也可以被主使用成为大有影响力的基督的见证人，成为很多人生命的祝福。门徒的称呼并不单属于弟兄，姊妹同样也是基督的门徒。因此，多加姊妹在约帕不但是在教会外有好名声，在教会内也是一个有见证的圣徒。

但就是这样一位乐于行善，大有爱心的圣徒，却得病死了。很可能多加姊妹所得的是某种急症，从发病到死亡很快，以至于她的死，令人都很意外，没有心理准备，在人看为是突发事件。

吕大的以尼雅得医治，和约帕所的这个姊妹离世，似乎并无关系，但因为彼得在这里，这两件事情就有了关联。

2.“听见”

因为，彼得在吕大所行神迹的消息也传到了约帕。很可能在多加去世前约帕的门徒就已经听说了彼得在吕大行了大神迹的事。因此，约帕的门徒在处理多加姊妹的后事上就表现出不同寻常的做法，第一，他们把她的遗体清洗了之后，并没有照犹太人的传统用香膏膏抹，立刻准备下葬，而是放在楼上等着。第二，他们同时派人去找彼得，请彼得赶紧过来，到了，就直接把彼得领到楼上。

显然，约帕教会的门徒在这个过程中，展现了他们心里特有的一个盼望和信心，那就是他们指望彼得能行一个更大的神迹，让多加姊妹从死里复活。这一方面是他们对多加姊妹的不舍，另一方面也是圣灵藉此在他们心里的感动。但这是否表示在约帕教会的弟兄姊妹去请彼得之前就已经确信，这次彼得必定能行出让多加复活的神迹来呢？我想，他们的信心很可能是，神若愿意必能让多加从死里复活，而我们相信神医治的旨意会透过使徒显明出来，因此就去请彼得来。当然，我们知道，若有信心的领受，任何一位圣徒都可以被神使用来行这样的神迹奇事，不一定必须得使徒来行，或者唯有使徒能行。但神行任何神迹奇事都有其特定的用意和目标，比如，主耶稣所行的神迹，就是为要显明祂是神的儿子，为祂至高的神圣身份来提供证据。使徒们所行的神迹，一方面要显明耶稣是基督，让人认识基督；另一方面也显明他们的职分是从基督来的，他们所行的是神让他们行的，以此显出复活之主与他们同在。因此，神不会不管这人是谁，属灵生命状况如何，就随意就使用一个人行一个神迹奇事出来。在初期教会，尤其是神迹奇事，通常是藉者祂所设立的职分来进行的。这次，约帕教会的圣徒去请彼得来，正是对于神在教会中所设立职分的尊重和信心。

// 多加姊妹的离世，可能对于约帕教会来说也是一个信仰危机，因为多加在教内教外的名声和影响力，这样一个与人为善的人，突然得急病死了，周围的人，包括弟兄姊妹都要思想，该怎么来理解这件事呢？不信的人也可能会说，他们的神为何允许这样的事情发生呢？不是好人长命百岁吗？弟兄姊妹心里也会有疑惑。他们之所以去请彼得来，可能也有请彼得来帮助他们处理和面对这种事情的想法。

3.“大比大，起来”

彼得被请来，他一开始可能也没有信心一定能让多加从死里复活，但他必须得来。所以，跟医治以尼雅不同，彼得这次让人都出去，自己跪下祷告，然后才“转身对着死人说‘大比大，起来’，她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来”。神藉彼得的手行了让死人复活的大神迹，多加活了过来。

多加在活着的时候，成为很多人生命的帮助和祝福，她的死依然成为对活着之人的服事。一方面，多加的死令人们的眼光从今生地上的生活层面，开始思想人死后生命的去向，开始思想另一个世界；另一方面，她从死里复活的神迹，更是成为周围人的祝福，信徒自不必说，欢欣鼓舞，生命被坚固；受过多加的帮助还不信主的人，面对多加的死里复活，他们不得不思想，原来这个帮助我们的女人所信的都是真的，相比于她给的生活上的帮助来说，原来她给我们见证的耶稣才是最可宝贵的。

其实，复活对于多加来说并无什么太多益处，因为在主里睡了的人，都是息了地上的劳苦，带着他作工的果效，进入了基督为我们所预备的天上的安息与喜乐中了。她被复活，不得不再次进入世间的劳苦中，但她的复活对于活着的人来说却是有益的，就像保罗所说的“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好的无比；然而我在肉身活着，为你们更是要紧的”（腓一23）。不过，这次多加复活之后，她生命中的喜乐应该也加增了很多，因为她一定看到了很多她曾传过福音的人，原本一直不信，这次因着她的复活就信了主。

而且，多加的复活对彼得也是激励和坚固，神藉者他的手行了很多神迹奇事，但是让死人复活的神迹这是第一次。他这次更深地经历了圣灵的充满和能力的同在。

四、“硝皮匠西门”

这件事之后，彼得并没有马上就离开约帕，去往其他地方，而是留在约帕一段时间。彼得需要一个休整、深思的时间。西门家里正合适提供了一个可以让彼得安静思想的空间。

这段时间里，他住在一个名叫西门的弟兄家里。路加还特意在这里介绍了这个弟兄的职业：硝皮匠。因为硝皮匠主要是处理动物皮子的工作，不可避免要跟动物尸体有接触；照旧约律法，这属于礼仪上的不洁净，从事这样职业的犹太人也不能进入会堂，敬虔的犹太人也不能跟硝皮匠接触。抛开礼仪，处理动物皮子的味道很难闻，一般从事这样工作的人要住在远离人群的偏僻位置。

路加没有说为何彼得选择住在西门家里，可能是因为西门的热情邀请，彼得就去了；也可能是教会安排彼得住在西门家里，因为只有他家里有合适住的房间。不管怎样，这里可以对比主耶稣在世的时候，与税吏和妓女是朋友，到罪人家里去吃饭，和他们一同坐席。彼得如今效法基督，也到被犹太人所轻视的西门家里去住。// 可见，当时约帕教会的合一接纳的见证，多加是一位姊妹，她广行善事，周济别人，是非常典型的犹太敬虔人物；而西门则是一个硝皮匠，是非常典型的不洁净的犹太人。但彼得在这两个圣徒家的来往，就表明他们彼此之间并无什么隔阂。

彼得住在这人家里，显然彼得已经突破了律法的礼仪限制，不再照着律法礼仪来区分洁净不洁净，可触碰不可触碰。就像腓利传福音给埃塞俄比亚的太监一样，虽然旧约律法不许太监进入神的殿，但神却派腓利特别传福音给这个身体有残疾的人。这就应验了保罗所说的：在基督里我们都合而为一了，因为基督拆毁了中间隔断的墙，并不分犹太人、外邦人、自主的，为奴的，种族、职业等都不能成为在基督里彼此之间的弟兄关系的障碍。

这就表明彼得在福音的扩展工作中内在观念也被扩展了很多，可能正是藉着这两个城市他所看见的圣灵的工作，藉着神迹奇事，有很多人都信了，其中可能硝皮匠西门就是藉着多加复活而信主的。彼得也因此被大大鼓励，他也就想起了主耶稣在世的时候的诸多令人惊奇之举，多次到税吏家做客，与罪人同席，因此被法利赛人诟病，他一下子可能明白了很多。

五、结语

路加在这一段经文中记录了彼得访问的两个城市，遇见的三个主要人物，以及所行的两个神迹。

首先，我们圣灵依然充满在彼得里面，引导彼得的服事脚步。或许彼得周流四方并没有一个系统性的计划，若有需要他就会赶过去，没有特别需要的时候，他就凭着心里的感动四处去探望各地的教会，甚至可能有时突然想起来，附近有一个教会，就顺便去访问一下。但是，另一个层面，圣灵却在这个过程中却有非常清楚的引导路线和事工安排，到哪里，遇见谁，做什么，都已经为彼得预备好了。所以，对于彼得来说，访问各处的教会就是他的正常服事，但对于神来说，他所走的每一步，每件事，都在神所定的时间和地点分毫不差的发生。比如，以尼雅虽然已经信主，但是他的瘫痪却需要等到遇见彼得才得医治，藉着他被医治的神迹，让约帕教会知道彼得在附近，恰逢约帕教会一位大有影响力的姊妹因病去世，门徒就去请彼得来帮助他们处理此事，彼得来蒙圣灵的恩典，让多加姊妹从死里复活，这事轰动了整个约帕，许多人都信了主。其中也包括一个名叫西门的硝皮匠，他大发热心请彼得到自己家里来住，彼得就去了。// 就在这里，主耶稣升天之后，上帝救恩历史中最奥秘最伟大的事件拉开了序幕。

第二，圣灵引导彼得所遇见的这三个人，都有其特殊性。一个瘫子，一个姊妹，一个硝皮匠。在当时社会和礼仪的层面他们都是被人所轻视的，但是神给了他们格外的恩典，神让瘫子行走，死而复活，似乎神并没有给硝皮匠有神迹，实际上最大的神迹就发生在西门家里，不但神的仆人与他同住，而且神让万世以先所定的福音计划中最伟大的一个环节从他家开始。// 彼得住在西门家里，等待哥尼流家的人来访问他，（当然，此时的彼得并不知道哥尼流此人，也不知道会有人到西门家来找他）。

第三，而且，路加的记录中有意将彼得和这三人之间的事情与主耶稣在地上所行的事情作对比，主耶稣也曾命令被四个朋友抬来的瘫子起来行走（路五18-26），也曾呼叫睚鲁的女儿说“大利大，古米”（可五41），也曾到税吏和罪人家里做客（太九10）。这既表明彼得是在效法基督的榜样行，同时也表明耶稣的灵此刻在彼得的身上大大与他同在。以此表明彼得就是基督在地上的代表，是主耶稣特派的使者，复活基督的灵充满在他里面。这样，就特别藉着神迹奇事坚立了彼得的使徒职分。为他后续去哥尼流家传福音提供了支持，让人知道这是圣灵的带领，而非出于人意。

所以，我们看到一方面圣灵藉着彼得所行的神迹奇事，施恩给这两个地方的人，让很多人归信基督；另一方面也藉着这些神迹奇事，坚固彼得的生命，让彼得的生命疆界被拓宽。在福音正式进入外邦人群体之前，神已经预备好了一切。

最后我以使徒保罗的一个祷告词来作为作为今天证道的结束，也作为所有在基督里蒙恩圣徒的劝勉“因此，我在父面前屈膝，（天上地上的各家，都是从他得名），求他按着他丰盛的荣耀，借着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切超过我们所求所想的。但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！”（弗三14-21）。

回应诗歌：《80进深登高》

证道经文：使徒行传 9:19b-31

弟兄姊妹，主日平安！

保罗在去大马士革逼迫基督徒的路上突遭大光照耀，竟受洗成为基督徒，实在令人不可思议！而接下来的经文，就是我们今天证道经文所记载的，同样令人不可思议！因为扫罗归主后不仅立即投入服侍，而且其热心与勇敢的程度竟然丝毫没有改变！按我们常规的人生经验，这很难理解，但“在人这是不能的，在　神凡事都能。”（太 19:26）

本段经文包括三部分：保罗在大马士革，保罗在耶路撒冷，以及31节对教会再次兴旺的小结。此时的保罗，尽管已经蒙召作为外邦人的使徒，但离实际履职尚有不少的年日，因此，经文依旧称其为扫罗。只有在经历过各样的锤炼与预备，开始外邦宣教旅程之后才改称为保罗。以下的分享中，我们同样使用扫罗的称呼。

保罗在大马士革

扫罗的服侍就从其生命重生归正的大马士革城开始，目标依旧是他带着文书打算前往的犹太会堂——只不过不再是作为逼迫者去捉拿基督徒，而是作为认信者去宣传耶稣基督！仅此一点，其震撼力与见证力就足以令人惊讶不止！

扫罗受洗归主后，立即进入教会，与弟兄姊妹彼此交往，并很快投入服侍。扫罗深知犹太人反对这道的核心所在，因为他就是为此而到这里来的。因此，进入会堂，向抱持与先前自己一样观念的犹太人宣讲基督，引领他们归信主耶稣基督，就是再自然不过的了。单凭这一点，就可以看出扫罗的热心与胆量。会堂里的人自然惊讶不已，于是与扫罗展开辩论，“但扫罗越发有能力”，一一驳倒他们。稍微一想就知道，他们怎么可能是这位本就善辩、现在又被圣灵充满者的对手呢？不知此时的扫罗是否想到了以前的自己与司提反——历史总是惊人地相似。

任何人蒙召成为基督徒的同时，也意味着其一生服侍生涯的开始，不应该有间隙。适当的预备当然是必须的，但按着信心的程度与所得的恩赐服侍却是基督徒生活的常态。刚开始的时候，不一定需要有多清晰的神学，不一定担负什么教会职务（相反，保罗自己明确要求“初入教的不可作监督”（提前 3:6）），也不一定就在蒙召的特定领域或工场。就在受洗的教会，就在生活的周边，向自己熟悉的家人、同事、邻舍或弟兄姊妹，宣讲所认识的耶稣，以及自己信主的见证，就是很好的服侍。甚至有的时候，你在那里服侍这件事本身，就已经足够令人震撼了，就像这时基督徒扫罗出现在犹太会堂一样。我们的热心与胆量常与信主的年限不成比例，着实令人羞愧！愿我们都能像保罗一样，一生服侍，一生热心，一生勇往直前！

扫罗宣讲信息的中心为“耶稣是　神的儿子，是基督”，这正是福音的关键所系。在犹太人看来，神的儿子，意味着耶稣“将自己和　神当作平等”（约 5:18）；基督，则意味着耶稣就是神所应许、以色列人所盼望的那一位——这是僭妄，也是亵渎，不仅不可接受，而且必须加以铲除。为此，他们杀了主耶稣，也杀了司提反。扫罗以前也是这样认为的，但现在却反过来认信并宣讲自己曾经反对的道理，竭力为之辩护，为什么呢？因为他被大光光照了！由此可见，一个人能承认耶稣是基督、是神的儿子，接受他为主救主，实在离不开神的工作啊！正如主耶稣所说的：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（约 6:44）

教会与基督徒都领受了传福音的使命，但所传讲与见证的中心必须是耶稣基督，而不能是我们自己或其他什么别的东西。如果你的见证使人的注意力转离了基督，那见证就不是真的，而是假的了；就不是荣耀主，而是荣耀自己了。罪人的本性就是自我中心，基督徒也很容易在此跌到，一定要警醒啊！扫罗有非凡的经历，实在太吸引人了，但他却能始终警醒（参 林后12章），处处见证基督，值得我们效法。

扫罗的反差如此之大，以致教会内外的人都十分惊奇。对信徒来说，这个本来应该令他们惧怕与忧愁的人，如今不仅成了他们的同道，而且成了他们的勇士与先锋，使教会大得益处，大为坚固。信徒如何能不归荣耀与神呢！对犹太人来说，这个本来的自己人，不仅成了不折不扣的叛徒，而且成了最强悍的敌手。他们当然很气愤，也必然会加倍逼迫这样的人。但不知犹太人是否认真地思考过这背后到底发生了什么。如果有敬畏、谦卑的心，他们就也能像扫罗一样翻转生命，认识神的儿子。对一般社会人士来说，至少这是一大新闻，足以引起对教会的关注。确实，每个人的悔改归正都不是一件小事，都会在一定的范围内产生影响，成为见证。至于天庭中的欢喜，就更不必说了。

神之为神，就必定伴随神迹奇事。当年在扫罗身上如此，今天在我们身上同样如此。王牧以前就是著名的公知，归信后成为教会大有能力的勇士；守望教会足够软弱，但今天却能依旧站立；… 正如另一本福音书结尾所见证的：“门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们！”（可 16:20）

经文记载说“过了好些日子”，参考“加拉太书”保罗的自述，前后将近三年。此间，扫罗曾去过阿拉伯，又回到大马士革。也许因着犹太人的逼迫，扫罗暂时出去躲避一下；也许扫罗需要一些时间沉思默想，以便把新领受的启示与过去所学习的旧约知识加以调和，从而可以“从库里拿出新旧的东西来”（太 13:52）。不知此间扫罗是否去过西奈山？那里可是圣地，摩西在那里领受启示，以利亚在那里遇见神；也不知扫罗是否在这期间被提到三层天上，“听见隐秘的言语，是人不可说的”（林后 12:4）。尽管我们不知道其中的细节，但知道一切出于神的都必不徒然。

就像主耶稣和司提反所遭遇的那样，犹太人终于动了杀机，开始密谋除掉扫罗。此后在保罗一生服侍期间，这样的生命威胁一直伴随着他，再次见证保罗的热心与胆量。但出于神奇妙的护理，这一次保罗提前知道了消息（后来耶路撒冷那次也是如此），于是逃脱了犹太人之手。但出逃的过程极为狼狈，扫罗的门徒（由此可见其工作的成效）在夜间用筐子把他缒下城墙，仓惶而去。以致多年后保罗忆及此事，仍以其为自己的软弱：“就夸那关乎我软弱的事便了。… 我就从窗户中，在筐子里从城墙上被人缒下去，脱离了他的手。”（林后 11：30、33）

蒙主呼召，做主圣工，却未必能得人前的荣耀，反而可能遭遇许多逼迫，正如主呼召保罗时所指示他的：“为我的名必须受许多的苦难。”这是历世历代教会与信徒的见证，也是我们自己的经历。但保罗却一生无悔，因为他知道主都纪念，在天上必有奖赏。我们呢？你相信并盼望天上的赏赐吗？

保罗在耶路撒冷

扫罗匆忙逃出了大马士革，该往何处去呢？耶路撒冷不仅是扫罗此前的来处，是他逼迫基督徒的地方，而且是众教会之母会的所在地，是使徒们的常住地。前往耶路撒冷，拜会使徒；与母会建立联系并获得认可；同时当面与那些自己曾逼迫过的信徒在主里和好，彼此相通；于情于理都再自然不过。尽管扫罗的蒙召与职分都是直接由主而来，不需要任何人的认定，但能与使徒和母会彼此相交，对于扫罗以后的服侍，尤其是在外邦人中建立教会，维护犹太与外邦教会在主里的合一，将是大有益处的。尽管保罗在信主时神已赦免其罪，但有机会与当年自己逼迫过的人面对面和好，彼此接纳，于人于己于教会，都更能荣神益人。于是，扫罗来到了耶路撒冷。

耶路撒冷的门徒不敢轻易相信扫罗，不接纳他成为他们当中的一员，这一点都不难理解。因为他们对他过去逼迫教会的所作所为尚记忆犹新，再加上与大马士革路途遥远，对他的现状仅有风闻而缺乏实际接触。此时若无人与扫罗真诚相交，加以引见，扫罗进入耶路撒冷教会是不容易的。

基督徒的一生难免因着各样的原因，如遭遇逼迫而逃亡，或是前往新的宣教工场，或是因工作、学习而迁居等等，不得不离开原来的住处，前往新的地方。此时最重要的，就是尽快加入并委身当地的教会，维持圣徒相通不间断。现时代教会观念薄弱，新教教会之间又多缺乏联系，就更要重视这一点。现代教会的怪现状之一就是，一方面各地的教会很多，但另一方面游离于教会之外的基督徒也很多，实在不正常啊！融入一个新的教会并不容易，有时还要付出不小的代价，但却是应该做的。一个落单而缺乏属灵遮盖的基督徒是非常危险的，“因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前 5:8）愿我们建立起正确的教会观，在哪里都委身主的教会。

扫罗既是主亲自呼召的，主就必定有丰富的预备。出来接待他的，正是那位在耶路撒冷教会大大有名的巴拿巴。这位来自塞浦路斯的利未人曾因卖了田产奉献教会而为众人所称道，而他名字的含义恰好是“劝慰子”——主又一次差来安慰并接待扫罗的。这其中必定出于圣灵的感动，以致巴拿巴相信扫罗是主所拣选的，是自己的弟兄。由此开始，巴拿巴成为保罗一生最重要的“伯乐”与同工之一。后来还是巴拿巴去大数带扫罗进入安提阿教会服侍，又成为教会历史上第一支外邦宣教团队的核心同工。可以不夸张地说，保罗的成长与成就，巴拿巴功不可没。

巴拿巴带扫罗去见使徒，保罗后来说是彼得和雅各——一个是使徒的代表，一个是教会的代表，并且“在耶路撒冷和门徒出入来往”。由此扫罗的归信、呼召与职分获得了使徒与教会的认可，从而为福音的拓展以及外邦教会的建立做好了准备。

一个人融入教会或服侍团队往往需要其他热心弟兄姊妹的引见与帮助。对此，教会中的老信徒有义不容辞的责任。盼望我们都能关注新人，鼓励他们委身教会，引领他们参与服侍，就像巴拿巴之于扫罗一样。

如同在大马士革一样，扫罗一进入教会，立即投入服侍，“奉主的名放胆传道，并与说希腊话的犹太人讲论辩驳。”这熟悉的一幕似乎又出现了，只是不知辩论的双方做何感想？当年敌对司提反的扫罗，如今竟成为被敌对的又一个司提反！难怪犹太人想法子要杀扫罗，不信之人被魔鬼弄瞎了心眼，如何能看出神如此奇妙的作为呢？

扫罗的胆量确实非同寻常，居然敢回到耶路撒冷传扬基督！犹太人当然记得他，怎么可能容忍如此的“放肆”呢？扫罗这次在耶路撒冷不过十五天，就不得不因生命受到威胁而再次出逃。犹太地已经难以找到容身之处了，于是刚刚结交不久教会的弟兄们送扫罗取道该撒利亚回故乡基利家的大数，既可以开辟新的福音工场，也方便扫罗的生活。至此，扫罗的记载暂告一段落，直到巴拿巴前往大数。我们不知道扫罗在此沉寂期都做了些什么，但他一定不会浪费光阴，而是为未来的宣教征程努力充实自己。

只要为主热心做工，逼迫与敌对就是不可避免的，有时不得不因此而四处漂泊。但每到一地，都当尽快进入教会，并按着所得的恩赐继续服侍。这样的时候，勇气就显得异常重要。箴言说的好：“你在患难之日若胆怯，你的力量就微小。”（箴 24:10）放胆，刚强壮胆，是圣经一贯的教导，也是基督徒，尤其是争战中的圣徒当追求的品质。相较于当年扫罗的处境，我们今天要轻松许多，但我们服侍的热心与胆量是否更高了呢？一个不冷不热如同老底家的教会和信徒，一个面对挑战却望风而逃的教会和信徒，都是不能讨主喜悦的。愿我们时刻警醒！

教会再次兴旺

魔鬼撒旦企图借助逼迫打压教会，阻止教会的成长与拓展，但神的心意却恰好相反。借着司提反的殉道和犹太人的逼迫，教会不仅没有被消灭、没有被限制，反而从耶路撒冷大大地拓展到了整个巴勒斯坦地区。主在升天前所启示的教会拓展路线图的第二阶段，因此得以顺利实现。路加用简单的一句话：“那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立”，概括了这一进程。

教会在经历了逼迫与争战后也享受了一段平安的日子。相信在这些日子里，各处的教会得以坚固，全备的真理得以宣讲，信徒的生命得以更新。尽管教会与基督徒一生都身处属灵争战之中，但争战的形式与强度等却也时有不同。正所谓“争战有时，和好有时。”（传 3：8）这同样是出于主的美意，否则恐怕我们就难以承受了。再者，教会与信徒生命的进深与成熟，确实也需要和平的环境。但我们却要始终记得，争战和跑路才是基督徒生命与服侍的常态。

经文描述各处的教会“凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰”很值得深思。敬畏神，是基督徒基本的虔诚，是当下教会需要着力建造之处。而蒙圣灵的安慰，不但是基督徒在争战、逼迫与患难中所需要的，同样是日常生活中所需要的。一个对神与主耶稣基督心存敬畏，同时又得圣灵安慰的教会与基督徒，必定既是得胜有余，又平静安稳的。

这里特别提及这两点，我想应该也与本阶段教会拓展中所发生的事情及展现的特色有关。教会得以拓展到撒玛利亚，外邦人的使徒由逼迫教会的“罪魁”转化而来——借助逼迫，神竟然成就了如此伟大而不可思议之事——当时的教会岂能不心生敬畏与得安慰呢？就是今天的我们，不是也应当同样心生敬畏和大得安慰，以致与诗人一同赞美说：“独行奇事的耶和华以色列的　神，是应当称颂的。他荣耀的名也当称颂，直到永远。愿他的荣耀充满全地。阿们，阿们！”（诗 72:18–19）

现在，各处的教会、外邦人的使徒与宣教团队都已经预备好了，教会转向外邦拓展的大幕即将全面揭开。

最后，我们以使徒保罗在亚基帕王面前为自己所作的见证，以及在给提摩太的书信中对自己一生忠于呼召的总结结束今天的证道——惟愿每一个蒙召的圣徒，从始至终，都能不违背那从天而来的异象，“奉主的名放胆传道”，蒙主悦纳，得主的赏赐：

亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象，先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。因此，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。然而我蒙　神的帮助，直到今日还站得住，对着尊贵、卑贱、老幼作见证。所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事，就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。”（徒 26:19–23）

我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。（提后 4:6–8）

阿们！

在主里纪念所有在逼迫中依旧忠心服侍的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

经文：【徒9:1】 扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，【徒9:2】 求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。
【徒9:3】 扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他。【徒9:4】 他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我。【徒9:5】 他说，主阿，你是谁。主说，我就是你所逼迫的耶稣。【徒9:6】 起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。【徒9:7】 同行的人，站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。【徒9:8】 扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马色。【徒9:9】 三日不能看见，也不吃，也不喝。
【徒9:10】 当下在大马色，有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说，亚拿尼亚。他说，主，我在这里。【徒9:11】 主对他说，起来，往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗。他正祷告。【徒9:12】 又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。【徒9:13】 亚拿尼亚回答说，主阿，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。【徒9:14】 并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。【徒9:15】 主对亚拿尼亚说，你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。【徒9:16】 我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。【徒9:17】 亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说，兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。【徒9:18】 扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗。【徒9:19】 吃过饭就健壮了。

路加的记载从腓利突然转向了保罗，没有任何过渡，给人感觉很突兀。其实第九章可以和第八章开头相关联，腓力给撒玛利亚人和埃塞俄比亚太监传福音的故事就是在保罗逼迫教会的背景和进程中发生的。因为扫罗的逼迫，腓利等门徒从耶路撒冷出去传福音，现在扫罗也从耶路撒冷出去继续逼迫圣徒。福音的路线的确就是，从耶路撒冷到犹太全地和撒玛利亚，直到地极，就照着主对门徒所说的；但是扫罗的人生却没有照他所打算的那样往下继续，而是照神在他身上的旨意发生了转向，他的人生被归入到了神计划的路线中了。

今天我们所分享的这段经文，主要是关于保罗的归正和蒙召。// 这一段内容在使徒行传中有三次被提及，一次是这里，另两次是以保罗第一视角的复述，先是在耶路撒冷被捕前，保罗向仇恨自己的犹太同胞作见证，特别提到自己神奇的信主经历（徒二十二6-16）；后是在凯撒利亚的监牢中，向提审自己的亚基帕王和非斯都作见证（徒二十六12-18）。使徒行传这三段记载，细节上有所不同，但这三次的内容应当都是出自保罗的叙述，所以路加是在记叙的过程中有所取舍侧重而已。但三次提及，足显保罗在神救恩历史中被神使用的重要程度。

“扫罗仍然…”（1-2）

路加先说明保罗为何要从耶路撒冷到大马士革去。因为保罗在耶路撒冷对教会的逼迫，许多门徒分散到各处去了，也有到大马士革的。但保罗并没有因为很多人离开耶路撒冷，对教会逼迫的力度有所减退。反而，因为福音传到了大马士革，他也准备把逼迫延续到这里。仍然一词就表达了保罗对教会逼迫的持续“热心”。我们可能要思想，在司提反死后，为何保罗成为逼迫教会的领军人物了呢？

这跟保罗对律法的热心有关。在这一点上，保罗跟自己的老师迦玛列不同；在公会逼迫彼得等使徒的时候，迦玛列曾说“我劝你们不要管这些人，任凭他们吧！他们所谋的、所行的，若是出于人必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了”（徒五38-39），我们说从某个角度这显出了迦玛列的“智慧”，神也藉这话保护了使徒。但我们也必须说，迦玛列对信耶稣之人的态度和做法是消极的、冷眼旁观式的，相应的迦玛列对耶稣也是消极的、冷眼旁观的。这对教会来说比激烈逼迫要好，但这样的态度与福音的距离可能比激烈反对更远。尤其是，像迦玛列这样的律法师，他对福音和耶稣的不冷不热，可能正反应了他对他所研究的律法也是不冷不热。他在律法上可能也投入很多时间和精力，但是他并未投入生命深处的热情。他依然可以有成就，成为名师，但他与律法的距离可能比他的学生扫罗要远。

因为律法对于保罗如同他的生命，他对律法全心投入。而真正看重律法的人，不可能对耶稣做到无视，他们绕不过去，耶稣要么成为他们生命的磐石，要么成为他们生命的绊脚石。因为律法的义成就在了祂身上，凡信祂的人就都得着了（罗十4），凡不信祂的人，都是不认识神的人，甚至因为祂而得罪神。热心律法的人面对耶稣要么归信，要么反对，他们没有第三条路可走。不懂律法的外邦人听到福音后若出于礼貌表达某种欣赏，或者以无所谓的态度拒绝远离，从某个角度都情有可原，但懂律法的犹太人不能是这种反应，更不要说精通律法的犹太拉比，他们若这样，就表明律法不在他们心里，律法只是他们手中为自己谋利的工具。

保罗是真看重律法，他对律法认真，热烈。他把律法看为他一生的挚爱追求。律法并非只是他一生致力的职业和学术，律法更是他人生赖以站立的根基，这是他的价值和意义所在。照他自己所说的“就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的”（腓三6）。当他意识到，司提反所讲的足以拆毁其视若生命的律法体系，当他面对可能颠覆自己一生所持守律法的福音时，福音就是他的仇敌，他的反应应该如此激烈。只是保罗的热心是在逼迫圣徒，对抗耶稣，像他自己所说的“我可以证明，他们向神有热心，但不是按着真知识”（罗十2）。

这跟保罗对福音的认识有关。从司提反的口中，保罗应当听到了较为深入而系统的对福音的宣讲。犹太人并没有任何证据证明司提反哪里讲错了，反而他们在辩论中还输了，被司提反证明他们对律法的认识是错的。因此，犹太人对福音的抵挡和仇恨，不是从真理层面笃定司提反所宣讲的是异端，而是司提反证明了他们是错的，证明了他们是罪人。他们因此就恼羞成怒，既然在真理上胜不过你，就在肉体上胜过你。但他们发现其实在肉体上他们也没有真胜过司提反，因为司提反以自己的死见证了复活耶稣的真实，司提反以生命诠释了他所信所宣称的福音。保罗应当留意到了，至终司提反都没有跟犹太人翻脸成仇，而是犹太人单方面仇恨他，打死了他。司提反对保罗的影响可能超出了保罗的认知。司提反就如同一根刺扎在保罗的心里。他里面隐隐有种不安。他为了压住这种足以颠覆他生命的微小感受，就努力去逼迫教会，以此来对抗这种要反转自己的力量。

如果说司提反以自己的血将福音的种子放在保罗的心里，那么在司提反之后被保罗逼迫的这些圣徒就是在不断地浇水、培育这颗种子。神施恩给那些被扫罗逼迫的基督徒，一方面他们没有被扫罗的威吓凶杀的话吓倒，在扫罗面前显出了他们对信仰的忠诚和持守，另一方面，可能保罗还看到了在面对逼迫和残害的时候，有人显出了与司提反类似的平安与温和，没有敌对和咒诅。这就是神藉着被保罗逼迫的圣徒恩待了保罗。这些经历可能令保罗越发不安，越发暴躁。逼迫的过程，就是他感受到了不断被冲击、让他摇动的力量的过程；但他为了守住自“以为与我有益的”（腓三7），反而越发逼迫教会，他以这种方式来对抗他内心那颗种子的成长。

就是说，保罗如此热心逼迫教会的原因，除了他对律法的热情之外，还有他内心的恐惧。保罗下意识地不能承认司提反所讲的是真的，因为这对他来说，需要舍弃的太多了，这已经不是关乎对错与面子，而是关乎生死了。因为若司提反所讲的是真的，他不但需要当众认罪，承认司提反是义的，自己在打死司提反的罪上有份，在杀耶稣的罪上有份。并且，他还要接受，自己一贯以来对律法的认识和努力都是错的。而且，他也必须要来信靠耶稣了，他一旦信了耶稣，他在犹太社会中的一切地位都将失去，他就会成为昔日被打死的司提反的同类，他将成为他的同僚，老师，公会的敌人，他的人生将发生翻天覆地的变化。对保罗来说，若司提反所讲的是真，他将失去一切。但他若信了耶稣，他将得着永生。

这正是福音对人的真正挑战。福音对一个人的触动，一定是对这人生命根基的触动，因此，福音对人的改变也一定是对人生命道路的彻底改变。一个人若是信耶稣之后，生命方向没有从世界转向基督，很可能他还不真认识耶稣。耶稣不是来给我们的今世人生锦上添花，也不是为让我们今生过的平安顺利；我们每一个人都有对自己人生的规划和目标，耶稣来不是让我们拿出一些时间精力用在耶稣身上，作为回报耶稣可以让我们实现我们的人生梦想。这可能是很多其他所谓信仰的应许。但基督信仰却是彻底掉转我们的人生方向。当然，对大部分人来说信主之后，工作和生活表面上似乎还可以保持原来的形态，从外在来看没有太大变化。但是，信主之后，你内在的生命，你做事的原则，你的生活目标、动力和盼望都被改换一新了。你的精神面目，你眼里的光彩，你对人对事的态度做法，都发生了改变。甚至，有人会像保罗这样，从内在观念，到外在生活，与社会各方面关系，人生道路将完全不同。

保罗对律法的热情和真诚，让他看到了福音对他深层的触动和挑战，所以他才下意识地“反抗”。后面保罗向犹太人讲述自己的归正过程时，有一句这一段经文没有的话，是主耶稣对他说的“你用脚踢刺是难的”（徒二十六14）。彼得等人所传讲复活耶稣的信息，对迦玛列来说，没有令他那么痛苦。但司提反所说的话，对保罗来说，就成为了他心灵深处的刺，令他辗转反侧，必欲除之。他想忘记，但是每一个耶路撒冷的基督徒，都是他的刺激。在福音面前，他的信仰快要站立不住了。他要对抗福音在他里面的工作，他就大加逼迫教会。

但保罗的热心却是我们今日需要思想和学习的。或许有基督徒今生的生活态度是，既然已经得救了，就等着离开世界去见主就行了，属灵生命的追求也就那么回事了，多投入一点，少投入一点，无伤大雅；尤其是信主时间长的基督徒，生命中起初认识神时蒙圣灵感动的那股属灵追求的热情逐渐消散了。随着圣经读的越多，在教会中经历的事情越多，我们对主的热情却在越发下降。而且，不但对属灵事务，我们可能对任何事情都提不起心劲，没有活力和持久的热情，作什么好像都无所谓，没有什么事情是自己主动将时间、精力投入进去，并有喜乐的。我们所谓心灵的自由就是，对什么事都不要太认真。这种不冷不热正是神所不喜悦的，上帝喜悦一个人的生命状态有热情、有追求、有目标。就像主对老底嘉教会所说的“我知道你的行为，你不冷也不热，我巴不得你或冷或热”（启三15）。热自不必说，冷至少能让你自己和别人看见有问题，会不断提醒你要去面对问题，寻求神。当然最好是为基督大发热心，但若是在还不认识神的时候，为自己的理想去努力追寻，从某个意义上说，比浑浑噩噩、不冷不热要好的多。对于基督徒来说，属灵的不冷不热是比较严重的生命病症，因为你已经认识了基督，蒙了大恩，知道了自己应当以最大热情，付出一切去追求和服事的对象是谁了，却还是不冷不热，就表明我们的属灵生命是半死不活的状态。

而保罗的热心在他信主之后也一如既往，以至于被非斯都惊讶地大声说“保罗，你癫狂了吧。你的学问太大，反叫你癫狂了”（徒二十六24），保罗却对非斯都说“非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话”（徒二十六25）。在保罗看来，他在公堂之上受审，不着重为自己作无罪辩护，反而抓紧一切可能的机会为基督作见证，这不是癫狂了，这才是一个蒙受救恩的人应当作的事情，这在他看来是理所当然的。这是他在非常清醒，在理性中所作的正确选择。如果他因为被囚而悲悲戚戚，心灰意冷，看周围所有人都充满冷漠、厌倦和敌视，根本懒得跟这些人说话，这才是不正常的状况。但这却是我们今天很多基督徒“正常”的生命状态。但愿我们里面都每时每刻都有被基督的爱所激发的灵火在燃烧。

“扫罗行路，将到大马色”（3-9）

保罗逼迫教会的过程，对于圣徒来说是为信仰所面对的争战。但这对于保罗来说，也同样是他为他所信的在争战。但神对保罗的呼召，是在他还没有准备好回头，反而还在错误的路上直奔的时候，就直接向他显现，让他直接面对复活的耶稣，他只能臣服。所以，保罗说自己“我如同未到产期而生的人一般”（林前十五8）。神没有给保罗有很多缓冲和准备时间，没有引导他让他自己主动归信，而是用了非常的神迹方式。

“忽然”（3）

路加用忽然一词来形容这个神迹的发生，表明的是上帝工作的不可预料性。这是保罗人生道路上的意外，这不是他的计划；但这却是上帝救恩计划中的预定，神已经安排好就是这个时间，这个地方。生命的主权在神，上帝更是在此刻直接介入到扫罗的生命中了。这是上帝救恩计划中的工作。对于大马士革的弟兄姊妹来说，可能此刻正处在不安当中，神却在路上将逼迫教会的人给反转了。

主是在正午向保罗显现的（徒二十二6），用大光四面照着他。但这光显然不是阳光，而且在这光中还有对他说话的声音。保罗马上就意识到，他遇到了非常的事情，他遇见了发生在他身上的神迹。 这光可能不只是四面照着，而是全方位照着，他被包围沉浸在其中。这光就是上帝的显现。罪人遇见了神的荣光，不能站立，仆倒在地。不要说此时的保罗，使徒约翰在异象中看见主的时候“就仆倒在祂脚前，像死了一样”（启一17）。

“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我”（4）

大光之中有声音发出“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”，作为精通旧约的保罗，他一听见对他的称呼为“扫罗扫罗”这样一个重复用语，他就应该知道向他说话的这位应该就是他们祖宗所侍奉的耶和华神。比如，神曾在荆棘的火焰里这样呼叫过“摩西，摩西”（出三4），曾在圣所里呼叫过“撒母耳啊，撒母耳啊”（撒上三10）。但后面保罗的反应他没有意识到他所遇见的是谁似的。很可能是，他知道，却不敢置信。

前面若是上帝对自己仆人的呼召用语的话，保罗所听见的后半句话就让人惊骇欲绝了，因为大光中的这位竟然对保罗说“你为什么逼迫我？”。这是无法回答的问话，也不需要回答。因为这句话本质上不是一个问话，而是一个显明和陈述。首先，这句话是在陈述，逼迫属耶稣的人，就是在逼迫耶稣。这一方面表示，主与我们认同，与我们联合，看行在我们身上的，就是行在祂身上。另一方面，祂与我们感同身受，我们在逼迫患难中所经历的一切，祂从来不是袖手旁观，任凭敌人攻击和恶待我们，祂在高天之上，只是向下观看，等时间到了，就动动手指头，打发天使来扭转一下局面。不是这样，反而，我们所经历的就是祂所经历，就像父母对自己孩子病痛的忧心和照看一样，祂时刻关注我们的内心、身体和一切的状况，而且祂都能完全体会和感受到。祂定睛在我们身上，与我们一同受苦。// 所以，逼迫任何一位圣徒，就是逼迫基督。当然，恩待任何一位圣徒，也就是恩待基督了，就像主耶稣所说的“我实在告诉你们，这些你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”（太二十五40）。

第二，这句话也是在告诉保罗，你在作什么你根本就不明白。你自以为是在侍奉神，其实是在攻击神，是在与神为敌。这是在提醒保罗在愚蒙中做了非常可怕的事情。甚至可以理解为，快回转吧，别再作这事了。所以，这句话可以看为是对保罗的呼召，不要逼迫我，而是要来跟随我。就是保罗后来自己所说的“我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的”（提前一13）。

第三，这话也是在表明，神格外的怜悯和忍耐，神竟然允许人逼迫自己。我们不知道此时保罗是否意识到了这一点，但事后保罗想起来的时候，这句话一定令他大受感动。在他的观念中，谁敢逼迫神呢？神早就将其灭掉、击杀了。他从来没有想到过，他竟然就是逼迫神的那个人，或者说，他竟然做出了逼迫神的事情。这是在保罗的观念和思想之外的事情。当一个人在属灵黑暗中的时候，不会意识到自己所犯的罪何等大。罪人并不觉得自己所作的事情是何等丑恶何等令人发指的罪恶。当神的光照来的时候，他才一下子看到了自己竟然犯了如此的大罪。但保罗还能听见主亲自对他说这句话，也表明他蒙了何等的恩典。像他自己所说的“然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样”（提前一16）。// 神的怜悯和恩典的丰盛，对于保罗来说并非只是神学，而是他真实地生命经历。此时对他说话的主耶稣，向他所展现的，就是在十字架上所展现的那种饶恕怜悯的爱。

“主啊，你是谁？”

因此，主说的这句话的关键在于，这是谁在说话。显然，保罗此刻抓住了这个问话的核心，他就在战战兢兢中问“主啊，你是谁？”。此时的保罗是否已经知道这在光中向他显现的是谁了呢？有人说，保罗此时并不知道跟他说话的是谁，他只是照着犹太人对于在异象中显现的超然对象的一种尊称来回话。我觉得，保罗这个时候已经隐约意识到了这向他显现的是谁，只是他不敢相信，他想要一个明确地确认。

“我就是你所逼迫的耶稣”

主耶稣就清楚地告诉他“我就是你所逼迫的耶稣”。这句话如同重锤击打在保罗的心上，对保罗来说，无异于五雷轰顶，但也在意料之中，只是他没有想到他所担心的事情是在这个时刻，以这种方式临到他的。司提反所讲的都有道理，无可辩驳，唯独他所见证的复活的耶稣，对于保罗来说不能确定就是真实的，这是保罗唯一的疑惑，也是保罗唯一还能坚持逼迫教会的力量，（是的，有时候疑惑也可以作为罪人做事的力量，因为我不确定，因此我就先认为祂就是没有复活，所以，我就可以逼迫信祂的人）。他认为拿撒勒人耶稣不可能复活了，但是司提反却让他对自己的认知产生了怀疑。今日，司提反所见证的那一位亲自向他显现了。原来司提反所看见的异象都是真实的。耶稣的显现，就是保罗一切疑惑和对抗的终结。保罗只能降服。

我们要说，这是很不寻常的令人归信的方式，可能除了保罗，再无第二个人是这样的。我们都是像彼得所说的那样“你们虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来，满有荣光的大喜乐”（彼前一8）。但保罗的信主经历却跟我们都不同，他是主耶稣直接向他显现，他才信的。这可能是今天很多人所梦想的方式：既然你传的是真的，让复活的耶稣向我显现一下，我立刻就信。不是没有这种方式，的确有，比如这里的保罗。但是主耶稣直接显现令人归信的方式，一方面这种冲击力是巨大的，一般人无法承受；另一方面，这种特殊方式也意味着特殊的使命。除了保罗，再无别人。

“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你”

所以，当保罗听见主耶稣说“我就是你所逼迫的耶稣”后，他应该在一霎那间是茫然无措的，他的头脑可能一片空白，片刻之后他的思维才开始重新运行，他不知道接下来会怎么样，他就“艰难”地问到“主啊，我当作什么”（徒二十二10）。主耶稣马上就给了他明确地指令“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你”。为何主耶稣不自己直接告诉扫罗让他作的事情呢？为何一定要透过其他圣徒呢？有几个可能的用意，第一，让保罗有个缓冲；第二，让保罗谦卑下来，第三，让其他圣徒参与这个过程，好成为保罗信主和蒙召的见证人，第四，好让当时的教会更容易接纳保罗。

“同行的人…听见声音，却看不见人”

保罗遇见了基督，经历了神迹。基督的显现和启示是特别给扫罗的。与他一同的人却不知道发生了什么事，他们只知道发生了非常的事。在场的人都听见了声音，却不知道这声音是什么意思。只有保罗听明白了主向他说的话，而且还是用希伯来话，“我就听见有声音，用希伯来话向我说”（徒二十六14），保罗和主之间的对话，同行的人应该没有一人听见。他们和保罗都被大光照了，但只有保罗看见了复活的主，其他人只看见了光，其他什么都没有看见。保罗与主耶稣之间的对话结束之后，同行的人站了起来，发现保罗还在地上扑倒，而且他们还发现保罗的眼睛失明了。只有保罗眼睛看不见了，其余的人都没事。// 保罗的眼睛不能看见，不是今天人们所理解的强光短暂致盲的自然现象，这是神行在保罗身上的一个超自然的神迹。神封住了保罗的肉眼。为要打开他的灵眼，开通他的灵耳。

“三日不能看见”

所以，这个神迹可以称为是管教性的神迹。就是神暂时让保罗的肉眼不能看见，藉此让他意识到，他属灵的眼睛其实是瞎的。他以为自己是蠢笨人的师傅，是给瞎子领路的，实际上，他才是瞎眼的。同时，保罗三日三夜在黑暗中，不吃不喝，这对于他来说，是非常必要的，因为他需要一个消化和整理的时间。这次的事件对保罗的冲击太大，大到已经摧毁他了过去的人生，他之前所坚持的轰然倒塌，他需要重建。就像约拿三日三夜在鱼腹中，保罗也需要充分的时间来思想一下自己过去所经历的，所看见的，刚刚发生的，以及现在正在进行中的，等等这一切。这三天，保罗如同是进入到死亡的黑暗中，他需要破茧重生。

“有一个门徒名叫亚拿尼亚”（10-19）

从某个角度看，这一段经文的内容主要就是关乎两个异象：保罗在大马士革城外经历的异象，一位名叫亚拿尼亚的圣徒在大马士革城里所经历的异象，一个是抓捕者，一个是被抓捕者。但这两个异象却使二人成为弟兄。

“在大马士革有一个门徒名叫亚拿尼亚”

亚拿尼亚是谁，后来怎么样，圣经都没有多提，他只在这里出现，服事了神所拣选的外邦人的使徒。根据保罗后续提起这位弟兄的时候说“亚拿尼亚按照律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞”（徒二十二12），我们有理由推测亚拿尼亚应当是大马士革教会里是为人所尊重有好名声的圣徒，可能就是大马士革教会的带领人。// 实际上，如果没有主在大马士革的路上向保罗的显现，此刻保罗要捉拿的第一个基督徒可能就是亚拿尼亚。从后面亚拿尼亚所说的话，显出大马士革教会知道此次保罗之行，连他从大祭司取了文书的事都知道，但是亚拿尼亚并没有逃走，就在这里。他的确等来了保罗，却不是他以为的为基督受苦的荣耀，而是在基督呼召外邦人使徒的荣耀上有份。

“起来…访问一位大数人，名叫扫罗”

主在异象中向亚拿尼亚显现，可能对于亚拿尼亚来说并非是第一次，从亚拿尼亚非常平静自然的回答“主，我在这里”，表明这是一个已经准备好，随时可以被主差遣的心灵。也表示他常与主有交通。可能常在异象中见主的面。这个简单的回答，让我们感受到了亚拿尼亚与基督之间那种亲近和顺服的美好关系。

给保罗的指示是“起来，进城去”，给亚拿尼亚的指示是“起来，往直街去”。但对亚拿尼亚的挑战在于“在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗”。可能对于亚拿尼亚来说，原本已经准备听命而去了，但一听到去访问扫罗，他就心里有些疑惑，直接问主耶稣“主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒；并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人”。这不是亚拿尼亚因害怕不敢去，从而表达他的不顺服，他并不知道保罗在来的路上遇见了主耶稣，他照着他之前所了解的情况，对主的这个命令有不解，（保罗看来已经恶名昭著了）。然后主就把关于保罗的事告诉了他：“你只管去，他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难”。关于保罗的使命和将来的经历，在告诉保罗之前，先告诉了亚拿尼亚。

我们应当留意，主耶稣对扫罗的称呼，“一位大数人”。按照保罗对自己的描述“我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严谨的律法受教，热心事奉神，象你们众人今日一样”（徒二十二3），“我第八天受割礼，我是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人；就律法说，我是法利赛人”（腓三5）。我们看到保罗虽然是希伯来人所生的希伯来人，但是他却出生在基利家的大数，这个城市是当时有名的港口城市，交通商业都发达，更主要的是人文气息浓厚，是希腊的哲学中心，但保罗却又拜在迦玛列门下研究律法。而且保罗虽然血统上是纯正的犹太人，国籍上却生来就是罗马人。可见，保罗是非常特别的一个犹太人，他熟悉旧约律法，“又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心”（加一4），因此他可以夸口说“就律法上的义说，我是无可指摘的”（腓三6），若论对律法的研究和持守，能超过保罗的为数不多，他是犹太教后起之秀，中坚力量。但是他又是罗马国籍，精通希腊文化。这是上帝特意栽培起来可以横跨希伯来-希腊两大文化的工人。所以，是保罗被派为外邦人的使徒，不是彼得约翰等使徒来担任此职，正是考虑到若有精通律法的犹太人去外邦人中攻击福音的时候，保罗比这人更为精通律法的身份、头衔、在犹太教中的资历地位和学识，就是天然应对犹太教攻击的屏障。而且，又加上保罗出生在外邦，身份又是罗马国籍，又了解希罗文化，他与外邦人之间的交往没有任何障碍。所以，大数人这个前缀，已经把上帝救恩计划非常重要的环节给启示了出来，让我们看见神奇妙的工作，神对自己仆人的预备从出生就开始了。保罗后来提到这一点的时候曾说“那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神”（加一15）。

而且，主接着告诉亚拿尼亚，此刻的保罗也正在看见另一个异象，“看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见”。保罗所看见的异象就是主耶稣在这里所吩咐亚拿尼亚一会儿要作的事情。亚拿尼亚所经历的是一个双重异象。主在异象中，告诉了他要去访问的人正在看见的异象。

“亚拿尼亚就去了”

其实，亚拿尼亚的犹豫或者疑惑，从某个角度来说，显出了他对于神工作的惊讶和不可置信，神竟然会拣选这样一位极力残害教会的人成为圣徒，而且担当如此重要的职分吗？可能在人看来保罗这样的人不可能是神拣选和怜悯的对象，既然神允许这人这样逼迫教会，一定是神把这人放在了当毁灭的序列中了。但是，神的工作却出乎人的意料。无论多么敬虔的信徒，也不能完全理解神的工作和宽广。

但是亚拿尼亚的灵性就在于，一旦主说了，这人是我所拣选的，为要完成我给他的使命。他立刻就顺服了，而且是从心里接纳了保罗。// 这是教会中第一位接纳保罗的圣徒。

因为，亚拿尼亚去见保罗的第一句话就是“兄弟扫罗”，这是何等令人惊奇和温暖的话语！亚拿尼亚不是带着忐忑不安的心来的，也不是来了先检验一下这人的信仰状况，核实一下此刻扫罗是否已经认识基督了，他来了就直接称呼扫罗为“兄弟”。

“起来受了洗”

亚拿尼亚按手在保罗身上，话一说完，扫罗的眼睛就能看见了。然后，亚拿尼亚就为他施洗。亚拿尼亚对保罗的称呼，为他按手祷告，为他施洗，这一系列的事情作下来，保罗就加入到圣徒的行列中了。这期间，保罗没有说一句话。可能，这也反应了保罗此刻的心情，他内心可能五味杂陈，思绪良多。神做事的速度太快了，中午大光一照，眼睛就瞎了，三天三夜刚刚想明白一点，立刻就有人来给他按手祷告，眼睛就睁开了，然后就给他施洗了。这一切就跟做梦一样。眼睛一睁开，一个新世界摆在了眼前，一条崭新的人生道路已经放在了面前。一切都不一样了，一切都变化了。保罗如同从死里复活了一样。

我们留意到，为保罗施洗的人不是使徒，也不是执事，不是耶路撒冷教会的人，而是大马士革教会的一位圣徒。这是出于神自己的美意和安排。任何人的职分都需要见证和印证，保罗不是直接自己找到教会中去，跟亚拿尼亚说，我现在已经信耶稣了，我也自己跳到河里受洗了，上帝也已经给了我外邦人使徒的职分，现在我们先一起敬拜祷告吧，然后我就要开始服事了。这不是上帝引导的方式，反而是从一开始在大马色路上被大光照，保罗就是一个被动的过程，每一步都是神指示他该怎么作，他在城里等着就行，神自己会派一个人来为他祷告，让他能看见，为他施洗，并宣布他将来的服事方向和使命。这就是神所给保罗在教会层面的印证，亚拿尼亚就是保罗的见证人。保罗通过亚拿尼亚就确信了他在大马色路上如梦一般的经历是真实地。

结语

对于保罗的归正，这并不是一个人突然遇见耶稣而信主的故事。这是一个神已经在这个人身上做了很多预备工作，在他没有想到的时间突然令其降伏的故事。当耶稣向他显现的那一刻，他终于面对了自己人生的真相。他在大光中遇见主，不但生命被反转，而且被赋予使徒的职分，他的整个人生完全转向。

保罗的归正，于神的计划而言本就是如此，但是于保罗和当时各处的教会来说，却是极富戏剧性和颠覆性的，令人惊诧到这两方都觉得不可思议，他们谁都没有想到事情的发展竟然是这样的。我们只能赞叹说，神的工作就是如此神奇到令人敬畏。

其实从某个意义上来看，保罗的经历是一位圣徒的典型样式：逼迫主，主耶稣主动向他显现，呼召他去作神的工，为主受很多苦，人生道路自遇见基督那一刻就发生了完全的变化。我们都是如此。我们也都以某种方式敌对神，逼迫主（没到保罗那种程度）；我们也都是主耶稣主动寻找，向我们显现（在信心里），我们也都是自信主那一刻就被呼召要把自己完全奉献给主（虽然我们需要一个较长过程），也被主使用，也为主的名受一些苦（只是不像保罗受的苦那么多），我们的人生道路自遇见耶稣也发生了彻底的改变（虽然看起来不像保罗逆转的这么彻底，实际上的确已经发生了根本性的变化）。

最后，我以保罗自己所说的两节经文来作为证道的结束，“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓三7-8）。

回应诗歌：《176 我未曾谦卑》