经文：徒4：32~37

32 那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。33 使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。34 内中也没有一个缺乏的；因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，35 放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人。36 有一个利未人，生在塞浦路斯，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴（巴拿巴翻出来就是劝慰子）。37 他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是徒4：32~37节。这一段和之前白牧分享的徒2：43~47节很像，都提到当时耶路撒冷教会的一个特别做法，或者说一个明显的特征，就是凡物公用。凡物公用在使徒行传里被重复提到，说明它是特别令人瞩目，特别令人震撼，但同时它也特别令人困惑和误解。

那么当时耶路撒冷教会的凡物公用到底是怎么一回事呢？今天我们可以或者应该恢复这个模式吗？如果我们今天不用照搬这一模式，那么说明这种方式过时了吗？还是它仍然包含着一些给我们的启示和指引呢？
在我们进入这些问题前，让我们先来一同祷告。

「祷告」

一、引言

我想在圣经中关于凡物公用的问题一定是最令人费解，也最容易使人误解的了。对于一些基督徒来说，凡物公用被看为检验基督徒属灵程度的指标，也是教会应当追求的最高理想。他们认为如果我们有一天也实行凡物公用了，那才说明我们是够属灵的。

在上个世纪初，中国教会就曾经出现过一个真的实行凡物公用制度的团体，叫做耶稣家庭。他们真的取消了私有制，甚至取消了家庭，夫妻也要分开住在男女宿舍，这就是耶稣家庭对于使徒行传中凡物公用的理解。

而这样理解圣经的基督徒其实并不是极少数，其实不少基督徒心里是十分向往社会主义和共产主义等理论和构想的，他们的向往其实和马克思的共产主义在结论上几乎完全一致，只不过马克思的前提是无神论，而他们的根据是圣经，特别是使徒行传的这一段记载。所以凡物公用到底是怎么一回事，这还真是一个非常重要的问题，教会如果在这个问题上糊涂，就难免不断为共产主义培养接班人。

而对另外一些基督徒来说，他们认为凡物公用并不是绝对的标准。也许少数立志离世修道的基督徒可以在修道院里实践凡物公用，但是对于大多数普通基督徒来说，凡物公用是不必要甚至是不可能的。那么，如果这种观点成立，我们又该如何看待耶路撒冷的例子呢？难道那些一心一意的信徒不都是普通信徒吗？难道他们所依靠的圣灵和我们里面的圣灵不是同一位吗？

以下我就从三个方面来澄清凡物公用的本来面貌。

二、凡物公用不是教会法律和制度

当我们说某件事是某个团体的法律或者制度时，就意味着这件事和这一团体的所有成员都有关，所有人都必须遵守。国家的法律是如此，教会的规矩也是如此。所以，如果凡物公用真是一项教会制度，那么就意味着耶路撒冷教会的所有成员都必须遵守。而如果凡物公用不仅是耶路撒冷教会的制度，甚至是确立了一项大公教会的真理，那么就不仅耶路撒冷教会要遵守，哥林多教会，安提阿教会、腓利比教会，乃至我们守望教会都应当遵守。

而所谓凡物公用就是废除私有制的意思，那么耶路撒冷教会真的实行了废除私有制的制度了吗？教会真的要求所有信徒都不得拥有私有财产了吗？或者没有变卖一切所有的信徒都不够属灵吗？照某些经文的表面意思看，似乎是这么回事。徒2：44、45节说【信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产、家业，照各人所需用的分给各人。】“都在一处”似乎是没有例外的意思。而徒4：32节说【没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。】34节说【因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来】这些经文好像已经非常清楚了，似乎没有例外，似乎人人都做到了，而这就是我们之所以误解的原因。但是如果我们更仔细的考察圣经，你就会发现问题其实没有这么简单。

首先，上次小白牧师分享的徒2章提到【信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产、家业】，但是紧接着的经文又说【他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼】。你注意到了吗？如果所有信徒都把自己的房子卖了交给了教会，那么怎么还会有个人的家呢？如果人人都不再拥有自己的房子，那他们聚会的地方就不应该叫某某人的家了，而应该叫耶路撒冷教会的某某聚会点。此外，使徒行传第12章也提到，当彼得被天使从监狱里释放出来后，他想了想然后去了哪里呢？他就去了【那称呼马可的约翰、他母亲马利亚家(徒12：12)】为什么没人觉得马可和他妈妈没把自己的房子卖了是不属灵呢？

其次，如果是制度，一定带着某种强制性，如果你不愿意接受，或者会被强制执行，或者就不属于这个群体了。例如：咱们教会的会友必须接受教会的信约、章程和纪律，如果不接受，教会虽然不会强制人接受，但却不会把这人看为会友了。会友是什么意思呢？我记得上周曾淼姊妹分享时提到过这个词，圣经中唯一一次出现这个词就是在使徒行传4：23节。而当时曾淼姊妹对这个词的解释我觉得特别到位。曾淼姊妹对这个词的解释是“自己人”、“家人”，诚哉斯言！我们一般说会友意味着委身，但其实说白了就是一个人愿不愿意和一群人成为家人，成为自己人。我不是说基督徒都要成为守望教会的会友，而是说基督徒总要成为某个教会的会友，总要和某一群基督徒成为自己人和家人。如果有人说我只属于天上的教会，不一定属于地上的教会，那么我也只能说“虽然你仍然可以得救，但可惜你在地上恐怕就享受不到肢体的情谊了，而且你的生命也难免受亏损，因为地上的教会是上帝设立的对基督徒来说最基本的和最重要的属灵学校和属灵之家”。

言归正传，那么耶路撒冷教会有强制要求信徒必须变卖所有否则就不把他看为自己人了吗？除了刚才我们引用的经文暗示并非所有基督徒都变卖了所有的财产，我们下周要分享的经文也提到彼得明确对亚拿尼亚说：【“田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？(徒5：4)”】而保罗后来也在他所建立的各教会中为耶路撒冷募捐，范围至少包括加拉太，马其顿和亚该亚等省份。而保罗也并没有要求信徒必须缴纳，更没有命令大家卖房子，而是呼吁奉献，并且是心甘情愿，不是出于勉强才是好的。

所以亲爱的弟兄姊妹，根据这么多经文的印证，可以得出结论：我们以为耶路撒冷教会实行了共产主义制度，废除了私有制，并且要求每个基督徒都遵行，这是对圣经极大的误解。我们可以说废除私有制不仅不是今天教会必须追求的，就是在当初的耶路撒冷教会和她同时代的其他地方教会也都没有实行过制度化的共产主义。

三、凡物公用是一种慈惠方式

那么，如果是这样，我们又应当怎么理解当初的凡物公用呢？

首先，在这一段里有两处提到把变卖的价银放在使徒的脚前，而徒6：1节说【那时，门徒增多，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。】然后使徒们就对会众说【“我们撇下　神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷、传道为事。”】结合这几处的经文我们基本可以得出这样的结论，就是使徒行传2章和4章提到的变卖所有得到的价银，它的用途就是6章所说的供给寡妇之类的事。换句话说，使徒们起初所做的并不是在推动和运作一种共产主义的生活方式，而是在管理教会的慈惠事工。

6章1节也清楚的说明教会其实没有建立人民公社那样统一劳动，统一分配的模式，而是救济那些确实没有能力，真正需要帮助的肢体。保罗说【信主的妇女，若家中有寡妇，自己就当救济她们，不可累着教会，好使教会能救济那真无倚靠的寡妇。(提前5：16)】这也印证了教会没有主张管理所有信徒的一切生活，而是有责任照顾那些真正困难、确实无依无靠的弟兄姊妹，而这一原则到今天也仍然是所有教会的使命。因此可以说其实是慈惠事工，而不是共产主义，才是大公教会必须履行的使命和必须追求的目标。而这一段提到变卖所有，其实目的不在于说明教会的理想模式是共产主义，而是说明当时教会的需要是何等的大，更说明当时教会的爱心是何等大，奉献是何等的慷慨，火热，甚至是到了如此舍己的地步。

四、凡物公用的本质是爱，是圣灵工作的结果

当人们只从制度的角度去理解凡物公用并且付诸实践时，可以说历史已经一再表明它的结局必然是失败，甚至后果极其悲惨和恐怖。无论是太平天国，还是人民公社，或者红色高棉，都已经证明了这一点。圣经说属灵人参透万事，难道基督徒不应该看得清楚，凡物公用的本质不是一种有效的制度，而是极大的爱心体现。而这爱心不是从制度来的，也不是从人性来的，不是被要求的，更不是被强迫的。如果说这爱心是被催逼出来的，那也不是出于人的催逼，而是因为圣灵的火在他里面燃烧，以致他不能不有所行动，并且这火烧旺到如此程度，能使人变卖所有的也不心疼，甚至只有如此才能平安！这不是人做的，而是圣灵做的，也唯有是圣灵做的，才是好的，才是祝福，才是使人得益处却不致受亏损。

当然，我不是说制度或者模式没有价值，而是说基督徒不要本末倒置。今天教会有一个可悲的现象就是到处学方法，学模式，却忽视圣灵在教会以及在个人生命中的工作。我说圣灵的工作不是指有的人嘴上说的被感动，或者自己声称有什么奇异的经历。而是指正如初代教会所活出来的，令世人都无法否认的圣灵的工作。包括：在君王和官长面前不退缩的勇气，在世人面前放胆传讲神的道，肢体之间慷慨的奉献和舍己的爱，当然也包括但不限于神迹奇事。

神迹，勇敢，讲道的能力，还有彼此相爱，这就是初代教会的样式，也是圣灵降临，圣灵充满，圣灵掌管的标记。在这一段也提到了【使徒大有能力，见证主耶稣复活】，但更主要的是彰显基督徒的彼此相爱。这爱心不是彼得批评的“只在言语和舌头上”，而是实实在在的体现在“行为和诚实上”。这爱心有多么的大呢？这爱心大到了使耶路撒冷教会“内中没有一个缺乏的”。如果我们了解历史的背景，就知道当时耶路撒冷教会的困难，所以“内中没有一个缺乏的”不是因为他们的需要小，而实在是因为他们的爱心大，大到了很多人变卖一切所有的帮助主内的同胞，这就是圣灵在耶路撒冷教会赐下的爱，也是圣灵愿意在所有教会中成就的爱，也是我们今天真正应当关注的和追求的圣灵的工作。

上帝在申命记15章应许说【你若留意听从耶和华你　神的话，谨守遵行我今日所吩咐你这一切的命令，就必在你们中间没有穷人了。】我们可以说在神的家中这个应许是实实在在的，是真的可以实现的。怎么实现的呢？也许神赐他的儿女风调雨顺是一方面原因，但我相信真正的原因，无论环境多么艰难这应许仍然能够实现的原因，乃在于神儿女的彼此相爱。也就是保罗所说的【多收的也没有余；少收的也没有缺。(林后8：15)】这不是制度保证的，而是爱心保证的，是在于那多的不是被强迫，而是心甘情愿的拿出来，甚至慷慨到毫无保留的程度。这就是圣灵的工作，就是我们今天真正应当羡慕和追求的。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们不应当舍本逐末，不应当迷信外在的模式，而忽略根本之道。今天很多基督徒主张建立基督徒社区，我们教会也隐隐出现了这样的趋势。我对此是喜闻乐见的，但我也要提醒大家：不要迷信这种模式，不要把它看成解决问题的根本之道。基督徒住不住在一个社区不是绝对的，如果我们不天天被圣灵掌管，不天天被圣灵教育，不天天心意更新而变化，那么基督徒在一起的是是非非一点不会比和非基督徒在一起少，而受到的伤害也许比从非基督徒那儿来的伤害还大呢。所以，根本之道是爱，而不是凡物公用，根本之道是被圣灵充满和更新，而不是住在一起。

这一段最后提到了巴拿巴，他是使徒行传里的重要角色，这是他的首次亮相。很多弟兄姊妹特别喜欢巴拿巴，因为他的特点是温柔，他不像保罗那么硬，对犯了错的马可他更宽容忍耐，所以他被称为“劝慰子”。但这里也让我们看到，巴拿巴的属灵不只是在温柔上，也在他对金钱的态度上。这一点我们可能没太注意，但我想也许这比温柔更能体现巴拿巴的属灵，因为主说“我们的财宝在哪里，我们的心也在那里。”一个吝啬的，深深被钱财捆绑和辖制的基督徒不会是很属灵的基督徒。相反，在奉献上慷慨、自由的基督徒，更说明他的盼望，他羡慕的好处是在天上而不是在地上。

五、结语

最后，让我如此总结今天的信息：耶路撒冷教会给我们的榜样是他们的爱，而这爱是从圣灵来的，是圣灵工作的结果，也是圣灵充满的标志。我们今天也当渴望拥有这样的爱，也当羡慕圣灵如此的工作。

教会的指望和追求不是某种制度或模式，而是被圣灵充满，被圣灵掌管。而被圣灵大大得着的教会有什么标志呢？我想这标志之一，就是他们当中没有一个缺乏的。求主祝福他自己的守望教会，愿守望教会成为爱心充足的教会！阿们！

「祷告」

亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

很多年前，一位学习哲学、追求真理的年轻人因着专业的缘故接触到了基督教。在此之前，其实已经有不止一位基督徒向他传过福音，但他一直不信。当他进入最高学府、在学术上再次与基督教相遇时，他发觉面对这个信仰如同隔雾看花，总是不能明白。后来在一次中美宗教哲学会议上，他向其中一位知名、又很热心交流的美国基督教学者请教，问在还不完全相信的情况下，怎么才能获得一种贴近了解基督教的进路。那位美国学者回答说：“最好的方式就是生活在一个敬拜上帝的群体里，你去看上帝在他们身上的工作。”后来，这个年轻人就照着那位学者的建议，去到不同的基督徒群体当中，有教会，有学院。在这群人当中，他看到位分大的服侍位分小的，听到一些人生命完全改变的故事，也亲身经历到一种来自“陌生人”的陌生的爱……终于，他内心中层层怀疑的壁垒，一点一点消融了，直到某一刻他完全地投入了基督的怀抱。信主后，他将自己的所学投入到了基督教经典的出版事业中，以推动属灵阅读来服侍了那个世代。

当我听到这个故事时，不禁赞叹那位美国学者的洞见和智慧。也许，他今生都没有机会知道，当年他在异国他乡对一个陌生年轻人说的一句话，后来在神的国度、以及那片土地上产生了多么深远的影响。这就是福音的大能！而这福音的大能，是藉着一群蒙恩得救、敬拜上帝的人彰显出来。那这个群体究竟有什么特别之处？它与其他社会团体有什么分别呢？透过今天的这段经文，我们会再次来认识在耶路撒冷首先领受了圣灵浇灌、受洗归入耶稣基督名下的那一群人。

彼得和约翰在圣殿门口奉耶稣基督的名医好了生来瘸腿之人，这个神迹引发了他们作为使徒第一次单独遭遇逼迫。犹太掌权者恐吓他们，不准他们再奉耶稣的名讲论、教导，被两位使徒勇敢而坚定地拒绝。官府碍于群众舆论——因为百姓都为这个瘸了四十多年的人被医好而赞美上帝，最后无奈之下就把他们给释放了。哈利路亚！使徒们在突如其来的逼迫面前站立住了！可是，那些没在现场的弟兄姐妹，他们会作何反应呢？他们也会像这两位使徒一样勇敢吗？今天的这段经文，其实讲的就是教会作为一个整体面对第一次逼迫时的反应。当然，圣经在这里还没有直接用到“教会”这个词；“教会”这个词要到《使徒行传》的第五章才第一次出现。四章23节说：“二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。”

“会友”这个词在圣经中只出现过这一次，它的意思可能跟我们想的不太一样。我们今天说到“会友”，是指教会成员；但是这里的“会友”，原文的意思是自己人、家人，是指你们彼此相属的那群人。哇，这么说来，我们就得仔细想想了：我有会友吗？谁是我的会友呢？回想当年，我们从派出所出来、从看守所出来，从居家监禁被释放出来，最先见到的人是谁？我们遇到逼迫和困难时，最先联系和会去分享的人是谁？还有我们会常常惦记、代祷、看望的人是谁？

彼得和约翰他们的会友，就是圣灵降下当天受洗的三千人、和后来每天信主得救的那些人。因为前面说了，他们都一心遵守使徒的教导、彼此团契交往、一起祷告、一起用饭。换句话说，门徒们以神的话语为行事为人的指导，并在此基础上持续不断地过着一种生命深度连接的生活；这种连接之深，到了一个地步，他们甚至彼此分享各自所拥有的一切财物。主耶稣说的那句话我们都印象很深，但有时候会选择性遗忘，就是“你的财宝在哪里，你的心也在那里”(太6:21)。所以，凡物公用不是一个诫命，而是圣灵在那群人中大能工作的一个惊人结果和见证。如果用一句话来概括这群人彼此之间的关系，那就是灵里相通、心相契合、不分你我。或者用保罗劝勉腓立比教会的话来说，就是“意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念”(腓2:2)。正是这样一群同蒙天召的人，使得地球上从此出现了一个新的群体，叫做“教会”。定义这个群体的不是阶层、不是性别、不是肤色、不是种族、不是地域，而是照着神话语去活的生活方式和在基督里合一的人际关系。

当年我们还在华杰大厦聚会的时候，有一次我邀请了一个初中同学来参加主日聚会。由于我早上有诗班排练，不能迎接她，所以有点担心她找不到。后来我问她，你过来的时候好找吗？她说：“好找，我看好多人都往一个方向走，气质看着都特像，我就跟着上来了。”她说的“气质都特像”这句话给我留下了很深的印象。当时我听了还挺惊讶；现在想起这句话觉得特别感恩，说明那时我们有一种由内而外的聚合力。就好像一家人在一起生活久了，就越看越像。

好，我们接着来看使徒们的会友。他们听完了彼得和约翰分享了事情的前前后后，做了什么样的回应呢？他们祷告。事实上，这一段经文主要所记载的，就是信徒们祷告的核心内容——他们听见了，就同心合意地高声向神说：“至高的主，创造天地、海洋和其中一切的主啊，很久以前你曾藉着圣灵，通过你的仆人，我们祖先大卫的口说：‘列国为什么这样愤怒？他们为什么空谋妄想？世上的君王准备征战，掌权者聚集起来对抗上主和他的基督。’事实上，这事就发生在这座城！希律.安提帕、总督本丢.彼拉多、外族人和以色列人全都联合起来对抗你所膏立的圣仆耶稣。然而，他们所做的一切，早就照你的旨意预定了。主啊！现在求你听听他们威吓的话，赐给我们——你的奴仆——有极大的胆量去传讲你的道。求你伸手来医治，又藉着你的圣仆耶稣的名施行神迹奇事(24-30，新普及译本)。他们的祷告当即蒙了上帝的垂听——因为“祷告完毕，聚会的地方就震动起来，众人都被圣灵充满，放胆传讲上帝的道。”(31，新普及译本)

使徒之外的其他门徒们面对这次逼迫，不仅没有被吓倒和退缩，反而迎难而上、直面挑战。虽然不是直接面对官府，但是藉着祷告，他们显出了与使徒们一样的信心和勇气。而上帝即刻的回应，显出他们祷告在了上帝的心意中。这回不仅是使徒们被圣灵充满(4:8)，而是所有的门徒们也都“被圣灵充满，放胆讲论神的道”(31)。 可以说，这次同心合意的祷告，带来了圣灵降临之后的第一次大复兴。

门徒们具体祷告了些什么呢？首先，他们对上帝有正确的认识，称祂为“至高的主”。福音书里门徒们惯常称呼耶稣的那个“主”，是仆人对于主人的称谓；而这里的主，是上帝作为创造万有的创造主和宇宙的主宰。当门徒们这样称呼上帝时，是恰如其分地把自己放在受造的位置上，知道自己是属于上帝的，天地万物也都是属于上帝的。希伯来书的作者说凡被造的“没有一样在他面前不是显然的”；而且万物“在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”(来4:13)。这是一种对上帝主权至深的体认，也是我们内心深处那份平安的根本来源。就像我们去到一个人的家里，我们会自然地克制自己不对别人家里的摆设、生活方式、家庭关系作过多评价或干涉，因为我们知道人家才是主人，那份对主权的尊重和体认，就会带出我们言行举止的界限和分寸。我们越充分地默想和体会——这是天父世界，我们就越会对周遭发生的事情作出合宜的反应——既不袖手旁观，也不行义过分。所以，虽然疫情、铁链女、俄乌战争让我们揪心，我们依然可以祷告说：至高的主啊，你是创造天地万有的那一位，这世上所发生的一切事情你都知道，也都掌管。

其次，门徒们在祷告中直接引用圣经，将心思意念浸泡在神的话语里。他们所引用的经文是诗篇第二篇的1、2节。当他们透过神的话语去看，就发现现在所遭遇的这一切，不正是这两节经文中所描述的情形吗？希律和彼拉多是世上的君王、臣宰和外邦人，祭司和犹太官长则是以色列人，而他们都一齐起来抵挡耶稣。这样看来，这一切无非是上帝已经预定一定会发生之事的应验。由此可见，福音从本质上来说就是一场宇宙性的争战——一方面，耶稣将我们从黑暗权势下拯救出来、带我们进入光明的国度；另一方面，依然伏在撒旦权势下的力量就来逼迫这群有着耶稣生命的新人。

最后，门徒们不让惧怕占据他们的心，求神赐给他们勇气继续讲道，也求神继续行神迹、医治疾病。面对当局的逼迫，他们向神坦然承认受到恐吓；但是他们并没有针对那些人祷告什么，只是云淡风轻地向神陈明、并且将这个情况交托给神。而他们真正向神求的，却是继续做神要他们做的事——就是为复活的耶稣作见证，也求神继续做祂该做的事——就是以大能来释放那些被掳的和医治那些破碎的心灵。从这个角度来说，福音包含了两个层面的工作——上帝行大能医治疾病，人放胆传讲神的道。

这段祷告是《使徒行传》中所记载的最长的一段祷告，显然是被路加当作一个值得效法的典范。如果从这段内容来总结祷告是什么的话，我想祷告可以说是——在与神和好的关系中、以神的话语回应、突破人生际遇的现实和自我的局限。门徒们遇到逼迫求赐勇气的这段祷告，真实地体现了这一点，让我们看到一种不一样的生命状态。当年，耶稣向门徒们预言自己的受难与复活，彼得“就拉着他，劝他说：‘主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。’(太16:22) 耶稣听了以后怎么说？他对彼得说：“撒旦，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”(太16:23) 如今，当门徒们独自面对逼迫时，不仅彼得不再顺从人的意思，所有的门徒们都为着福音活出了“向死而生”！因为他们不是一个两个这样祷告，而是“同心合意地高声向神说”(24)。想象一下，他们的信心多么饱满，他们的合一又是多么有力量！他们深信自己所做的事是出于神、忠于神，也清清楚楚地看到惟独神的大能所能成就的事情，就笃定不疑、绝不退后，继续勇敢地为着福音争战。

或许现在，这群人的形象慢慢在我们眼前清晰了起来——这的的确确是一群在地上为天国打那美好之仗的天路客。这个同蒙天召的群体彼此忠诚、相互属于、同心祷告、扎根话语、勇敢传讲耶稣——为的是让更多坐在黑暗中死荫里的人被真光照亮，得蒙拯救和医治。

然而，理想是美好的，现实是骨感的。我们都知道，想要真正活出这样的群体是何等地难！或许这也是为什么“会友”这个词只出现了一次、且只出现在这里。从保罗的书信中，我们看到的更多是教会当中各式各样的问题。可能唯一比较接近的就是腓立比教会了，因为他们“同心合意地兴旺福音”(腓1:5)。保罗在给他们写这封信的时候，已经身处罗马的监禁，然而他说，“弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺”(腓1:12)，正如当初使徒和会友们所认信的那样。

今天，许多弟兄姐妹、尤其是信主年日比较久的基督徒，都苦恼与自己生命的枯干和瓶颈。固然，外在的压力、聚会的艰难是我们实实在在面对的挑战；但是当我思想耶路撒冷这群会友的祷告，再来反思自己的生命和教会的光景，我想或许我们在祷告的方向上和生活的重心上，也要做出相应的调整。如果我们真的想要活出信仰、也想看到我们的下一代继续跟随耶稣基督，那就让我们效法耶路撒冷的初代门徒，同心合意地兴旺福音、认认真真地为着福音而活！阿门！

证道经文：使徒行传 4:13-22

弟兄姊妹，主日平安！

一个被圣灵充满的教会，不论其建立的时间有多长，都必定是一个满有生命见证的教会，也就必然会在所处的环境中引起不同的反响。今天证道的这段经文，继续有关使徒彼得、约翰所行医治瘸腿之人神迹的记载。彼得“奉拿撒勒人耶稣基督的名”叫这多年的病人起来行走，众人因此大为希奇，就归荣耀于神；彼得因此抓住机会传福音，呼召人悔改信靠这位从死里复活的主，以致响应者甚众；由于声势过大，竟然惊动了官府，于是他们下手拘押了两位使徒；第二天，在公会审讯的法庭上，彼得依旧被圣灵充满，再次抓住机会向在场的官长与百姓讲道——其核心正是众先知所预言的基督，以及他从死里复活——这令官长、祭司与长老们很是惊叹！这是官长们第一次聆听使徒的教训，也是犹太官府与教会首次的冲突——现在到了官府回应的时候了。

本段经文的记载，形成一个强烈的对比：一边是因顺从神而刚强，但却被认定为“无知的小民”；另一边则是因顺从人而虚弱，但却自以为是、虚张声势的官长。以下的分享，就先从官长这边说起。

顺从人的官长

参与审讯的官长、祭司和长老们的第一反应是“希奇”，我理解应该是有点惊叹，因为这完全出乎他们的意料。这次审讯的场面还是比较夸张的，聚集了众多的显贵，但这两个来自底层的无名小辈，不仅毫无惧色，而且居然讲出了这样一番观点鲜明、理据充足的大道理来，还引经据典，竟令在上的一众精英一时不知如何回应才好，不得不先私下商议。仅凭这一点，谁强谁弱、谁胜谁负，就已经高下立见了。

令官长们感到希奇的，首先是使徒们的身份以及与此不相称的胆量。在官长们眼里，这两个人确实是无知的小民。他们不过来自偏远加利利的底层劳苦大众，没有什么社会地位，既没有专业知识也不是专业人士。但面对一大群有地位、有权势、有学问的精英与贵胄，站在敌对官府的法庭上受审，竟然能坦然无惧、大义凌然地传道，熟练地引用圣经，确实非同寻常。他们的勇气、学问与智慧从何而来呢？

其实，主耶稣在世的时候，也曾被人如此希奇与厌弃过：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”（约 7:15）甚至他自己家乡的人也曾同样怀疑：“这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是什么智慧？他手所做的是何等的异能呢？”（可 6:2）主早就提醒过门徒：“学生不能高过先生；仆人不能高过主人。”（太 10:24）今天就应验在使徒们身上。同时应验的还有以赛亚先知的预言：“我在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他们智慧人的智慧必然消灭，聪明人的聪明必然隐藏。”（赛 29:14）

官长们认定的另一件事就是“他们是跟过耶稣的”，而这正是使徒们胆量和智慧的根源。官府杀了主耶稣，原本是希望阻止这道的传扬，不再令他们烦恼。未成想如今这道不仅有了更多的传人，而且比主耶稣在世时更为兴旺，这可如何是好呢？但这恰恰是神所预定救赎大工的展开，因为主耶稣早就应许过门徒：“我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事”（约 14:12）。今天同样如此，只要我们坚定地跟随主耶稣基督，依靠圣灵的大能，刚强壮胆，教会与福音必定因耶稣的名大大兴旺，因为“阴间的权柄（权柄：原文是门）不能胜过他。”（太 16:18）

这段经文提醒我们，面对逼迫与挑战首要的就是勇敢，不惧怕、不退缩。这其实是一切属灵与属世争战的第一要务，其他都在其次，正如箴言所总结出的人生智慧：“你在患难之日若胆怯，你的力量就微小。”（箴 24:10）人的心里若已胆怯，外面就很难站立得稳，也就谈不上得胜了；其次是要显出是跟过耶稣的，尤其是要表现出与信心相称的真实见证。“跟过耶稣”，也就是主的门徒，这既是胆量与智慧的根源，因为唯有靠主的名我们才能站立得住。又是其结果，因为争战的目的仅仅是为见证并传扬主基督的名，除此再无其他。我们过去这些年也经历了大大小小的争战，经历不是同样如此吗？教会与基督徒的一生就是持续的属灵争战，求主使我们刚强，为他的名打那美好的仗。

希奇过后，接下来就是官长们的为难，因为他们不知道“当怎样办这两个人”。那医好之人此刻就站在他们和众人面前，直接否认这神迹实在说不过去，而且很可能激起民愤。但承认神迹就意味着承认使徒们所奉的名和所仰赖的权柄都是出于神的，这样不仅不能定他们的罪，而且必须顺从他们——就是顺从神！这显然是官府更无法面对的，这不成了自己定自己的罪吗？这些官长还算有点良知，尚能不情愿地面对现实，不像今天时代的某些人，甚至敢罔顾事实，当众指鹿为马。

官府当然不希望这道兴旺，因为这会动摇他们的威信与影响力，损害他们的利益，只不过这样的理由是摆不上台面的。当时杀害主耶稣，是基于同样的心态，彼拉多一眼就看出来了。这次实在找不出什么借口，这也是他们为难的原因之一。作为神选民的官长，他们本当忠心服侍神，行公义，而不是谋求个人的私利。但现实的世界中，却常常看见教会中类似这样的私心作祟，羞辱主的名！人一旦求自己的利益与荣耀，却又要打着神的旗号，就是顺从人而不顺从神了，怎么可能不为难呢？登山宝训教导说：“清心的人有福了，因为他们必得见　神。”（太 5:8）私心与清心岂能相容呢？愿每一位主耶稣基督的门徒，特别是那些教会的领袖和全职工人，都能时刻警醒，作清心顺从神的仆人。

官长们为难还有一个原因就是惧怕百姓，这同样是顺从人而不顺从神的表现之一。一旦百姓信服并跟随使徒，谁还听从他们呢？不依靠神的人，如果再失去百姓的信任与支持，垮台就是不可避免的了。于是，就会因恐惧而讨好大众，或是更加一意孤行。人真的很有意思，有时外表看起来似乎大权在握，但内心里却充满恐惧，患得患失。其实细想一下，在上掌权者有时无视民意、刚愎自用，不同样也是出于惧怕的原因吗？因为没有勇气承认自己的错误，只好在众人面前声色俱厉。反观使徒彼得和约翰，顺从神而不顺从人，光明磊落地传扬真理，就既不怕官府，也不怕百姓。

既然官长们感到为难，就决定了他们不敢也不能作出实质性的处罚，但不管又不行，于是只好恐吓了事：“禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人”。我想官长们应该还说了其他一些威胁的话，诸如下次定要严惩不贷、不要敬酒不吃吃罚酒之类，希望使徒们因此知难而退，至少不再在圣殿区域内传扬耶稣及其复活。

恐吓是撒旦惯用的伎俩之一，而且常常能达其目的。因付出不多，效果显著，古往今来屡屡被用于攻击教会和信徒，我们自己也都遭遇过。恐吓利用的是人性惧怕的弱点，诸如怕苦怕死，怕亲朋好友因自己受牵连，怕既得利益受损，怕侍奉或事业受影响，甚至怕面对自己想像出来的东西等等，所以常能辖制人。恐吓的重要特点之一就是在事情尚未发生前让你自己吓唬自己，越想越怕，以致不用别人动手自己打败自己了。比如有传言说三月份要“严厉扫荡教会和网络”，目的其实就是要我们自己因恐慌而主动放弃，这样撒旦岂不省事省力？其实不止是属灵争战，日常生活中差不多也是这样。

胜过恐吓、威胁和惧怕靠什么呢？靠信心，也靠爱！因为经上说：“不要怕，只要信！”（可 5:36），又说：“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。”（约一 4:18）坚定的信心足以胜过世界，因为确信这是天父世界，万事正为我们的益处而互相效力。既有神的保守与同在，还有什么好怕的呢？我们若能尽心、尽性、尽力、尽意爱神，又能爱人如己，这样完全的爱怎么会失败呢？不贪恋世界，不放纵自己的私欲，世界拿什么恐吓你呢？又拿什么诱惑你呢？撒旦的攻击，总是对着我们生命的软弱与破口，所以我们要在自己的短板上特别当心啊！

这第一次的“政教冲突”，官府的表现患得患失，不得不以恐吓加恐吓收场。反观使徒们的表现又如何呢？

顺从神的小民

就社会地位而言，官长们并没有看错，使徒们确实是小民，但却绝非无知！他们亲自与神的儿子同在达三年之久，聆听复活之主的教训，又有圣灵保惠师的内住，岂是宗教和世俗领袖能抵挡得住的呢？就天上的位份而言，使徒是教会的柱石，新耶路撒冷城的根基，怎么可能被看为无知的小民呢？因此，面对官府的恐吓，在传扬福音与教会拓展的大是大非面前，彼得毫不迟疑、掷地有声地予以回绝，正如主耶稣在世所应许他们的那样：“人带你们到会堂并官府和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话；因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话。”（路 12：11-12）

彼得回答的精髓包括如下三点：一是“听从你们，不听从　神，这在　神面前合理不合理，你们自己酌量吧！”作为神的子民，这个问题的答案应该毫无争议，当时的祭司、长老和文士如此，今天的我们同样如此。但问题的关键在于什么叫顺从神！若不认识神，如何谈得上顺从他呢？官长们既然认不出神的儿子，钉他在十字架上，就是与神为敌的，怎么还敢以为自己有从神而来的权柄呢？圣殿既已成为贼窝，他们怎么还敢继续妄称神的名呢？如果说前面他们杀害主耶稣还是出于无知的话，那现在听了彼得的讲道后仍不肯悔改，反而继续逼迫教会，禁止使徒传道，就是故意不顺从神的了。由此可见，该被禁止的是他们，而不是使徒。但愿他们中的一些人能像另一位使徒保罗一样，因这次的机会而幡然醒悟，从而听从神，而不是他们自己的那一套。

完全地顺服神、顺服主耶稣基督，是基督教会与基督徒安身立命之本，没有任何可以妥协的余地。我们的信仰应该像一个圆，只有独一真神这唯一的圆心，“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”；而不能像一个椭圆，基督只不过是其中一个焦点而已。允许存在另外一个并列的焦点，这是撒马利亚人的信仰，又拜耶和华又拜偶像，直接违反第一条诫命。雅各为此告诫我们：“岂不知与世俗为友就是与　神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与　神为敌了。”（雅 4:4）

守望教会争战的核心就在于此！我们也为此付出了不小的代价，但却依旧无怨无悔，因为“顺从　神，不顺从人，是应当的。”（5:29）。我们生活的这个世界充满了诱惑，分别为圣是需要警醒并付代价的。但我们不必灰心，因为保罗见证说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）保罗能做到的，我们同样能！因为都在主耶稣基督里，都有圣灵运行在我们里面。

二是“我们所看见所听见的”。这既指出福音的真实可靠，又指出传福音之人的真实可靠，二者缺一不可。所传的信息本身如果是假的，无论多诚实的人传也不可能因此就变成真的；而一个不诚实之人所传讲的，即便是真实的，其可信度一定也会大打折扣。所以教会与基督徒宣教传福音，就必须传合乎圣经、由使徒们传承而来的真福音，而不是混入了其他杂质的伪劣福音，或是与福音毫无关系的世俗学问，甚至是敌基督的冒牌货。同时，教会、宣教士、基督徒，也就是传福音的人，应当是确信并遵行这福音之人，而不能言行不一、说一套做一套。可惜当今的教会实在令人遗憾，传讲的人以及所传讲的大多不纯，以致主的名被人轻视，教会也因此软弱无力。求主复兴我们，在这弯曲悖谬的时代，像当年的使徒一样作福音忠心的使者。

当然，我们今天不可能像彼得、约翰一样，亲自跟随过主耶稣。但我们今天同样领受了他们所领受的圣灵，有笔之于书完备的圣经（其中就包括了使徒们的教训），有大公教会无数圣徒的见证，… 因此我们同样可以宣称是自己所看见所听见的。只要我们大有信心，就也能像彼得、约翰一样挑战在场的官长，或像保罗一样挑战亚基帕王。归根到底，还是我们自己到底信不信圣经所记载的，到底有没有经历主与福音的真实。若没有信心与道调和，就听不见也看不见。

三是“不能不说”。既然这一切是出于父神与主耶稣基督，是真实可信的，使徒们岂能因恐吓而闭口不言呢？其实，传扬福音、为主耶稣基督作见证是使徒最基本、最重要的使命，正如福音书所记载的：“他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼。”（可 3:14-15）使徒们面对教会的内忧外患，也始终把这一使命放在首位。

今天这使命同样交付了教会和每一个基督徒，我们责无旁贷。和当年的使徒们一样，我们传扬主耶稣之名的过程中必定遭遇来自各方面的搅扰、攻击、甚至是逼迫。指望一帆风顺是不现实的，因为在罪恶的世界中扬起真理的旗帜，本身就是一场激烈的属灵争战。这样争战的环境，恰恰是主为教会所预备的，面对逼迫与打压，教会不仅没有消亡，反而不断发展壮大，从彼得、约翰那时起，一直延续到今天。

教会在第一次“政教冲突”中，顺从神而不顺从人，靠主刚强壮胆，因此大获全胜。这预示着教会的拓展之路尽管不平坦，但结果却能得胜有余。感谢主！

最后，我们以“哥林多后书”的一段经文结束今天的证道。使徒保罗写下了这段话，与今天的证道经文交相辉映——基督徒既是软弱的，但同时又是刚强的，因为我们是内藏着宝贝的瓦器：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于　神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。”（林后 4:7-11）

阿们！

纪念所有因顺从神而不顺从人遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们，求主的名使我们刚强！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！